Предложения поехать в паломническую поездку в «дальнее» зарубежье сегодня не редкость. Слово «дальнее» взяла в кавычки - термин часто не связывают с расстоянием, так называют все страны, в которые советские люди могли попасть с большим трудом. Среди них и такая близкая к нам - географически и исторически - Польша. Далекие от Церкви люди часто удивляются: а разве там вообще есть Православие? А узнав, что Белосток, например, мощнейший духовный центр, а не только место для покупок, удивляются еще больше.
Впрочем, всякий, кто не поленится, с легкостью отыщет в интернете сведения о древней и очень непростой истории Польской православной Церкви. Православие появилось на землях современной Польши в VIII веке. Христианство восточной традиции господствовало на польских землях до конца XIV в., когда началось его вытеснение Католичеством. После принятия уний и притеснений со стороны Римско-Католической церкви Православная церковь оставалась в очень тяжелом положении вплоть до вхождения этих территорий в состав Российской империи. До XIX столетия православные епархии на территории современной Польши находились в составе Киевской митрополии. В 1840 г. была образована самостоятельная Варшавская епархия. В годы так называемой Второй Речи Посполитой (1918-1939) польское правительство начало преследовать православных, были разрушены сотни храмов, среди них и Александро-Невский собор в Варшаве. В послевоенное время в результате депортации украинского населения и массового переселения русинов Операция «Висла») число православных в Польше значительно уменьшилось. В последние десятилетия положение Православной Церкви в Польше стабилизировалось. За семь веков польская земля явила миру немало святых подвижников.
Сейчас на территории Польши действуют 6 православных епархий с 11 епископами, 250 приходами и 10 монастырями. В них служит более 250 священнослужителей, а прихожан насчитывается примерно 600 тысяч. Возглавляет Польскую Православную Церковь митрополит Варшавский Савва. В Польше есть своя духовная семинария в Варшаве и Христианская духовная академия. Закон Божий в Польше преподается в школах. Во всех приходах, где есть значительная часть православного населения, в общеобразовательных школах, преподают и католические, и православные законоучители.
Заручившись поддержкой Белостокского паломнического отдела, небольшой группой во главе с духовником газеты "Воскресение" , мы отправились знакомиться со святынями Белостокского края, чтобы рассказать о них читателям. Постараюсь официальные данные совместить с рассказом о собственных чувствах.
Прежде всего, Белосток. Из 300 тысяч его жителей до 30 % составляют православные. В городе действуют 12 православных храмов. Есть Центр православной культуры, православный фонд князя Константина Острожского, молодежные братства практически при каждом храме. Вообще, стоит отметить активность, сплоченность и ответственность за свою веру, за свой приход, за свою Церковь, которые мы заметили в Польше.
Главным храмом города является кафедральный собор в честь св. Николая Чудотворца (1843 г.) . В храме хранятся мощи младенца-мученика Гавриила, перенесенные сюда из Гродно в 1992 г. Можно смело утверждать, что именно это привлекает сюда тысячи паломников. Много раз прочтено житие святого, акафист… Но сердце обрывается, когда, подойдя к раке, видишь - какая же она маленькая! Каким крошечным было убиенное за веру святое дитя! Здесь же находится икона Божией Матери Белостокская. Прообразом для ее написания была чудотворная Супрасльская икона Божией Матери. К ней стекались многочисленные паломники. В 1897 году перед ней молились царь Николай II и его семья. В 1915 году икона была эвакуирована вглубь России, но осталось несколько ее копий, на основании которых в годы Второй мировой войны была написана для собора новая икона.
Церковь Святого Духа - самый большой православный храм в Польше и один из самых больших в Европе. Он может вместить около 2500 верующих. Все внутренне убранство и архитектура храма наводит на мысль о пламени, что связано со Схождением Духа Святого на апостолов (Пятидесятницей), которая является главным праздником прихода. Храм имеет два этажа. Верхняя церковь украшена прекрасными фресками, выполненными по древним византийским канонам. Необычна и архитектура колокольни, имеющая свой секрет - именно на ней размещена передающая антенна православного радио «Ортодоксия».
Церковь св. Софии, Премудрости Божией - уменьшенная (по всем измерениям в 3,5 раза) копия находящегося в Константинополе одного из семи чудес средневекового мира. Патриарх Константинопольский Варфоломей 1 выделил средства на роспись церкви красивыми фресками в византийском стиле, которые выполнил профессор и группа иконописцев из Греции.
В деревне Зверки - на окраине Белостока - находится монастырь в честь Рождества Пресвятой Богородицы. По преданию, вблизи от этого места и был убит младенец-мученик Гавриил. Строгие монастырские службы в прекрасно расписанном храме и радушие сестер оставили самое доброе впечатление.
Следующим пунктом поездки стал Супрасль
. Здесь расположен Благовещенский монастырь
, основанный в 1498 г. воеводой Новогрудским и маршалом Великого княжества Литовского Александром Ходкевичем. В новосозданную обитель прибыло большое количество монахов из киевских монастырей. Во второйполовине XVI в. монастырь стал одним из центров славянской культуры. Во времена унии братиямонастыря несла нелегкий крест защиты Православия. Самая большая трагедия в истории монастыря случилась 21 июля 1944 г. - во время своего отступления немецкие войска взорвали Благовещенский собор. В 1996 г. монастырю были возвращены его здания. На сегодняшний день Благовещенский собор возрождается, идет внутренняя отделка. А стены возведены из кирпичей, принесенных паломниками из разных стран.
О православной традиции можно много узнать не только в монастыре, но и в музее икон, муниципальном учреждении культуры по соседству. Сейчас в нем собрано более 1200 образов разных эпох и традиций. В результате голосования туристов музей признан «седьмым чудом Польши».
Пожалуй, самым необычным в нашей поездке стало посещение скита в честь преподобных Антония и Феодосия Печерского в Одринках
. Скит стоит на острове, который со всех сторон окружают или болота, или берег быстрой реки Нарев. Во время осеннего и весеннего половодья 800-метровая дубовая кладка, связующая скит с материком, обычно скрывается под водой, и доступ к острову затруднен. Обитель здесь была основана еще в XVI столетии супрасльскими монахами, благодаря поддержке одного из князей Вишневецких, которому в этих местах на реке Нарев явилась икона преподобного Антония Киево-Печерского - святой указал дорогу заблудившемуся в болотах вельможе. В XIX столетии духовная жизнь в Одринках угасла, а в наши дни - вновь возрождается. Становление скита в честь основателей русского монашества связано с именем архимандрита Гавриила, прежнего наместника Супрасльской Лавры. Отец Гавриил, отказавшись от епископской кафедры, в одиночку начал молитвенную жизнь на совершенно пустом острове. Как сам он часто шутит: “На болоте, но не в болоте!” И привлек к себе тысячи людей, жаждущих духовного окормления и телесного излечения - по благословению отца Иоанна Крестьянкина отец Гавриил уже много лет занимается фитотерапией. Трудами самого отца Гавриила и его многочисленных духовных чад здесь и вырос скит с двумя храмами и несколькими часовнями. Совсем рядом - Беловежская пуща. Своими глазами мы видели гуляющих рядом со скитом оленей, по рассказам жителей Одринок, частыми гостями являются лоси и волки. Впрочем, не волки бывают самыми опасными врагами - не раз были нападки на скит ненавистников православия. 3 года назад нечестивцы сбросили надвратный крест, уничтожили пасеку, причинили много вреда по хозяйству, осквернили находящийся неподалеку обелиск советским воинам, отдавшим жизни за освобождение этих земель от фашистов. Сейчас все восстановлено. В праздники сюда для участия в богослужениях приезжают тысячи людей. И все они получают не только духовную радость, но и угощение, приготовленное под личным руководством отца Гавриила.
Дальнейший наш путь лежал через город Бельск-Подляский . Здесь в Пречистенской церкви хранится Бельская икона Божией Матери, чудотворный образ, согласно преданию привезенный в 1472 г. в Московское государство из Византии наследницей последних византийских императоров Софьей Палеолог. В 1495 г. эта икона сопровождала Великую княгиню Елену, дочь Ивана III, в путешествии из Москвы в Вильну для заключения брака с Великим князем Литовским - впоследствии польским королем Александром Ягеллоном. Елена была основательницей и попечительницей построенного в 1497 г. храма в замке в данном ей в удел г. Бельске, куда в 1497 (или 1498) г. была торжественно перенесена икона. В Бельске находится и единственная в Польше православная иконописная школа.
Еще одним местом, которое надо обязательно включать в план поездки, была . Она появляется в исторических источниках в 1710 г. Это место издавна было известно чудесами исцелений, которые происходили от воды источника у подножия горы. Тогда, во время господствующей заразы, каждый, кто нашел там прибежище и пил воду из целебного источника, остался в живых. Благодарные за спасение люди решили построить на этом месте церковь Преображения Господня
. Монашеская жизнь на Святой Горе возобновилась после Второй мировой войны. Когда границы нашей Церкви изменились, многие монастыри остались в Белоруссии или Украине, а те, которые остались на территории Польши, были закрыты, разрушены и их не разрешали восстанавливать. В те годы монахини из разных мест нашли пристанище на Святой Горе Грабарке, где был основан Марфо-Мариинский монастырь
. В течение года Грабарку посещают миллионы человек со всего мира. Самое большое количество паломников собирается на праздник Преображения Господня 19 августа. Идут на Грабарку православные братства, монахи, миряне, древние старики и родители с младенцами на руках. Несут православные на себе кресты сотни километров из разных концов Польши, Белоруссии, Украины, Словакии, России. На коленях обходят главный храм обители - Преображенский. Кресты богомольцы устанавливают вокруг храма, благодаря этой традиции Грабарка получила второе название - гора Крестов.
Желание продолжать знакомство со святынями Польши было огромным. Но времени было не так много, как хотелось бы. Есть надежда - продолжить в следующий раз.
Газета «Воскресение»
Февральский номер газеты «Воскресение» размещен в разделе архива газеты .
Подписной индекс газеты «Воскресенье» 63337
Уважаемые посетители!
На сайте закрыта возможность регистрации пользователей и комментирования статей.
Но чтобы были видны комментарии под статьями прошлых лет оставлен модуль, отвечающий за функцию комментирования. Поскольку модуль сохранен, то Вы видите это сообщение.
По́льша (польск. Polska ), официальное название - Респу́блика По́льша (польск. Rzeczpospolita Polska ) - государство в Восточной (Центральной) Европе. Население, по итогам переписи 2012 года, составляет более 38,5 миллионов человек, территория - 312 679 км². Занимает тридцать шестое место в мире по численности населения и шестьдесят девятое по территории.
Столица - Варшава. Государственный язык - польский.
Крупнейшие города
- Варшава
- Лодзь
- Краков
- Вроцлав
- Познань
Православие в Польше
Православие в Польше - вторая по численности религиозная конфессия после католицизма.
Христианство на территории современной Польши появилось с проникновением христианства в VIII веке. После заключения Кревской унии (1385) и принятия уний, в особенности Брестской унии (1596), и последовавших притеснений со стороны Римско-Католической церкви Православная церковь оказалась в тяжёлом положении и вплоть до вхождения этих территорий в состав Российской империи была немногочисленной. После обретения Польшей независимости, в 1924 году, была получена автокефалия Польской православной церкви, однако польское правительство начало преследовать православных: были разрушены сотни храмов, в том числе Александро-Невский собор в Варшаве. После Второй мировой войны положение Православной церкви в Польше стабилизировалось, хотя вследствие отхода Волыни к УССР (что влекло включение соответствующих епархий в юрисдикцию РПЦ) стала малочисленней. Ныне на территории Польши действуют 6 православных епархий с 11 епископами, 27 деканатами, 250 приходами и 10 монастырями. Возглавляет Польский православную церковь митрополит Варшавский Савва (Грыцуняк).
История
Появление христианства
На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: с юго-запада - Великого Моравского княжества, с запада - германских земель и с востока - Киевской Руси. Вполне естественно, что польские земли как смежные с Великой Моравией подверглись воздействию миссии святых Кирилла и Мефодия. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской епархии.
В 966 году польский князь Мешко I приниял христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию, Мешко сначала принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на княгине Дубравке в Польше усилилось латинское влияние.
Ко времени Крещения Руси земли по западной стороне реки Буга, где находятся города Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало своё влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI веке в Западной Руси возникли два самостоятельных княжества - Галицкое и Волынское, которые в конце XII века были объединены в единое Галицко-Волынское.
Первая православная кафедра
В XIII веке при князе Даниила Романовича Галицко-Волынское княжество достигает своего могущества. В его столице - Холме - стараниями князя была основана православная епископская кафедра. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность православию, но во второй четверти XIV век род Галицко-Волынских князей по мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазоветским князьями. Волынь попала во владение Литовского князя Любарта, который исповедовал православие, но с Галицией было иначе. Сын Мазоветского князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но впоследствии перешёл в католичество. Став Галицким князем он, по установкам папы Римского, притесняет православных.
Ухудшение положения Православной церкви
После смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV века он завладел Галичиной. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против «схизматиков», литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминациям, осложнялась возможность торговой и ремесленной деятельности.
После вступления великого князя Литовского Ягайло в брак с польской королевой Ядвигой было положено начало объединению Польского королевства и Литовского княжества. Одним из условий брака был переход Литовского князя в католичество. Ещё в 1385 году Ягайло официально отрёкся от православия, а через год после брака в 1387 году он объявил римско-католическую веру господствующей в Литве. Вскоре начались притеснения православных. Крупнейшие насилия происходили в Галичине. В Перемышле католикам был передан православный собор. На Городельском сейме 1413 года, который подтвердил объединение Литвы с Польшей, был издан указ о недопущении православных к высшим государственным должностям.
Православие в период уний
В 1458 году униатский Константинопольский патриарх Григорий Мамма, пребывавший в Риме, поставил литовско-галицким митрополитом Григория, бывшего в своё время протодиаконом у митрополита Исидора. Григорий попытался утвердить в своей митрополии унию и начал гонения на православное духовенство, но не нашёл поддержки у польского короля и в 1469 году сам присоединился к православию. Ягеллоны, впрочем, не желали покровительствовать православию и охотно урезали его права и ослабляли материальное положение Православной церкви и верующих.
В XV и XVI веках в районах, которые теперь входят в Люблинское, Белостоцкое и Ряшевское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру, или, как называли её в официальных документах, «русскую веру», «греческий закон».
В Люблинской унии 1569 года политическая программа Городельскаго сейма получила своё завершение. Если к этому Польша и Литва находились только в конфедеративного союзе и имели свои отличия в управлении, то Люблинская уния уничтожила самостоятельность Литовского княжества. Православное население Беларуси и Западной Украины, которое оказалось в составе Польши, начало ощущать систематический гнёт со стороны католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов, проникнутый крайними католическими взглядами, ставил выше всего интересы Римского престола.
Сложное положение было и с православной иерархией. До конца XVI век века большая её часть во главе с Киевским митрополитом Михаилом (Рогозой) приняла провозглашённую на Брестском соборе 1596 года унию и признала над собой власть Римского епископа. Но православные верующие преимущественно не приняли и стали на защиту Православной церкви. В настоящее время создается много полемических произведений, направленных на защиту чистоты веры от посягательств со стороны инославию и прежде всего Римско-католической церкви. Очень важную роль в защите православия от распространителей унии играли православные церковные братства. Необходимо особо упомянуть Львовское и Виленское православные братства, представлявшие собой сплочённые союзы городского населения. Согласно принятым уставам главным своим делом братства считали: открытие и содержание духовных училищ, подготовку образованной православной молодежи, создание типографий и издание необходимых книг. Однако силы в борьбе с наступающим католицизмом были неравны. Православные братства, лишившись поддержки со стороны шляхты, перешедшей в католичество, постепенно сокращали свою деятельность.
XVII-XVIII века
До конца XVI века большинство православного населения нынешних восточных областей Польши католики считали уже униатским. С второго десятилетия XVIII века для всего православного населения Западной Украины, которая входила в состав Польши, остался только один православный епископ - Белорусский. Не внёс существенных изменений в положение православных в Польше и Великий сейм 1788-1792 годов, провозгласивший среди прочего, религиозную свободу.
В конце XVIII века в Польшу попадают греческие православные купцы, поселяются здесь и стремятся поддержать православие. Однако власть не позволяла им обустраивать храмы, поэтому богослужения проходили в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.
В Российской империи
Ситуация коренным образом изменилась после присоединения польских земель к Российской империи (1795 год - третий раздел Польши; 1814-1815 года - решение Венского конгресса). Положение православных на землях, вошедших в состав империи, сразу улучшилось без особых мероприятий. Прекратились гонения, насильственные обращения в унию, антиправославная пропаганда. Большинство приходов в присоединённых к Российской империи землях составили одну епархию, получившую в 1793 году название Минская. Число православных стало увеличиваться за счёт возврата униатов в православие. В некоторых местах, например, в тогдашней Брацлавской губернии, это возвращение проходило довольно быстро и спокойно. В 1834 году в Варшаве было основан викариатство Волынской епархии, а в 1840 году самостоятельная епархия. Епископ Варшавский возводится в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 года (после обращения холмских униатов) Холмско-Варшавским. В 1905 году была выделена самостоятельная Холмская епархия.
В Польском государстве
После Первой мировой войны, в 1918 году, была возрождено Польское государство. Согласно Рижскому договору 1921 года Западная Белоруссия и Западная Украина вошли в состав Польши. В связи с новым политическим положением Священный синод Московской патриархии в сентябре 1921 года назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в январе следующего года был возведён в сан митрополита. Церкви в Польше было одновременно предоставлено право автономии.
В 1922 году при поддержке государственной власти Собор православных епископов в Польше, который состоялся в Варшаве, решительно высказался за установление автокефалии Православной церкви в Польше. За были митрополит Георгий (Ярошевский), епископы Дионисий (Валединский) и Александр (Иноземцев), против - пророссийские архиепископ Елевферий (Богоявленский) и епископ Владимир (Тихоницкий).
8 февраля 1923 года в жизни Польской православной церкви произошло чрезвычайное событие - архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской духовной семинарии, отстранённый от должности и запрещённый в священнослужении митрополитом Георгием (Ярошевский), выстрелом из револьвера убил митрополита. Через два дня после этого трагического события обязанности Митрополита и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий (Велединский), и 27 февраля того же года Собором православных епископов Польши он был избран Митрополитом Варшавским. Убийство усилило антироссийские и проавтокефальные настроения в Польской церкви, и иерархия начала полноценные переговоры с Константинопольским патриархатом.
Предоставление автокефалии Православной церкви в Польше
Константинопольский патриарх Мелетий IV 13 марта 1923 года утвердил митрополита Дионисия (Валединского) в этом сане предстоятеля и признал за ним титул Митрополита Варшавского и Волынского и всей Православной Церкви в Польше и священноархимандрита Почаевской Успенской Лавры. Митрополит Дионисий обратился к Константинопольскому патриарху Григория VII с просьбой благословить и утвердить автокефалию Польской православной церкви, затем сообщить об этом и всем главам поместных православных церквей. 13 ноября 1924 за три дня до своей кончины патриарх Григорий VII подписал Патриарший и Синодальный Томос Константинопольской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Однако официальное провозглашение автокефалии задержалось почти на год в связи с возникновением проблем в Константинопольской патриархии после смерти Григория VII. Его преемник, Константин VI, в конце января 1925 году был выслан из Константинополя турецкими властями, и патриаршая кафедра до июля того же года оставалась свободной. Новоизбранный Патриарх Василий III сообщил в августе Митрополиту Дионисию, что в следующем месяце он пришлёт в Варшаву делегацию, и привезет Томос об автокефалии Православной церкви в Польше. В середине сентября в Варшаву прибыли представители Константинопольской и Румынской церквей и 17 сентября в их присутствии, а также при наличии всего епископата Польши, представителей епархий, варшавской паствы и членов правительства в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное объявление Патриаршего Томоса. Автокефалию Православной церкви в Польше признали в то время все поместные и автономные церкви, за исключением Русской православной церкви.
Новая волна гонений
Опираясь на подписанный в 1927 году польским правительством и Римским папой конкордат, который признавал в Польше католичество господствующим вероисповеданием, римско-католики в 1930 году выступили с судебным иском о возвращении православных храмов, святынь, другого церковного имущества, которое когда-то принадлежало католической церкви. Был предъявлен иск в отношении 700 церковных объектов, среди них были такие православные святыни как Почаевская Лавра и многие другие монастыри, Кременецкий и Луцкий кафедральные соборы, старинные храмы. Основанием для таких претензий католики выдвигали то положение, что упомянутые церковные объекты когда-то принадлежали греко-католикам, но правительством Российской империи были переданы православным. В это время был разрушен Александро-Невский собор в Варшаве, расписанный Виктором Васнецовым и другими русскими художниками (построен в 1892-1912 годах, вмещал до 3000 верующих). Вскоре Польшу наводнили иезуиты и представители других католических орденов. Одновременно под давлением правительства происходила полонизация духовного образования, делопроизводства и богослужения.
К моменту провозглашения автокефалии Православной Церкви в Польше, здесь действовали две духовных семинарии - в Вильно и Кременце и несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале 1925 году было открыто высшее духовное учебное заведение - Православный богословский факультет при Варшавском университете.
В конце 1936 года появились тревожные симптомы нового наступления на Православную церковь. В этом году в связи с 300-летием со дня смерти греко-католического митрополита Вельямина Рутского в городе Львове собрался съезд греко-католического духовенства. Почётным председателем съезда был греко-католический митрополит Андрей Шептицкий (умер в 1944 году). Решено было, что для украинского народа наилучшей формой церковности является его уния с Римом, поэтому УГКЦ должна получить полную свободу для миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов, русских, проживающих в Польши (смотри статью Неоуния).
Продолжением намеченной съездом программы стала публикация 25 мая 1937 года новой инструкции по внедрению «восточного обряда». В этой инструкции обращалось внимание на то, что Ватикан придаёт большое значение «возвращению православных к вере отцов», а между тем работа в этом направлении идет медленно и малоуспешно. В результате 1938 году в Холмщине и на Подляшье православные храмы стали не только закрывать, но и разрушать. Было разрушено около полутора сотен храмов и молитвенных домов. Более 200 священнослужителей и церковнослужителей оказались безработными, лишёнными средств к существованию. В польской прессе не говорилось о подобных бесчинствах, но за некоторое время до указанных событий на Холмщине и Подляшье была проведена соответствующая подготовка. Так, в польских газетах появились сообщения, что на Холмщине и в некоторых других городах есть много православных храмов, построенных царским российским правительством с намерением русифицировать край. Эти храмы выставлялись как памятники рабства, поэтому нужно их разрушить. Никакие протесты православных, в том числе обращения митрополита Дионисия (Валединского) к высшим должностным лицам не помогли.
Вторая мировая война
1 сентября 1939 началась Вторая мировая война. Меньше чем через месяц немецкие танки уже находились на улицах Варшавы. Восточные области Польши были заняты Советским Союзом. Польша, таким образом, была разделена между СССР и Германией. На территории бывшей Польши, которая была оккупирована Германией, было создано так называемое Генерал-губернаторство, в котором существовали три епархии: Варшавская, Холмская и Краковская. Земли, занятые советскими войсками в 1939-1941 годах, вошли в состав Минской епархии. Также в составе СССР оказалась Волынская епархия. Здесь, как повсюду в СССР, Православная церковь терпела притеснения со стороны государства.
Вывозили в советские лагеря не только католиков, военных, но и верных православной церкви, а вместе с ними духовенство. В духовной жизни наступили изменения во время немецкой оккупации. Немцы стремились к уничтожению коммунистической идеологии и в этой связи позволяли открывать закрытые ранее храмы. На территории Украины стали действовать украинские епископы Польской православной церкви во главе с митрополитом Поликарпом (Сикорским). Эту структуру традиционно называют Украинской автокефальной православной церковью, хотя формального провозглашения автокефалии не было, епископат считал себя частью бывшей Польской православной церкви (которая после ликвидации государства Польша перестала использовать в своём названии слово «Польская»). Параллельно здесь оставались структуры Московского патриархата - Украинская автономная православная церковь.
Послевоенный период
После Второй мировой войны автокефалия Польской православной церкви была признана определением Священного синода Русской православной церкви от 22 июня 1948 года. Предстоятелем стал архиепископ Тимофей (Шрёттер), с 1951 до 1961 года - митрополит Макарий. В 1949 году были основаны три епархии: Варшавская, Белостоцкая-Гданьская и Лодзинское-Вроцлавская. В связи с миграцией людей с востока в центр и на запад Польши был осуществлён новый раздел епархий. К 1952 году в Польской православной церкви было четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостоцко-Гданьская, Лодзинско-Познанская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 году была восстановлена Перемышльско-Новосонченская епархия, а в 1989 году - Люблинской-Холмская.
Святые
- св. свщмч. Максим Горлицкий
- св. свщмч. Григорий (Перадзе)
- святые новомученики Холмские и Подляшские
- св. свщмч. Максим Сандович
- св. мч. Гавриил Белостоцкий
Святыни
Мощи святых и чудотворные иконы в Польше находятся в храмах и монастырях Римо-Католической Церкви и Польской Православной Церкви.
С. ГРАБАРКА (в Мельницкой пуще, недалеко от города Семятыче - польск. Siemiatycze):
- Святая гора Грабарка.
ЧЕНСТОХОВА. Католический монастырь Ясна-Гура:
- оригинал «Ченстоховской» иконы Божией Матери.
С. ГИДЛЕ (25 км. к северу от Ченстоховы). Католический храм Вознесения Девы Марии:
- оригинал «Гидлянской» («Гидельской») иконы Божией Матери.
КРАКОВ. Католический храм Св. Барбары:
- оригинал «Юровичской» иконы Божией Матери.
ВРОЦЛАВ. Католический храм Св. Войцеха.
На территории, входящие в состав современной Польши, христианство проникало с разных сторон: из Великого Моравского княжества, из Германских земель и из Киевской Руси. Вполне естественно, что польские земли, как сопредельные с Великой Моравией испытали на себе влияние миссии Св. братьев Кирилла и Мефодия. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велиградской епархии.
В 966 польский князь Мешко I принимает христианство, за чем последовало крещение народа. По преданию Мешко первоначально принял христианство восточного греко-славянского обряда, но после его женитьбы на саксонской принцессе, в Польше усилилось латинское влияние. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле.
Ко времени крещения Руси земли по западной стороне р. Буга, где находятся такие ныне известные польские города как Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI в. на Западной Руси возникли два самостоятельных княжества - Галицкое и Волынское, которые в конце XII в. были объединены в единое Галицко-Волынское. В XIII в. при князе Данииле Романовиче княжество достигает своего могущества. В его столице - Холме - заботами князя была учреждена православная епископская кафедра. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность православию, но во второй четверти XIV в. род Галицко-Волынских князей в мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазоветским князьями. Волынь попала во владения Литовского князя Любарта, который был верен православию, но с Галицией дело обстояло иначе. Сын Мазоветского князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но в последствии уклонился в католичество. Сделавшись галицким князем он, по наущению папы, теснил православных.
По смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV в. он завладел Галицией. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против «схизматиков», Литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминации, стеснявшей возможность торговой и ремесленной деятельности.
После вступления великого князя Литовского Ягайло в брак с польской королевой Ядвигой было положено начало объединения Польского королевства и Литовского княжества. Одним из условий брака стало обращение Литовского князя в католичество. Еще в 1385 г. Ягайло официально отрекся от православия, а через год после брака в 1387г. он объявил римо-католическую веру господствующей в Литве. Вскоре последовали стеснения православных. Наибольшие насилия происходили в Галиции. В Перемышле католикам был передан православный собор. На Городельском сейме 1413 г., подтвердившем соединение Литвы с Польшей, издан был указ, о недопущении православных к высшим государственным должностям.
В 1458 г. униатcкий Констанинопольский патриарх Григорий Мамма, живший в Риме, поставил литовско-галицким митрополитом Григория, бывшего в свое время протодиаконом у митрополита Исидора. К этому времени относится начало раздельного существования Православной Церкви в польско-литовских землях и на западе России. Григорий попытался утвердить в своем митрополии унию и воздвиг гонение на православное духовенство, но не нашел поддержки у польского короля и в 1469 г. сам присоединился к православию. Ягеллоны, впрочем, не желали покровительствовать Православию и охотно урезали его права и ослабляли материальное положение Церкви и верующих. «Политика королей в отношении к православной Церкви, - пишет Н. Тальберг, - имела двусмысленный характер. Смотря по обстоятельствам внешней и внутренней политики, они то относительно покровительствовали ей, то относились враждебно, никогда не упуская из виду заветной мечты скрепить политическую унию Литвы и Польши унией церковной».
В XV и XVI столетиях в районах, которые теперь входят в Люблинское, Белостоцское и Жешовское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру, или, как называли ее в официальных документах, «русскую веру», «греческий закон».
В Люблинской унии 1569 года политическая программа Городельского сейма получила свое завершение. Если до сих пор Польша и Литва находились лишь в конфедеративном союзе и имели свои отличные границы управления, то теперь Люблинская уния уничтожила самостоятельность Литовского княжества. Оказавшееся в составе Польши православное население Белоруссии и Западной Украины начало испытывать систематический гнет католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной Церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов, проникнутый крайними католическими воззрениями, ставил выше всего интересы Римского престола. Важнейшей своей целью король считал приведение всех своих подданных к подножию папы. Для достижения этой цели он применял всевозможные средства – и принудительные, и поощрительные. Правление Сигизмунда III сопровождалось целой эпопеей преследований и страданий православных верующих. Изменившие Православию получали различные льготы, допускались к государственным должностям. Оставшиеся же верными отцовской вере подвергались унижениям.
Не лучше обстояло дело и с православной иерархией. К концу XVI века большая ее часть во главе с Киевским митрополитом Михаилом Рогозой приняла провозглашенную на Брестском соборе 1596 года унию и признала над собой власть Римского епископа. Но православный народ мужественно встал на защиту своей веры и борьбу с Брестской унией. В это время создается немало было полемических сочинений, направленных на защиту чистоты веры от посягательств со стороны инославия и прежде всего латинян. Весьма важную роль в защите Православия против распространителей унии играли православные церковные братства. Необходимо особо упомянуть Львовское и Виленское православные братства, представлявшие собой тесные союзы городского населения. В соответствии с принятыми уставами главнейшим своим делом братства считали: открытие и содержание духовных училищ, подготовку образованной православной молодежи, учреждение типографий и издание необходимых книг. Однако силы в борьбе с наступающим католицизмом были неравны. Православные братства, лишившись поддержки со стороны шляхты, перешедшей в католичество, постепенно сокращали свою деятельность.
Католичество постепенно начинает все больше и больше торжествовать над Православием. К концу XVII века большинство православного населения нынешних восточных областей Польши католики считали уже униатским. Со второго десятилетия XVIII в. для всего православного населения Западной Руси, входившей в состав Польши, остался только один православный епископ – Белорусский. Не внес существенных изменений в положение православных в Польше Великий сейм 1788 – 1792 гг., провозгласивший в числе прочего, религиозную свободу. В конце XVIII века в Польшу проникают греческие православные купцы, которые поселяются здесь и стремятся поддержать Православие. Но правительство не разрешало им устраивать храмы, а поэтому богослужение совершалось в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.
Ситуация изменилась после присоединения польских земель к России (1795 год – третий раздел Польши; 1814 – 1815гг.– решения Венского конгресса). Положение православных на землях, вошедших в состав Российской империи, сразу улучшилось без каких-либо особенных мер. Прекратились унижения, гонения, насильственные обращения в унию. Латинская пропаганда остановилась. Большинство приходов присоединенных к России земель составили одну епархию, получившую в 1793 году название Минской. Число православных стало увеличиваться особенно за счет возвращения униатов в лоно Православия. В некоторых местах, например, в тогдашней Брацлавской губернии, это возвращение проходило довольно быстро и спокойно. В 1834 году в Варшаве уже было учреждено викариатство Волынской епархии, а в 1840 году самостоятельная епархия. Епископ Варшавский возводится в сан архиепископа Варшавского и Новогеоргиевского, а с 1875 года (с воссоединением холмских униатов) Холмско – Варшавского. В 1905 году была выделена в самостоятельную Холмская епархия.
После Первой мировой войны, в 1918 году, было возрождено Польское государство. В соответствии с Рижским договором 1921 года западная Белоруссия и западная Украина вошли в состав Польши. В связи с новым политическим положением Священный Синод Московской Патриархии в сентябре 1921 года назначил на Варшавскую кафедру бывшего Минского архиепископа Георгия (Ярошевского), который в январе следующего года был возведен в сан митрополита. Церкви в Польше было одновременно предоставлено право автономии. Но польское правительство, вдохновляемое отчасти католическим клиром, было озабочено тем, чтобы всецело оторвать от Москвы православные епархии Польши. В 1922 года под влиянием государственной власти Собор православных епископов в Польше, состоявшийся в Варшаве, решительно высказался за установление автокефалии Православной Церкви в Польше. За были митрополит Георгий, епископы Дионисий и Александр (Иноземцев), против – архиепископ Елевферия (Богоявленский) и епископ Владимир (Тихоницкий).
8 февраля 1923 года в жизни Польской Православной Церкви произошло чрезвычайное событие – архимандрит Смарагд (Латышенко), бывший ректор Волынской Духовной Семинарии, отстраненный от должности и запрещенный в священнослужении митрополитом Георгием, выстрелом из револьвера убил митрополита. Через два дня после этого трагического события обязанности Митрополита и Председателя Священного Синода принял на себя архиепископ Волынский и Кременецкий Дионисий, а 27 февраля того же года Собором православных епископов Польши он был избран Варшавским Митрополитом. Константинопольский Патриарх Мелетий IV 13 марта 1923 года утвердил его в этом звании и признал за ним титул Митрополита Варшавского и Волынского и всея Православной Церкви в Польше и священно-архимандрита Почаевской Успенской Лавры. Митрополит Дионисии обратился к Константинопольскому Патриарху Григорию VII с просьбой благословить и утвердить автокефалию Польской Православной Церкви, а затем известить о сем и всех глав Поместных Православных Церквей. 13 ноября 1924 года за три дня до своей кончины Патриарх Григорий VII подписал Патриарший и Синодальный Томос Константинопольской Патриархии о признании Православной Церкви в Польше автокефальной. Однако официальное провозглашение автокефалии задержалось почти на год в связи с возникшими нестроениями в Константинопольской Патриархии после смерти Патриарха Григория VII. Его преемник, Константин VI, в конце января 1925 года был выслан из Константинополя турецкими властями, и патриаршая кафедра до июля того же года оставалась свободной. Новоизбранный Патриарх Василий III сообщил в августе Митрополиту Дионисию, что в следующем месяце он пришлет в Варшаву делегацию, которая и привезет Томос об автокефалии Православной Церкви в Польше.
Действительно, в середине сентября в Варшаву прибыли представители Церквей Константинопольской и Румынской, а 17 сентября в их присутствии, а также при наличии всего епископата Польши, представителей епархий, варшавской паствы и членов правительства в митрополичьем храме святой Марии Магдалины состоялось торжественное чтение Патриаршего Томоса. Автокефалию Православной Церкви в Польше признали в то время все поместные и автономные Церкви, исключая только Русскую Православною Церковь.
Опираясь на подписанный в 1927 году польским правительством и Римским папой конкордат, признававший в Польше католичество господствующим вероисповеданием, римокатолики в 1930 году выступили с судебным иском о возврате православных храмов, святынь, церковного имущества, якобы когда-то принадлежавшего Католической Церкви. Был предъявлен иск в отношении 700 церковных объектов, среди них были такие православные святыни, как Почаевская Лавра и многие другие монастыри, Кременецкий и Луцкий кафедральные соборы, древнейшие храмы. Основанием к таким претензиям католики выдвигали то положение, что упомянутые церковные объекты когда-то принадлежали униатам, но правительством Российской Империи были переданы православным. И вот теперь, когда в Польше провозглашена свобода исповедания, все должно занять свои прежние места. Оправдывая, таким образом, свои действия, они забывали, что прежде всего сама уния насаждалась насильственно, что она была навязана украинскому и белорусскому народам, что Почаевская обитель была основана и начала свое существование как православная, и прочие исторические факты.
В это время был разрушен величественный собор во имя святого Александра Невского в Варшаве, расписанный В. М. Васнецовым и другими русскими художниками (построен в 1892 – 1912 гг., вмещал до 3000 человек паствы).Вскоре Польшу наводнили иезуиты и представители другие католическмх орденов. Ксендзы стали поучать в своих проповедях, что лучше быть "поганином" (язычником), чем схизматиком (православным). Такими путями Рим сразу же начал подготавливать почву для введения неоунии. Одновременно под давлением правительства происходила полонизация духовного образования, делопроизводства и богослужения.
К моменту провозглашения автокефалии Православной Церкви в Польше, здесь действовали две духовных семинарии - в Вильно и в Кременце и несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале 1925 года было открыто высшее духовное учебное заведение – Православный Богословский факультет при Варшавском университете. По указанию польского правительства во всех духовных учебных заведениях была введена новая система образования, сводившаяся к воспитанию будущих пастырей исключительно на началах польской культуры и римско-католического конфессионализма. Все прошлое, в том числе и события, связанные с унией XVI – XVII веков, – преподносилось в понимании католическом. Язык преподавания, даже в быту студентов стал польский. В борьбе против введения польского языка в преподавании Закона Божия дальше других держались православные в Полесье, но и там вынуждены были уступить нажиму полонизации.
В конце 1936 года появились тревожные симптомы нового наступления на Православную Церковь. В этом году в связи с исполнившимся 300 – летием со дня смерти униатского митрополита Вельямина Рутского в г. Львове собрался съезд униатского духовенства. Почетным председателем съезда был греко-католический митрополит Андрей Шептицкий (скончался в 1944 г.). Одним из важнейших вопросов, которыми занимался съезд, было уяснение направления деятельности униатов. Решено, было что для украинского народа наиболее отвечающей его жизни формой церковности является его уния с Римом, почему галицкое униатское духовенство должно получить полную свободу для миссионерской деятельности среди украинцев, белорусов, русских, проживающих в Польше. Продолжением намеченной униатским съездом программы явилось опубликование 25 мая 1937 года новой инструкции по осуществлению „восточного обряда”. В инструкции обращалось внимание на то, что Ватикан придает большое значение „возвращению православных к вере отцов”, а между тем работа в этом направлении идет медленно и малоуспешно. Вывод был ясен: необходимо усилить униатскую или прямо католическую пропаганду. Сразу же после издания инструкции начались террор и насилие над православным населением с целью обращения его в католичество.
Грозные для Православия события произошли в 1938 году на Холмщине и на Подлясье, где храмы стали не только закрывать, но и разрушать, а православное население подвергать всевозможным притеснениям. Было разрушено около полутора сотен храмов и молитвенных домов. Свыше 200 священнослужителей и причетников оказались безработными, лишенными средств к существованию. В польской печати не говорилось, разумеется, о подобных бесчинствах, но за некоторое время до отмеченных событий на Холмщине и Подлясье была проведена соответствующая подготовка. Так, в польских газетах появились сообщения, что на Холмщине и в некоторых других местах имеется много православных храмов, построенных царским русским правительством с намерением русифицировать край. Эти храмы выставлялись как памятники рабства, поэтому требовалось их разрушение. Никакие протесты православных, даже выступления на заседаниях сейма с речами о насилиях в отношении Православной Церкви, не принимались во внимание. Тщетно Митрополит Дионисий обращался к властям о заступничестве, посылая телеграммы министру юстиции как Генеральному прокурору Польши, маршалу, премьер – министру, президенту республики, умоляя дать распоряжение во имя справедливости и христианской любви прекратить разрушение Божиих храмов. Ничто не приносило результатов.
1 сентября 1939 года началась Вторая мировая война. Меньше чем через месяц немецкие танки уже находились на улицах Варшавы. Восточные области Польши были заняты Советским Союзом. Польша, таким образом, была разделена между СССР и Германией. На территории бывшей Польши, которая была оккупирована Германией, было создано так называемое Генерал–губернаторство, в котором существовали три епархии: Варшавская, Холмская и Краковская. Земли, занятые советскими войсками в 1939 – 1941 гг. вошли в состав Минской епархии. Здесь, как повсюду в СССР, Православная Церковь испытывала притеснения со стороны государства.
Вывозили в советские лагеря не только католиков, военных, но и верных православной Церкви, а в месте и с ними духовенство. В духовной жизни наступило изменение во время германской оккупации. Оккупанты стремились к уничтожению коммунистической идеологии и в связи с этим разрешали открывать закрытые раньше храмы в пределах Белорусской Православной Церкви. Дело в том, что под влиянием немецких властей в 1941 г. на землях Белоруссии и Украины была основана автокефальная церковь, которую не признавал Московская Патриархия.
Полную автокефалию Польская Православная Церковь получила после Второй мировой войны. Ее автокефалия была признана определением Священного Синода Русской Православной Церкви от 22 июня 1948 г. Первым предстоятелем автокефальной Церкви был архиепископ Тимофей, с 1951-го по 1998 г. – митрополит Макарий. В 1949 г. были основаны три епархии: Варшавская, Белостоцко–Гданьская и Лодзинско-Вроцлавская. В связи с миграцией людей с востока в центр и запад Польши был осуществлен новый раздел епархий. К 1952 г. в Польской Православной Церкви было четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостоцко-Гданьская, Лодзинско-Познаньская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 г. была восстановлена Перемышльско-Новосондетская епархия, а в 1989 г. – Люблинско-Холмская.
Под покровительством Польской Православной Церкви в каноническом и молитвенном общении находится Португальская Православная Церковь, которую возглавляет Высокопреосвященнейший Иоанн, Архиепископ Лиссабонский, Митрополит всея Португалии.
Сегодня Польская Православная Церковь насчитывает шесть епархий, более 250 приходов, 410 церквей, 259 священнослужителей и 600 тысяч верующих. В настоящее время Польскую Церковь возглавляет митрополит Савва.
Был крещен по восточному обряду. Древние летописи упоминают, что в 900 г. в Кракове действовала церковь восточного обряда. На ее руинах 1390 было построено Бернардинский монастырь и церковь Честного Креста, где богослужение отправлялись славянском языке до 1480 года. Во времена правления князей Владимира Великого и Ярослава Мудрого в состав древнеукраинские государства входили и восточные польские земли. На этих территориях, а через них и во всем Польском княжестве распространялось христианство восточного обряда. Одновременно, через западные границы в Польшу проникал католицизм. Поэтому происходили постоянные столкновения на религиозной почве. Известно что после смерти короля Болеслава Храброго , 1030 года "появился бунт против Церкви. Всташие люди избилы еписпока, и попы своя, и бояре своя...."
Впоследствии, в Польском государстве господствующей религией стал католицизм. Православие стало религией национальных меньшинств - украинской и белорусов. В XII-XIII вв. был основан и активно действовали православные епископськи кафедры в Перемышле , Галиче (впоследствии - Галицкая митрополия), Холме.
После присоединения Западноукраинских княжеств в Польшу, галицкие бояре и духовенство обратились к королю с просьбой посодействовать восстановлению православной митрополии. году стараниями короля Казимира III Константинопольский Патриарх возобновил Галицкую митрополию .
Позже польские чиновники и католическое духовенство проводило активную политику окатоличивания и ополячивания относительно православной церкви и ее верных. После трех разделов Польши , часть польских земель оказалась в составе Австро-Венгерской , а часть - в составе Российской империи. года - царским правительством была создана православную Варшавскую епархии в составе Русской православной церкви .
К началу ХХ века на территориях, входивших в состав Польского государства существовало до 25% православных (преимущественно украинского и белорусы).
1.2. Провозглашения автокефалии
Православная церковь в Перемышле
На захваченной немцами территории (см. Польская кампания (1939)) была образована Генеральная губерния . Где православная церковь осталась в юрисдикции митрополита Дионисия. Среди его епископата были двое украинских:
1.5. 1941-1944
В первом ряду слева направо: архиеп. Михаил Хороший, архиеп. Игорь Губа, митр. Поликарп Сикорский, архиеп. Александр Иноземцев, архиеп. Никанор Абрамович, еп. Мстислав Скрипник, еп. Сильвестр Гаевское. Конец 1940-х
В течение этого синода архиепископами Поликарп (Сикорский) и Александром (Иноземцивим) были посвящении в епископы
9-17 мая 1942 по благословению митрополита Дионисия в Кафедральном Соборе Андрея Первозванного в Киеве под председательством архиепископа Никанора (Абрамовича) и Игоря (Губы) состоялись освящение новых епископов УАПЦ:
Митрополит Дионисий, архиепископы Александр и Поликарп утвердили решение этого Собора.
Таким образом, в году епископами Польской Православной Церкви во главе с архиепископом Поликарп Сикорский был вновь восстановлена Украинская Автокефальная Православная Церковь , но уже канонически признанными иерархами. Но после войны церковь запрещено большевиками: епископат и часть духовенства уехала за границу, где УАПЦ продолжала действовать. Дальнейшая деятельность УАПЦ до провозглашения Украиной независимости, в основном связана с УПЦ в США в Европе и Австралии.
1.6. Под влиянием Московского Патриархата
После занятия Польши советскими войсками и установления просталинской режима, начались репрессии против иерархии Православной церкви. Митрополита Дионисия, большинство епископов и многих священников.
1948 новая польская власть, распоряжением президента, лишила его прав первоиерарха. НКВД заставила заключенного митрополита отказаться от сана, а Московская патриархия поставила управляющим митрополией еписпока Тимофея (Шреттера). Под давлением советских спецслужб 22 июня 1948 Польская церковь "отреклась" автокефалии 1924 года и приняла "благословение" и автокефалии из московских рук.
1951 Синод епископов единогласно обратился к московскому патриарху Алексея прислать для церкви митрополита с СССР. На Варшавскую кафедру Москва назначила епископа Львовского и Тернопольского Макария (Оксиюка), который, до этого принимал активное участие в подготовке и проведении Львовского псевдособора 1946
Создание 15 декабря в ходе так называемого собора Православной церкви на Украине (ПЦнУ), куда вошли непризнанные Украинская православная церковь Киевского патриархата и Украинская автокефальная православная церковь, заметили и в Польше. Правда, пока что сообщения об этом событии носят преимущественно информационный характер. А немногие комментаторы стараются избирать отстраненный взгляд при анализе. Но есть и исключения. Накануне т.н. собора с идеологическими установками выступил шеф-редактор влиятельной варшавской газеты Rzeczpospolita Ежи Хащиньский.
«Украинцы на Рождество получат отличный подарок - автокефалию или независимость своей Церкви, - написал он в своей колонке. - Киев выбрал западное направление с согласия Запада… Религиозный разрыв с Москвой тоже является более западным выбором, чем восточный. Западные православные церкви независимы от Москвы… Этого не было бы без смелого решения Константинопольского патриарха… Мужество также проявили практически все автокефальные православные церкви мира. Неприятное исключение - рядом с Сербской и Сирийской православной церковью (Антиохийский патриархат) - находится Польская автокефальная православная церковь (ПАПЦ). В середине ноября она признала, что украинские клирики, ищущие автокефалию, совершают «много зла»… Польские православные епископы легко забыли, насколько трудно было их Церкви получить автокефалию, потому что Москва ее не приняла… Россия, конечно, нелегко смирится с потерей, некоторые ее священнослужители угрожают Украине ужасными последствиями. Трудно представить, чтобы эти последствия поддержали иерархи из Польши».
Действительно, путь обретения автокефалии ПАПЦ был непростым. Его вызвала к жизни политика, распад Российской империи и появление на карте мира Польской республики. И здесь снова не обошлось без Фанара. Константинопольский патриархат принял самое активное участие в отрыве епархий Православной Российской церкви от Москвы, даровав им 13 ноября 1924 года томос о признании Православной церкви в Польше автокефальной. Чему очень способствовали польские власти, включая прямую работу посольства Польши в Турции. Однако по итогам Второй мировой войны ситуацию смогла переиграть Москва. В советскую столицу в 1948 году прибыла польская церковная делегация во главе с епископом Белостокским и Бельским Тимофеем (Шрёттером), и 22 июня на заседании Священного синода Русской православной церкви ей было вручено постановление Синода, «согласно которому Русская церковь благословляла Польскую церковь на самостоятельное существование». Ряд экспертов утверждают, что это было сделано под давлением «коммунистического режима Польской Народной Республики», читай СССР. Возможно. Но сегодня прошло три десятка лет с распада Советского Союза. Так почему ПАПЦ сейчас выступила не на стороне Константинопольского патриарха, а Московского?
Церковная логика иная, чем светская. Польский православный епископат не может не помнить, как в 1930-х годах на украинских территориях, доставшихся Варшаве по условиям Рижского мира 1921 года, украинофильское крыло ПАПЦ пыталось «украинизировать» польское православие, что вызывало многочисленные конфликты. Не добавляют спокойствия и рассуждения современных украинских экспертов, решивших, что создание ПЦнУ дает им «революционный мандат» претендовать на попечительство белорусских и польских православных. Наконец, смущение клира вызывает неприкрытая политическая составляющая т.н. собора в Киеве. Как, например, понять звонок государственного секретаря США Майка Помпео, который позвонил «новоизбранному главе Православной церкви Украины митрополиту Епифанию (Думенко)» (цитируем по сайту госдепа), чтобы «подчеркнуть поддержку США свободы вероисповедания и суверенитета Украины»? Это делает глава дипломатии в стране с первой поправкой к Конституции, которая запрещает государству вмешиваться в религиозную жизнь. Но больше всего вопросов вызывают действия и заявления украинского президента Петра Порошенко, который открыто позиционирует ПЦнУ как проект политический, но никак не Церковь. Не случайно тонко чувствующий нюансы итальянский католический портал Vatican insider озаглавил новость о т.н. соборе как «Без Путина, без Кирилла». Примас новой Украинской Православной Церкви» избран».
Слова «Без Путина, без Кирилла» были произнесены Порошенко в субботу, 15 декабря, когда он объявлял о рождении ПЦнУ. И они перечеркивают заявления Киева о том, что «новая Церковь» не будет государственной и не стоит ждать давления на православных (а, может быть, не только православных, но и униатов), которые в нее не захотят перейти. Это понимают в Польской автокефальной православной церкви. Ее руководство, как сообщил Отдел внешних церковных связей Украинской православной церкви Московского патриархата, направил после т.н. собора письмо от митрополита Варшавского и всей Польши Саввы, в котором предстоятель ПАПЦ выразил свою обеспокоенность кризисной ситуацией в жизни УПЦ МП в результате «незаконных действий Константинопольского патриархата». Митрополит Савва еще раз напомнил о послании польского епископата от 9 мая 2018 года. В нем «содержалось предостережение, что нынешние церковные настроения на Украине, если не будут должным образом успокоены, станут разрушительным образом влиять на жизнь всего мирового православия и вносить в него грусть и искушения».
«Сейчас мы видим, что так и случилось. Переживаем это. Жизнь Церкви и вера человека - это не шутки», - подчеркнул глава ПАПЦ в письме предстоятелю УПЦ МП митрополиту Киевскому и всей Украины Онуфрию. Также Савва выразил Онуфрию «и всем верующим, кто стоит на почве чистоты веры, определенной догматически каноническим учением Святой Церкви Православной», слова братской любви и уважения, заверив в своих молитвах. Безусловно, этот жест польского православного епископата будет негативно оценен тем крылом варшавского салона, которое надеется разыграть антироссийскую церковную карту на Украине. Но так уж исторически сложилось, что любые попытки польских властей использовать православие в своих целях против Москвы приносили им самим беды и неудачи.