• Что такое духовные ценности?
• Существуют ли общечеловеческие духовные ценности?
• Что такое духовные ценности российского народа?

Духовные ценности: долг, достоинство, честь, справедливость, верность Отечеству, присяге, победы народа. Без этих и многих других, не перечисленных здесь примеров духовных ценностей не может нормально существовать общество XXI века. Вот почему свои духовные ценности каждый народ бережёт как зеницу ока.

Общечеловеческие ценности

А что такое ценности? Это те духовные и материальные явления мира, которые больше всего важны для людей.

В 5 классе вы уже познакомились с семейными цен­ностями. Есть ценности, важные во все времена и для всех народов. Их можно назвать общечеловеческими. Общечеловеческие ценности представляют собой на­бор самых общих требований к поведению человека, принадлежащего к любой культуре. К таким ценностям относятся:

• истина,
• свобода,
• справедливость,
• красота,
• добро,
• любовь,
• польза,
• сохранение жизни человека,
• признание прав и свобод гражданина,
• решительное осуждение всех форм человеконенавистничества,
• защита окружающей среды,
• утверждение ненасилия как основы жизни человеческого общества.

Человек хочет, чтобы его любили, и ощущает внутреннюю потребность любить других. Поэтому осознание того, что есть сострадание, доброта и любовь, чувство долга, свобода и справедливость, в конечном счёте руководит его поступками. Также и с народами. Если народ хочет, чтобы уважали его историю, духовные ценности, нравственное достоинство, он должен сам знать и ценить свою историю, беречь свои духовные ценности.

Ценности создаются самими людьми в ходе истории. Народы отстаивают и борются за них.

Духовные ценности российского народа

Каждый год 9 мая российский народ отмечает День Победы - праздник, который люди заслужили, заплатив за него миллионами жизней своих отцов, матерей и дедов. Они принесли нам свободу, дали возможность гордиться своей Родиной и считаться великой нацией.

Как в вашей семье отмечают День Победы?

Все или подавляющее большинство войн, вооружённых конфликтов, революций в истории человечества происходило во имя духовных ценностей. Социальные революции - ради справедливости и равенства, освободительные войны - ради свободы и т.д. Даже межличностные конфликты вспыхивают из-за того, что кто-то посчитал себя оскорблённым.

Но иногда происходит конфликт ценностей. Одни ценности могут вступать в конфликт с другими, хотя те и другие одинаково признаются в качестве неотъемлемых норм поведения. Например, религиозные и патриотические: верующему человеку, свято соблюдающему норму «не убий», предлагают идти на фронт и убивать врагов.

Дополнительное чтение
Жизнь человека - высшая ценность.
В нашей стране в прессе, на телевидении и в Интернете активно обсуждался вопрос о смертной казни.
Можно ли лишать человека самой главной ценности - жизни, если он отнял жизнь у другого человека? Вопрос глубоко нравственный, духовный. Так вот оказалось, более 80% россиян, согласно социологическим исследованиям, выступали за сохранение смертной казни. Православная церковь высказалась против её применения, считая, что если Бог дал человеку жизнь, то лишь он и вправе её забрать. Мнения политиков разделились: одни высказывались против применения в нашей стране высшей меры наказания, а другие поддерживали её как средство сохранения порядка в обществе и борьбы с преступностью.
В настоящее время в России официально сметная казнь не отменена (этот вид наказания есть в Уголовном кодексе РФ), но приговоры по смертной казни в действие не приводятся. Смертная казнь заменяется длительным, вплоть до пожизненного, лишением свободы.

Чьё мнение по проблеме смертной казни вы разделяете? Аргументируйте свой ответ.

Российская Федерация - многонациональная страна, в которой проживают представители более 180 народов, исповедующих разные религии и говорящих более чем на 230 языках и диалектах. Именно многообразие языков и культур является духовным богатством России. У каждого из народов, населяющих Россию, неповторимые уникальные обычаи, традиции и ценности, уходящие корнями в глубь веков.

Религиозные ценности выражают духовно-нравственные ценности народа, закладывают основы общественной морали.

Религия учит добродетельному образу жизни, человечности, братству, духовности, жизни в соответствии с требованиями совести и нравственных законов. Особое место в духовно-нравственном развитии страны принадлежит православию как наиболее распространённой в нашей стране религии.

Следует помнить, что все религии едины в главном: из века в век они учат людей честности, порядочности, уважению к окружающим, взаимопониманию и трудолюбию.

Самое большое влияние на человека оказывает семья.

Умная мысль
«Любовь к родителям - основа всех добродетелей». Цицерон, древнеримский оратор

Духовные ценности российского народа - семья, честный труд, взаимопомощь, религиозная вера, национальные традиции, любовь к Родине, к своей истории, к своему народу, патриотизм, готовность бороться со злом, приходя на помощь слабым и обездоленным. Это вечные ценности российского общества, которые вели на труд и на подвиг лучших сынов России - Александра Невского, Дмитрия Донского, Сергия Радонежского, Петра Великого, Михаила Ломоносова, Александра Суворова, Дмитрия Менделеева, Георгия Жукова, Юрия Гагарина и многих-многих других.

Подведём итоги
У каждого народа есть духовные ценности - нравственная основа общественной жизни, залог его исторических успехов и экономических достижений. Есть они и у российского народа. В них входят две категории ценностей - общечеловеческие, те, что приняты мировым сообществом, и исторически унаследованные, отражающие национальный характер народа.

Основные термины и понятия
Духовные ценности.

Проверьте свои знания

1. Объясните значение понятия «духовные ценности».
2. Что такое «общечеловеческие духовные ценности»? Приведите примеры.
3. Перечислите духовные ценности российского народа.
4. Какую роль в формировании духовных ценностей народа играет религия?
5. Можете ли вы себя назвать приверженцем духовных ценностей российского народа? Свой ответ обоснуйте.
6. Согласны ли вы с мнением, что семья - одна из главных ценностей общества? Свой ответ обоснуйте.
7. Как связаны между собой два общественных явления - День Победы и историческая память народа?

Практикум

1. Понаблюдайте за окружающей вас жизнью. В каких поступках людей проявляются духовные ценности российского народа?
2. О каких духовных ценностях говорят следующие народные пословицы?
   «Отца с матерью почитать - горя не знать», «Дерево держится корнями, а человек семьёй», «Нет друга, так ищи, а нашёл, так береги», «Сам погибай, а товарища выручай», «Учись доброму, так худое на ум не пойдёт». Продолжите перечень пословиц о духовных ценностях.

Таким образом, в процессе трансформации России столкнулись две системы ценностей - либеральная, которая пришла на смену социалистической, и традиционная, сложившаяся на протяжении многих веков и смены поколений. Внешне выбор выглядит вроде бы просто: либо права и свободы личности, либо традиционные ценности, когда на первый план выходит идея коммунальности, подчеркнутого антииндивидуализма.

Однако такая прямолинейность искажает и излишне идеологизирует реальный смысл этого ценностного противостояния и чревата утратой преемственности. В либеральном обществе формируется и функционирует своя "коммунальность", равно как в традиционном обществе появляются яркие индивидуальности, сохраняется внутренняя свобода, по-своему ценится и поощряется инициатива и самодеятельность.

Безусловно, в своих идеологических и культурных предпочтениях оба типа общества существенно и заметно отличаются друг от друга, но в сфере житейских ценностей - семья, безопасность, справедливость, благополучие и т.д. - у них много сходного и общего. Если традиционализм принято упрекать в консервативности, этатизме и патернализме, то на том же основании либерализму следует вменить разрушительный антропоцентризм и подмену соперничества бездушной конкуренцией.

По нашему мнению, ценностный раскол опасен тем, что он, постоянно стимулируя рост дискомфортного состояния у человека, может привести к таким социальным последствиям, которые практически уничтожат все достижения модернизации. Являясь стержнем мыслей, поступков, творчества людей, социальных групп, общества в целом, конфликт ценностей как явление социальной патологии заставляет людей лавировать, что приводит к внутренним шатаниям, к борьбе и общества, и личности с самим собой, к постоянному воспроизводству неустойчивости и, в конце концов, к появлению желания преодолеть состояние такого раскола.

Причину раскола в современном российском обществе, можно связать, прежде всего, с неготовностью российского общества к инновациям. Формирование нового типа общества с необходимостью требует освоения каждым членом общества новых идеалов, моделей поведения, правил общения, иной мотивации труда и т.д. Не для всех россиян подобная задача оказалась не по плечу. Это и стало причиной раскола на тех, кто способен к инновационному поведению и тех, кто освоить его не может.

Другая причина, порождающая раскол, - социальная дифференциация. Россияне оказались не готовы к тому, что прежнее "равенство в бедности" было разрушено и уступило место делению на "богатых" и "бедных". Социальное расслоение привело к тому, что прежде однообразная для всех членов общества шкала ценностей, освещенная идеологией, больше не представляется монолитом, а первые позиции многочисленных "лестниц" социальных предпочтений занимают неодинаковые ценности.

Ситуацию раскола порождает также и ситуация в области идеологии. После крушения коммунистической идеологии, пронизывавшей все уровни и структуры советского общества, возникло много групповых микроидеологий, недостаточно обоснованных, внутренне несбалансированных, но благодаря своим лидерам достаточно убедительных и разделяемых частью общества. Происходит постоянное столкновение одних политических идей с другими, одних социальных программ с противоположными. Обычному человеку достаточно сложно разобраться в нюансах различий между ними.

Еще одна причина, способствующая воспроизводству раскола, - культурная неоднородность реакции на модернизацию. Сегодня совершенно очевидно расхождение между социальными изменениями, происходящими в российском обществе, и оценкой на уровне культуры их перспективной значимости. Эти расхождения обусловлены социокультурной неоднородностью общества, в котором сегодня на уровне конституции официально признаны различия экономических, политических, национальных, культурных интересов. Соответственно этому, высказываются разные точки зрения на характер нынешней социокультурной ситуации в России. Например, Россия понимается как "расколотое общество" (А. Ахиезер) или "кризисный социум" (Н. Лапин), в котором застойное противоречие между культурой и характером социальных отношений блокирует механизмы общественного развития. По А. Ахиезеру, тормозом является раскол в общественном сознании, блокирующий переход общества к состоянию более эффективного воспроизводства и выживания. Так авторы сходятся в диагностике общества, в определении пределов общественных преобразований, к которым они относят ценностные ограничения общественного сознания, недостаточную распространенность либеральных инновационных ценностей.

Следуя методологии социокультурного анализа, осмысление и преодоление раскола, полагает А. Ахиезер, прежде всего, должно быть достигнуто в культуре, в нарастании рефлексии истории, ибо раскол - это состояние общественного сознания, неспособного осмыслить целостность, в данном случае - истории России.

Конфликт ценностей в России оказался связан также с тем, что произошло разрушением традиционной схемы социализации, которая всегда базировалась на трех основаниях - семья, учитель и общественные идеалы. Семья как социальный институт призвана играть важнейшую роль в формировании личностных качеств у ребенка, основ нравственности, представлений о нормах и правил поведения. Но семья в современной России уже не может дать детям полноценной социализации, уроков нравственности и здоровой жизни не только потому, что многие семьи сильно заражены аномией и "отклоняющимся" поведением, но и потому, что даже культурные и нравственно здоровые родители потеряли четкие ориентиры относительно ценностей и норм, к которым следует стремиться.

В основном по тем же причинам произошла сильная деградация школы как носителя позитивных ценностей, агента социализации. Трансформировался в обществе и учитель. Изменился характер его поведения в обществе и в школе. Он перестал совмещать в себе обучающего и воспитателя. Учитель перестал быть товарищем, другом, советчиком, он превратился либо в безразличного созерцателя, равнодушного к своей работе, либо в жестокого тирана, намеренно использующего авторитарный способ управления своими учениками. Нищий учитель уже не авторитет для многих школьников. Естественно, что такой учитель и внушаемые им ценности встретили сопротивление среди подростков, они усваивались болезненным путем или не усваивались вообще, что приводило к конфликтам в системе "учитель-ученик".

Необходимо также учитывать, что рядом с государственными учебными заведениями широкое распространение получили и частные - гимназии, лицеи, колледжи и т.д., которые сулят более высокие социальные статусы и роли в различных сферах жизни общества. Процесс социализации не может не учитывать эту реальность разведения детей посредством различных образовательных систем на противоположные социальные полюсы. Поэтому в целом социализация в детстве и в школьном возрасте, т.е. в важнейший период становления личности человека, содержит в себе глубокие противоречия и дисфункциональность, закладывая основы девиантного поведения огромного числа людей.

Кризису семьи и учительства сопутствует и кризис прежних общественных идеалов. Он наступил не с началом рыночных реформ. Его влияние ощущалось и до эпохи гласности. Для того чтобы общественная система продолжала существовать на протяжении какого-то времени, требуется, чтобы каждое поколение наследовало хотя бы часть определенных социокультурных установок, принятых старшим поколением, иначе разорвется "связь времен". Иными словами, чтобы преодолеть раскол, необходимо, чтобы в современном российском обществе воспроизводились социокультурные ценности и нормы, разделяемые большинством членов общества, и в первую очередь, молодым поколением.

Маргинализацию переходного времени нельзя было не компенсировать. Поэтому в сфере нравственной культуры значительно возросла роль религии. В духовной культуре источником пополнения ценностей стали дореволюционные произведения, творения зарубежных соотечественников, традиционная культура. Выдвинутые либерально-демократические идеологемы не соответствовали реальным экономическим и социальным отношениям, а также "кризису сознания" интеллектуальной элиты, лишенной привычных способов социального самоутверждения. Фактически в российской культуре оказалось разрушенным единое поле нравственных ориентиров. Представления о том, что такое хорошо и плохо, что желательно и нежелательно, нравственно и безнравственно, справедливо и несправедливо и многие другие, предельно фрагментированы и чаще всего отражали сугубо групповые интересы. В итоге солидарность, консолидация, единство целей, взаимное доверие, открытый диалог оказались в глубоком упадке. Повсеместно и на всех уровнях возобладал принцип "каждый выживает в одиночку". В социологии подобное состояние социальной системы обозначается понятием "аномия". Аномия - это дезинтеграция нравственных ценностей, смешение ценностных ориентации, наступление ценностного вакуума. Аномия несовместима с поступательным движением общества.

Страна испытала кризис национального духа и самосознания: рухнула прежняя; коммунистическая система ценностей и, не успев самоутвердиться, поставлена под сомнение ее либеральная альтернатива. Общество оказалось в состоянии аномии, рассогласования и утраты ценностных ориентиров, а психологически - растерянности и подавленности перед лицом провала двух социальных экспериментов - коммунистического и либералистского. Дважды прерванная и порванная связь времен на протяжении одного века поставила общество и отдельного человека в недоуменное положение по отношению к своему прошлому, настоящему и будущему. Фрустрация, экзистенциальный вакуум, утрата смысла жизни стали типичными состояниями массового и индивидуального сознания. Протагор говорил, что человек - мера всех вещей. Мир стабилен, если эта мера прочна, мир шаток, если оказывается, что эта мера неустойчива. Утрата ценностных ориентиров привела к появлению маргинальной "расколотой" личности, мысли, поступки, решения которой базировались на агрессии, характеризовались дезорганизацией. Репродукция "расколотого человека" продолжается и сегодня.

"Расколотый человек" современной России, который, с одной стороны, хочет жить в обществе, исповедующем традиционные ценности, и в то же время пользоваться достижениями современной науки и техники, является главной проблемой в процессе реформирования российского общества. Этот человек по-прежнему сомневается в ценности отдельной личности и уповает на силу архаичного, почти племенного "мы", на силу авторитета. Существуя в ситуации ценностного раскола, разлома культур, такой человек осваивает противоречивую культуру, формирует напряженный конфликтный внутренний мир. Отсюда эта конфликтность пронизывает все уровни российского социума, ломая наметившиеся позитивные сдвиги.

Радикальным экономическим мерам 90-х годов по выведению России из кризиса должна была соответствовать иная по сравнению с господствовавшей тогда система ценностей, способная нейтрализовать аномию и консолидировать общество.

Важно отметить, что социокультурные ценности не могли и не должны были вводиться правительственным декретом. Однако полагать, что они могли возникнуть исключительно сами собой в ткани общества - в семье, школе, церкви, средствах массовой информации, культуре, общественном мнении и т.д. - также ошибочно. Должно было иметь место встречное движение власти и общества, а этого не произошло. Нравственная сторона российских реформ была проигнорирована как властями, так и лидерами общественных движений, творческой интеллигенцией. В данном случае уместно вновь обратить внимание на то, что российская интеллигенция, всегда рассматривавшаяся в качестве проводника нравственного сознания, не выполнила полностью своей исторической роли. По мере того как гуманитарно-политизированная верхушка интеллигенции теряла монополию на выработку ценностных систем, свои ценности выдвигали предприниматели, банкиры, и они отбирали из ценностей-символов те, что соответствуют их миропониманию и интересам. По ключевым направлениям идеологических дискуссий 90-х годов наметилось движение к синтезу либерально-демократических и традиционалистских ценностей и установок, в то время как радикальные ценностные ориентиры постепенно вытесняются на периферию общественного сознания.

В начале нового столетия в российском обществе стала превалировать синтезированная система, включающая в себя элементы различных идей - от либеральных до националистических. Их сосуществование отражает не идейные столкновения непримиримых оппонентов и не попытку синтеза противоборствующих начал, а, скорее, незавершенность процессов складывания новых ценностных и политико-идеологических ориентиров в массовом сознании, в восприятии российской власти и элиты в целом. Осуществляемые в течение двух веков последовательные модернизации не смогли утвердить в России западные ценности - индивидуализм, частную собственность, протестантскую трудовую этику. Наиболее активное сопротивление реформам оказывало традиционалистское сознание и такие его черты как коллективизм, корпоративизм, стремление к уравнительности, осуждение богатства и др.

Модернизации в России имеют глубокую специфику, связанную с тем, что общество "раскололось", поляризовалось; ценностное разнообразие обратилось не только в конфликт ценностей, но в конфликтное столкновение цивилизационных типов. Цивилизационный дуализм российского общества (раскол по цивилизационным предпочтениям между модернизационной элитой и остальным населением) порождал противоречия, которые останавливали ход модернизации.

› Изучение человеческого развития

Ценности современного общества. Новые человеческие ценности, соответствующие концепции человеческого развития

На протяжении многих лет важнейшей ценностью общества считалось материальное богатство , а в качестве одного из основных целевых показателей развития общества выступал экономический рост.

Считалось, что достижение экономического роста автоматически влечет за собой прогресс в развитии человека и всего общества, а увеличение совокупного объема производства (например, рост ВВП на душу населения) уменьшает масштабы нищеты и повышает общее благосостояние населения.

В основе такого предположения лежало мнение о том, что производство порождает доходы, а более высокие доходы в свою очередь, повышают материальное, или экономическое благосостояние.

Связь между ростом производства и сокращением масштабов нищеты считалась настолько сильной, что многие экономисты полагали достаточным сосредоточить внимание на росте как таковом, чтобы достичь цели развития. Экономический рост стал не просто средством обеспечения развития, а целью самого развития.

Осознание того, что экономический рост не является синонимом человеческого развития, приходило с нарастанием социально-политической нестабильности и бедности населения. Практика некоторых развивающихся стран показала, что положение людей может ухудшаться и при развитии производства.

В восьмидесятых годах двадцатого века идеи о том, что люди и их развитие являются важнейшей целью общественного прогресса, стали получать все более широкую поддержку в экономических исследованиях, разработке национальных программ развития и проектов международного сотрудничества.

В 1987 г. Комитет ООН по планированию развития принял решение посвятить свой доклад за 1988 г. гуманитарным аспектам структурной перестройки экономики. Результаты исследований, проведенных при подготовке этого доклада под руководством Махбуба уль-Хака, а также К. Гриффина и Дж. Найта, легли в основу концептуального подхода к человеческому развитию .

«Основная цель развития общества - создать среду, благоприятствующую тому, чтобы люди могли наслаждаться долгой, здоровой и созидательной жизнью» - писал Махбуб уль-Хак в первом «Докладе о развитии человека» в 1990 г.

Подлинное богатство народов - люди . Эту простую истину иногда забывают. Зачарованные подъемами и спадами национального дохода, измеряемого величиной ВВП. Люди стремятся поставить знак равенства между человеческим благополучием и материальным благосостоянием.

Разумеется, нельзя недооценивать важность экономической стабильности и роста ВВП (они имеют фундаментальное значение для устойчивого прогресса человечества - это видно на примере многих стран, которые страдают от их отсутствия), однако самым надежным критерием прогресса служит качество жизни людей.

Как полагал Аристотель, «…богатство, очевидно, не является тем, к чему мы стремимся, потому что оно просто получено и служит чему-то другому». Этим «чем-то другим» является возможность людей реализовать свой потенциал человеческого существа. Для раскрытия своего потенциала люди должны иметь возможность принимать решения, которые способствуют их самореализации, творчеству и удовлетворенности.

Материальное богатство , на увеличение которого были ориентированы предшествующие концепции развития, действительно играет огромную роль в жизни людей. Эту роль, однако, не следует преувеличивать, так как:

Богатство не является непременным условием демократии, равноправия мужчин и женщин, сохранения и развития культурного наследия;
- богатство само по себе не гарантирует правопорядок и социальный мир;
- человеческие потребности не сводятся к материальному обогащению: долгая и здоровая жизнь, приобщение к культуре и науке, творческая и общественная активность, сохранение природной среды и жизнь в согласии с нею для многих были, остаются или становятся значимыми ценностями, причем для некоторых - более важными, чем преумножение богатства.

Главный принцип, на основе которого разрешаются противоречия между максимизацией богатства и человеческим развитием, формулируется следующим образом : «Национальное богатство может расширить возможности выбора для людей. Этого, однако, может и не произойти. Определяющим здесь является не само по себе богатство, а то, как его используют разные страны. И до тех пор, пока общество не осознает, что основное его богатство - это люди, излишняя озабоченность производством материальных благ будет заслонять конечные цели обогащения жизни людей».

В настоящее время Программы развития Организации Объединенных Наций (ПРООН) является глобальной сетью ООН в области развития, содействующей позитивным изменениям в жизни людей путем предоставления странам-участницам доступа к источникам знаний, опыта и ресурсов. ПРООН на территории 166 стран, оказывает им помощь в поиске решений глобальных и национальных проблем в области развития, в основе которой лежит концептуальный подход к человеческому развитию.

Мировые лидеры взяли на себя обязательства по достижению Целей в области развития на рубеже тысячелетия, направленных, в первую очередь на снижение наполовину уровня нищеты к 2015 году.

ПРООН координирует глобальные и национальные усилия по достижению этих целей: «Наша работа ведется по таким основным направлениям как помощь странам в вопросах демократического управления, борьбы с бедностью, предотвращения кризисов и восстановления, энергетики и окружающей среды, ВИЧ/СПИДа. В контексте всех направлений нашей деятельности мы оказываем содействие странам в области защиты прав человека и расширения возможностей женщин».

Не секрет, что сейчас весь мир переживает тяжелую пору. Кризисные явления происходят во всех сферах жизни: экономической, социальной, в сфере ценностных ориентаций. Старшее поколение имеет уже устоявшиеся ценности, которые не так легко меняются под влиянием событий. А молодежь – это та часть общества, которая еще вырабатывает свою систему ценностей, и эта система во многом зависит от того, что происходит вокруг. В свою очередь, от жизненных ценностей современной молодежи будет зависеть то, что будет происходить в отдельных странах и в мире уже через несколько лет.

К 18-20 годам у человека, как правило, формируется система базовых ценностей, то есть тех, которые влияют на все его решения и поступки. В дальнейшем с течением лет она остается практически неизменной, и существенный ценностный переворот в сознании зрелого человека возможен только под влиянием сильнейшего стресса, жизненного кризиса.

Иерархия ценностей современной молодежи

В наши дни проводятся многочисленные социологические исследования, посвященные выявлению базовых ценностей современной молодежи, проводимые в разных городах и регионах постсоветского пространства. Обобщенно эту информацию можно представить в виде списка, в котором в порядке убывания значимости расположены ценности, предпочитаемые молодыми людьми в возрасте 16-22 лет:

1. Здоровье.
2. Семья.
3. Коммуникативные ценности, общение.
4. Материальные блага, финансовая стабильность.
5. Любовь.
6. Свобода и независимость.
7. Самореализация, образование, любимая работа.
8. Личная безопасность.
9. Престиж, известность, слава.
10. Творчество.
11. Общение с природой.
12. Вера, религия.

Как видно из этого списка, семейным ценностям молодежь отводит большое место в жизни. Высокий рейтинг имеют у молодых материальные ценности – в том числе и как средство достижения семейного благополучия. Такая материально-финансовая ориентированность молодежи объяснима: родилось нынешнее молодое поколение в эпоху перемен, а детство его пришлось на тяжелые для всего постсоветского пространства годы. Детям 90-х пришлось насмотреться, как их родители приспосабливались, буквально выживали, стремясь заработать минимум средств для обеспечения основных нужд. Врезавшиеся в память трудности тех лет заставляют нынешнюю молодежь желать стабильности и денег как средства достижения этой стабильности.

Нравственные и моральные ценности почти не вошли в список базовых ценностей современной молодежи, а духовные и культурные ценности занимают последние строчки. Это связано с тем, что молодежь согласовывает свою систему ценностей прежде всего с критериями жизненного успеха. Такие понятия, как честно прожитая жизнь, чистая совесть, скромность отходят, к сожалению, на второй план.

Таким образом, система ценностей современной молодежи представляет собой микс из традиционных ценностей: семья, здоровье, коммуникация и ценностей, связанных с достижением успеха: деньги, независимость, самореализация и т.д. Равновесие между ними пока неустойчивое, но, возможно, в ближайшие десятилетия на его основе сформируется новая стабильная система ценностей общества.

Бердяев, исследуя духовные процессы, протекающие в российском обществе, подчеркивал: «Завоевание духовности – есть главная задача человеческой жизни». По мнению Бердяева, структура русской духовности складывается из целого набора ценностей, среди которых выделяются стремление к самосовершенствованию, социальная чувствительность, нравственный потенциал, ответственность. Этот ряд ценностей построен на важнейшем принципе человеческого общежития, про который В. Соловьев сказал: Я признаю другого подобным и равным с собою, утверждая за ним то же самое значение, которое приписываю себе. Эти компоненты духовности россиян издавна вызревали на базе православных ценностей в борьбе за выживание с внешними врагами, за сохранение общенациональной государственности и самобытности. Этим объясняется тот факт, что казалось бы темная и малограмотная Россия считалась в Европе признанной хранительницей совестливости и человечности.

В сегодняшней России обсуждение проблем духовности – очень модная тема. Как заметил поэт Андрей Вознесенский – этот термин сегодня захвачен, опошлен и стал конъюктурным стереотипом вроде миру-мир. Драматизм нынешней ситуации в том, что разговоры о духовности, о духовном возрождении кажутся утопичными и неуместными, когда большинство населения вынуждено решать задачи элементарного выживания. Однако парадокс в том, что решения социально-экономических и политических вопросов оказывается невозможным без общей для всего социума идеи. Поэтому обсуждение проблем духовности – это не уход от действительности, а одно из самых насущных дел, во многом более практических, чем другие.

Формирование духовности в России базируется на основе русского культурного архетипа, неразрывно связанного с крестьянской общиной, впитавшей в себя не только народные традиции и семейные обряды, но и такие универсальные категории как родина, патриотизм, порядок, коллективизм, труд, солидарность, которые выполняли роль национального объединяющего фактора, обладали огромной организующей силой. В этом коренное отличие российской духовности от западной, основы которой таятся в индивидуализме, самоценности отдельного человека, преобладанием материальных ценностей над духовными.

Современные процессы в России В.О. Рукавишников назвал вестернизацией. По мере нарастания интеграции нашей страны в товарно-денежную западную культуру обостряются традиционные противоречия между историческими основами российской духовности и буржуазно-западной духовностью.

Поэтому российское общество соединяет в себе казалось бы не совместимые ценности: коллективизм и индивидуализм, резкая политизированность и аполитичность, антизападные настроения и стремление слиться с западной культурой, державность и анархия.

Еще П. Сорокин считал, что отрицание духовного мира и преклонение перед материальным составляет культурную парадигму западного общества. Некоторое время назад россияне были буквально ошарашены потоком хлынувших на них с Запада религиозных учений и сект. И уже тогда стало понятным, что множество разнообразных религиозных течений – это не проявление веры и духовности, а лишь заполнение религиозного рынка. Весьма показательны в этом отношении слова Э. Фромма: «Мы пользуемся символом истинно религиозной традиции и превращаем их в формулы, служащие цели отчуждения человека. Религия стала пустой раковиной. Она превратилась в средство приумножения собственных сил с целью добиться успеха. Бог стал партнером в бизнесе». Отсутствие четких нормативов поведения, ранее регламентируемых религией, порождает духовную аномию в обществе, перерастающую в душевную, эмоциональную неустойчивость индивида.

Среди социологов страны достаточно широко распространена позиция, согласно которой России нельзя отказываться от собственного пути, продиктованного национальной культурой. Иначе в обществе неизбежным будет кризис духовности. Неслучайно ученые института социально-политических проблем РАН под руководством Осипова на протяжении ряда лет развивают идею, выражаемую формулой «духовность-народовластие-державность», которая ныне развертывается в общенациональную стратегию развития России, где определяются главные задачи в области экономики, политических отношений, социальной области, культуры и внешнеполитического курса.

Ситуация в развитии духовной сферы России представляется противоречивой. С одной стороны созданы возможности для раскрепощения личности, свободы ее творческого самовыражения, развиваются плюрализм и гласность, расширяется доступ к общечеловеческим ценностям культуры. С другой стороны, падает престиж высокообразованного человека, падает мораль, распространяется массовая культура низкого качества, утверждаются нигилизм и голый рационализм.

Многие ученые связывают эти негативные явления со становлением рыночных отношений, которые в определенной степени не совместимы с подлинной культурой и духовностью.

В результате разрушаются традиционные ценности, уходят на задний план миссионерство и потребность социального служения, стремление к справедливости растворяется в материально-денежном мире. Духовность в России всегда выражала, прежде всего, нравственные начала общественной жизни и моральные нормы поведения. Традиционно русский деловой человек, купец обладал не только деловой хваткой, но и духовными качествами. Достаточно вспомнить тот факт, что купцы верили друг другу на слово, и нарушение слова влекло за собой потерю чести и доверия. Купцы также считали своим долгом заниматься благотворительностью.

Несмотря на противоречия, порождаемые рыночными отношениями, люди, включенные в эти отношения, духовно ни сколько не беднее, чем люди, духовный потенциал которых сформировался в условиях административно-командной системы, так как процессы внутреннего мира человека опосредованы разными факторами, связанными как с прошлым страны, так и с процессами, которые протекают в ней сегодня.

Рыночные отношения сами по себе не могут привести к кризису духовности. Однако истинная духовность возможна в условиях преодоления сосредоточенности на материальных благах, когда рыночная экономика становится социально ориентированной, не безразличной к ситуациям морального выбора и служит средством удовлетворения высших духовных потребностей индивида.

Можно выделить некоторые особенности духовного развития современной России:

1. Духовная сфера чрезвычайно политизирована, что наносит ущерб процессу гражданского воспитания.

2. Религиозный ренессанс – возрастание стремления с позиции религии подойти к обоснованию нравственности, возродить забытые ритуалы и обычаи. Церковь из отторгаемой и полузакрытой организации превращается в мощный центр духовного притяжения: увеличивается число прихожан, церковные праздники становятся событиями народной жизни, средства массовой информации обеспечивают наглядность участия в церковных церемониях высших должностных лиц государства, профессия священнослужителя приобретает престижность в общественном мнении.

Само по себе обращение к религии – дело сугубо личное. В то же время оно свидетельствует о том, что общество озабочено выработкой противовесов падению духовности. Возникает вопрос: может ли религия стать одним из таких противовесов или мы столкнулись со своеобразной модой на религию. На Руси православие, вера в Бога издревле были основой духовного устройства. Однако очевидно, что многие россияне в силу условий времени и особенностей воспитания отошли от религиозно-мифологического мировосприятия. Поэтому утверждение духовности в обществе на принципах православия было бы во многом делом искусственной реставрации. Поэтому восстановление духовных основ не должно происходить на сугубо религиозной почве, а должно включать в себя и другие утраченные национальные духовные принципы (моральные критерии труда) в соотнесении с формирующимися инновационными ценностями.

← Вернуться