Опубликован проект документа «Миссия Православной Церкви в современном мире» (полный текст). А

Миссия Православной Церкви в современном мире - документ, принятый Собором десяти православных Церквей , проходившим на Крите 16-27 июня года

Полный текст документа

Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций

«Ибо так возлюбил Бог мир, что отдал Сына Своего Единородного, дабы всякий верующий в Него, не погиб, но имел жизнь вечную» (Ин. 3:16). Церковь Христова живет «в мире», но она «не от мира» (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь как Тело воплотившегося Бога Слова (свт. Иоанн Златоуст , Беседа перед отправлением в ссылку, 2, PG 52, 429) является живым «присутствием», знамением и образом Царствия Троичного Бога в истории, благовествуя о «новой твари» (2 Кор. 5:17), о «новом небе и новой земле, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:13), о мире, в котором «отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Откр. 21:4 -5).

Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии , собирая «вкупе» (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28 , ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви.

Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества и добродетели во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а «осуществление ожидаемого» (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека.

Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4 , Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и Ин. 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход.

Передача Евангельской вести согласно последней заповеди Христа «Итак идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа, уча их соблюдать всё, что Я повелел вам» (Мф. 28:19), является непреходящей миссией Церкви. Эта миссия должна осуществляться не агрессивно или посредством различных форм прозелитизма, но в любви, смиренномудрии и уважении к идентичности каждого человека и культурному своеобразию каждого народа. В эти миссионерские труды должны вносить свой вклад все Православные Церкви.

Опираясь на эти принципы, совокупный опыт и учение своего отеческого, литургического и аскетического предания, Православная Церковь разделяет заботы и тревоги человека нашего времени в отношении насущных проблем, волнующих современны мир, и желает содействовать их разрешению, чтобы в мире воцарились мир Божий, «который превыше всякого ума» (Флп. 4:7), примирение и любовь.

А. Достоинство человеческой личности

1. Достоинство человеческой личности, проистекающее из сотворения человека по образу и по подобию Божию и из его участия в исполнении Божественного замысла о человеке и мире, было источником вдохновения для отцов Церкви, которые углублялись в таинство Божественного домостроительства. Характерно высказывание святого Григория Богослова о человеке: Создатель «творит как бы некий второй мир, в малом великий, поставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя видимой твари, свидетеля тайн твари умосозерцаемой, царя над тем, что на земле, подчиненного горнему царству… живое существо, здесь предуготовляемое и переселяемое в иной мир и (что составляет конец тайны) через стремление к Богу достигающее обожения» (Слово 45, На Святую Пасху, 7. PG 36, 632). Целью вочеловечения Слова Божия является обожение человека. Христос, обновив в Себе Самом ветхого Адама (ср.Еф. 2:15), «сообожил в Себе человека, начаток нашего упования» (Евсевий Кесарийский , Доказательство в пользу Евангелия 4, 14. PG 22, 289).

Ибо как в ветхом Адаме содержался весь человеческий род, так и в новом Адаме собран весь человеческий род: «Единородный стал человеком для того, чтобы собрать воедино и возвратить к первозданному состоянию погибший род, то есть, человечество» (Свт. Кирилл Александрийский, Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 9. PG 74, 273D-275A). Это учение Церкви является источником всякого христианского устремления к сохранению достоинства и величия человека.

2. На этой основе необходимо во всех направлениях развивать межхристианское сотрудничество для защиты человеческого достоинства и сохранения мира, чтобы миротворческие усилия всех без исключения христиан становились более весомыми и действенными.

3. Всеобщее признание уникального достоинства человеческой личности может стать предпосылкой для более широкого сотрудничества в этой сфере. Поместные Православные Церкви могут способствовать межрелигиозному взаимопониманию и сотрудничеству ради мирного сосуществования и совместной жизни народов в обществе, которые не должны приводить к любым формам религиозного синкретизма.

4. Мы убеждены, что как «соработники у Бога» (1 Кор. 3:9) мы можем развивать на местном, национальном и международном уровнях совместное служение на благо человечества со всеми людьми доброй воли, стремящимися к богоугодному миру. Это служение является заповедью Божией (Мф. 5:9).

Б. О свободе и ответственности

1. Одним из высших даров Бога человеку является дар свободы . «Сотворивший в начале человека, сделал его свободным и самовластным, ограничив его одним лишь законом заповеди» (свт. Григорий Богослов , Слово 14, О любви к бедным, 25. PG 35, 892Α). Свобода позволяет человеку преуспевать в восхождении к духовному совершенству, но вместе с тем включает в себя и опасность преслушания, выхода из подчинения Богу и через то – грехопадения, трагическим последствием которого является существование зла в мире.

2. Следствием этого зла являются преобладающие в современной жизни несовершенства и недостатки: обмирщение, насилие, распущенность нравов, такие болезненные явления, как употребление веществ, приводящих к наркотической и другим видам зависимостей, наблюдающиеся среди части современной молодежи, расизм, гонка вооружения, войны и возникающие как их результат социальные бедствия, притеснение отдельных социальных групп, религиозных общин и целых народов, социальное неравенство; ограничение прав человека в области свободы совести, в частности, религиозной свободы, дезинформация и манипуляция общественным мнением; экономическая отсталость, неравномерное распределение или полное отсутствие необходимых жизненных благ, голод миллионов людей, насильственные депортации населения или торговля людьми, страдающие от недоедания, острая проблема беженцев, разрушение окружающей среды, бесконтрольное применение генетических биотехнологий и биомедицинских процедур в отношении начала, продолжения и конца человеческой жизни – все это вызывает бесконечную тревогу у бедствующего современного человечества.

3. Перед лицом такого положения, которое привело к деградации представления о человеческой личности, долг Православной Церкви заключается сегодня в том, чтобы посредством проповеди, богословия, богослужения и пастырской деятельности явить истину свободы во Христе. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого... ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (1 Кор. 10:23 -24, 29). Свобода без ответственности и любви ведет в конце концов к утрате свободы.

В. О мире и справедливости

1. Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как «благовестие мира» (Еф. 6:15), ибо Христос, «умиротворив... Кровию креста» (Кол. 1:20) все, «благовествовал мир... дальним и ближним» (Еф. 2:17). Он стал «миром нашим» (Еф. 2:14). Этот мир, «который превыше всякого ума» (Флп. 4:7), как сказал Сам Господь перед Страданиями Своими ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14:27). Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира. Подлинный мир – это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих.

2. Из вышеупомянутого становится ясно, почему Церковь, «как Тело Христово» (1 Кор. 12:27), всегда молится о мире всего мира, который, по словам свт. Климента Александрийского, есть синоним справедливости (Строматы 4, 25, PG 8, 1369-72). А святитель Василий Великий присовокупляет: «Не могу убедить себя, что без взаимной любви и без мира со всеми, насколько это в моих силах, могу называться достойным рабом Иисуса Христа» (Письмо 203, 2. PG 32, 737). Как пишет тот же самый святой отец, это само собой разумеется для христианина: «Ничто так не свойственно для христианина, как творить мир» (Письмо 114, PG 32, 528). Мир Христов - это таинственная сила, которая проистекает из примирения человека с его Небесным Отцом, «по промыслу Иисуса, все совершающего во всем и творящего мир, неизреченный и от века предопределенный, и примиряющего нас с Собою, а в Себе с Отцом» (свт. Дионисий Ареопагит , О божественных именах 11, 2, 4. PG 3, 953).

3. Вместе с тем, следует подчеркнуть, что дары мира и справедливости зависят и от человеческого содействия. Святой Дух подает духовные дары, когда человек в покаянии стремится к миру и правде Божией. Эти дары мира и справедливости появляются там, где христиане прилагают усилия в деле веры, любви и упования о Христе Иисусе Господе нашем (1 Фес. 1:3).

2. По этому вопросу Православная Церковь занимает ясную позицию. Она верит, что Бог «от одной крови произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли» (Деян. 17:26) и что во Христе «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3:28). На вопрос: «Кто мой ближний?» Христос ответил притчей о милосердном самарянине (Лк. 10:25 -37), тем самым научая нас отвергать всякое средостение вражды и предубеждения. Православная Церковь исповедует, что любой человек, независимо от цвета кожи, религии, расы, пола, национальности, языка, создан по образу и по подобию Божию и является равноправным членом человеческого сообщества. Следуя этой вере, Православная Церковь не приемлет дискриминацию по всем вышеперечисленным признакам, предполагающую различие в достоинстве между людьми.

3. Церковь, уважая принципы прав человека и равноправного отношения к людям, оценивает применение этих принципов в свете своего учения о таинствах, о семье, о положении обоих полов в Церкви и о ценностях церковного предания в целом. Церковь имеет право нести и несет свидетельство о своем учении в общественном пространстве.

Е. Миссия Православной Церкви как свидетельство любви в служении

1. Исполняя свою спасительную миссию в мире, Православная Церковь деятельно заботится обо всех людях, нуждающихся в помощи, в том числе голодающих, малоимущих, больных, инвалидах, престарелых, гонимых, плененных, заключенных, бездомных, сиротах, жертвах катастроф и военных конфликтов, торговли людьми и современных форм рабства. Усилия Православной Церкви по преодолению нужды и социальной несправедливости являются выражением ее веры и служением Самому Христу, отождествляющему Себя с каждым человеком и наипаче с нуждающимся: «Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне» (Мф. 25:40). В этом многообразном социальном служении Церковь может сотрудничать с различными общественными институтами.

2. Противостояния и вражда в мире сем влекут за собой несправедливость и неравенство в участии людей и народов в благах Божественного творения. Они лишают миллионы людей основных благ и ведут к деградации человеческой личности. Они вызывают массовую миграцию населения, порождают конфликты на национальной, религиозной и социальной почве, угрожающие внутренней сплоченности общества.

3. Церковь не может оставаться равнодушной к экономическим процессам, оказывающим негативное влияние на всё человечество. Она настаивает на необходимости не только строить экономику на нравственных началах, но и посредством ее деятельно служить человеку, следуя учению святого апостола Павла: «Трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: "Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35). Святой Василий Великий пишет, что «каждый в деле своем должен поставлять целью вспоможение нуждающимся, а не собственную свою потребность» (Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах, Вопрос 42, PG 31, 1025 A).

4. Пропасть между богатыми и бедными драматически разрастается вследствие экономического кризиса. Он является результатом безудержной спекуляции со стороны представителей финансовых кругов, концентрации богатства в руках немногих и извращенной финансовой деятельности, которая лишена справедливости, человечности и ответственности и в конечном итоге не служит удовлетворению истинных потребностей человечества. Жизнеспособной является такая экономика, которая сочетает в себе эффективность со справедливостью и социальной солидарностью.

5. В этих трагических обстоятельствах Церковь воспринимает лежащую на ней великую ответственность по преодолению голода и всех проявлений бедности в мире. Тот факт, что такое явление имеет место в наше время, когда страны живут в условиях глобализированной экономики, свидетельствует о серьезном кризисе идентичности современного мира. Голод не только угрожает божественному дару жизни целых народов, но и оскорбляет высокое достоинство и священный характер человеческой личности и этим бросает вызов Самому Богу. Поэтому если забота о нашем собственном пропитании является вопросом материальным, то забота о пропитании ближнего – духовный вопрос (Иак. 2:14-18). Следовательно, задача всех Православных Церквей – свидетельствовать о своей солидарности по отношению к нуждающимся братьям и оказывать им эффективную помощь.

6. Святая Церковь Христова, объединяющая многие народы земли в своем кафолическом теле, поддерживает идею всечеловеческой солидарности и более тесного сотрудничества народов и государств ради мирного разрешения конфликтов.

7. В то же время озабоченность Церкви вызывает усиливающееся навязывание человечеству потребительского образа жизни, лишенного опоры на христианские нравственные ценности. Потребительство наряду с секулярной глобализацией приводят к утрате народами своих духовных корней, к историческому беспамятству и забвению традиций.

8. Современные средства массовой информации нередко подпадают под контроль идеологии либерального глобализма и таким образом становятся орудиями распространения потребительства и безнравственности. Особое беспокойство вызывают случаи неуважительного, а то и кощунственного отношения к религиозным ценностям, провоцирующие в обществе раздоры и беспорядки. Церковь предупреждает своих чад об опасности воздействия на сознание через средства массовой информации, использования их не для сближения людей и народов, а для манипуляции ими.

9. На пути проповеди Церкви и исполнения ею своей спасительной миссии служения человечеству всё чаще встают проявления секулярной идеологии. Опираясь на опыт веры и напоминая о своей подлинной миссии по отношению к народу путем возвещения Царства Божия и воспитания сознания единства своей паствы, Церковь Христова призвана с новой силой выражать содержание своего пророческого свидетельства и являть его миру. Таким образом, для нее открывается широкое поле деятельности, поскольку в качестве существенного элемента своего экклезиологического учения она являет раздробленному миру евхаристическое общение и единство.

10. Стремление к постоянному росту благосостояния и неумеренный рост потребления неизбежно приводят к несоразмерному использованию и истощению природных ресурсов. Природа, сотворенная Богом для возделывания и хранения ее человеком (ср. Быт. 2:15), испытывает на себе последствия человеческого греха: Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, - в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим. 8:20 -22).

Таким образом, Православная Церковь подчеркивает необходимость защиты творения Божия посредством воспитания ответственности человека за дарованный Богом окружающий мир, раскрытия ценности добродетелей умеренности и самоограничения. Мы должны помнить, что не только нынешнее, но и будущие поколения имеют право на природные богатства, которые нам даровал Творец.

11. Для Православной Церкви способность к научному исследованию мира является даром Божиим человеку. Вместе с тем Церковь указывает на опасности, которые таит в себе использование некоторых научных достижений. Она полагает, что ученый наделен не только свободой исследования, но и долгом прекратить свое исследование, когда нарушаются основные христианские и гуманныепринципы. «Все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6:12). «Добро не есть добро, еслисовершаетсяне с добрым расположением» (свт. Григорий Богослов . Cлово о богословии первое, 4. PG 36, 16 C). Эта точка зрения Церкви оказывается по многим причинам необходимой для правильного определения границ свободы и пользования плодами науки, от которой почти во всех областях, а особенно в биологии, ожидают как успехов, так и опасностей. Таким образом, мы подчеркиваем неоспоримо священный характер человеческой жизни с самого момента зачатия.

12. Последние годы отмечены стремительным развитием биологических наук и связанных с ними биотехнологий, причем многие из этих достижений считаются благотворными для человека, в то время как другие связаны с нравственными дилеммами или даже подлежат отвержению. Православная Церковь утверждает, что человек - это не просто набор клеток, тканей и органов; нельзя считать, что его определяют лишь биологические факторы. Человек сотворен по образу Божию (Быт. 1:27), и поэтому говорить о нем необходимо с должным уважением. Признание этого основополагающего принципа приводит к выводу о том, что как в процессе научного исследования, так и при практическом применении результатов новых открытий и изобретений следует соблюдать абсолютное право каждого человека на уважение к нему на всех этапах жизни. Необходимо также уважать волю Божию, как она была явлена в творении. При проведении исследований нужно учитывать нравственные и духовные принципы и христианские установления. Должное уважение следует воздавать и всему творению Божию, как когда человек пользуется им, так и в процессе исследования, согласно данной ему Богом заповеди (Быт. 2:15).

13. В нынешнюю эпоху секуляризации перед лицом духовного кризиса, характерного для современной цивилизации, особенно остро проявляется необходимость выдвижения на первый план значения святости. Ошибочное понимание свободы как вседозволенности ведет к росту преступности, разрушению и поруганию святынь, к неуважению свободы ближнего и священного характера жизни. Православное Предание, сформированное воплощением в жизнь христианских истин, является носителем духовности и отличается аскетическим характером, что особенно необходимо подчеркнуть и явить в наше время.

14. Особое пастырское попечение Церкви о молодёжи, ставящее целью её воспитание во Христе, является постоянным и неослабевающим. Разумеется, пастырская ответственность Церкви простирается и на богоустановленный институт семьи, который всегда неизменно опирался на священное таинство христианского брака как союза мужчины и женщины, отражающего союз Христа и Церкви (Еф. 5:22 -32). Это особенно актуально ввиду попыток легализации в некоторых странах и богословского оправдания в некоторых христианских общинах форм человеческого сожительства, противостоящих христианскому преданию и учению. Церковь, чающая воссоединения всех в едином Теле Христовом, напоминает всякому человеку, приходящему в мир, что Христос вновь придет в своем Втором Пришествии «судить живых и мертвых» (1 Пет. 4:5) и что «Царству Его не будет конца» (Лк. 1:33).

15. В современную эпоху, как и во все времена, пророческий и пастырский голос Церкви и слово об избавлении через Крест и Воскресение обращены к сердцу человека, призывая его принять и воплотить в жизнь, по слову апостола Павла, «что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно» (Флп. 4:8). Церковь предлагает человеку жертвенную любовь Распятого Господа своего как единственный путь, ведущий мир к миру, справедливости, свободе и солидарности между людьми и народами, единственной и последней мерой которых навсегда останется принесший себя в жертву за жизнь мира Господь (см. Откр. 5:12), то есть безграничная Любовь в Троице Бога, Отца и Сына и Святого Духа, Ему же слава и держава во веки веков. Аминь.

Использованные материалы

Миссия Православной Церкви в современном мире // Official Documents of the Holy and Great Council of the Orthodox Church. Официальный сайт Критского Собора

Проект документа Всеправославного Собора, одобренный Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года.

Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей.

Церковь Христова живет «в мире», но она «не от мира» (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о «новой твари» (2 Кор. 5:17), о «новом небе и новой земле, на которых обитает правда» (2 Петр. 3:13), о мире, в котором «отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Откр. 21:4-5).

Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая «вкупе» (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви.

Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви - не утопия, а «осуществление ожидаемого» (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека.

Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых - действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход.

Опираясь на эти принципы, совокупный опыт и учение своего отеческого, литургического и аскетического предания, Православная Церковь разделяет заботы и тревоги человека нашего времени в отношении насущных проблем, волнующих современный мир, и желает содействовать их разрешению, чтобы в мире воцарились мир Божий, «который превыше всякого ума» (Флп. 4:7), примирение и любовь.

А. Достоинство человеческой личности

1. Достоинство человеческой личности, проистекающее из сотворения человека по образу Божию для участия в исполнении Божественного замысла о человеке и мире, было источником вдохновения для отцов Церкви, которые углублялись в таинство Божественного домостроительства. Характерно высказывание святого Григория Богослова о человеке: Создатель «творит как бы некий второй мир, в малом великий, поставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя видимой твари, свидетеля тайн твари умосозерцаемой, царя над тем, что на земле, подчиненного горнему царству… живое существо, здесь предуготовляемое и переселяемое в иной мир и (что составляет конец тайны) через стремление к Богу достигающее обожения» (Слово 45, На Святую Пасху, 7. PG 36, 632). Целью вочеловечения Слова Божия является обожение человека. Христос, обновив в Себе Самом ветхого Адама (ср.Еф. 2:15), «сообожил в Себе человека, начаток нашего упования» (Евсевий Кесарийский, Доказательство в пользу Евангелия 4, 14. PG 22, 289).

Ибо как в ветхом Адаме содержался весь человеческий род, так и в новом Адаме собран весь человеческий род: «Единородный стал человеком для того, чтобы <…> собрать воедино и возвратить к первозданному состоянию погибший род, то есть, человечество» (Кирилл Александрийский, Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 9, PG 74, 273D-275A). Это учение Церкви является источником всякого христианского устремления к сохранению достоинства и величия человека.

2. На этой основе необходимо во всех направлениях развивать межхристианское сотрудничество для защиты человеческого достоинства и сохранения мира, чтобы миротворческие усилия всех христиан становились более весомыми и действенными.

3. Всеобщее признание высокой ценности человеческой личности может быть предпосылкой более широкого сотрудничества в области миротворчества. Православные Церкви призваны содействовать межрелигиозному диалогу и сотрудничеству, а благодаря ему — преодолению любых проявлений фанатизма, ради укрепления дружбы между народами, торжества свободы и мира во всем мире на благо каждого человека, независимо от расы и религии. Разумеется, это сотрудничество исключает как синкретизм, так и попытки доминирования одной религии над другими.

Б. О свободе и ответственности

1. Одним из высших даров Бога человеку и как конкретному носителю образа личного Бога, и как члену сообщества личностей, в единстве человеческого рода по благодати отражающих жизнь и общение Божественных Лиц в Святой Троице, является дар свободы. «Сотворивший в начале человека сделал его свободным и самовластным, ограничив его одним лишь законом заповеди» (свт. Григорий Богослов, Слово 14, О любви к бедным, 25. PG 35, 892Α). Свобода позволяет человеку преуспевать в восхождении к духовному совершенству, но вместе с тем включает в себя и опасность преслушания, выхода из подчинения Богу и через то - грехопадения, трагическим последствием которого является существование зла в мире.

2. Следствием этого зла являются преобладающие в современной жизни несовершенства и недостатки: обмирщение, насилие, распущенность нравов, такие негативные явления, как наркотическая и другие виды зависимости, наблюдающиеся среди части современной молодежи, расизм, гонка вооружения, войны и возникающие как их результат социальные бедствия, притеснение отдельных социальных групп, религиозных общин и целых народов, социальное неравенство; ограничение прав человека в области свободы совести, в частности, религиозной свободы, дезинформация и манипуляция общественным мнением; экономическая отсталость, неравномерное распределение или полное отсутствие необходимых жизненных благ, голод миллионов людей, насильственные депортации населения или торговля людьми, наплыв беженцев, разрушение окружающей среды, бесконтрольное применение генетических биотехнологий и биомедицинских процедур в отношении начала, продолжения и конца человеческой жизни - все это привносит бесконечную тревогу в жизнь современного человечества.

3. Перед лицом такого положения, которое привело к деградации представления о человеческой личности, долг Православной Церкви заключается сегодня в том, чтобы посредством проповеди, богословия, богослужения и пастырской деятельности явить истину свободы во Христе. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого… ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (1 Кор. 10:23-24, 29). Свобода без ответственности и любви ведет в конце концов к утрате свободы.

В. О мире и справедливости

1. Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как «благовестие мира» (Еф. 6:15), ибо Христос, «умиротворив…Кровию креста» (Кол. 1:20) все, «благовествовал мир… дальним и ближним» (Еф. 2:17). Он стал «миром нашим» (Еф. 2:14). Этот мир, «который превыше всякого ума» (Фил. 4:7), как сказал Сам Господь перед Распятием Своим ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14:27). Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира. Подлинный мир - это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих.

2. Из вышеупомянутого становится ясно, почему Церковь, «как Тело Христово» (1 Кор. 12:27), всегда молится о мире всего мира, который, по словам Климента Александрийского, есть синоним справедливости (Строматы 4, 25. PG 8, 1369-72). А святитель Василий Великий присовокупляет: «Не могу убедить себя, что без взаимной любви и без мира со всеми, насколько это в моих силах, могу называться достойным рабом Иисуса Христа» (Письмо 203, 2. PG 32, 737). Как пишет тот же самый святой отец, это само собой разумеется для христианина: «Ничто так не свойственно для христианина, как творить мир» (Письмо 114. PG 32, 528). Мир Христов — это таинственная сила, которая проистекает из примирения человека с его Небесным Отцом, «по промыслу Иисуса, все совершающего во всем и творящего мир, неизреченный и от века предопределенный, и примиряющего нас с Собою, а в Себе с Отцом» (Дионисий Ареопагит. О божественных именах 11, 2, 4. PG 3, 953).

4. Грех — это духовная болезнь, внешними симптомами которой являются конфликты, раздоры, преступления и войны с их трагическими последствиями. Церковь стремится устранить не только внешние симптомы этой болезни, но и саму болезнь - грех.

5. В то же время Православная Церковь считает своим долгом одобрять все то, что по-настоящему служит миру (Рим. 14:19) и открывает путь к справедливости, братству, истинной свободе и взаимной любви между всеми детьми одного Небесного Отца, как и между всеми народами, составляющими единую человеческую семью. Она состраждет всем людям, которые в разных частях света лишены благ мира и справедливости.

Г. Мир и предотвращение войны

1. Церковь Христова осуждает войну как таковую, считая ее последствием существующего в мире зла и греха: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (Иак. 4:1). Любая война грозит уничтожить творение Божие и жизнь.

Это относится в особенности к войнам с применением оружия массового поражения, последствия которых будут ужасны, ибо они вызовут смерть огромного числа людей, а для оставшихся в живых жизнь станет невыносимой. Появятся неизлечимые болезни, возникнут генетические изменения и произойдут другие беды, которые катастрофически повлияют на последующие поколения.

Весьма опасными представляются ныне не только ядерные, химические, биологические, но и иные виды вооружений, которые создают у обладающих ими иллюзию превосходства и господства над окружающим миром. Подобные вооружения создают атмосферу страха и недоверия, становятся причиной новой гонки вооружений.

2. Церковь Христова, изначально воспринимая войну как следствие существующего в мире зла и греха, поощряет любые инициативы и усилия, направленные к ее предотвращению посредством диалога и иных приемлемых средств. В случае, если война становится неизбежной, Церковь продолжает молиться и осуществлять пастырскую заботу о своих чадах, участвующих в боевых действиях ради защиты своей жизни и свободы, в то же время прилагая все усилия ради скорейшего восстановления мира.

3. Православная Церковь решительно осуждает разнообразные конфликты и войны, имеющие причину в фанатизме, оправдывающемся религиозными принципами. Глубокую обеспокоенность вызывает устойчивая тенденция к умножению притеснений и преследований христиан и представителей других общин по признаку их веры на Ближнем Востоке и в других частях света, попытки искоренения христианства из традиционных для него регионов. Таким образом, под угрозу поставлены существующие межрелигиозные и межэтнические отношения, а многие христиане вынуждены покидать места своего проживания. Православные всего мира сострадают своим братьям-христианам и всем, кто подвергается гонениям в данном регионе, и призывают к выработке справедливого и окончательного решения проблем региона.

Также осуждаются войны, вдохновляемые националистическими мотивами и приводящие к этническим чисткам, изменениям государственных границ и захвату территорий.

Д. Отношение Церкви к проблеме дискриминации

1. Господь как Царь правды (Евр. 7:2-3) отвергает насилие и несправедливость (Пс. 10:5), осуждает бесчеловечное отношение к ближнему (Мк. 25:41-46; Иак. 2:15-16). В Его Царстве, которое отображается и присутствует уже здесь на земле в Его Церкви, нет места ни для розни, ни для вражды и нетерпимости (Ис. 11: 6; Рим. 12: 10).

2. По этому вопросу Православная Церковь занимает ясную позицию. Она верит, что Бог от одной крови произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли (Деян. 17: 26) и что во Христе «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3: 28). На вопрос: «Кто мой ближний?» Христос ответил притчей о милосердном самарянине (Лк. 10:25-37), тем самым научая нас отвергать всякое средостение вражды и предубеждения. Православная Церковь исповедует, что любой человек, независимо от цвета кожи, религии, расы, пола, национальности, языка, создан по образу и по подобию Божию и является равноправным членом человеческого сообщества. Следуя этой вере, Православная Церковь не приемлет дискриминацию по всем вышеперечисленным признакам, предполагающую различие в достоинстве между людьми.

Е. Миссия Православной Церкви
как свидетельство любви в служении

1. Исполняя свою спасительную миссию в мире, Православная Церковь деятельно заботится обо всех людях, нуждающихся в помощи, в том числе голодающих, малоимущих, больных, инвалидах, престарелых, гонимых, плененных, заключенных, бездомных, сиротах, жертвах катастроф и военных конфликтов, торговли людьми и современных форм рабства. Усилия Православной Церкви по преодолению нужды и социальной несправедливости являются выражением ее веры и служением Самому Христу, отождествляющему Себя с каждым человеком и наипаче с нуждающимся: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25: 40). В этом многообразном социальном служении Церковь может сотрудничать с различными общественными институтами.

3. Церковь не может оставаться равнодушной к экономическим процессам, оказывающим негативное влияние на всё человечество. Она настаивает на необходимости не только строить экономику на нравственных началах, но и посредством ее деятельно служить человеку, следуя учению святого апостола Павла: Трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35). Святой Василий Великий пишет, что каждый в деле своем должен поставлять целью вспоможение нуждающимся, а не собственную свою потребность (Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 42 PG 31, 1025 A).

5. В этих трагических обстоятельствах Церковь воспринимает лежащую на ней великую ответственность по преодолению голода и всех проявлений бедности в мире. Тот факт, что такое явление имеет место в наше время, когда страны живут в условиях глобализированной экономики, свидетельствует о серьезном кризисе идентичности современного мира. Голод не только угрожает божественному дару жизни целых народов, но и оскорбляет высокое достоинство человеческой личности и этим бросает вызов Самому Богу. Поэтому если забота о нашем собственном пропитании является вопросом материальным, то забота о пропитании ближнего - духовный вопрос (Иак. 2: 14-18). Следовательно, задача всех Православных Церквей - свидетельствовать о своей солидарности по отношению к нуждающимся братьям и оказывать им эффективную помощь.

10. Стремление к постоянному росту благосостояния и неумеренный рост потребления неизбежно приводят к несоразмерному использованию и истощению природных ресурсов. Природа, сотворенная Богом для возделывания и хранения ее человеком (ср. Быт. 2: 15), испытывает на себе последствия человеческого греха: Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, — в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне(Рим. 8: 20-22).

Экологический кризис, сопряженный с климатическими изменениями и глобальным потеплением, делает настоятельной обязанность Церкви всеми имеющимися в ее распоряжении духовными средствами способствовать защите творения Божия от последствий человеческой алчности.

Алчность, проявляющаяся при удовлетворении материальных потребностей, приводит к духовному обнищанию человека и разрушению окружающей среды. Не следует забывать, что природные ресурсы являются собственностью не человека, а Творца: Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней (Пс. 23: 1).

11. Для Православной Церкви способность к научному исследованию мира является даром Божиим человеку. Вместе с тем Церковь указывает на опасности, которые таит в себе использование некоторых научных достижений. Она полагает, что ученый наделен не только свободой исследования, но и долгом прекратить свое исследование, когда нарушаются основные христианские и гуманные принципы. «Все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6:12). «Добро не есть добро, если совершается не с добрым расположением» (свт. Григорий Богослов. Cлово о богословии первое, 4, PG 36, 16 C). Эта точка зрения Церкви оказывается по многим причинам необходимой для правильного определения границ свободы и пользования плодами науки, от которой почти во всех областях, а особенно в биологии, ожидают как успехов, так и опасностей. Одновременно мы подчеркиваем несомненно священный характер человеческой жизни с момента зачатия до естественной смерти.

12. Последние годы отмечены стремительным развитием биологических наук и связанных с ними биотехнологий, причем многие из этих достижений считаются благотворными для человека, в то время как другие связаны с нравственными дилеммами или даже подлежат отвержению. Православная Церковь утверждает, что человек — это не просто набор клеток, тканей и органов; нельзя считать, что его определяют лишь биологические факторы. Человек сотворен по образу Божию (Быт. 1:27), и поэтому говорить о нем необходимо с должным уважением. Признание этого основополагающего принципа приводит к выводу о том, что как в процессе научного исследования, так и при практическом применении результатов новых открытий и изобретений следует соблюдать абсолютное право каждого человека на уважение к нему на всех этапах жизни. Необходимо также уважать волю Божию, как она была явлена в творении. При проведении исследований нужно учитывать нравственные и духовные принципы и христианские установления. Должное уважение следует воздавать и всему творению Божию, как когда человек пользуется им, так и в процессе исследования, согласно данной ему Богом заповеди (Быт. 2: 15).

14. Церковь не перестает особым образом пастырски заботиться о детях и молодежи для их воспитания во Христе. Разумеется, пастырская ответственность Церкви простирается и на богоустановленный институт семьи, который всегда неизменно опирался на священное таинство христианского брака как союза мужчины и женщины, отражающего союз Христа и Церкви (Еф. 5:22-32). Это особенно актуально ввиду попыток легализации в некоторых странах и богословского оправдания в некоторых христианских общинах форм человеческого сожительства, противостоящих христианскому учению и преданию.

15. В современную эпоху, как и во все времена, пророческий и пастырский голос Церкви обращен к сердцу человека, призывая его принять и воплотить в жизнь, по слову апостола Павла, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно(Флп. 4:8), а наипаче жертвенную любовь Распятого Господа как единственный путь, ведущий мир к миру, справедливости, свободе и любви между людьми и народами.

Из доклада Святейшего Патриарха Кирилла на Епархиальном собрании г. Москвы (20 декабря 2013 года)

ЦЕРКОВЬ И ОБЩЕСТВО

Присутствие Церкви в общественном пространстве - это реальность, обусловленная самой природой ее служения. Господь и Спаситель наш Иисус Христос говорит апостолам и через них всей Церкви: «Мир вам! как послал Меня Отец, [так] и Я посылаю вас» (Ин. 20, 21).

Римская империя, а вслед за ней и вся европейская цивилизация, включая Русь, стали христианскими благодаря тому, что члены Церкви, в том числе облеченные властью, с самого начала понимали каков характер порученной им миссии: ревностно проповедовать благую весть о Христе Распятом и Воскресшем.

В этом отношении активность православных клириков и мирян в общественной сфере является органичным проявлением нашей веры. Из молитв, из Таинств, из богообщения должны следовать не пассивность, не уход от трудностей времени в своего рода духовную эмиграцию, но деятельное служение благу ближних и принятие на себя ответственности за Церковь, за состояние человеческих сердец и умов, за общество в целом.

Нередко люди выражают глубокое огорчение теми или иными сторонами общественной жизни. Тем не менее, условия, в которые мы поставлены, одновременно ставят перед нами задачи, которые мы должны исполнить. В качестве примера я хотел бы напомнить всем присутствующим, что, несмотря на очевидность нехватки православных храмов в столице, программа строительства 200 новых церквей встречает не только содействие и поддержку, но и противодействие отдельных лиц. Духовенство вместе с мирянами стремится преодолевать возникающие препятствия. Например, община возрождающегося храма преподобного Сергия Радонежского на Ходынском поле, сталкиваясь с разного рода осложнениями, не приходит в уныние, не опускает руки, но умножает свои усилия на этом поприще при содействии православной общественности. И результат уже есть. Конечно, эта община не единственная, и усердие православных людей по поддержке строительства храмов достойно похвалы.

Для того чтобы наши законные требования были услышаны, их надо ясно выражать. Не следует ждать, пока это сделает за нас кто-то другой. Чтобы было видно, что граждан, заинтересованных в строительстве храмов, много, они должны объединяться в христианском действии. Чтобы власти прислушивались к голосу православных, надо к ним обращаться.

Нашему обществу в целом не хватает культуры гражданской активности, способности добиваться благих целей в ходе мирного и законного взаимодействия с государством. И на этом поле православные люди призваны послужить примером спокойного и уважительного отстаивания своих интересов.

Православное мироощущение должно отражаться в частности в том, как наша паства реагирует на проблемы, с которыми сталкивается общество. Не секрет, что москвичи испытывают усталость от застаревших проблем. Люди озабочены высокой тарификацией коммунальных услуг, трудностями передвижения по городу, проблемой комфортности городской инфраструктуры. Общество ждет победы над коррупцией и преступностью, ясного ответа на попытки некоторых приезжих навязать москвичам несвойственные нашему городу стереотипы поведения, откровенно нарушить сложившиеся в городе правила и устои. Эти проблемы должны разрешаться в конструктивном диалоге между обществом и властью, и православным надлежит показать пример такого диалога, при сохранении верности идеалам мира и справедливости.

Перед москвичами стоит также ряд нравственных проблем. Одной из важнейших задач становится сохранение чистоты детства и юношества, оздоровление нравственного климата столицы, победа над индустрией порока.

Во всех упомянутых сферах городской жизни, а особенно в деле восстановления и строительства храмов, в трудах по сохранению исторического облика столицы, по развитию духовного и культурного просвещения горожан - нам надлежит потрудиться вместе со всеми нашими благонамеренными согражданами.

Церковь и общественная нравственность

Надо сказать, что в нашем обществе, в том числе в его социально активной части,
растет понимание важности восстановления нравственных основ нашей цивилизации. Сегодня мы сталкиваемся с тяжкими общественными язвами - алкоголизмом, наркоманией, абортами, и как результат всего этого - с убылью коренного населения и сокращением числа работоспособных людей. Ситуация выглядит более, чем неблагополучно, скорее — угрожающе. Мы должны - непременно должны - постараться сделать все, чтобы переломить эту тенденцию.

От того, какой взгляд на мир победит в народе, зависит, есть ли у него будущее. Любое здоровое человеческое общество опирается на осознание вечного нравственного закона, который люди не устанавливали, но который они обязаны соблюдать; на том, что у человека есть обязательства - по отношению к семье, ближним, стране; на том, что в обществе есть, безусловно, почитаемые ценности, глумиться над которыми не позволено никому.

Идеология, которая отрицает объективные границы добра и зла, ставит права над обязанностями, а личные хотения над общественным долгом, которая уравнивает детей и аборты, бесплодные извращения и честной брак - это яд для человеческого социума, и яд смертельный. Общество существует благодаря нравственным обязательствам его членов по отношению друг ко другу, а эти обязательства провозглашаются и признаются исходя из сложившейся картины человеческого социума, общепринятых и общеобязательных представлений о хорошем и плохом, о похвальном и постыдном. У Церкви есть ясное видение картины миробытия, которая открыта людям самим Богом, и наша миссия - донести это видение до современников с полным убеждением в его уникальном соответствии истине.

Миссия Церкви в обществе

Миссия Церкви в современном обществе осуществляется на двух уровнях. Церковь свидетельствует о неизменности основанного на Божией правде нравственного чувства, об установленном Творцом миропорядке, восставать против которого - значит восставать против самой человеческой природы, навлекая на себя неизбежные беды. В этом отношении Церковь согласна с иными традиционными религиями России, со всеми нравственно здоровыми людьми.

Но Церковь несет миру и нечто несравненно большее - Евангелие Господа Иисуса Христа. Дар веры получен нами для того, чтобы мы не только утешались им в уюте наших храмов, но делились им с нашими ближними. Спаситель мира дал нам великое поручение: «Идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» (Мф. 28, 19-20).

Церковь вверяет своим членам спасительную истину, способную преобразить жизнь, как отдельных людей, так и целых народов, как это уже не раз происходило в истории. И долг православного человека - свидетельствовать об этой истине. Не только словами - хотя слова очень важны - но прежде всего жизнью, преображенной Евангелием. Жизнь христиан должна отличаться от жизни мира сего. Мы должны показать, что путь самоудовлетворения, эгоизма и борьбы за выживание не ведет человека к счастью. Каждый, кто носит на себе крест Христов, призван быть свидетелем иного пути, утверждать возможность по-другому мыслить, по-другому поступать, по-другому разрешать конфликты, по-другому относиться к людям.

Нужно помнить: сейчас в обществе есть запрос на свидетельство об истине - истине нравственной и истине богословской, истине, способной спасать и преображать человеческие жизни. И все мы призваны ответить на этот запрос «с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3, 15).

Межнациональные отношения. Мигранты

Сегодня множество людей приезжает в поисках лучшей жизни в крупные города, и Москва, конечно, стоит на первом месте. Всего в России, по данным Федеральной миграционной службы, сейчас находится 14,6 миллионов иностранных мигрантов, из которых зарегистрированы только 6,8 млн. чел., а в Москве и Московской области живут и трудятся около 3,5 миллионов мигрантов – легальных и нелегальных. Страны исхода - это преимущественно государства, где основные культурные доминанты определяет ислам. Есть еще фактор внутренней миграции. Из-за нехватки рабочих мест и других негативных факторов, по официальным данным, в стране до полумиллиона человек ежегодно покидают свои регионы в поисках лучшей жизни в других местах. По этому показателю на первом месте стоят республики Северного Кавказа.

В связи с увеличением в Москве числа мигрантов и внутренних переселенцев - преимущественно уроженцев Средней Азии и Кавказа - возросла опасность возникновения конфликтов на межнациональной почве.

Среди мигрантов - немало носителей радикальных взглядов, причем вербовка их в экстремистские и террористические организации подчас происходит непосредственно в столице. Прошу обратить особое внимание на усилившуюся прозелитическую деятельность этих групп в среде славянской молодежи, которую активно вовлекают в радикальные движения. Особенно активно вербовка идет в средних и высших образовательных учреждениях, местах заключения, спортивных кружках, социальных сетях.

Общая численность околоисламских радикалов в столице составляет десятки тысяч человек. Нередко именно они провоцируют конфликты на национальной и религиозной почве с целью повышения градуса исламофобии, следствием чего является приток новых членов в их организации. К православным эти радикалы настроены крайне агрессивно – за последние 15 лет они убили шесть православных пастырей, включая клирика города Москвы священника Даниила Сысоева.

К сожалению, известны случаи, когда в мечетях или рядом с ними проводится вербовка людей в экстремистские организации, раздаются призывы к «джихаду с неверными». Именно такого рода деятельность экстремистов создает, в частности, у местных жителей протестное отношение к строительству мечетей. Православные люди по природе своей и по воспитанию веротерпимы и с пониманием относятся к желанию мусульманских братьев иметь места для молитвы, но они должны быть уверены, что место молитвы не будет использовано для вышеуказанных преступных деяний. Мы склоняем головы перед подвигом тех мусульманских религиозных деятелей, которые погибли, оберегая своих верующих от влияния экстремистов, но знаем, что есть и другие, которые не видят или не хотят видеть смертельной опасности в навязывании российским мусульманам, и не только мусульманам, идей «джихада с неверными», понимая под «неверными», в том числе и православных, то есть большинство коренных жителей. Поэтому создание благоприятной атмосферы вокруг темы строительства мечетей на территории с преобладающим православным населением напрямую зависит от градуса межнациональных отношений в каждом конкретном месте, от уровня этнической преступности и терроризма.

К сожалению, нередки случаи, когда девушки православной культуры, выходя замуж за мусульман, вопреки собственной воле оказываются членами полигамной семьи. В случае развода у них подчас отбирают детей либо принуждают воспитывать их в вере отца. На эти ситуации стоит обратить особое внимание и, при необходимости, оказывать таким женщинам помощь.

Необходимо взвешенно подходить к проблеме крещения детей втайне от главы семьи - мусульманина, так как в этом случае высока вероятность того, что ребенок не будет воспитан в православной вере. Весьма желательно, чтобы согласие на крещение давали все родители.

Межнациональные конфликты часто возникают в увеселительных заведениях, на спортивных объектах или просто на улице. Недавно мы были свидетелями целого ряда таких конфликтов, в том числе закончившихся трагически. Очевидно, что внутри этих конфликтов бушуют страсти, контролировать которые непросто. Поэтому так важно православным людям, имеющим духовный опыт борьбы со страстями, не поддаваться негативным эмоциям, особенно когда конфликты искусственно спровоцированы, а по возможности хранить мирный дух. Надеюсь, что город избавится от анклавов беспорядка и беззакония, что разрешатся проблемы нелегальной миграции и вызывающего поведения некоторых приезжих, что удастся обуздать деятельность провокаторов и экстремистов.

Хотел бы напомнить, что в рамках Совета по взаимодействию с религиозными объединениями при Президенте России действует Комиссия по гармонизации межнациональных и межрелигиозных отношений, которую возглавляет председатель Синодального отдела по взаимоотношениям Церкви и общества протоиерей Всеволод Чаплин. Эта комиссия специально занимается профилактикой и разрешением конфликтов на религиозной и национальной почве с участием духовных лидеров традиционных религий. Вопросы по оптимизации межнациональных и межрелигиозных отношений вы можете адресовать ему, а также директору Центра географии религий при ОВЦО Роману Анатольевичу Силантьеву.

Информационное поле

Мне уже неоднократно доводилось говорить о том, что, с одной стороны современное информационное общество предоставляет человеку много таких возможностей, которые еще вчера считались фантастическими, и эти возможности могут и должны быть использованы в деле проповеди Слова Христова, в церковной миссии. А с другой стороны информационное общество таит в себе и много опасностей. Я внимательно, насколько мне позволяет довольно напряженный патриарший график, слежу за обменом мнениями в прессе, за дискуссиями в блогах и социальных сетях. Да, есть множество примеров глубоких и полезных для всей Церкви дискуссий, но иной раз приходится с огорчением отмечать примеры принятия чужеродных для верующего стереотипов поведения. Бывают случаи, когда православные СМИ соревнуются друг с другом и светскими коллегами в провокационности, а священники и миряне иногда буквально упражняются в злословии. Это, конечно, недопустимо. Дискуссия между клириками по церковной и общественно-политической тематике, в том числе в публичном поле, должна носить христианский характер, проходить в подчеркнуто уважительном к собеседнику ключе.

При этом многие православные СМИ и отдельные священники, активно присутствующие в медиапространстве, прилагают усилия, чтобы предложить аудитории христоцентричную, а не сиюминутную повестку дня. Эти труды заслуживают одобрения и похвалы.

Из относительно недавно появившихся проектов отмечу созданный при поддержке Управления делами Московской Патриархии проект «Приходы.ру» (http://prichod.ru). Этот сайт размещает новости и комментарии, касающиеся в первую очередь ежедневной жизни приходов, приходских проектов вплоть до самых отдаленных епархий нашей Церкви. Значительное внимание на этом сайте уделяется и приходам Москвы, в частности, во взаимодействии с пресс-службой Фонда «Поддержки строительства храмов города Москвы».

Нам нужны новые делатели в медиапространстве из числа клириков и прихожан, обладающие соответствующими талантами. Чтобы изменить вектор развития общества, наших усилий пока недостаточно. Мы должны стремиться к тому, чтобы самим задавать правила церковного присутствия в информационной среде, а не жить по тем, которые нам предлагает секулярное окружение. Тогда мы будем способны изменить окружающий нас информационный мир.

В связи с этим нельзя в полной мере поддержать практику, согласно которой священнослужители, ссылаясь на отсутствие благословения, вообще не взаимодействуют со СМИ. Это может привести к ограничению присутствия духовенства даже в районных или окружных изданиях, где, к сожалению, мы и так все еще недостаточно активны и заметны. Ведь не всегда у священника будет стремление по каждому обращению из районной газеты, например, с просьбой поздравить с праздником, испрашивать благословение викария - для некоторых проще будет отказаться, чем обратиться к начальству. Полагаю, что возможность взаимодействия со СМИ в бесспорных вопросах - вопросах просветительского, катехизаторского характера - должна быть предоставлена каждому настоятелю. Что касается других священников, то им, в случае обращений к ним представителей СМИ, желательно согласовывать вопрос со своими настоятелями. Впрочем, принимая во внимание имеющийся опыт, не исключено, что викариям придется, накладывать запрет на общение отдельных клириков со СМИ. Ведь есть, к сожалению, и такие священники, которые высказывают свои искаженные представления о благочестии перед камерой, размещают видеозаписи в сети интернет, а потом из-за одного неразумного батюшки подвергается порицанию и осуждению все духовенство. И, конечно же, следует быть особенно осторожными, когда речь идет о спорных темах, о возникающих порой скандальных ситуациях - здесь лучше проконсультироваться с благочинным или викарием, а возможно - и с Синодальным информационным отделом. То же касается, к примеру, и приглашений, поступающих от федеральных каналов, с предложением принять участие в передачах.

Фото: свящ. Игорь Палкин

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

МОСКОВСКАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ И СЕМИНАРИЯ

ВЫСШИЕ БОГОСЛОВСКИЕ КУРСЫ ПРИ МПДА

Дипломная работа

по предмету: Миссиология

Миссия на приходе в Русской Православной Церкви

Научный руководитель к.б.н

иеромонах Никодим (Шматько) Выполнена слушателем

вечерней/заочной формы обучения

курса 4.8 гр.7

Ивановым Романом Ивановичем

1. Богословское обоснование миссии и ее историческое развитие в РПЦ на приходе

2. Возрождение Русской Духовной миссии в современной России

3. Миссия Церкви и ее юридическое право в современной России

4. Основные принципы миссии и ее практическое применение

Заключение

Список использованной литературы

миссия православная церковь

Размещено на http://www.allbest.ru

ВВЕДЕНИЕ

«…Кто призывает имя Господне, будет спасен. Но как же смогут они взывать к Нему, если не признавали Его? И как смогут они уверовать в Него, если они не слышали о Нем? И как они смогут услышать о Нем, если им никто не проповедует о Нем? И как же будут люди проповедовать, если не будут посланы на проповедь?» (Рим. 10. 13-15).

«Христианство есть, прежде всего, верное истине свидетельство о великих деяниях Божиих, достигших вершины «в последние дни те» в пришествии Христовом и Его искупительной победе». Христова Церковь вот уже почти 2000 лет посылает благовестников, исполняя повеление Христа «идите и обращайте все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19).

Этот потрясающий по колоссальности опыт не приуменьшается, даже несмотря на то, что стал азбучной истиной. Божественное делание в истории изменяет человеческое существование, т.е. христианство рассматривает историю в качестве последовательного ряда деяний Всемогущего и Неизменяемого Бога. «Вера христиан основана не на идеях, а на событиях». Такое видение основано на единственном и реальном событии воплощения Бога. Таким образом, восприняв непреходящее и вечное, человечество поистине спасено, ибо приобщено Богу и обрело смысл существования. Нет такой силы, которая могла бы оторвать человеческую природу от Божественной. Вторократная потеря рая невозможна. Богочеловек уже «одесную Отца». Забота Церкви остается лишь приобщить отдельную человеческую личность к тому, что было воспринято человеческой природой в целом. Таков дивный замысел Премудрости Божией.

Актуальность темы данной дипломной работы обусловлена тем, что в начале XX века влияние христианства на историческое развитие народов входивших в состав Российской империи было прервано чередой революционных потрясений. Серьезные испытания выпали на долю православия, являвшегося одним из важнейших элементов культуры славянских народов. Над планетой нависла реальная угроза самоуничтожения. Мир захлестнула волна терроризма насилия преступности наркомании. Бездуховность деморализация цинизм стали доминирующей тенденцией, а в большем и нравственной нормой жизни людей. В течение семидесяти лет РОССИЯ медленно умирала, но ГОСПОДЬ не попустил РОССИИ погибнуть. И вот на пороге нового тысячелетия Россия сбросила оковы рабства. И Промыслом Божиим Ей пришло благоприятное время служение миру в полноте своих сил. Возрождение роли церкви стало одним из показателей духовного обновления общества, происходящего на рубеже XX - XXI веков. Но ситуация осложнилось тем что люди нашей страны, которые были или оторваны от Церкви, или в силу обстоятельств и воспитания ни когда не были привиты к Ней, и утратив идейную основу стали духовно деморализованы. Этим духовным вакуумом воспользовались недруги Церкви нашей Отчизны. И Россия вновь подверглась небывалой агрессии разрушительных демонических сил. Тоталитарные секты, всевозможные оккультные учения, пропаганда насилия и разврата, наркомания и порнография, корупция и гражданская война, захлестнули нашу Великую Россию. Враг сулит нашим соотечественникам земной рай, беззаботную и легкую жизнь, а на деле приводят к порабощению и распаду личности, разрушению семьи, росту преступности, неизлечимым болезням и ослабления нашего государства. И вот в этот тяжелый для страны час каждый православный христианин, в меру своих сил и способностей, обязан принять участие в миссии Церкви. Одни устным или печатным словом, другие примером жизни и молитвой, третьи материальными средствами. Один из основателей Алтайской Духовной Миссии архимандрит Макарий Глухарев говорил так, если ты сам не можешь проповедовать Евангелие, то хотя бы приготовляй пищу для миссионеров. Возрождение православного благовести на современном этапе, является одной из самых насущных и актуальных задач Русской Православной Церкви. Право любого человека проповедовать свою религию, то есть заниматься миссионерской деятельностью, не подлежит обсуждению. Архиерейский собор Русской Православной Церкви, состоявшийся 29 ноября-4 декабря 1994 года в Свято-Даниловом монастыре г. Москвы, принял решение, направленное на возобновление православной миссии в нашей стране. В послании Архиерейского Собора, обращенном к пастырям, инокам и всем верным чадам Русской Православной Церкви, в частности, говорится: «Обществу как никогда необходим спокойный, чистый голос Православия. Этот голос призван нести свет Евангельского благовестия в каждый дом, в каждую душу, в каждое сердце. Это должен быть голос православной миссии, исполняющей завет Господа нашего Иисуса Христа: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святога Духа» уча Их соблюдать все, что Я повелел Вам, и се Я с Вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 19-- 20). Мы не должны забывать, что поле миссии каждого из нас -- рядом, близко. Это наши братья и сестры, живущие во тьме неведения, скептического неверия или покорного следования всевозможным лжеучениям. Мы должны понять, что Церковь наша, есть подлинно живое Тело Христово (1 Кор. 12, 27), а то, что живо, не может не расти, не расширяться, «ибо Слово Божие живо и действенно» (Евр. 4, 12). Миссионерская деятельность только тогда достигнет успеха, когда она активна и многообразна по форме. «Для всех я сделался всем, чтобы спасти хотя бы некоторых» (1 Кор. 9, 22), -- говорит наш святой апостол Павел, величайший миссионер христианского мира. Формами миссии могут быть и проповедь и катехизация и издательская деятельность и искреннее служение страждущим и обездоленным и литургическая жизнь. Мы призываем пастырей, монашествующих, всех верных чад Русской Православной Церкви поддерживать своими трудами и молитвами дело возрождения православной миссии, равно как и работу вновь создаваемых структур.

В настоящее время средоточием православной миссии должен стать православный приход, окормляемый благочестивым и образованным пастырем. Если мы посмотрим историю то увидим, что ранее центром миссии были храмы и монастыри, ибо имели в активах землю, пасеку, хозяйство, что и позволяло Им как в духовном, так и в финансовом плане устраивать богадельни, открывать школы, больницы, приюты для сирот, и на долгие годы становясь в этой местности центром благовестия и окормления паствы, просвещая и укрепляя, как духовно, так и физически, воспитывая их нравственно, прививая им любовь к отчизне, послушанию в семье и старшим. Помогая людям во всех их житейских проблемах. И сейчас вся миссия, и внутренняя, и внешняя, ложится на приходские храмы; Но Они бедны, и это связано с тем, что государство молчит, а Мы не настаиваем на возврате долга хотя бы земли, одна треть которой сегодня в запустении. Поэтому при храмах должны организовываться трудовые коллективы, которые позволят грамотно и своевременно вести миссионерскую работу, и заниматься благотворительностью. Миссия Православной Церкви -- спасение каждого человека, и в сферу ее свидетельства входит все, чем живет современное человечество. В 1995 году на Заседании Священного Синода Русской Православной Церкви была принята Концепция возрождения миссионерской деятельности, призывающая всех верных чад нашей Церкви встать на путь православного свидетельства, Миссионеры Русской Православной Церкви глубоко осознают, что их деятельность имеет большое значение для Православной Церкви и судеб всего человечества, которые живут в одном неразделимом многополярном мире. Выбранная тема актуальна для всех приходов Русской Православной Церкви. Именно в Церкви многие люди знакомятся с духовной жизнью. Миссионер расширяет просторы Церкви, сея семя в душу человека, священник дает благодатные дары для ее роста, педагог укрепляет веру. В нашей работе мы рассмотрим миссию служения в православном приходе с разных сторон и в первую очередь исторической и практической работе. Коснемся вопросов воспитательно миссионерской практики через воскресную школу, паломнические поездки, богослужение, православные детские концерты, а так же в организации трудовых коллективов при храмах. Современное миссионерское служение Церкви основывается на двух тысячелетнем опыте православного свидетельства и святоотеческих традициях. Конкретные цели и задачи миссионерского служения определяются общецерковными и епархиальными документами.

Цели и задачи исследования; . Главной целью исследования является анализ миссии в России на приходе. Для достижения этой цели необходимо решить следующие задачи:

Дать Богословский анализ миссии;

Изучить историю миссии принципы и ее организацию в России;

Проанализировать новую политику возрождения церкви в России на приходе;

Дать юридическую оценку миссионерской деятельности - охарактеризовать миссию Церкви в современной России на приходе

Подготовить проект для современного миссионера

Основные методы научных исследований являются принципы историзма и объективности в оценке исторических событий, взаимосвязанных друг с другом в их развитии. В работе всесторонне анализируются и сравниваются различные точки зрения, ранее опубликованные в научных изданиях. Кроме того, обобщаются данные, полученные на основании изучения широкого круга опубликованных документов и материалов.

Придметом иследования является Российская православная церковь и ЕЕ миссионерское служение.

Объектом исследования являются миссия церкви в государстве на приходе в исследуемый период.

Базу источников составили документальные материалы из истории русского православия, решения Поместных Архиерейских соборов и миссионерских съездов Русской православной церкви, правовые и нормативные акты РФ. Широко привлекались различного рода издания. «Журнал Московской Патриархии», «Богословские труды», «Богословский сборник», «Альфа и Омега», а также -- «Московский церковный вестник», «Православная беседа», «Православное слово». Значительную помощь оказали сочинения православных богословов миссионеров, так или иначе рассматривавших проблему миссии в России, и отношения Церкви к обществу и власти.

Структурно дипломная работа состоит из введения, пяти глав. заключения, списка использованной литературы.

1. БОГОСЛОВСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ МИССИИ И ЕЕ ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ В РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ

Благовестие Церкви Христовой миру на заре её рождения связано со служением Апостолов. Апостолы - посланники (от греч. ajpostevllw - посылать) Божественного Основателя и Главы Церкви - Господа Иисуса Христа. Но прежде всего, Сам Спаситель мира осуществляет в Своем Лице это посланническое служение: Он пришел не Сам от Себя, но Отец посылает Сына во Святом Духе (Ин.2О, 21-23). Слова "послал", "пославший" по отношению к Иисусу Христу встречаются в Новом Завете около 50 раз.

Апостол Павел в своем послании к евреям прямо называет Иисуса Христа Апостолом: "итак, братья святые, уразумейте Посланника (to;n ajpovstolon) и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа (Евр. 3,1), Посланничество Сына Божия в мир -- это благая весть, и Сам Он являет служение благовестия: "и другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан" (Лк. 4,43). Царство Божие открылось с явлением в мир Христа, и Он, Сам проповедует об этом. Он и Евангелие и Евангелист в одном Лице. Как образ Отца, Христос Сын Божий свидетельствует об Отце. Итак, Христос - первый Апостол, Евангелист и Свидетель.

После того, как Сын исполнил свою миссию, Он посылает от Отца Святого Духа Утешителя (Ин. 14,16; 15,26), Который "приходит не во имя Свое, но во имя Сына, чтобы свидетельствовать о Сыне, как и Сын пришел во имя Отца" (17,120), чтобы свидетельствовать об Отце. "Лица Св.Троицы не Сами по Себе утверждаются, но Одно свидетельствует о Другом" (там же). Дух Святой свидетельствует о Божестве Христа и открывает "познание того Божественного дела, которое Отец соделал во Христе". (17,139), Таким образом, вся Пресвятая Троица являет Себя миру: через Божественное посланичество двух Своих Лиц призывает вновь обрести утраченное общение с Собою. "Бог Сам по Себе есть Жизнь общения", то и Божественная Миссия Лиц Пресвятой Троицы в мир "ставит целью привлечения человека и творения вообще в это общение с самой жизнью Божией" (26,8).

"Миссия посланных в мир двух Лиц Пресвятой Троицы неодинакова, хотя Сын и Святой Дух совершают на земле одно и то же дело: Они создают Церковь, в которой происходит соединение людей с Богом" (17,131). По учению Ап. Павла, Церковь - это мистическое Тело Христово и одновременно - полнота Духа Святого, наполняющего все во всем" (Еф. 1,23). Христос обожил человеческую природу в Себе, а Святой Дух дарует Свою благодать человеческим личностям.

Существуют определенные условия приобщения человека к Богу. Как пишет В.Н. Лосский, "Дух Святой был послан в мир или вернее в Церковь во имя Сына" ("Утешитель, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое" (Ин. 14,26)). Следовательно, нужно носить имя Сына, быть членом Его Тела, чтобы воспринимать Духа" (17, 123). И св. Ириней Лионский говорит, что приобщиться благодати Святого Духа можно только в Церкви, в Теле Христовом (4,720). В то же время и истинное восприятие Христа возможно только в Церкви, в Духе Святом. "Христос исторический, "Иисус из Назарета" такой каким Он представляется взорам чуждых свидетелей, Христос вне Церкви, всегда восполнен в полноте Откровения, дарованной истинным Его свидетелям - сынам Церкви, просвещенным Духом Святым" (17,183).

Таким образом, вне Церкви не может быть полноценной христианской миссии, адекватного свидетельства о Христе. Это ставит под сомнение возможность сотрудничества в миссионерском деле Православной Церкви с так называемыми, христианскими сообществами, от неё отделившимися. Сегодня мы сталкиваемся с феноменом множественности проповедуемых евангелий и, соответственно, множественности проповедуемых "христов". Речь здесь идет не о лжехристах и лжемиссиях, числом которых наше время также не обижено, но именно о многоразличных человеческих интерпретациях истинного Евангелия Христова и об иных пониманиях образа Единого и Единственного Господа нашего Иисуса Христа. Православная Церковь говорит нам, что не может быть и речи о равноценности этих человеческих евангелий с Евангелием хранящимся в Церкви, и Христос пребывающий в Церкви не одно и то же, что Христос возвещаемый вне Ее. После избрания и освящения Апостолов благовестия стало важнейшим делом их жизни и главным принцыпом существования Их в этом мире. Они хорошо поняли заповедь своего Божественного Учителя и Господа; “ идите научите все народы крестя их, Во Имя Отца и Сына и Святага Духа, уча их блюсти все что Я повелел Вам; идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Эта заповедь по тем обстоятельствам при которых она была дана; имела значение своего рода последние завещание Христа Спасителя, Еще в подготовительный период к Апостольскому служению Господь в притче о верном рабе которого господин поставил над слугами своими что бы давать Им пищу во время обозначил ответственность своих учеников за проповедь слова Божия. С другой стороны свидетельство об истине о чудных делах Божьих сделалось и внутренней потребностью Апостолов. Мы не можем не говорить того что видели и слышали. Подобно пророку Иеремии, как бы горящий огонь носили Они в своих сердцах и не могли удержать его. Эта не обходимая обязанность Моя, и горе Мне, если Я не благовествую; говорили Апостолы. Ни что из житейского не должно было отвлекать Апостолов от этой святейшей обязанности. Приоритет служения слова не сопоставим ни с каким другим в Церкви. Заповедь Божию о благовестии не могли отменить повеления людей как облеченной вышей религиозной властью так и светской.

Миссионерское служение Русской Православной Церкви невозможно рассматривать вне изучения миссии знаменитых просветителей славян - святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.

Она имеет значение для нас в двойном аспекте: с одной стороны - непосредственное влияние на христианизацию Руси, с другой - сам уникальный опыт организации первой славянской Церкви, показанный святыми братьями.

Наиболее ценными и достоверными источниками их деятельности историческая наука признает, так называемые Паннонские жития святых Кирилла и Мефодия, составленные их ближайшими учениками.

Родились "славянские апостолы" в пределах Византийской империи, на юге Македонии в г. Солуни, область которой была в IX в густо населена славянскими племенами. Этот фактор воспитания в славянской среде имел большое значение: помимо естественного овладения языком славян, они могли здесь сблизиться с местным населением, включиться в культурно-исторический и гражданский контекст. В дальнейшем святой Мефодий углубил этот опыт за время, когда он в течение десяти лет был архонтом (начальником) одной славянской провинции Византии (8,259). При этом он мог хорошо вникнуть в жизнь славян и познакомиться с их нравами, характером, обычаями и религиозными верованиями.

Младший из братьев, Константин, преуспевал на другом фронте. Одаренный с детства глубоким и сильным умом он, благодаря своему горячему желанию учиться, смог получить прекрасное образование у самых лучших профессоров Византии (Льва Философа, будущего патриарха Фотия и др.) в высшей придворной школе Константинополя (5,102). Затем он заведовал патриаршей библиотекой в Св. Софии. За свой великий разум и редкую ученость Константин был прозван "философом". Многочисленные диспуты с еретиками (детронизированный иконоборческий патриарх Иоанн) и иноверными (в Багдадской и Хазарской миссиях) позволили ему еще больше развить свои интеллектуальные дарования.

Таким образом, братья как бы дополняли друг друга: один блистал ученостью и языковедческими познаниями, другой был знатоком славянской среды.

Нельзя упустить из виду и духовно-аскетическую подготовку будущих миссионеров. Константин уединялся в монастырь на Мраморном море (13,8), а Мефодий подвизался на известной монашеской горе Олимп и стал впоследствии игуменом крупнейшего тамошнего монастыря Полихрона (5,125), где к нему присоединился и младший брат. В уединении они предавались молитве и книжным занятиям.

Первым крупным испытанием для братьев стала Хазарская миссия в 858 году. Здесь мы уже видим необыкновенную миссионерскую ревность Константина, когда он с величайшей готовностью отозвался на предложение императора идти к хазарам: "Рад идти без всего, пеший и босой, как велел Господь Своим ученикам" (1 ,105). О результатах этой миссии можно судить двояко. С одно стороны она выглядит не очень впечатляющей - всего двести человек ("кроме жен и детей") обращенных (2,6). Но с другой - уменьшение влияния на кагана иудейских миссионеров вместе с восстановлением и провозглашением веротерпимости к христианам в Хазарии и в зависимых от нее русских землях было крупным ее успехом. Не говоря уж о том, что сами проповедники прошли здесь хорошую миссионерскую школу. В Херсонесе Константин изучил еврейский и самарянский языки и познакомился с каким-то элементарным вариантом русской письменности (1,105). Но главным делом их жизни, которое принесло им мировую славу и благодарную признательность славянских народов стала Моравская миссия.

Инициатива и дальнейшая поддержка миссии исходила от Моравского князя Ростислава, который преследовал не только религиозные, но и политические цели. Это княжество было и в государственном и в церковном отношении зависимо от франков. Причем в процессе нелегкой борьбы моравским князьям удалось прийти к политической самостоятельности. Но полуязыческая Моравия была миссионерской областью и находилась в ведении баварского епископа - "архипресвитера" в качестве начальника над всеми немецкими (франскими) миссионерами (8,165). Эти миссионеры очень мало заботились о христианском просвещении моравского народа.

Так, например, на Майницком соборе, в 852 году, моравскому латинскому духовенству прямо ставится на вид его небрежение о пастве, христианство которой, - говорится в актах собора, - "грубо, невежественно" (9,12). Мало того, что они ограничились введением богослужения на непонятном основной массе народа латинском языке и проповедовали на нем, (а также на своем, немецком) Евангелие, но они являлись и опорой для колониальной политики в отношении Моравии своего короля Людовика и "ковали ковы против моравов" (9,24). Кроме того, они были малообразованы и вместе с христианством распространяли различные суеверия (1,112), а также облагали народ тяжелыми церковными поборами. Естественно, моравский князь был кровно заинтересован в замене этих, политически опасных и экономически обременительных, чуждых славянскому национальному духу, миссионеров на любых других. Вначале он просил прислать проповедников из Рима, Но Промыслом Божиим ими оказались святые солунские братья.

Константин философ был сторонником такой идеи, что и богослужение, и проповедь Евангелия должны проводиться только на живом народном языке, чтобы слово евангельское проникло в сердца людей. Но "славянская речь была не устроена" (15,12) и благовестие в таких условиях было бы "писанием беседы на воде", - как говорил Константин (1,117). Поэтому прежде всего необходимо было дать этому народу письменность.

Проведение в жизнь этих идей было самым трудным и вместе самым великим подвигом славянских просветителей. Церковь эпохи Вселенских Соборов вполне признавала принцип равноправия всех языков и национальности богослужения (15,523). Но на Западе уже с УП века начало доминировать мнение, что только на трех языках можно прославлять Бога - на еврейском, греческом и латинском. Это учение называлось впоследствии "триязычной ересью".

На Востоке Церковь одобрила переводы Св.Писания на "варварские языки", но и там греки постепенно начинают свой язык считать господствующим языком богослужения, а к IX веку эта "монополия греческого языка, как языка Св. Писания и богослужения усилилась до крайней исключительности" (16,285-286). Поэтому, если у себя, в Византии святые братья в лучшем случае не могли расчитывать на одобрение их идей, то на Западе им предстояло выдержать суровую битву с "триязычниками" за свободное развитие славянского духа.

Еще в Константинополе святой Константин начал трудиться над изобретением славянской азбуки, так называемой "глаголицы". Это было новое произведение, совершенно отличное от всех известных алфавитов. Только в некоторых случаях он заимствовал греческие, еврейские и славянские буквы. Затем он перевел на славянский язык избранные (богослужебные) места из Евангелия и Апостола (Апракос), а также "весь церковный чин" (1,118). Это было македонское наречие тех образованных славян-христиан, в устах которых славянская речь могла уже приобрести известные грамматические формы, термины и выражения, способные передавать возвышенные христианские понятия (10,26). Сам перевод был высоко оценен современными славистами. Он показывает глубокое знание Константином греческого и славянского языков и "отличается точностью, стройностью, благозвучностью и замечательной чистотой выражения христианских понятий (в сравнении, например, с готским) вследствие устранения всех намеков на прежний, дохристианский быт"(11,245). Во многих местах перевод довольно свободный: нигде не приносится ясность смысла в жертву букве оригинала (14, 207).

Святые братья прибыли в Моравию в 863 году. Их деятельность в славянских странах осуществлялась в два этапа. Вначале нужно было ввести богослужение на славянском языке и воспитать кадры для национального духовенства. Моравский князь повелел строить повсюду храмы, где служба совершалась на славянском языке. Здесь же устраивали школы, в которых будущих священников обучали славянской грамоте и службе по славянским книгам.

Святым Константину и Мефодию в переводческих и педагогических трудах помогали несколько образованных учеников - Климент, Наум, Савва, Ангеларий и Горазд. Вместе с братьями они образовали так называемую группу "седьмочисленников". За три с половиной года было "положено основание Моравской Церкви: они создали для нее славянскую литургию и религиозную литературу на славянском языке и образовали училища для воспитания учеников". На втором этапе им предстояло добиться рукоположения их учеников в священный сан и "образования Моравской церковной иерархии" (8,185).

Как и следовало ожидать в лице немецкого духовенства первоучители славян нашли главных противников и врагов. Зараженные триязычной ересью они сильно противодействовали деятельности седьмочисленников, обвиняя их в догматических и канонических нарушениях. На протяжении всей миссии в славянских странах, святым братьям постоянно приходилось терпеть эту вражду, которая выражалась в разных формах. Это и интриги при дворе римских пап с доносами, и восстановление моравского князя против "просветителей", и прямые угрозы и насилие. Так, например, святой Мефодий был заточен на два с половиной года в Швабии баварским епископом, где он содержался в жестоких условиях.

В защиту своего святого дела Константин Философ составил апологию против "триязычников". В ней приведено около четырнадцати библейских цитат и даны ссылки на переводы Священного Писания и богослужения на национальные языки у таких народов, как армяне, персы, абаски, иверы, готы, турки, хазары, египтяне, арабы и сирийцы (1 ,118). Этой апологией, в которой во всей силе проявился его блестящий дар аргументации, братья пользовались также во время диспутов в Венеции и Риме.

По пути в Рим они остановились в Паннонии, князь которой был информирован о миссионерских методах Константина и Мефоди и приветствовал их благовестнические труды на территории своей страны. Для рукоположения в местный клир он дал им пятьдесят учеников.

Дальнейший успех миссии в славянских странах во многом определялся отношением к ней римских понтификов. Римские папы Адриан II и, впоследствии, Иоанн УШ благосклонно отнеслись к благовестническим трудам славянских апостолов, одобрили концепцию их миссионерской деятельности и оказывали им значительную поддержку. Славянские священные и церковные книги были "торжественно канонизированы": Адриан II положил их на престол римского храма и служил над ними литургию, а затем повелел совершить несколько славянских литургий в некоторых храмах города (6 ,16). Он также оправдал славянскую службу особым посланием (3,7). Ученики святых братьев, приведенные из славянских стран были рукоположены в священный сан. Ссылаясь на историческую приналлежность Паннонии и Моравии к Риму, папа перевел их в свою юрисдикцию и позже назначил Мефодия епископом Мораво-Паннонским и даже сделал его своим "апостольским легатом во всех славянских землях" (8 ,239). При заточении святого Мефодия франским архиепископом, папа Иоанн УШ освободил его, вернул ему кафедру и оказывал в дальнейшем свое покровительство. Такое поведение римских пап кажется несообразным с тем значением, которое придавалось в Римской Церкви латинскому языку, однако это было лишь временной уступкой. (Уже папа Стефан У1, преемник Иоанна У1П, безусловно запретил славянское богослужение и славянские книги).

Легко можно усмотреть "тайные пружины", которыми руководствовались римские папы и расчеты, делавшие их сторонниками славян. "Римские первосвященники тех времен ревностно заботились о расширении своего духовного господства и старались о распространении христианства между оставшимися в язычестве европейскими народами; движимые этими побуждениями властолюбия они как сами от себя посылали проповедников, так и поддерживали уже бывших" (6 ,10). Хорошо зная, какое значение придавали методам святых Константина и Мефодия славянские правители, папы опасались потерять там свое влияние, как было прежде, и "ласкались надеждами" привлечь под власть римского апостольского престола Илирик, Болгарию и другие славянские земли" (3,7). Удобным средством для этого и служили славянские книги, которые можно было потом запретить в любое время. На их поведение влиял также политический климат в Европе в это время. Во-первых, это - примирение с Византией. Кроме того, "папа поддерживал западных каролингов, и ему важно было доброжелательство моравского князя, враждовавшего с восточными, немецкими, каролингами" (14,11). Он также стремился ограничить франкское церковное влияние в славянских странах (8,187). Таким образом, руками "просветителей" папы пытались осуществить широкие замыслы относительно славян и решить некоторые свои проблемы.

Во время посещения Рима братьями в 869 году, там заболел и скончался святой Константин, принявший монашество с именем Кирилла. Он завещал своему старшему брату продолжить великое и святое дело просвещения славян. После смерти святой Мефодий еще в течение шестнадцати лет (до своей кончины в 885 г.) нес труды по устройству первой славянской Церкви. Великая Моравия стала к этому времени самым сильным государством в Средней Европе (3,12) и включала несколько славянских племен. Но это была страна, в которой "большая часть крещенных были христианами только по имени, и в которой, по крайней мере, половина жителей оставались еще некрещенными" (6 , 56).

Святой Мефодий с учениками усердно занимались обращением и просвещением славян, посещали сельские местности, где были сильно укоренено язычество и продолжали готовить местное духовенство. Замечательна его бескомпромиссная строгость в отношении соблюдения святости брака, нарушать которую вошло у местных славян в обычай (родственные браки, частое беспричинное расторжение брачных уз). Св. Мефодий преследовал языческие нравы и суеверия с "неутомимой и самой непреклонной ревностью" (6,29). Он совершал апостольские путешествия и за пределы Моравии - в Краковскую Польшу, в Чехию (которую он крестил вместе с ее князем Боривоем), к Угорскому князю, а семена его учения попадали в Словакию, в Прикарпатскую Русь, в Сербию и Словению (7 ,12). Таким образом, "все славянские племена, начиная с Хорватии и Далмации до границ Польши слушали славянскую службу Мефодия"(3,12). Он довершил также недоконченные труды по переводу всех канонических книг Святого Писания и распространил с помощью учеников во множестве списков, перевел Номоканон и некоторые книги Святых Отцов. После кончины святого Мефодия было воздвигнуто гонение на споспешников святых братьев и вообще на славянский язык в Церкви. Горазд, Климент, Наум вместе с двустами священниками были изгнаны из Моравии. Но ненависть врагов по Промыслу Божию послужила распространению дела святых Кирилла и Мефодия - ученики их разошлись по разным славянским странам. Центр славянской культуры и письменности переместился сначала в Болгарию (там это привело через пятьдесят лет к "золотому веку" царя Симеона, наполнявшему свои палаты многими книгами" (11,235), а затем и в новокрещенную Русь, в которой труды святых Кирилла и Мефодия принесли самые большие плоды.

Главное значение их для всех славян и русского народа в частности заключалось в том, что перевод Святого Писания и богослужения на славянский язык стало одной из важнейших причин, обусловивших успешное распространение там веры Христовой. Славянские народы уже несколько веков соседствовали с Византией и Римом, однако миссионерские успехи там были более, чем незначительны. "В одежде же славянского слова" вера христианская показалась чем-то своим, родным, пришлась по сердцу русскому и стала общенародным достоянием (4,193). Легко было увидеть теперь превосходство ее божественных истин над грубыми языческими суевериями. Миссия Кирилла и Мефодия предохранила русский народ от ислама, который в эпоху становления нашего государства делал быстрые успехи на юго-восточной границе Руси; она избавила нас от сетей немецких миссионеров, приходивших на Русь, по словам летописца, от "римского папства"(15,11). Кроме того, святое дело солунских братьев повлияло на пробуждение народного самосознания, способствовало религиозному единству и политическому объединению славянских племен на территории Руси. Их трудами был создан национальный литературный язык, положено начало национальной литературы; они легли в основу духовного и культурно-исторического развития русского народа.

2. ВОЗРОЖДЕНИЕ РУССКОЙ ДУХОВНОЙ МИССИИ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ НА ПРИХОДЕ

На приходском уровне общая организация, координация и контроль миссионерской работы находятся в компетенции настоятеля. Непосредственное осуществление этой работы должно быть возложено на штатного приходского миссионера на всех приходах как бы то не было надо создавать такую штатную единицу, (или вопросом миссии обязан заниматься дьяк). Решение о возможности или невозможности принимает приходской совет во главе с настоятелем по согласованию с благочинным и профильным епархиальным отделом (ответственным епархиальным сотрудником). Приходской миссионер назначается на должность и освобождается от должности настоятелем, зачисляется в штат прихода с окладом согласно штатному расписанию, подчиняется настоятелю и согласовывает свою деятельность с председателем профильного епархиального отдела (профильным ответственным епархиальным сотрудником) и с ответственным за миссионерскую работу в благочинии.

Приходской миссионер:

1. формирует группу прихожан, способных вести миссионерскую деятельность, и организует их обучение основам православной веры и методам миссии;

2. при поддержке настоятеля прихода заботится о финансовом обеспечении приходских миссионерских инициатив;

3. регулярно повышает квалификацию, в частности на епархиальных курсах повышения квалификации.

Приходской миссионер обязан твердо знать основы православного вероучения и уметь дать ответ всякому вопрошающему (1 Пет. 3, 15).

В рамках миссионерской работы на приходе могут осуществляться следующие виды деятельности:

1. ведение просветительских бесед с приходящими в храм;

2. консультирование сотрудников храма, имеющих постоянный контакт с прихожанами, работниками свечного ящика, дежурными;

3.миссионерские акции в находящихся в пределах прихода образовательных, молодежных, социальных, культурных и иных подобных учреждениях; подготовка клира и миссионеров из местного населения.

4. мониторинг в границах прихода раскольнической, сектантской, оккультной и атеистической деятельности, противодействие ей, ограждение людей от ее пагубного влияния;

5. привлечение мирян к активной церковной работе посредством выполнения конкретных миссионерских поручений, в том числе участия в миссионерских экспедициях, работы по подготовке желающих принять Крещение, дежурства в храме, участия в дискуссиях в интернете, теле- и радиопередачах;

6. распространение просветительских листков, литературы и видеофильмов духовно-просветительского содержания среди не воцерковленных людей;

7. взаимодействие с образовательными и культурными учреждениями для осуществления совместных проектов в миссионерских целях.

Миссионерство как явление довольно долгое время было способом не только церковной проповеди, но и освоения новых территорий и добровольного их приведения в границы Руси и Российской империи. На сегодняшний день цели миссионерской деятельности несколько изменились. «Миссия Церкви в крупных городах и промышленно-рабочих центрах представляет собой, помимо прочего, особый вид служения и свидетельства в рабочем и профессиональном движении, а так же среди обездоленных жертв урбанизации и современной технической цивилизации. Отдельной областью миссионерского воздействия является работа Церкви с молодежью.... Особого подхода требует миссионерское влияние Церкви на сферу культуры...», - так Патриарх Московский и всея Руси Алексий II определяя цели миссионерства, причем не только на территории России . Уже одно это высказывание позволяет подтвердить условное разделение миссионерской деятельности хотя бы на два типа - городская и сельскохозяйственная (миссия в деревне ). Но в самом понятии о миссионерской деятельности скрыты две проблемы, не рассмотрев которые сложно было бы выяснить общие и специфические черты во внешнеполитической деятельности государства и Церкви.

Со времен святого равноапостольного Константина (IV век) Церковь находилась в тесной связи с государством, вследствие чего цели государства зачастую становились целями Церкви, и Русская Православная Церковь переняла именно этот тип отношений. При этом ряд исследователей отмечают тесную взаимосвязь между политическими целями светского правителя и деятельностью Церкви. Эта связь дает гражданским властям возможность определять духовной миссии такие цели, которые могут быть диаметрально противоположными целям церковной власти. В общественном характере Русской Православной Церкви находится ключ и к православному пониманию ее миссии . Как и в богослужении, в миссионерстве все участвуют в служении Господу, хотя и не все выступают в одинаковой роли, так же, как и в исполнении гражданского долга. Миссионерская работа не является индивидуальной обязанностью человека. Это труд преимущественно коллективный, осуществляемый исключительно под покровом Церкви. Но сегодня (как и в прошлом) не менее важна роль епископа: это роль ходатая, тогда его действия воспринимаются как выполняемые от лица всей Церкви, так как учитель истины обычно - епископ . Поэтому можно сказать, что вся Церковь в лице епископа вовлечена в миссию, и его взаимоотношения с государством часто влияют на факт совпадения международной деятельности Церкви и государства. И в дальнейшем правильнее будет говорить о «политических целях» миссии как о том, что является скорее намерением, которое надеются реализовать, нежели побудительным толчком к миссионерской деятельности.

Что же касается причин и целей православной миссии, то их можно выделить в следующие положения:

1. Ближайшей целью миссии является учреждение поместных Церквей.

Составляющими этой цели являются:

а) проповедь Евангелия;

б) обращение язычников и пробуждение «номинальных» христиан;

в) вовлечение обращенных в активную церковную жизнь;

г) мобилизация Церкви во всей ее полноте и во всех ее проявлениях.

2. Все эти цели естественным образом находятся в гармонии с конечной целью миссии - Славой Божией .

Подобные цели не являются чем-то особенным и присущим только Православию, они стоят в одном ряду с миссионерскими целями других христианских Церквей, После рассмотрения целей миссии вполне естественно перейти к изучению миссионерских методов, поскольку во множестве случаев именно цель миссии определяет ее метод. Когда целью было учреждение национальной Церкви, это достигалось с помощью определенной методологии. Когда преследовались политические цели (например, русификация), методология была другой: через принятие Православия у людей за рубежом увеличивается стремление к познанию России, к приобщению к русской культуре и истории. Растет тем самым число сторонников России, приверженцев идеалов Российского государства. Несомненно, укрепляется русская диаспора и, учитывая современные политические традиции, создается благоприятная почва для лоббирования интересов России. Так, через миссионерскую деятельность Русская Православная Церковь способствует формированию имиджа России за рубежом (о чем более подробно будет идти речь в следующем параграфе). В миссии современной православной диаспоры на передний план выходит еще один, особый метод, о котором еще пойдет речь далее.

Целью, общей для всех православных миссий, является, разумеется, проповедь: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» [Мф. 28. 19-20]. Поэтому наиболее целесообразно будет рассматривать все методы, использовавшиеся в истории православных миссий, даже если некоторые из них не считаются достойными из-за примененной тактики или эфемерности достигнутых результатов.

Методы могут быть классифицированы следующим образом:

1. использование местного языка и рукоположение представителей местного населения: инкарнационный подход;

2. попытка устроить свою жизнь в среде неправославного коренного населения и влиять на него личным примером : метод православного присутствия (близкий к инкарнационному или одна из его «версий»);

3. опора на государственную власть и поддержку: политический подход;

4. «социальный евангелизм» .

Стоит отметить, что политический подход наиболее полно будет рассмотрен в следующем параграфе и во второй главе, поэтому основное внимание этой части исследования будет посвящено все же инкарнационному подходу и методу православного присутствия.

Инкарнационный подход. Не будет преувеличением сказать, что наиболее тщательно обдуманный метод миссии оказался и наиболее эффективным, особенно если за успех принимать не просто фиксированное число крещений, а постоянный количественный рост. Инкарнационный подход представляет собой не только механический перевод Евангелия с одного языка на другой, а воплощение истин Православия в языке и культуре обращаемого народа, а это уже можно оценить как наивысшее достижение миссионерской работы .

«Слово Христово должно дойти до людей в понятной для них и легкой для восприятия форме. Слово Бога должно достичь слушателя на понятном ему языке» . Именно поэтому миссионерскому подходу, опирающемуся на перевод Библии, литургических текстов и другой религиозной литературы на родной язык обращаемого народа, вполне соответствует определение инкарнационный. Перевод Библии и использование местного языка в христианской миссии в течение долгого времени были знаками Православия. Еще византийские миссионеры постоянно прибегали к этому методу в своих миссиях к языческим племенам . В то время как Римско-Католическая Церковь настаивала на вселенском значении латыни как богослужебного языка, православное богословие проповедовало использование языка конкретного народа. И сегодня в своих службах Русская Православная Церковь использует арабский язык в Дамаске и Бейруте, финский в Хельсинки, японский в Токио, английский (когда это необходимо) в Лондоне и Нью-Йорке . Перевод текстов в данном случае играет столь значимую роль, так как вхождение истины Божией в жизнь и менталитет народа - задача миссии, и инкарнационный подход - лучший для ее выполнения.

Существует несколько отличительных признаков инкарнационного подхода :

1. понимание, а подчас и глубокое уважение к культуре народа, с которым миссионер имеет дело;

2. особое внимание к изучению местного языка и, если необходимо, создание письменности и перевод священных текстов;

3. привлечение местного населения к церковному служению, и, в особенности - к священнослужению;

4. постепенное получение новой Церковью самоуправления как итог всей работы миссии.

Еще одним элементом православной миссионерской практики, использовавшимся для облегчения восприятия и воплощения Православия в различных местных культурах, был личный пример многих миссионеров, использовавших инкарнационный подход. Жизнь в «евангельской нищете», кстати говоря, сводила к минимуму отрыв миссионеров от местной культуры и минимизировала ущерб, наносимый культуре коренного народа. Поскольку во многих странах, где действовали западные миссии, до сих пор широко применяется материальная помощь, легко понять, как «евангельская нищета» может свести до минимума вредные воздействия на культуру народа-аборигена . Лучшие православные миссии ставили во главу угла бережное отношение к национальной культуре и понимание ее ценностей. Это, отчасти, перекликается и с государственными методами ведения международных дел, особенно на национальном уровне, когда права наций закреплены законодательно.

Вообще говоря, нередко именно Церковь выступала хранительницей культуры . «Напрашивается» пример Русской Православной Церкви во время монгольского ига и значительно позднее - во время советских репрессий. Религиозно-культурная идентификация Православия, создающая подчас определенные трудности, относится скорее к преимуществам, нежели к недостаткам. Греческая Православная Церковь, проведшая под гнетом Османской империи более трехсот лет, сохранила не только культуру своего народа, но и следы античной культуры. Таким образом, роль Церкви в государственной политике по распространению или по сохранению национальной культуры сложно переоценить. Однако не стоит смешивать миссионерскую деятельность с одним из элементов глобализации как стирания культурных границ: особенности национальной культуры (вплоть до местной формы молитвы как дополнение к принятой) остаются неизменными. Это же касается и второго признака инкарнационного подхода - внимания к местным языкам.

Русские православные миссии испытывают определенные трудности, встающие на пути возрождения православного миссионерского служения и являющиеся отличительными современного состояния внешней деятельности Церкви, но они не имеют прямого отношения к отказу от многих социальных программ. Среди этих проблем выделяются следующие :

1. недостаточное научное и методологическое обеспечение миссионерской деятельности пособиями по истории миссий,

2. недостаток подготовленных миссионерских кадров;

3. недостаточное использование современного миссионерского опыта Поместных Православных Церквей;

4. недостаточное финансово-экономическое обеспечение миссионерских программ;

5. не всегда адекватная реакция государственных структур на миссионерскую деятельность.

Варианты решения этих проблем могут быть следующими:

Регулярно созывать миссионерские съезды на общецерковном и епархиальном уровнях (желательно также и на международном - далее еще будет рассмотрена деятельность подобного международного центра «Porefthendes» в Афинах);

Издавать усилиями Церкви и ученых пособия, энциклопедии под общим названием «Библиотека православного миссионера» и готовить специальные программы для духовных и светских учебных заведений по вопросам миссии Церкви в современном гражданском обществе;

Шире использовать доступные средства массовой информации для лучшего осуществления православной миссии;

Привлекать для обеспечения миссионерской деятельности средства (для пополнения Миссионерского фонда Русской Православной Церкви) а в большей степени приход обязан зарабатывать сам, только общая молитва и труд объеденяют укрепляют и позволяют.

Таким образом, в решении проблем, связанных с международной деятельностью, Церковь чаще полагается на собственные силы, нежели на помощь государства. И, подводя итог этой части исследования, преимущественно теоретической, можно сделать следующие выводы:

Церковь и государство имеют различную природу, цели и задачи, но это не исключает их сотрудничества, принимая во внимание византийскую традицию церковно-государственных отношений (тесная, «родственная» связь Церкви и государства), которой следует Русская Православная Церковь;

Между тем, отношения Церкви и Российского государства на современном этапе усложняются: во-первых, не вполне понятной ролью Церкви в обществе, отводимой ей государственной властью, во-вторых, несовпадение понятия о «свободе совести» как одного из основных принципов современных церковно-государственных отношений;

Духовные ценности, проповедуемые Русской Православной Церковью, учитывая ее вклад в российскую государственность и культуру, могли бы стать основой для российской национальной идеи;

Церковь и государство могут сотрудничать на международной арене в следующих областях: миротворчество, благотворительность, развитие совместных социальных программ, сохранение мирового культурного наследия, наука и творческая деятельность, охрана окружающей среды и противодействие распространению псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества;

Русская Православная Церковь оказывает довольно сильное влияние на формирование образа Российской Федерации в глазах мирового сообщества, и отчасти благодаря своим Духовным Миссиям;

Миссионерская деятельность является одним из основных методов внешних связей Церкви;

Одним из вариантов миссионерской деятельности является политический подход (опора на государственную власть), но он не является предпочтительным, так как ставит Церковь в зависимость от государственной политики и препятствует осуществлению собственных интересов Церкви на международной арене;

Существующие финансовые и кадровые проблемы несколько препятствуют осуществлению миссионерских целей Церкви, но не исключают их: сохраняются взаимоотношения с международными миссионерскими структурами (центр «Porefthendes»), с международными организациями (по линии Отдела внешних церковных связей)

Наиболее плодотворным представляется инкарнационный подход к миссионерской деятельности (использование местного языка и рукоположение местного населения), оставляющий место и для осуществления определенных государственных целей - социальной работы (особенно в «горячих точках»), формирования образа России за рубежом, научных исследований международного значения.

Принимая во внимание возможное взаимодействие Русской Православной Церкви и российских государственных структур на международной арене, стоит помнить, что свидетельство и служение Церкви многообразно и возвещается миру разными языками. Эти различия проистекают не из природы Церкви, так как Церковь одна и та же везде и всегда, но из-за местных и исторических условий, в которых осуществляются ее свидетельство и служение. Те методы проповеди, которые Церковь использует в одном месте, не всегда понятны для христиан, живущих в других местах. Эта трудность в различении языков и приводит к поспешным суждениям, омрачающим братские отношения между христианами и создающим средостение между членами Единой Церкви. Однако в свидетельстве и служении Церкви, осуществляемом в условиях, радикально отличающихся от привычных, эффект следует искать в получении «доброго плода» от миссионерской или иной деятельности.

3. Миссия Церкви и ЕЕ юридическое право в современной России

Проект миссионерской концепции ставит задачи "дополнить и уточнить"общую профильную концепцию Церкви и "способствовать развитию активной миссионерской деятельности" на территории России.

Значительное место в проекте уделяется "Этике и этикету православного миссионера". Миссионерам предписывается ("желательно и должно") посещать собрания представителей других вероисповеданий и различных мировоззрений исключительно с благословения правящего Архиерея. Вести проповедь только для аудитории соответствующей уровню подготовки).

Подобные документы

Отношение монголов к Русской Православной Церкви. Мученики периода монголо-татарского ига. Устроение Русской Церкви, положение духовенства в монгольский период. Настроения в духовной жизни церкви и народа. Выдающееся значение Русской Церкви для Руси.

курсовая работа , добавлен 27.10.2014

Рассмотрение отношений между властью и религией; передача от поколения к поколению этических и нравственных норм. Создание Священным Синодом в 1990 году церковной молодежной организации. Возрождение миссионерского служения Русской Православной Церкви.

презентация , добавлен 18.05.2012

История русской церкви от крещения Руси до середины XVII века. Русская зарубежная церковь. Становление православной церкви от начала XX столетия и до наших дней. Отношения Советского государства и РПЦ в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.

контрольная работа , добавлен 10.11.2010

Отношение Советской власти к Русской Православной церкви в конце 1930х – первой половине 1940х г. Деятельность Московского патриархата на не оккупированной территории СССР. Положение Русской православной церкви на оккупированной территории СССР.

дипломная работа , добавлен 25.04.2012

История возникновения монастырей на Руси и их роль в истории отечества. Особенности внешней Духовной Миссии Русской Православной Церкви, история Миссионерской деятельности. Томский Богородице-Алексеевский, а также Николо-Карельский мужские монастыри.

курсовая работа , добавлен 30.01.2013

Историческое развитие отношений церкви и государства в Римской империи. Существенные различия в подходах к проблеме взаимоотношений православия и римо-католичества с государством. Реакции русской православной церкви по поводу отречения Николая II.

сочинение , добавлен 12.01.2014

Основательный подход Русской Православной Церкви к широкому кругу проблем жизни общества и политико-идеологической трансформации российского общества. Проблема церковно-государственных взаимоотношений и современная социальная концепция православия.

реферат , добавлен 15.02.2015

Архивный Фонд Российской Федерации. Новейший период истории Русской Церкви. Архивы духовных школ Московского Патриархата. Существование Церкви в СССР. Положение верующих в союзных республиках. Сохранение церковных общин и религиозных организаций в СССР.

реферат , добавлен 25.08.2013

Власть Папы. Кардинальное отличие православной точки зрения от католической. Возвышение Римского Епископа. Структура, основные направления деятельности и социальное учение современной римо-католической церкви, отношения с русской православной церковью.

курсовая работа , добавлен 30.01.2013

Значение православной проповеди. История ислама. PRO ET CONTRA в деле Православной миссии среди мусульман. Аргументация Владимира, архиепископа Ташкентского и Среднеазиатского, в пользу отказа от миссии. Позиции сторонников проповеди среди мусульман.

Церковь Христова живет «в мире », но она «не от мира » (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о «новой твари » (2 Кор. 5:17), о «новом небе и новой земле, на которых обитает правда » (2 Петр. 3:13), о мире, в котором «отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет » (Откр. 21:4-5).

Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая «вкупе » (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского » (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви.

Этим предвкушением «новой твари », преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви – не утопия, а «осуществление ожидаемого » (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека.

Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых – действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход.

Опираясь на эти принципы, совокупный опыт и учение своего отеческого, литургического и аскетического предания, Православная Церковь разделяет заботы и тревоги человека нашего времени в отношении насущных проблем, волнующих современный мир, и желает содействовать их разрешению, чтобы в мире воцарились мир Божий, «который превыше всякого ума » (Флп. 4:7), примирение и любовь.

А. Достоинство человеческой личности

1. Достоинство человеческой личности, проистекающее из сотворения человека по образу Божию для участия в исполнении Божественного замысла о человеке и мире, было источником вдохновения для отцов Церкви, которые углублялись в таинство Божественного домостроительства. Характерно высказывание святого Григория Богослова о человеке: Создатель «творит как бы некий второй мир, в малом великий, поставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя видимой твари, свидетеля тайн твари умосозерцаемой, царя над тем, что на земле, подчиненного горнему царству… живое существо, здесь предуготовляемое и переселяемое в иной мир и (что составляет конец тайны) через стремление к Богу достигающее обожения » (Слово 45, На Святую Пасху, 7. PG 36, 632). Целью вочеловечения Слова Божия является обожение человека. Христос, обновив в Себе Самом ветхого Адама (ср.Еф. 2:15), «сообожил в Себе человека, начаток нашего упования » (Евсевий Кесарийский, Доказательство в пользу Евангелия 4, 14. PG 22, 289).

Ибо как в ветхом Адаме содержался весь человеческий род, так и в новом Адаме собран весь человеческий род: « Единородный стал человеком для того, чтобы <…> собрать воедино и возвратить к первозданному состоянию погибший род, то есть, человечество» (Кирилл Александрийский, Толкование на Евангелие от Иоанна , кн. 9, PG 74, 273D-275A). Это учение Церкви является источником всякого христианского устремления к сохранению достоинства и величия человека.

2. На этой основе необходимо во всех направлениях развивать межхристианское сотрудничество для защиты человеческого достоинства и сохранения мира, чтобы миротворческие усилия всех христиан становились более весомыми и действенными.

3. Всеобщее признание высокой ценности человеческой личности может быть предпосылкой более широкого сотрудничества в области миротворчества. Православные Церкви призваны содействовать межрелигиозному диалогу и сотрудничеству, а благодаря ему - преодолению любых проявлений фанатизма, ради укрепления дружбы между народами, торжества свободы и мира во всем мире на благо каждого человека, независимо от расы и религии. Разумеется, это сотрудничество исключает как синкретизм, так и попытки доминирования одной религии над другими.

4. Мы убеждены, что как «соработники у Бога» (1 Кор. 3:9) мы можем развивать на местном, национальном и международном уровнях совместное служение на благо человечества со всеми людьми доброй воли, стремящимися к богоугодному миру. Это служение является заповедью Божией (Матф.5:9).

Б. О свободе и ответственности

1. Одним из высших даров Бога человеку и как конкретному носителю образа личного Бога, и как члену сообщества личностей, в единстве человеческого рода по благодати отражающих жизнь и общение Божественных Лиц в Святой Троице, является дар свободы. «Сотворивший в начале человека сделал его свободным и самовластным, ограничив его одним лишь законом заповеди» (свт. Григорий Богослов, Слово 14, О любви к бедным, 25. PG 35, 892Α). Свобода позволяет человеку преуспевать в восхождении к духовному совершенству, но вместе с тем включает в себя и опасность преслушания, выхода из подчинения Богу и через то – грехопадения, трагическим последствием которого является существование зла в мире.

2. Следствием этого зла являются преобладающие в современной жизни несовершенства и недостатки: обмирщение, насилие, распущенность нравов, такие негативные явления, как наркотическая и другие виды зависимости, наблюдающиеся среди части современной молодежи, расизм, гонка вооружения, войны и возникающие как их результат социальные бедствия, притеснение отдельных социальных групп, религиозных общин и целых народов, социальное неравенство; ограничение прав человека в области свободы совести, в частности, религиозной свободы, дезинформация и манипуляция общественным мнением; экономическая отсталость, неравномерное распределение или полное отсутствие необходимых жизненных благ, голод миллионов людей, насильственные депортации населения или торговля людьми, наплыв беженцев, разрушение окружающей среды, бесконтрольное применение генетических биотехнологий и биомедицинских процедур в отношении начала, продолжения и конца человеческой жизни – все это привносит бесконечную тревогу в жизнь современного человечества.

3. Перед лицом такого положения, которое привело к деградации представления о человеческой личности, долг Православной Церкви заключается сегодня в том, чтобы посредством проповеди, богословия, богослужения и пастырской деятельности явить истину свободы во Христе. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого… ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (1 Кор. 10:23-24, 29). Свобода без ответственности и любви ведет в конце концов к утрате свободы.

В. О мире и справедливости

1. Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как «благовестие мира » (Еф. 6:15), ибо Христос, «умиротворив…Кровию креста » (Кол. 1:20) все, «благовествовал мир… дальним и ближним » (Еф. 2:17). Он стал «миром нашим » (Еф. 2:14). Этот мир, «который превыше всякого ума » (Фил. 4:7), как сказал Сам Господь перед Распятием Своим ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам » (Ин. 14:27). Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира. Подлинный мир – это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих.

2. Из вышеупомянутого становится ясно, почему Церковь, «как Тело Христово » (1 Кор. 12:27), всегда молится о мире всего мира, который, по словам Климента Александрийского, есть синоним справедливости (Строматы 4, 25. PG 8, 1369-72). А святитель Василий Великий присовокупляет: «Не могу убедить себя, что без взаимной любви и без мира со всеми, насколько это в моих силах, могу называться достойным рабом Иисуса Христа » (Письмо 203, 2. PG 32, 737). Как пишет тот же самый святой отец, это само собой разумеется для христианина: «Ничто так не свойственно для христианина, как творить мир » (Письмо 114. PG 32, 528). Мир Христов - это таинственная сила, которая проистекает из примирения человека с его Небесным Отцом, «по промыслу Иисуса, все совершающего во всем и творящего мир, неизреченный и от века предопределенный, и примиряющего нас с Собою, а в Себе с Отцом » (Дионисий Ареопагит. О божественных именах 11, 2, 4. PG 3, 953).

4. Грех - это духовная болезнь, внешними симптомами которой являются конфликты, раздоры, преступления и войны с их трагическими последствиями. Церковь стремится устранить не только внешние симптомы этой болезни, но и саму болезнь – грех.

Г. Мир и предотвращение войны

1. Церковь Христова осуждает войну как таковую, считая ее последствием существующего в мире зла и греха: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших? » (Иак. 4:1). Любая война грозит уничтожить творение Божие и жизнь.

Д. Отношение Церкви к проблеме дискриминации

2. По этому вопросу Православная Церковь занимает ясную позицию. Она верит, что Бог от одной крови произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли (Деян. 17: 26) и что во Христе «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3: 28). На вопрос: «Кто мой ближний? » Христос ответил притчей о милосердном самарянине (Лк. 10:25-37), тем самым научая нас отвергать всякое средостение вражды и предубеждения. Православная Церковь исповедует, что любой человек, независимо от цвета кожи, религии, расы, пола, национальности, языка, создан по образу и по подобию Божию и является равноправным членом человеческого сообщества. Следуя этой вере, Православная Церковь не приемлет дискриминацию по всем вышеперечисленным признакам, предполагающую различие в достоинстве между людьми.

Е. Миссия Православной Церкви
как свидетельство любви в служении

1. Исполняя свою спасительную миссию в мире, Православная Церковь деятельно заботится обо всех людях, нуждающихся в помощи, в том числе голодающих, малоимущих, больных, инвалидах, престарелых, гонимых, плененных, заключенных, бездомных, сиротах, жертвах катастроф и военных конфликтов, торговли людьми и современных форм рабства. Усилия Православной Церкви по преодолению нужды и социальной несправедливости являются выражением ее веры и служением Самому Христу, отождествляющему Себя с каждым человеком и наипаче с нуждающимся:Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25: 40). В этом многообразном социальном служении Церковь может сотрудничать с различными общественными институтами.

3. Церковь не может оставаться равнодушной к экономическим процессам, оказывающим негативное влияние на всё человечество. Она настаивает на необходимости не только строить экономику на нравственных началах, но и посредством ее деятельно служить человеку, следуя учению святого апостола Павла: Трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35). Святой Василий Великий пишет, что каждый в деле своем должен поставлять целью вспоможение нуждающимся, а не собственную свою потребность (Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 42 PG 31, 1025 A).

5. В этих трагических обстоятельствах Церковь воспринимает лежащую на ней великую ответственность по преодолению голода и всех проявлений бедности в мире. Тот факт, что такое явление имеет место в наше время, когда страны живут в условиях глобализированной экономики, свидетельствует о серьезном кризисе идентичности современного мира. Голод не только угрожает божественному дару жизни целых народов, но и оскорбляет высокое достоинство человеческой личности и этим бросает вызов Самому Богу. Поэтому если забота о нашем собственном пропитании является вопросом материальным, то забота о пропитании ближнего – духовный вопрос (Иак. 2: 14-18). Следовательно, задача всех Православных Церквей – свидетельствовать о своей солидарности по отношению к нуждающимся братьям и оказывать им эффективную помощь.

10. Стремление к постоянному росту благосостояния и неумеренный рост потребления неизбежно приводят к несоразмерному использованию и истощению природных ресурсов. Природа, сотворенная Богом для возделывания и хранения ее человеком (ср. Быт. 2: 15), испытывает на себе последствия человеческого греха: Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, - в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне (Рим. 8: 20-22).

Алчность, проявляющаяся при удовлетворении материальных потребностей, приводит к духовному обнищанию человека и разрушению окружающей среды. Не следует забывать, что природные ресурсы являются собственностью не человека, а Творца: Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней (Пс. 23: 1).

11. Для Православной Церкви способность к научному исследованию мира является даром Божиим человеку. Вместе с тем Церковь указывает на опасности, которые таит в себе использование некоторых научных достижений. Она полагает, что ученый наделен не только свободой исследования, но и долгом прекратить свое исследование, когда нарушаются основные христианские и гуманные принципы. «Все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6:12). «Добро не есть добро, если совершается не с добрым расположением» (свт. Григорий Богослов.C лово о богословии первое, 4, PG 36, 16 C). Эта точка зрения Церкви оказывается по многим причинам необходимой для правильного определения границ свободы и пользования плодами науки, от которой почти во всех областях, а особенно в биологии, ожидают как успехов, так и опасностей. Одновременно мы подчеркиваем несомненно священный характер человеческой жизни с момента зачатия до естественной смерти.

15. В современную эпоху, как и во все времена, пророческий и пастырский голос Церкви обращен к сердцу человека, призывая его принять и воплотить в жизнь, по слову апостола Павла, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно (Флп. 4:8), а наипаче жертвенную любовь Распятого Господа как единственный путь, ведущий мир к миру, справедливости, свободе и любви между людьми и народами.