Христианство проникало на территорию славянской Польши с запада из Великой Моравии и Германии, и с востока из Киевской Руси. Археологи находят большое количество древнерусских нательных крестов XI–XIII в.в. не только в восточных, но и в западных районах Польши. До объединения в Центральной Европе отдельных славянских племен в единое Польское государство под властью Мешко I (Мечислава) здесь существовали небольшие княжества, куда христианство проникало в разное время. Так, в IX в. оно пришло в княжество Вислян. Миссия святых братьев Кирилла и Мефодия в Моравии в 863 г. способствовала распространению в Польше богослужения по византийскому обряду на славянском языке. С расширением Моравского княжества Силезия, Краков и Малая Польша вошли в состав Велеградской епархии. Археологические раскопки в районе Кракова свидетельствуют, что в XII–XIII в.в. в Кракове и его окрестностях еще сохранялся славянский церковный обряд.
После разгрома Великой Моравии венграми в начале Х в. многие православные осели в Польских княжествах. Считается, что сам князь Мешко I, впервые объединивший Польшу в единое государство, в 966 г. принял крещение по православному обряду. Археологические раскопки свидетельствуют о том, что еще до крещения Мешко на территории Польши существовали храмы, построенные в византийском стиле. Однако после его женитьбы на саксонской принцессе, в 990–992 г. знаменитой грамотой «Dagome ludex» он посвятил свои земли Римскому престолу. С этого времени начинает усиливаться католическое влияние среди западных славян. К 999 г. относится образование Польского архиепископства.
Ко времени крещения Руси земли по западной стороне р. Буга, где находятся такие ныне известные польские города, как Холм и Перемышль, входили в состав Киевского княжества. В этих краях христианство усиливало свое влияние одновременно с распространением его в других русских землях. В XI в. на Западной Руси возникли два самостоятельных княжества - Галицкое и Волынское, которые в конце XII в. были объединены в единое Галицко-Волынское. В XIII в. при князе Данииле Романовиче княжество достигает своего могущества. В его столице - Холме - заботами князя была учреждена православная епископская кафедра. В том же столетии была открыта епископская кафедра в Перемышле. Дети и внуки князя Даниила сохраняли верность Православию, но во второй четверти XIV в. род Галицко-Волынских князей в мужской линии угас. Две галицкие княжны были замужем за Литовским и Мазовецким князьями. Волынь попала во владения Литовского князя Любарта, который был верен Православию, но с Галицией дело обстояло иначе. Сын Мазовецкого князя Юрий II Болеслав был воспитан матерью в православии, но впоследствии стал католиком и, став галицким князем, теснил православных.
По смерти Болеслава его продолжателем стал польский король Казимир Великий. В середине XIV в. он завладел Галицией. Волынь, несмотря на призывы папы к крестовому походу против «схизматиков», Литовскому князю Любарту удалось отстоять. После присоединения Галицких и Холмских земель к польским владениям, положение православных здесь заметно ухудшилось. Православное население подвергалось различного рода дискриминации, стеснявшей возможность торговой и ремесленной деятельности.
Начиная с XIII в. Римские папы стремятся использовать Польское государство и Католическую Церковь в Польше для распространения латинства среди православных в Галицко-Волынских и Белорусских землях Киевской Руси, которые окончательно входят в состав Польши и Великого княжества Литовского в XIV в. В 1386 г. брак литовского князя Ягайло и польской королевы Ядвиги положил начало объединению Польши и Литвы. Накануне Ягайло принимает католичество, а в 1387 г. делает его господствующим, несмотря на то, что большинство населения Литовского княжества исповедовало православие. Это привело к глубокому проникновению западной латинской культуры в среду православного народа, что подготовило почву для будущей унии с католической Церковью.
Вскоре последовали стеснения православных. Наибольшие насилия происходили в Галиции. В Перемышле католикам был передан православный собор. На Городельском сейме 1413 г., подтвердившем соединение Литвы с Польшей, был издан указ о недопущении православных к высшим государственным должностям. Была закрыта православная Галицкая архиепископия, возобновленная только в 1539 г. В то же время на территории самой Литвы с 1459 по 1686 г. существовала Западно-Русская митрополия Константинопольского Патриархата, отделившаяся от Русской Церкви. В 1458 г. униатский Константинопольский Патриарх Григорий Мамма, живший в Риме, поставил литовско-галицким митрополитом Григория, бывшего в свое время протодиаконом у митрополита Исидора. К этому времени относится начало раздельного существования Православной Церкви в польско-литовских землях и на западе России. Григорий попытался утвердить в своей митрополии унию и воздвиг гонение на православное духовенство, но не нашел поддержки у польского короля и в 1469 г. сам присоединился к Православию. Ягеллоны, впрочем, не желали покровительствовать Православию и охотно урезали его права и ослабляли материальное положение Церкви и верующих.
В XV и XVI в.в. в районах, которые входят теперь в Люблинское, Белостоцкое и Жешовское воеводства, большая часть населения исповедовала православную веру.
12.1.2. Православие в Польше после Люблинской унии до конца XVIII в.
Начиная с заключения Флорентийской унии в 1439 г., вырабатывается новая тактика отношения католической Церкви к Православию. Вместо насильственного перехода в католичество практикуется давление с целью заключить унию с Римом. Одним из методов такого давления было лишение православных элементарных гражданских прав на территории Польши и предоставление различных привилегий перешедшим в католичество.
Давление усилилось после Люблинской унии 1569 г., когда конфедеративный статус Литвы в составе Польши был окончательно ликвидирован, и возникло единое государство. Оказавшееся в составе Польши православное население Белоруссии и Западной Украины начало испытывать систематический гнет католицизма. Особенно тяжелым временем для Православной Церкви было правление польского короля Сигизмунда III. Этот воспитанник иезуитов ставил выше всего интересы Римского престола. Важнейшей своей целью король считал приведение всех своих подданных к подножию папы. Для достижения этой цели он применял всевозможные средства - и принудительные, и поощрительные. Правление этого короля сопровождалось целой эпопеей преследований и страданий православных верующих. Изменившие Православию получали различные льготы, допускались к государственным должностям. Оставшиеся же верными отцовской вере подвергались унижениям. К концу XVII в. православная шляхта почти вся олатинилась. Православные лишились тем самым сословия, которое могло бы защитить их права.
Не лучше обстояло дело и с православной иерархией. В 1596 г. православная иерархия Киевской митрополии во главе с митрополитом Михаилом Рогозой приняла провозглашенную в Бресте унию с Римом и признала над собой власть Римского епископа.
Роль защитников Православия взяли на себя отдельные представители православного дворянства, среди которого нужно выделить князя Константина Острожского, православные монастыри (Почаевская Лавра, Свято-Духов Виленский монастырь) и братства православных мирян, прежде всего Львовское (с 1585 г.) и Виленское (с 1588 г.), хотя деятельность братств объективно не всегда приносила пользу Православной Церкви из-за чрезмерного вмешательства мирян в дела Церкви. В это время создается немало полемических сочинений, как со стороны православных, так и униатов. Ряд епископов сохранил верность Православию, однако к 1610 г. все они ушли в иной мир.
Только визит в Польшу Антиохийского Патриарха Феофана, рукоположившего здесь в 1620 г. в митрополиты Иова Борецкого (1620–1631), восстановил православную иерархию в Польше. В 1632 г. благодаря трудам нового митрополита Петра Могилы (1632–1647), выдающегося богослова и литургиста, основавшего в Киеве высшее православное учебное заведение - Коллегию, на всей территории Польши удалось восстановить легальный статус Православной Церкви.
После воссоединения Украины, составлявшей восточные области Польши, с Россией в 1654 г., в 1686 г. Киевская митрополия вошла в состав Русской Церкви. Православные на территории Польши и Беларуси оказались в униатском и католическом окружении. Католичество постепенно начинает все больше и больше торжествовать над православием, и к концу XVII в. большинство православного населения нынешних восточных областей Польши католики считали уже униатским. Храмы продолжали насильственно закрываться, богослужения совершались в частных домах. Со второго десятилетия XVIII в. для всего православного населения Западной Руси, входившей в состав Польши, остался только один православный епископ - Белорусский. Не изменил бедственного положения православных и польский сейм 1788–1792 г., провозгласивший религиозную свободу. Главными очагами Православия продолжали оставаться немногочисленные монастыри.
В конце XVIII в. в Польшу проникают греческие православные купцы, которые поселяются здесь и стремятся поддержать Православие. Но правительство не разрешало им устраивать храмы, а поэтому богослужение совершалось в молитвенных домах. Священники приглашались из Буковины, Венгрии, Болгарии, Греции.
12.1.3. Православие на присоединенных к России польских землях (XIX - начало XX в.в.)
В 1795 г. в результате третьего раздела Польши восточная ее часть входит в состав Российской империи. Началось возрождение Православия, латинская пропаганда и притеснения православных прекратились. С 1793 г. православные приходы в Польше были объединены в Минскую епархию. Начинается свободное возвращение христиан из унии в Православие. В некоторых местах, например, в тогдашней Брацлавской губернии, это возвращение проходило довольно быстро и спокойно. В 1834 г. в Варшаве уже было учреждено викариатство Волынской епархии. В 1839 г. Полоцкий собор ликвидировал унию на территории Польши и Беларуси. В 1840 г. в Варшаве учреждается самостоятельная епархия, а в 1875 г., после присоединения униатов Холмщины, епархия стала называться Холмско-Варшавской. В 1905 г. Холмщина была выделена в самостоятельную епархию.
12.1.4. Польская Православная Церковь в XX в.
В 1918 г. после Первой мировой войны возрождается Польское государство. В 1921 г., согласно Рижскому договору, к Польше отошли Западная Украина и Западная Беларусь с их преимущественно православным населением. В этом же году в связи с новым политическим положением для управления епархиями Русской Православной Церкви, которые оказались за границей, на Варшавскую кафедру Патриархом Московским Тихоном назначается бывший Минский архиепископ Георгий (Ярошевский) с возведением в сан митрополита и предоставлением Церкви в Польше прав широкой автономии.
Однако под давлением Польского правительства, хотевшего всецело оторвать от Москвы православные епархии Польши с их почти 5 млн. верующих, православные иерархи в Польше стали стремиться к полной автокефалии. В 1922 г. принимаются временные правила управления Православной Церковью в Польше, позволяющие правительству вмешиваться в ее внутренние дела. В июне 1922 г. собор православных епископов в Польше высказался за полную автокефалию тремя голосами против двух. Иерархи - противники незаконной автокефалии - подверглись репрессиям со стороны правительства.
После трагической гибели митрополита Григория 8 февраля 1923 г., убитого архимандритом Смарагдом (Латышенко), бывшим ректором Волынской Духовной Семинарии, отстраненным от должности и запрещенным в священнослужении за верность каноническому правопорядку, обязанности председателя Польского Синода принял на себя архиепископ Волынский Дионисий (Валединский). 13 марта 1923 г. он был утвержден в сане митрополита Варшавского и Волынского и всея Православной Церкви в Польше Константинопольским Патриархом Мелетием IV. Однако в 1924 г. Патриарх Тихон выразил недоумение самочинностью действий новоявленного митрополита Дионисия и отказался предоставить Польской Церкви полную независимость, ссылаясь при этом на гонения православных в Польше. В результате этого 13 ноября 1924 г. Патриарх Константинопольский Григорий VII издал Томос о признании Православной Церкви в Польше автокефальной, однако в ряде моментов внешнего характера эта независимость была ограничена. Это было нарушением канонов в связи с тем, что автокефалия даровалась одной Поместной Православной Церковью части другой Поместной Православной Церкви, и даже без ее согласия. В связи с нестроениями в самом Вселенском Патриархате официальное провозглашение польской автокефалии состоялось лишь 17 сентября 1925 г. Этот акт вызвал неодобрение со стороны тогдашнего главы Русской Церкви, местоблюстителя Патриаршего Престола митрополита Сергия (Страгородского), которое было выражено в ряде посланий 1928 и 1930 г.г. Автокефалию Православной Церкви в Польше признали в то время все Поместные Церкви, за исключением Русской.
После провозглашения автокефалии внутренняя жизнь Церкви протекала в сложных и противоречивых условиях. На Волыни началась кампания по украинизации церковной жизни. Опираясь на подписанный в 1927 г. польским правительством и Римским папой конкордат, признававший в Польше католичество господствующим вероисповеданием, в 1930 г. римо-католики потребовали возвращения себе православных зданий и храмов, всего около 700 зданий и объектов (в том числе Почаевской Лавры и многих других монастырей), то есть половину имущества Православной Церкви в Польше, а также святынь и церковного имущества. Перед лицом грозящей опасности происходит духовное единение всех православных, совершаются массовые паломничества и крестные ходы к православным святыням. Однако это имело лишь частичный успех, около 500 зданий было отобрано, а собор во имя св. князя Александра Невского в Варшаве был взорван. Вскоре Польшу наполнили иезуиты и представители других католических орденов. Ксендзы стали поучать в своих проповедях, что лучше быть «поганином» (язычником), чем «схизматиком» (православным). Начались попытки по полонизации духовного образования, делопроизводства, православного богослужения и церковного управления. В то время количество православных в Польше достигало 4 млн. человек, то есть составляло Ш.
К моменту провозглашения автокефалии Православной Церкви в Польше, здесь действовали две духовных семинарии - в Вильно и в Кременце и несколько духовных мужских и женских училищ. В феврале 1925 г. было открыто высшее духовное учебное заведение - Православный Богословский факультет при Варшавском университете. По указанию польского правительства во всех духовных учебных заведениях была введена новая система образования, сводившаяся к воспитанию будущих пастырей исключительно на началах польской культуры и римско-католического конфессионализма. Язык преподавания, даже в быту студентов, стал польским.
Новая волна преследования православных началась в 1936–1938 г.г., когда в результате откровенного насилия и поджогов православных храмов погибло до 150 православных святынь, прежде всего на Холмщине и Подляшье. В общественной жизни проводилась дискриминация по национальному и религиозному принципу. Все это сопровождалось усиленными попытками со стороны римо-католиков насадить унию. В 1938 г. в Польше был созван Православный собор, который честно признал, что трагедия явилась следствием уступок со стороны православных иерархов прокатолическим властям, и установил в знак покаяния трехдневный пост. В ответ на это 18 ноября 1938 г. был издан Декрет Президента Польской Республики «Об отношении государства к Польской Православной Церкви», ставивший церковную жизнь под политический контроль государственной власти.
Серьезные трудности в жизни польского Православия возникли во время Второй мировой войны 1939–1945 г.г. Восточные епархии Польши (Виленская, Гродненская и Пинская) вернулись в состав Русской Церкви. На территории Польши, оккупированной Германией, существовали три епархии - Варшавская, Холмская и Краковская.
Земли, занятые советскими войсками в 1939–1941 г.г., вошли в состав Минской епархии. Патриаршим Экзархом Западной Украины был назначен архиепископ (потом митрополит) Николай (Ярушевич), а в Западной Беларуси церковное управление возглавил в качестве Экзарха Московской Патриархии архиепископ Пантелеймон (Рожновский). Здесь, как и повсюду в СССР, Православная Церковь испытывала притеснения со стороны государства.
В самой Варшаве, столице созданного Германией генерал-губернаторства, возникло стремление пригласить в качестве главы Церкви архиепископа Серафима (Ляду), подчинявшегося Синоду «Русской Православной Церкви за границей», чтобы ликвидировать незаконную автокефалию, принесшую немало бед православным в бывшей Польше. Только в 1940 г. митрополит Дионисий, временно устраненный от управления делами Церкви, вернулся к исполнению своих обязанностей. Возглавляемая им Церковь называлась «Автокефальная Православная Церковь в Генерал-губернаторстве».
На территории Украины после начала войны Германии с СССР возникло две юрисдикции - автономная во главе с митрополитом Алексием (Громадским) с 1941 г., и автокефальная во главе с епископом Поликарпом (Сикорским) с 1942 г. Епископ Поликарп стал на путь открытого сотрудничества с фашистами, а митрополит Алексий был убит 7 мая 1943 г.
В 1944 г. перед вступлением в Польшу советских войск митрополит Дионисий, опасаясь репрессий, покинул страну. Церковью временно управляла духовная консистория. После возвращения митрополит оказался в изоляции, поскольку большинство клира и мирян требовало восстановления церковного общения с Русской Церковью и получения от нее законной автокефалии. В 1948 г. после взаимного обмена делегациями братское общение было восстановлено и долгожданная автокефалия была дарована Патриархом Московским Алексием I 22 июня того же года. Одновременно встал вопрос о главе Церкви. Временно с 1948 до 1951 г. Церковь возглавлял архиепископ Белостоцкий и Бельский Тимофей (Шретер). После покаянного письма митрополита Дионисия Патриарху Московскому Алексию было восстановлено с ним каноническое общение и оставлен титул митрополита. Но, поскольку РПЦ не считала канонически правильным и возможным вмешиваться во внутренние дела Польской Церкви, в том числе и относительно избрания ее главы, митрополит Дионисий не был избран предстоятелем Церкви. Этот вопрос решился только в 1951 г., когда Архиерейский собор Польской Церкви обратился к Московскому Патриархату с просьбой позволить одному из русских архиереев, имеющему соответствующий духовный опыт и богословскую подготовку, возглавить Польскую Церковь. Таким архипастырем стал архиепископ Львовский Макарий (Оксиюк, 1951–1961). Его преемниками были митрополит Тимофей (Шретер, 1961–1962), временно управляющий Церковью архиепископ Георгий (Корянистов, 1962–1965), митрополит Стефан (Рудык, 1965–1969), митрополит Василий (Дорошкевич, 1970–1998).
В 1949 г. были основаны три епархии: Варшавская, Белостоцко-Гданьская и Лодзинско-Вроцлавская. В связи с миграцией людей с востока в центр и запад Польши был осуществлен новый раздел епархий. К 1952 г. в Польской Православной Церкви было четыре епархии: Варшавско-Бельская, Белостоцко-Гданьская, Лодзинско-Познаньская и Вроцлавско-Щецинская. В 1983 г. была восстановлена Перемышльско-Новосондетская епархия, а в 1989 г. - Люблинско-Холмская.
После Второй мировой войны в Польской народной республике церковно-государственные отношения строились по модели, принятой в Советском Союзе, но, во-первых, в более мягкой форме, а, во-вторых, в решении спорных вопросов предпочтение отдавалось Католической Церкви.
В последние годы польское государство старается не только декларировать, но и претворять в жизнь положение о свободе вероисповедания. Современное отношение государства и Церкви определяется «Уставом об отношении государства к автокефальной Польской Православной Церкви», подписанным 4 июля 1991 г. президентом Польши. В настоящее время положение Православной Церкви в Польше является стабильным, хотя и не лишено трудностей. Отделение Церкви от государства в условиях активного, а иногда и агрессивного католического большинства, приводит зачастую к трагическим событиям. В конце 1980-х годов по восточной Польше прокатилась волна поджогов православных храмов. Среди них сгорела и монастырская почитаемая церковь Преображения Господня на горе Грабарке, куда каждое лето направляются многотысячные крестные ходы православной молодежи.
12.2. Современное положение Польской Православной Церкви
12.2.1. Каноническое устройство
Население Польши, на 98 % католическое, составляет 38 млн. человек. Численность православных достигает 600 тыс. человек, в основном в восточных районах страны, то есть составляет 1,5 %. Ныне в Польской Православной Церкви на территории Польши 8 епископов, из них два викарных. Церковь имеет 6 епархий на территории Польши (Варшавско-Бельскую митрополию с кафедрой в Варшаве; викарные епископы - епископ Гайновский, епископ Бельский; Белостокско-Гданьскую епископию с кафедрой в Белостоке, Лодзинско-Познаньскую архиепископию с кафедрой в Лодзе, Перемышльско-Новосондетскую с кафедрой в Саноке, Вроцлавско-Щецинскую с кафедрой во Вроцлаве, Люблинско-Холмскую с кафедрой в Люблине), Православный Ординариат Войска Польского (кафедра - Варшава), 1 епархию в Италии (Аквилейскую), 5 епархий на территории Бразилии и Португалии. Последние перешли в Польскую Церковь в августе 1990 г. из Русской Православной Церкви за границей. Эти епархии пользуются определенной автономией, здесь 20 приходов и 5 монастырей. Польская Православная. Церковь насчитывает около 300 приходов, 410 храмов, 4 монастыря, из них два мужских и два женских, 259 священнослужителей.
12.2.2. Предстоятель и Св. Синод Польской Церкви
Предстоятель Церкви носит титул: Митрополит Варшавский и всея Польши. Митрополит Савва, в миру Михаил Грыцуняк, родился 15 апреля 1938 г. в Снятычах (Польша). В 1957 г. окончил православную духовную семинарию, а в 1961 г. Христианскую Богословскую Академию в Варшаве со степенью магистра богословия. В 1961–1979 г.г. преподавал в Варшавской Православной Духовной Семинарии. С 1974 г. вступил на должность ректора этого учебного заведения. С 1962 г. и по настоящее время является преподавателем Христианской Богословской Академии. В 1964 г. был рукоположен в сан диакона.
В 1966 г. на Богословском факультете Сербской Православной Церкви в Белграде получил степень доктора богословия. В этом же году в сербском монастыре Раковицы принял монашеский постриг с именем Саввы, в честь Святителя Саввы Сербского, и был рукоположен во иеромонаха.
С 1966 по 1970 г.г. занимал должность директора канцелярии митрополита Варшавского и всей Польши Василия. В 1970 г. был возведен в сан архимандрита и становится наместником Яблочинского монастыря. В 1977 г. назначен руководителем православного отделения Академии христианской теологии в Варшаве. В 1978 г. защитил диссертацию и получил степень доктора православного догматического богословия. Тогда же ему присвоили звание доцента и назначили заведующим кафедрой догматического и нравственного богословия в этой Академии.
25 ноября 1979 г. он был рукоположен во епископа и назначен на Лодзьско-Познаньскую кафедру. В 1981 г. переведен на Белостокско-Гданьскую кафедру. В 1987 г. возведен в сан архиепископа. В 1990 г. получил звание профессора богословия. 16 мая 1994 г. министром обороны Польши архиепископ Савва был назначен главой Православного Ординариата Войска Польского, а в 1996 г. получил звание бригадного генерала. 12 мая 1998 г. по решению Св. Синода архиепископ Савва был избран новым предстоятелем Польской Православной Церкви. 31 мая 1998 г. в Варшавском кафедральном соборе св. Марии Магдалины состоялась интронизация нового Предстоятеля ППЦ Блаженнейшего Митрополита Варшавского и всея Польши Саввы.
Высшим органом управления Польской Православной Церкви является Синод Епископов, созываемый митрополитом два раза в год. Председателем Синода ППЦ является ее предстоятель. Членами Синода являются все восемь архиереев Церкви на территории Польши. Для заведования различными отраслями церковного управления при митрополии действуют Митрополичий совет, Церковный суд, Митрополичий миссионерский комитет, Фонд социального обеспечения, а также комиссии: ревизионная, хозяйственно-бюджетная, издательская, по образованию и подготовке кадров. Епархии делятся на благочиния, а благочиния на приходы. В пределах епархии действуют епархиальные миссионеры.
12.2.3. Святые и святыни Польской Православной Церкви
На сегодняшний день в Польской Православной Церкви имеется два мужских монастыря - Яблочинский Свято-Онуфриевский, основанный в XV в. на месте явления иконы преп. Онуфрия, Супрасльский Благовещенский; и два женских - Марфо-Мариинский на св. горе Грабарке, и открытая в 1993 г. обитель во имя иконы Божией Матери Ружаностоцкой.
Супрасльский Благовещенский монастырь был основан в 1498 г. маршалом Великого княжества Литовского Александром Ходкевичем в своей резиденции в Грудке. В новосозданную обитель прибыло большое количество монахов из киевских монастырей. В 1500 г. монастырь был перенесен на берег реки Супраслянки. Первым построенным храмом обители была деревянная церковь в честь св. апостола Иоанна Богослова. С 1503 по 1511 г.г. был построен каменный собор Благовещения Пресвятой Богородицы. Здание храма сочетало в себе византийский и готический архитектурный стили. Новый храм был освящен митрополитом Иосифом, который привез с собой для новосозданной церкви список чудотворной иконы Божией Матери Смоленской. Привезенная им икона впоследствии получила название Супрасльской. Третий храм - Воскресения Христова - построен в период расцвета монастыря в середине XVT в. Монастырь входил в состав Киевской митрополии.
Во второй половине XVI в. Супрасльский монастырь становится одним из центров славянской культуры. Постепенно в монастыре была собрана большая библиотека. Впоследствии Супрасльский монастырь стал лаврой, и его настоятели на митрополичьих соборах подписывались вслед за архимандритами Киево-Печерского монастыря. В 1631 г. монастырь перешел в подчинение униатскому митрополиту. В 1695 г. при монастыре была открыта типография.
К 1807 г. обитель находилась в упадке. В 1824 г. супрасльские монахи выразили желание вернуться в лоно православия, что и произошло в 1839 г. Возродились традиции православной монашеской жизни. В XX ст. монастырь попеременно находился у католиков и православных. Возродилась монашеская жизнь в этом монастыре в 1982 г., когда Белостокско-Гданьскую епархию возглавил архиепископ Савва. В 1996 г. монастырю были возвращены все его уцелевшие здания.
Монастырь св. Онуфрия в Яблечне - единственный на территории современной Польши монастырь, который просуществовал почти пять столетий как православная обитель и в котором монашеское делание никогда не прерывалось. Он был основан не позднее 1498 г. Насельники монастыря не признали унии 1596 г. После того, как Православная Церковь в Речи Посполитой в 1633 г. была снова узаконена, монастырь активно развивается. В 1753 г. вооруженное нападение монахов-униатов из Бялы Подлясской опустошило монастырь. Он был возрожден только в 1837–1840 г.г. В Яблочной действовало в общей сложности пять школ, в которых к 1914 г. учились 431 человек. В 1913 г. там подвизалось более 80 монахов. С началом Первой мировой войны монахи из монастыря бежали в Россию, а монастырские здания были заняты германскими войсками. В 1919 г. монахи вернулись в монастырь, но начались их преследования польскими властями. Во время Второй мировой войны большая часть монастырских строений сгорела. После войны лишь множество обращений к властям спасло этот в то время единственный действующий православный монастырь на территории Польши от ликвидации. В 1914–1992 г.г. тут располагалась Высшая Православная Духовная Семинария. С 1999 г. монастырь является ставропигиальным.
12.2.4. Духовное образование в Польской Православной Церкви
В Церкви действуют Духовная семинария в Варшаве (с 1950 г.) и секция православного богословия в Варшавской Богословской Академии (с 1957 г.). До этого с 1925 г. существовал Православный богословский факультет Варшавского университета. Существует также кафедра православного богословия в Белостокском университете. При Варшавской семинарии действует филиал Государственного общеобразовательного лицея. Псаломщики подготавливаются на специально проводимых с этой целью курсах. По желанию родителей дети могут посещать катехизические пункты при церковных приходах.
Ныне в Белостоке находится штаб-квартира православной молодежной организации СИНДЕСМОС, Генеральным секретарем которой является представитель Польской Православной Церкви Владимир Мисиюк. Ныне Польская Церковь очень активна за счет своей молодежи.
Печатными органами Церкви являются журнал «Известия Польской Автокефальной Православной Церкви», «Церковный вестник». В Белостоке издается ежемесячный журнал «Православное обозрение», выходит церковная литература на белорусском языке.
Создание 15 декабря в ходе так называемого собора Православной церкви на Украине (ПЦнУ), куда вошли непризнанные Украинская православная церковь Киевского патриархата и Украинская автокефальная православная церковь, заметили и в Польше. Правда, пока что сообщения об этом событии носят преимущественно информационный характер. А немногие комментаторы стараются избирать отстраненный взгляд при анализе. Но есть и исключения. Накануне т.н. собора с идеологическими установками выступил шеф-редактор влиятельной варшавской газеты Rzeczpospolita Ежи Хащиньский.
«Украинцы на Рождество получат отличный подарок - автокефалию или независимость своей Церкви, - написал он в своей колонке. - Киев выбрал западное направление с согласия Запада… Религиозный разрыв с Москвой тоже является более западным выбором, чем восточный. Западные православные церкви независимы от Москвы… Этого не было бы без смелого решения Константинопольского патриарха… Мужество также проявили практически все автокефальные православные церкви мира. Неприятное исключение - рядом с Сербской и Сирийской православной церковью (Антиохийский патриархат) - находится Польская автокефальная православная церковь (ПАПЦ). В середине ноября она признала, что украинские клирики, ищущие автокефалию, совершают «много зла»… Польские православные епископы легко забыли, насколько трудно было их Церкви получить автокефалию, потому что Москва ее не приняла… Россия, конечно, нелегко смирится с потерей, некоторые ее священнослужители угрожают Украине ужасными последствиями. Трудно представить, чтобы эти последствия поддержали иерархи из Польши».
Действительно, путь обретения автокефалии ПАПЦ был непростым. Его вызвала к жизни политика, распад Российской империи и появление на карте мира Польской республики. И здесь снова не обошлось без Фанара. Константинопольский патриархат принял самое активное участие в отрыве епархий Православной Российской церкви от Москвы, даровав им 13 ноября 1924 года томос о признании Православной церкви в Польше автокефальной. Чему очень способствовали польские власти, включая прямую работу посольства Польши в Турции. Однако по итогам Второй мировой войны ситуацию смогла переиграть Москва. В советскую столицу в 1948 году прибыла польская церковная делегация во главе с епископом Белостокским и Бельским Тимофеем (Шрёттером), и 22 июня на заседании Священного синода Русской православной церкви ей было вручено постановление Синода, «согласно которому Русская церковь благословляла Польскую церковь на самостоятельное существование». Ряд экспертов утверждают, что это было сделано под давлением «коммунистического режима Польской Народной Республики», читай СССР. Возможно. Но сегодня прошло три десятка лет с распада Советского Союза. Так почему ПАПЦ сейчас выступила не на стороне Константинопольского патриарха, а Московского?
Церковная логика иная, чем светская. Польский православный епископат не может не помнить, как в 1930-х годах на украинских территориях, доставшихся Варшаве по условиям Рижского мира 1921 года, украинофильское крыло ПАПЦ пыталось «украинизировать» польское православие, что вызывало многочисленные конфликты. Не добавляют спокойствия и рассуждения современных украинских экспертов, решивших, что создание ПЦнУ дает им «революционный мандат» претендовать на попечительство белорусских и польских православных. Наконец, смущение клира вызывает неприкрытая политическая составляющая т.н. собора в Киеве. Как, например, понять звонок государственного секретаря США Майка Помпео, который позвонил «новоизбранному главе Православной церкви Украины митрополиту Епифанию (Думенко)» (цитируем по сайту госдепа), чтобы «подчеркнуть поддержку США свободы вероисповедания и суверенитета Украины»? Это делает глава дипломатии в стране с первой поправкой к Конституции, которая запрещает государству вмешиваться в религиозную жизнь. Но больше всего вопросов вызывают действия и заявления украинского президента Петра Порошенко, который открыто позиционирует ПЦнУ как проект политический, но никак не Церковь. Не случайно тонко чувствующий нюансы итальянский католический портал Vatican insider озаглавил новость о т.н. соборе как «Без Путина, без Кирилла». Примас новой Украинской Православной Церкви» избран».
Слова «Без Путина, без Кирилла» были произнесены Порошенко в субботу, 15 декабря, когда он объявлял о рождении ПЦнУ. И они перечеркивают заявления Киева о том, что «новая Церковь» не будет государственной и не стоит ждать давления на православных (а, может быть, не только православных, но и униатов), которые в нее не захотят перейти. Это понимают в Польской автокефальной православной церкви. Ее руководство, как сообщил Отдел внешних церковных связей Украинской православной церкви Московского патриархата, направил после т.н. собора письмо от митрополита Варшавского и всей Польши Саввы, в котором предстоятель ПАПЦ выразил свою обеспокоенность кризисной ситуацией в жизни УПЦ МП в результате «незаконных действий Константинопольского патриархата». Митрополит Савва еще раз напомнил о послании польского епископата от 9 мая 2018 года. В нем «содержалось предостережение, что нынешние церковные настроения на Украине, если не будут должным образом успокоены, станут разрушительным образом влиять на жизнь всего мирового православия и вносить в него грусть и искушения».
«Сейчас мы видим, что так и случилось. Переживаем это. Жизнь Церкви и вера человека - это не шутки», - подчеркнул глава ПАПЦ в письме предстоятелю УПЦ МП митрополиту Киевскому и всей Украины Онуфрию. Также Савва выразил Онуфрию «и всем верующим, кто стоит на почве чистоты веры, определенной догматически каноническим учением Святой Церкви Православной», слова братской любви и уважения, заверив в своих молитвах. Безусловно, этот жест польского православного епископата будет негативно оценен тем крылом варшавского салона, которое надеется разыграть антироссийскую церковную карту на Украине. Но так уж исторически сложилось, что любые попытки польских властей использовать православие в своих целях против Москвы приносили им самим беды и неудачи.
Был крещен по восточному обряду. Древние летописи упоминают, что в 900 г. в Кракове действовала церковь восточного обряда. На ее руинах 1390 было построено Бернардинский монастырь и церковь Честного Креста, где богослужение отправлялись славянском языке до 1480 года. Во времена правления князей Владимира Великого и Ярослава Мудрого в состав древнеукраинские государства входили и восточные польские земли. На этих территориях, а через них и во всем Польском княжестве распространялось христианство восточного обряда. Одновременно, через западные границы в Польшу проникал католицизм. Поэтому происходили постоянные столкновения на религиозной почве. Известно что после смерти короля Болеслава Храброго , 1030 года "появился бунт против Церкви. Всташие люди избилы еписпока, и попы своя, и бояре своя...."
Впоследствии, в Польском государстве господствующей религией стал католицизм. Православие стало религией национальных меньшинств - украинской и белорусов. В XII-XIII вв. был основан и активно действовали православные епископськи кафедры в Перемышле , Галиче (впоследствии - Галицкая митрополия), Холме.
После присоединения Западноукраинских княжеств в Польшу, галицкие бояре и духовенство обратились к королю с просьбой посодействовать восстановлению православной митрополии. году стараниями короля Казимира III Константинопольский Патриарх возобновил Галицкую митрополию .
Позже польские чиновники и католическое духовенство проводило активную политику окатоличивания и ополячивания относительно православной церкви и ее верных. После трех разделов Польши , часть польских земель оказалась в составе Австро-Венгерской , а часть - в составе Российской империи. года - царским правительством была создана православную Варшавскую епархии в составе Русской православной церкви .
К началу ХХ века на территориях, входивших в состав Польского государства существовало до 25% православных (преимущественно украинского и белорусы).
1.2. Провозглашения автокефалии
Православная церковь в Перемышле
На захваченной немцами территории (см. Польская кампания (1939)) была образована Генеральная губерния . Где православная церковь осталась в юрисдикции митрополита Дионисия. Среди его епископата были двое украинских:
1.5. 1941-1944
В первом ряду слева направо: архиеп. Михаил Хороший, архиеп. Игорь Губа, митр. Поликарп Сикорский, архиеп. Александр Иноземцев, архиеп. Никанор Абрамович, еп. Мстислав Скрипник, еп. Сильвестр Гаевское. Конец 1940-х
В течение этого синода архиепископами Поликарп (Сикорский) и Александром (Иноземцивим) были посвящении в епископы
9-17 мая 1942 по благословению митрополита Дионисия в Кафедральном Соборе Андрея Первозванного в Киеве под председательством архиепископа Никанора (Абрамовича) и Игоря (Губы) состоялись освящение новых епископов УАПЦ:
Митрополит Дионисий, архиепископы Александр и Поликарп утвердили решение этого Собора.
Таким образом, в году епископами Польской Православной Церкви во главе с архиепископом Поликарп Сикорский был вновь восстановлена Украинская Автокефальная Православная Церковь , но уже канонически признанными иерархами. Но после войны церковь запрещено большевиками: епископат и часть духовенства уехала за границу, где УАПЦ продолжала действовать. Дальнейшая деятельность УАПЦ до провозглашения Украиной независимости, в основном связана с УПЦ в США в Европе и Австралии.
1.6. Под влиянием Московского Патриархата
После занятия Польши советскими войсками и установления просталинской режима, начались репрессии против иерархии Православной церкви. Митрополита Дионисия, большинство епископов и многих священников.
1948 новая польская власть, распоряжением президента, лишила его прав первоиерарха. НКВД заставила заключенного митрополита отказаться от сана, а Московская патриархия поставила управляющим митрополией еписпока Тимофея (Шреттера). Под давлением советских спецслужб 22 июня 1948 Польская церковь "отреклась" автокефалии 1924 года и приняла "благословение" и автокефалии из московских рук.
1951 Синод епископов единогласно обратился к московскому патриарху Алексея прислать для церкви митрополита с СССР. На Варшавскую кафедру Москва назначила епископа Львовского и Тернопольского Макария (Оксиюка), который, до этого принимал активное участие в подготовке и проведении Львовского псевдособора 1946
На территории Польши проживает немало людей православного вероисповедания, поэтому во время церковных праздников (и не только) они часто задаются вопросом, есть ли в их городе православные храмы, куда можно сходить на богослужение, послушать молитвы на родном языке, либо просто посетить святое место, которое навевает спокойствие, умиротворение и мысли о доме. Чтобы немного облегчить поиск, «Польша Сегодня» подготовила для вас список самых популярных среди прихожан православных храмов в Польше.
Православная церковь Марии Магдалины в Белостоке
В Белостоке половина населения является представителями Православной церкви, поэтому неудивительно, что самые старинные и известные храмы находятся именно здесь. Православная церковь Марии Магдалины – одна из самых старых из сохранившихся до наших дней церквей в Белостоке. Храм был основан гетманом Яном Клеменсом Браницким в 1758 г. Интересным яляется то, что в 1966 г. она была внесена в реестр памятников архитектуры Польши.
Собор Николая Чудотворца в Белостоке
Собор Николая Чудотворца в Белостоке — один из самых красивых и знаменитых в Белостоке. Храм был построен в 1843–1846 гг. Главной святыней Собора являются нетленные мощи мученика младенца Гавриила Белостокского (Заблудовского), перенесенные 22 сентября 1992 г. из собора в белорусском городе Гродно.
Православная Церковь Веры, Надежды, Любви и их матери Софии в Сосновце
Православная церковь святых Веры, Надежды, Любви и их матери Софии является административным центром одного из двух православных приходов, охватывающих территорию нынешнего Силезского воеводства. Храм был построен в 1888-1889 гг.. и стилизирован по византийскому образцу. Примечательно, что в церкви также находится, более чем столетний иконостас.
Спасо-Преображенский собор в Люблине
Спасо-Преображенский собор в Люблине – один из старейших православных храмов на территории Польши. Был возведен в 1607-1633 гг. Собор является главным в Люблинско-Холмской епархии Польской Автокефальной Православной Церкви и резиденцией Преображенского благочиния Люблина. В феврале 1960 г. Спасо-Преображенский собор был также внесен в реестр памятников Польши.
Собор Святой Равноапостольной Марии Магдалины в Варшаве
Собор Святой Равноапостольной Марии Магдалины был построен в столице Польши в 1869 г. На сегодняшний день в колокольне храма находится 9 колоколов, вылитых в Германии, а основным элементом интерьера является позолоченный иконостас. В 1921 г. церковь была переименована в кафедральный собор, а после получения автокефалии в 1925 г., храм стал главной святыней Польской православной церкви. В 1926 г. в храме разместили Ченстоховскую икону Божией Матери, которая более известна, как «Черная мадонна», поскольку именно эта икона считается главной святыней та территории Польши.
Историческая справка
Начало распространению христианства на территории современной Польши было положено в середине X века князем Мешко I. В XIII в. были открыты православные епископские кафедры в Холме и Перемышле. Христианство восточной традиции господствовало в польских землях до конца XIV в., когда началось его вытеснение католичеством. До XIX столетия православные епархии на территории современной Польши находились в составе Киевской митрополии. В 1840 г. была образована самостоятельная Варшавская епархия. В 1875 г. в ее состав вошла униатская Холмская епархия, преобразованная в Люблинское викариатство (с 1905 г. — самостоятельная Холмская епархия). В связи с провозглашением в 1918 г. независимого Польского государства указом Святейшего Патриарха Тихона Православной Церкви в Польше в 1921 г. была дарована «широкая поместная автономия». В середине июня 1922 г. митрополит Варшавский Георгий (Ярошевский) под давлением польского правительства предпринял шаги, направленные на создание автокефальной Церкви в Польше. В 1924 г. Константинопольский Патриарх Григорий VII подписал Томос № 4588 о создании в Польше автокефальной Православной Церкви. Эта автокефалия не была признана Русской Православной Церковью.
В 1920-30-х гг. в рамках политики полонизации разрушено или конфисковано более половины православных храмов, был снесен кафедральный собор святого Александра Невского, на месте которого сегодня находится Памятник неизвестному солдату.
В июне 1948 г. делегация во главе с архиепископом Белостокским и Бельским Тимофеем обратилась к Русской Церкви с ходатайством о создании на территории Польши канонической автокефальной Православной Церкви. 22 июня 1948 г. был подписан «Акт о воссоединении Польской Православной Церкви с Русской Православной Церковью и о даровании ей автокефалии».
Епархии Польской Церкви
На сегодняшний день Польская Православная Церковь имеет 6 епархий на территории Польши:
- Варшавская;
- Белостокская;
- Лодзинская;
- Перемышльская;
- Вроцлавская;
- Люблинская.
Помимо Польши, Польская Церковь имеет две епархии в Бразилии: Рио-де-Жанейро и Ресифи.
Особым статусом обладает Православный ординариат Польской Церкви (возглавляет Георгий, епископ Семятичский, Верховный православный ординарий Войска Польского).
Количество приходов Польской Церкви на 2012 г. — 237 (226 — в Польше, 11 - за границей), численность клира — около 420 чел., численность верующих — около 500 тысяч.
Монастыри
В юрисдикции Польской Церкви находится 13 монастырей: 11 — на территории Польши, 2 — в Бразилии. Наиболее известные монастыри: ставропигиальный мужской монастырь святого Онуфрия в Яблечне, Супрасльский Благовещенский мужской монастырь, Марфо-Мариинский женский монастырь на горе Грабарке.
Духовное образование
Система высшего духовного образования Польской Церкви включает 3 учебных заведения: Православную духовную семинарию в Варшаве, Христианскую богословскую академию в Варшаве, а также кафедру православного богословия в Белостокском университете. Кроме того, в Польше действует Иконографическая школа, а также Школа псаломщиков и церковных регентов.