Говорят, в шторм на море атеистов нет. Правда, для того чтобы начать общаться с Богом, совершенно необязательно оказаться на корабле в плохие погодные условия.
В жизни каждого человека бывают моменты, когда крайне необходимо что-то получить и когда список людей, которые могли бы помочь, но по какой-то причине не помогли, исчерпывается, мы - вне зависимости от степени своего атеизма - обращаемся с просьбой наверх. Вот только одни получают то, что просят, а другие - нет, потому что не умеют общаться с Богом. Как научиться говорить и - что не менее важно - договариваться с ним?
Какого пола ваш Бог
Поскольку у каждого из нас Бог свой, прежде всего нужно определить, какого пола ваш - мужского или женского. Говоря "Господи!", мы можем подразумевать под ним Иисуса Христа, Деву Марию, пророка Мухаммеда, Будду, Шиву, Амму и Бхагаван, а также Истину, Абсолют, Вселенную и множество других имен или явлений. А возможно, ваш Бог - ваши родители, и обращаетесь к ним по имени? Когда вы поймете, кому именно молитесь, можно будет идти дальше.
"Господи, какой ты обалденный!"
Второй шаг на пути общения - сделать так, чтобы вашему Богу было приятно беседовать с вами. Неважно, как вы будете к нему обращаться, можете даже воскликнуть: "Господи, какой ты обалденный!" - если вам свойственна такая лексика и эмоциональность, не изменяйте себе.
Не стоит становиться святошей ради общения со своим Богом, он все равно поймет, что вы прикидываетесь. Как мы обычно ходим в церковь? Надеваем на голову платок, а на лицо - скорбное выражение, поскольку нам почему-то кажется, что с высшими силами нужно общаться именно так. А вот индуисты беседуют с богом, как со своими родителями, а ведь, разговаривая с папой или мамой, никто не "включает" пафос, из-за которого уходит искренность, и не играет роль смиренного верующего.
Если вы раньше никогда не общались с Богом и у вас с ним нет контакта, не стоит делать вид, что он есть, и вы с ним запанибрата. Лучше скажите честно: "Господи, я, конечно, ни разу в жизни слова от тебя не слышала, но говорят, что ты есть, значит, давай с тобой поговорим - мне это очень нужно". Чем больше искренности и меньше обмана будет в ваших отношениях, тем легче и проще будет вам.
"О, Гудвин, великий и прекрасный!"
Возможно, кому-то трудно в это поверить, но Бог обязательно оценит наше чувство юмора. Поэтому можете обратиться к нему соответственно - например, сказать: "О, Гудвин, великий и прекрасный, я - жительница планеты Земля, обращаюсь к тебе. Ты меня слышишь?" Можете быть уверены: такое воззвание не останется без внимания.
Благодарность как начало и окончание разговора
Следующая ступень общения - выражение благодарности, именно с этого нужно начинать и заканчивать любой разговор с Богом. Расскажите ему - вслух или мысленно - как вы цените его присутствие в вашей жизни и его помощь, и какое это знаменательное для вас событие, что вы можете с ним говорить.
Вот приблизительный текст вашей речи: "Господи, как же я тебе благодарна за все, что ты для меня делал и делаешь! Помнишь, как-то, еще во время учебы в университете, я шла по улице и страдала из-за того, что у меня нет денег даже на булочку с маком. А ты мне вдруг - раз! - и бросил под ноги кошелек, а в нем - десять долларов. Это ты тогда здорово придумал!" Только поблагодарив Бога за то, что у вас – благодаря ему! – уже есть, можете обращаться к нему с новой просьбой. Высшим силам важно знать, что вы цените их заботу о себе, в противном случае вы будете выглядеть в их глазах неблагодарным, а какой смысл помогать такому человеку?
Разговаривайте по скайпу
Не менее важный вопрос - где и как разговаривать с Богом, но тут право выбора за вами. Если вы считаете, что это нужно делать на коленях перед иконами, так и поступайте. Если уверены, что такое общение возможно только в Иерусалиме, в Храме Гроба Господня, то так и делайте. Правда, сначала подумайте, сможете ли вы каждый раз, когда вам нужно будет что-то попросить, летать в Израиль, и вы наверняка придумаете какой-то другой - упрощенный - вариант. Это будет несложно, особенно если учесть, что Бог - везде. Поэтому, если вы скачаете из интернета фотографию иерусалимского храма и будете общаться с Богом... по скайпу, он оценит ваш креатив - о том, что Бог ценит чувство юмора, мы уже говорили.
Тема нашей с вами сегодняшней беседы будет такова: что мешает каждому из нас быть с Богом. С одной стороны, мы знаем, что цель христианской жизни и сущность спасения заключаются в том, чтобы человек обрел Бога на путях своей земной жизни – обрел способность пребывать с Богом, с тем, чтобы это пребывание с Богом стало его уделом в вечности. Однако очень часто бывает так, что человек не может до конца осознать, что такое вечные взаимоотношения души и Бога. Действие, присутствие Бога в своей жизни, конечно, каждый христианин переживал и время от времени переживает. В эти моменты мы ощущаем, что наше сердце, до того холодное, сухое, пустое, вдруг наполнилось радостью, любовью, в нем воцарились мир и тишина; нас оставили мучившие до того страсти и не беспокоят те скорби и невзгоды, которые лишали прежде состояния внутреннего равновесия. Это есть то, что мы называем словами «чувствовать благодать Божию » или же «быть в благодати ». Но вместе с тем, все это переживая, мы не всегда задумываемся о Том, Кто это состояние дает.
Как бывает, что и все прочие блага мы от Бога принимаем и при этом порой о Нем очень мало помышляем, так же бывает, как ни странно, и в тех случаях, когда Господь дает нам непосредственно дары Своей благодати. Мы умудряемся принять эти дары, умудряемся ощутить то благо, которое в этих дарах для нас заключено и при этом каким-то горьким образом избегаем личного отношения и личной благодарности к Богу. Так мы уподобляемся людям, о которых постоянно читаем в Евангелии, о которых слышим в проповедях, – людям, которые ходили за Христом, которых Он исцелял, которым Он благотворил и которые тем не менее этих личных отношений с Ним обрести так и не смогли, потому что, если бы они имели личное отношение, то не могли бы потом кричать: распни Его (Ср.: Мф. 27:22-23), не оказались бы ни в коем случае частью той толпы, которая, беснуясь, требовала смерти для Благодетеля всего человеческого рода.
Необходимо постоянно иметь центром своей христианской жизни стремление к тому, чтобы быть с Богом, к тому, чтобы наша душа Бога искала. Вы, наверное, хотя бы раз слышали за богослужением такой умилительный прокимен : « Не отврати лица Твоего от отрока Твоего, яко скорблю, скоро услыши мя …» и далее. В одном из стихов, который следует за этим прокимном, говорится: « Взыщите Бога, и жива будет душа ваша », то есть все остальное вторично, а самое главное – это взыскать Бога . И именно это дает душе человека жизнь.
Часто бывает так, что мы вроде и понимаем, что необходимо для того, чтобы взыскать Бога, – бороться со своими грехами, со своими страстями, вести ту жизнь, которую принято называть благочестивой и которая предполагает, что мы ходим в храм, соблюдаем посты, регулярно приступаем к таинствам Исповеди и Причастия, молимся дома, стараемся хранить мир с нашими ближними… И мы все делаем, делаем, а душа остается пустой и холодной, поскольку мы прилагаем усилия, в какой-то момент забывая, ради чего все это. И эта неправильность время от времени обличается, например, так: готовимся мы приступить к таинствам Исповеди и Причастия, а кто-то или что-то нам мешает. И вот рождается в нашем сердце досада, раздражение: мы виним того человека, который нам помешал. А почему? – А потому, что мы начинаем воспринимать свою по преимуществу внешнюю «благочестивую деятельность» как некое самодостаточное действие.
А нас на самом деле спасают не исповедь и не Причастие, а то, что в нашем сердце. Потеряли мы мир из благих каких-то побуждений – и потеряли в этот момент Бога. Осудили кого-то, кто, с нашей точки зрения, мешает спасаться нам или кому-то другому, – и опять потеряли в это мгновение Бога; то есть все время нужно помышлять: а как бы Господь оценил то, что сейчас я делаю, как Господь относится к тому, что я сейчас переживаю? Это очень трудно – постоянно об этом помнить, и тем не менее надо знать, что важнее этого помышления, пожалуй, нет ничего, потому что, когда мы сами оцениваем ту или иную ситуацию, мы очень часто ошибаемся. Свое отношение понять нетрудно, но вот понять, правильно ли оно – очень и очень сложно. Когда же мы задаем вопрос: «А Ты, Господи, чего сейчас от меня хочешь? Ты, Господи, почему меня в такое положение ставишь, с какой целью?» – как правило, Господь нам на этот вопрос дает ответ, потому что Он желает, чтобы мы этого ответа искали, и, раз ищем, его нам всегда так или иначе подает – либо каким-то прямым, непосредственным образом, так что наше сердце понимает, в чем смысл данных обстоятельств, либо же как-то впоследствии, из других обстоятельств своей жизни мы ответ на этот вопрос получаем.
Безусловно, мешают нам быть с Богом прежде всего наши грехи и страсти – все наши страсти вообще и все наши грехи вообще, но тем не менее в первую очередь те грехи и те страсти, которые в каком-то определенном виде свойственны не просто всем людям, а именно нам. И опять-таки здесь требуется внимание к своей внутренней, сердечной жизни, то внимание, лишь при наличии которого можно понять, что конкретно меня лишает состояния душевного мира, что заставляет меня злиться, раздражаться, что заставляет тосковать, что заставляет унывать.
Наверняка каждому знакома такая ситуация: мы встаем для того, чтобы выполнить свое домашнее молитвенное правило, или приходим в храм, и возникает огромное количество мыслей и образов, вспоминаются какие-то ситуации, имевшие место в нашей жизни, вспоминаются какие-то люди – и вот наш ум начинает всем этим увлекаться, и вместе с тем всем этим занимается и увлекается наше сердце. Это и есть один из самых простых ответов на вопрос, что мешает нам быть с Богом. Именно то, что мы в это время вспоминаем, то, чем мы в это время занимаемся, – оно нам мешает быть с Богом. Мешает потому, что на данный момент это «что-то» для нас дороже, чем Бог; мы можем говорить, что это, безусловно, не так, что никого и ничего в жизни для нас дороже Бога быть не может, но факт остается фактом. Если в тот момент, когда мы призываемся и сами себя призываем к молитве, то есть к общению с Богом, что-то вытесняет из нашего сердца желание с Ним общаться, – значит, это «что-то» на данный момент нас занимает больше, чем Господь. И это тоже очень важно понимать.
На самом деле молитва, как самое совершенное средство общения человека с Богом, является и неким совершенным показателем – показателем того, в какой духовной мере мы пребываем, потому что если бы мы в своей повседневной жизни не отдавали столько сил, столько внимания, столько сердечного участия той суете, которая во время молитвы в нашем сознании и в сердце всплывает, то, безусловно, мы могли бы ото всего упраздняться, как говорит Псалмопевец (См.: Пс. 45:11), могли бы стоять пред Богом и только лишь к Нему обращаться, только лишь о Нем в это время помышлять. А если это не так, то, значит, в нашей жизни есть какие-то вещи, которые постоянно питают наши страсти, которыми эти страсти живут и за счет которых в нас укрепляются и благоденствуют. Поэтому совершенно очевидно: все то, что нас занимает, препятствуя общению с Богом, должно сметаться с нашего пути, как стоящая между нами и Богом преграда. Но сметаться оно может только лишь решимостью нашего сердца, только лишь повседневным трудом и в то же время молитвой. Поэтому если человек, отстраняясь от того, что ему мешает молиться, раз за разом понуждает свое сердце отвращаться от суеты, которая в это время сердце наполняет, и возвращаться мыслью к Богу, то постепенно ум и сердце его к Богу прилепляются.
В духовной жизни есть закономерность, не зная которой, человек может думать, что трудится бесплодно. Она состоит в том, что чем чаще ум и сердце человека к Богу обращаются, тем скорее в них водворяется к Богу любовь, потому что прекраснее и совершеннее Бога ничего нет – ни на земле, ни на Небе, и постепенно наше неразумное сердце и наш затемненный страстями ум все-таки, различив эту красоту и это Божественное великолепие, начинают к ним прилепляться, начинают их искать, начинают по ним тосковать. А когда появляется в сердце человеческом чувство тоски по Богу, то эта тоска лучше, чем что бы то ни было, помогает отрешаться от всего прочего, что казалось в жизни более важным и ценным, чем Господь.
Ну и, безусловно, задаваясь вопросом, что мешает быть с Богом лично нам, мы должны иметь в виду следующее. В действительности ответ, что причиной этого являются наши грехи и страсти, верный, но очень общий, потому что никогда не было и никогда не будет на земле человека, у которого не было бы никаких грехов и у которого начисто умерли бы все страсти и никогда бы не возрождались. Но нельзя сказать между тем, что все люди не пребывают с Богом.
Мы знаем достаточно много святых, в которых проявлялось каким-то образом человеческое несовершенство и которые в этом человеческом несовершенстве порой погрешали. Погрешали по незнанию, по неведению, порой по ложной ревности – и вместе с тем они жили с Богом. Порою мы читаем жития даже каких-то великих грешников, которые, едва-едва отстав от своих грехов и к Богу с покаянием обратившись, опять-таки этот союз и это единение с Богом обретали. И вместе с тем видим огромное количество людей, которые, не имея каких-то тяжких, каких-то страшных грехов, живут без ощущения Бога и не знают, что такое быть с Богом.
Почему так? Мне кажется, что ключевым моментом здесь являются не столько грехи, не столько страсти, сколько человеческая воля . Ведь на самом деле главный и единственный грех – это поступать против воли Божией. И здесь бывает по-разному. Бывает так, что человек, ослепленный какой-то страстью, согрешает, презрев заповедь Господню и поступив по своей воле, а потом кается и к Богу возвращается. А бывает иначе. Бывает так, что человек решается жить, противясь воле Божией. Как это происходит?
Я часто об этом сам думаю и часто об этом говорю. Каждый человек, пришедший в храм, рано или поздно переживает определенный кризис. Мы видим, как Господь постепенно нас в жизни христианской ведет и столь же постепенно подвергает испытаниям. Он показывает нам в нас самих – в нашем сердце и в нашей жизни – то, что нам на данный момент дороже, чем Он; то, от чего надо отказаться, чтобы можно было дальше за Ним идти. И вот бывает так, что наступает в жизни человека момент, когда он вроде бы и понимает, что надо от чего-то отказаться, для того чтобы с Богом быть, но вот именно от этого, именно в этот момент отказаться не может, причем это не обязательно какая-то страсть, удовлетворение которой приносит удовольствие, – это могут быть самые разные вещи: это может быть ревность, это может быть обида, это может быть чувство уныния, это может быть ощущение, которым мы часто страдаем, – ощущение, что никто тебя сейчас не понимает и вообще нет на свете человека, который мог бы тебя понять. Есть масса таких вещей, ради которых на самом-то деле человек отказывается от Бога, что становится каким-то глухим барьером между ним и Богом. И пока не преодолеешь его, никогда вновь не вернется чувство мира с Богом, никогда вновь не вернется то чувство радости, которое испытывал вначале. И если человек не потрудится, если человек не прыгнет в данном случае, что называется, выше своей головы – конечно, с помощью благодати Божией, – то постепенно его христианская жизнь угаснет. Она станет формальной, она станет холодной, и, в сущности, от его жизни во Христе останется только лишь внешняя оболочка, внутри которой может быть много такого, что с христианством совершенно не согласно и даже прямо ему противно и враждебно.
Поэтому задумайтесь, посмотрите: есть ли в вашей жизни такое препятствие, которое мешает за Богом идти? И может быть, не одно препятствие, а даже многие препятствия. Поймите, что вопрос преодоления этих препятствий на самом деле вопрос жизни и смерти. Да, человек порой бывает очень немощен. Господь принимает его со всеми этими немощами, когда видит, что человек к Нему устремился и идет. Бывает так, что на исповедь приходит злодей, который в буквальном смысле слова обагрил свои руки кровью. И Господь улавливает это встречное движение и человека к Себе призывает, чтобы тот предстал пред Ним в покаянии, в устремлении к Нему. А бывает так, что человек имеет возможность долгое время жить в Церкви и в какой-то момент, остановившись, начинает движение от Бога – вроде бы и храм посещая, и исповедуясь, и причащаясь, и молясь. И в какой-то момент он оказывается от Бога дальше, чем тот самый злодей, о котором я сказал.
Это на самом деле вещь очень страшная, и очень скорбная, и очень важная для понимания, потому что кризис, который переживаем мы, спотыкаясь о себя самих и что-то предпочитая Богу, – это тот кризис, который так или иначе, однократно или многократно, каждый верующий человек переживает. И важно, чтобы он именно переживался, а не продлялся на все время нашей дальнейшей церковной и просто земной жизни.
Вопросы после беседы
? Если во время молитвенного правила одолевают мысли, что делать: прекратить молитву или предпринять что-то другое, чтобы мысли пришли в покой?
О чем мы чаще всего думаем во время молитвы? Это ведь обычно не какие-то абстрактные вещи, а то, что происходит с нами в жизни. Это наши дела, это наши знакомые, это наша работа, это различные заботы, которыми мы отягощены. И совершенно очевидно, что если во время молитвы это до такой степени нами владеет, – значит, это владеет нами и в другое время, владеет настолько, что мы ради этого забываем о Боге. Мне кажется, что самый главный способ, как с этим справиться, заключается в том, чтобы в то время, когда мы этими делами занимаемся непосредственно, стараться вырывать себя из всецелой погруженности в них, напоминая себе, что все находится в руках Божиих. Тогда во время молитвы мы тем более сможем себе сказать: зачем я сейчас об этом думаю и об этом забочусь? И спокойно тогда можно будет молиться дальше. И мы должны верить, что раз от Господа все зависит, то Он ради нашего временного, по крайней мере, оставления этих попечений и забот Сам обо всем позаботится. Вот эта вера нам помогает во время молитвы обо всем забывать.
? Я читала, что есть три вещи, в которых заключается наше спасение: радоваться о Боге, непрестанно молиться и за все благодарить Бога (Ср.: 1Фес. 5:16-18). Как правильно радоваться о Боге, в чем эта радость должна выражаться?
Для того чтобы радоваться о Боге, недостаточно произносить те или иные слова. Радость – это чувство. Оно либо рождается, либо не рождается в нашем сердце. Но вместе с тем все рождающееся в нашем сердце неразрывно связано с тем, в чем мы поучаемся, как говорили святые отцы, умом. Если мы все время думаем о том, как все в нашей жизни плохо и несправедливо, то, конечно, этой радости в нашем сердце быть не может. Если же мы, напротив, вспоминаем, сколько в нашей жизни было моментов, когда мы могли пропасть, погибнуть физически или душевно, когда мы могли в своей жизни заблудиться и никогда не обратиться к Богу, но через все это Господь нас, как через какую-то страшную пустыню, взяв за руку, провел и привел к Себе, в нашем сердце действительно рождается радость о Боге. Сначала чувство благодарности Богу и, может быть, даже удивления, насколько Господь милостив, насколько Он нас любит, а эта благодарность и это удивление не могут не привести к радости.
? Батюшка, правильно ли я поняла, что охлаждение веры происходит, если человек не хочет отказаться от чего-то, отказа от чего ожидает от него Господь – понимает, но не хочет…
Оно именно от этого и рождается, потому что с этого момента, по большому счету, вся духовная жизнь человека упирается в некий тупик. И его никак не преодолеть, пока он понимает причину охлаждения, но не устраняет ее. Хотя здесь возможно двоякое решение. Человек может перед этим тупиком упасть на колени и плакать до тех пор, пока Господь не даст ему силы отказаться от того, что встало на пути, а может, обманывая себя, пытаться жить, как-то это обходя и делая вид, что этого нет. И, к сожалению, очень часто бывает так, что человек выбирает второй путь. Вернее, не сразу выбирает: он просто пытается найти какой-то компромисс со своей совестью. Проходит какое-то время, и человек даже перестает помнить, что он действительно находится в тупике, что действительно Господь от него что-то ждет, а он этого «чего-то» не делает. И пока человек из этого тупика не вышел, его духовная жизнь будет не жизнью, а жалким в духовном смысле существованием.
? А как понять, что от тебя хочет Бог? Что это не твои представления, а Божие веление?..
Дело в том, что ответу на этот вопрос целиком посвящен весь Новый Завет. И, наверное, бывает очень мало ситуаций, когда мы, вспомнив, о чем говорит Господь в Евангелии, о чем говорят апостолы в своих Посланиях, действительно не можем понять, чего Господь от нас хочет. Бывают ситуации какие-то житейские, когда нужно решить, как поступить – так поступить или иначе. И нередко у нас нет определенного ответа, потому что мы начинаем искать ответ в плоскости житейской: вот это лучше или это? Отталкиваясь от этого рассуждения, мы уже встаем на путь ошибочный. Если же человек действительно не выгоды в первую очередь ищет, а угодного Богу, то в девяноста девяти случаях из ста ему даст ответ на его вопрос та или иная евангельская заповедь. Если даже он в этом случае что-то неправильно поймет и что-то неправильно сделает, но в основе будет желание поступить по воле Божией, Господь его не осудит, потому что это будет уже несовершенство человеческого разума, а не сознательное противление, не упорство его воли. Неосознанное не может человеку вменяться так, как то, что он творит в полном сознании. Другое дело, что очень часто бывают такие ситуации: вот мы задумались, получили ответ, совершенно определенный, от собственной совести. А дальше начинается внутренний торг: ну, может быть, того-то не делать, вот есть такие-то обстоятельства… Если человек начинает углубляться в эту «торговлю», то спустя какое-то время полностью теряет ту ясность, которую Господь ему дал вначале. Жизнь как бы подергивается какой-то туманной завесой, за которой трудно уже что-то разглядеть.
? Эта «торговля» в основном в материальной плоскости происходит?
Необязательно, это могут быть совершенно разные вещи, и порой вещи ничуть вроде бы не привлекательные. Понятно, допустим, когда человек спотыкается об искушение богатством. Это, пожалуй, один из самых примитивных примеров: человек, одержимый жаждой обогащения, перестает регулярно ходить в храм, перестает молиться, а в своих рабочих делах идет на сделки с совестью. Здесь очень просто рассмотреть то, обо что человек споткнулся и что его от христианской жизни увело.
А бывают совсем другие случаи. Бывает так, что человек, например, на кого-то обиделся и не может простить. Совесть подсказывает ему: ты должен простить, потому что все Евангелие говорит о необходимости прощать. А человек упорствует: «А я не могу простить». Или соглашается: «Я могу простить, я прощаю», но при этом лжет самому себе, потому что его сердце не прощает. И пока человек не простит, дальше он за Христом пойти не сможет. Он будет все что угодно делать, но без креста, а шествие без креста за Христом не признается Самим Богом, Господь об этом в Евангелии говорит, потому что в конечном счете мы выбираем тогда даже не что-то, что предпочитаем Богу, а выбираем самих себя, себя со своими желаниями, со своими немощами – такое, как оно есть, собственное «я».
? А что такое «шествие без креста»?
Господь же говорит в Евангелии, что, кто не берет креста своего и следует за Ним, тот не достоин Его (Ср.: Мф. 10:38). Он не говорит о том, что Его недостоин только тот, кто не идет за Ним, – Он говорит, что Его недостоин и тот, кто идет, но без креста. Крест – это борьба с собой, крест – это преодоление себя. А есть «христианство без креста»: человек посещает храм, молится, исполняет какие-то внешние предписания, но при этом борьба с самим собой, со своим ветхим человеком отсутствует. Понимаете, вот человек порой говорит: «Я не совершаю блудных грехов, я не краду, не убиваю, не делаю того-то и живу, в общем-то, как должно». Но в этот момент понимаешь, что если бы этот самый человек, испытал искушение украсть и была бы реальная ситуация, позволяющая ему это сделать и не попасться, то он бы украл. И, как правило, слова: «я не краду и не живу в блуде» – говорит человек, которого искушает какая-то другая страсть: страсть осуждения, страсть уныния, страсть зависти, страсть ревности… И вот их он «спрятал» куда-то, а все остальные, отсутствующие, перечисляет.
? Скажите пожалуйста, что такое «окамененное нечувствие», от которого мы просим Бога нас избавить, и отчего оно бывает?
Окамененное нечувствие – это такое состояние нашего сердца, при котором оно становится глухим и слепым по отношению ко всему, что относится к области духовной, и даже не только к области духовной, но и к обычным человеческим проявлениям. Нам свойственно испытывать радость, скорбь, нам свойственно огорчаться, но бывает такое состояние, когда все эти чувства в нас притуплены. И сильнее всего мы это ощущаем, когда, согрешая, не обретаем в себе чувства покаяния, когда, вставая на молитву, чувствуем, что слова молитвы совершенно не трогают наше сердце. Это состояние того самого нечувствия, о котором мы говорим. Окамененное – это некая крайняя степень нечувствия, когда перед человеком лежит его мертвый друг, а он, глядя на него, не испытывает никаких чувств.
И такое бывает порой с человеком. Но всегда ли это является следствием греховной жизни? Нет, не всегда. Можно сказать, что греховная жизнь естественным образом приводит к этому состоянию, потому что каждый раз, когда человек попирает свою совесть, она становится все менее чувствительной и душа человека все более грубеет.
Но бывает и так, что Господь просто попускает человеку такое состояние нечувствия пережить. Почему? – Потому, что когда мы находимся под действием благодати, которая, наоборот, сообщает некую особую чувствительность нашей душе, тогда это не мы трудимся, а благодать Божия трудится за нас. И естественно, что мы в этом состоянии очень остро чувствуем опасность любого искушения, опасность любого греха, мы испытываем те утешения, которые нам посылает Господь, и они нас поддерживают и укрепляют и опять-таки заставляют с грехами бороться, потому что мы понимаем, что иначе всего этого лишимся. Но, когда Господь дает нам переживать состояние нечувствия, остается только лишь наша воля, которая склоняется либо к одному, либо к другому. В данном случае наши действия совершенно бескорыстны, потому что в этом состоянии нечувствия мы делаем совершенно свободный выбор. Мы не чувствуем никакого утешения и даже не надеемся на него, не ожидаем его – мы просто либо сознательно поступаем хорошо, либо поступаем плохо.
Поэтому у всех святых отцов говорится о том, что время нечувствия, которое нам Господь именно попускает, а не которое мы своей греховной жизнью сами в себе созидаем, бывает для нас либо временем невыдержанных испытаний и падений, либо временем получения венцов за то, что мы эти испытания с честью перенесли и пережили.
Каждый человек в жизни сталкивается с вопросами веры. Один из наиболее важных вопросов, которые задают люди, касается того, как же общаться с Богом? Бог – создатель всего нашего мира, Единый и Всемогущий Творец, какое Ему дело до меня и моих проблем? Как обратиться к Богу, чтобы Он услышал и помог? Веками люди ищут способов достучаться до Бога. Одни хотят улучшить свое материальное положение, другие ищут руководства и направления, третьи хотят решить какие-то жизненно важные проблемы. Какими бы ни были причины для общения с Богом, важно, чтобы оно, в конце концов, состоялось. Этого очень хотим мы, но еще больше этого хочет Бог.
Как построить наше с Ним общение? Ну, прежде всего, не следует ожидать что отношения, которых никогда раньше не было или которые были когда-то разрушены, будут построены или восстановлены за один миг. Этого не происходит в отношениях между людьми, не нужно ждать, что это вдруг произойдет во взаимоотношениях с Богом. Для построения отношений нужно время. Оно нужно нам для того, чтобы научиться доверять Богу, также и Богу требуется время.
Для начала назначьте Богу встречу . Пусть в вашем расписании появится специальный пункт – « ». Это необходимо для того, чтобы подготовиться и определиться. Прежде чем говорить с Богом о том, что вас волнует, необходимо хотя бы создать общую среду, основу для встречи. Выберите для разговора время, когда вас никто не будет отвлекать, и предупредите об этом Бога. Подумайте, о чем бы вы хотели поговорить с Богом, какие вопросы вы хотели бы Ему задать?
Для разговора с Богом лучше всего выбрать какое-то тихое место . Пусть это будет скамейка в парке или камень в лесу, а может быть кому-то легче разговаривать с Богом прямо в комнате, сидя на диване. Важно чтобы в этом месте вы чувствовали себя спокойно и могли разговаривать, не отвлекаясь на посторонний шум.
Может быть, это и не имеет особого значения, но лучше всего для разговора с Богом одеться опрятно . Конечно, Бог видел нас в разных обличиях – Он был с нами в момент рождения, Он видел нас во время сна, видел нас во время работы, видел нас уставшими или радостными. И Бог будет рад общаться с нами, как бы мы ни выглядели. Однако наш внешний вид это тоже своего рода знак уважения к Богу и повод для более открытых отношений с Ним.
Прежде чем обращаться к Богу, дайте себе время, чтобы успокоиться. Не нужно с ходу бросаться в разговор. Прислушайтесь к себе, прислушайтесь к окружению, зажгите свечу, включите спокойную музыку, чтобы немного расслабиться. Для хорошего разговора необходим настрой, атмосфера доверия и теплоты.
Начните разговор с Богом с простых вещей. Как вы начинаете беседу с человеком, которого давно не видели? Вы же не начнете сразу же с обсуждения глубоких личных вопросов? Можно поблагодарить Бога за этот день, рассказать Ему как у вас идут дела. Если вы не чувствуете присутствия Бога, можно так и сказать Ему об этом: «Боже, я пока не чувствую Тебя, мне трудно говорить с Тобой». Такая молитва тоже очень важна. Даже если вы скажете «Боже, я не знаю с чего начать наш разговор» – это уже будет очень важным шагом в ваших отношениях.
Будьте честны и открыты в общении с Богом. Бог знает вас лучше, чем кто-либо. Он создал вас, Он заботился о вас в течение всей вашей жизни. Кто еще в мире может больше знать о ваших трудностях? Бог знает, как и чем вам помочь. Говорите с Богом о том, что вас действительно волнует, расскажите Ему о своих проблемах, о своей жизни. Задавайте Богу вопросы, которые вас давно мучают.
Нет какого-то единого решения того, как поговорить с Богом. Каждый понимает Бога по-своему, каждый может построить с Богом свои, уникальные взаимоотношения. Эти несколько простых советов – лишь первая ступень, с которой можно начать. Но способов общения с Богом бесчисленное множество. Ваш путь к Богу и ваш разговор с Ним будет совершенно особым.
Игумен Нектарий (Морозов) - настоятель храма в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла г. Саратова, руководитель информационно-издательског о отдела Саратовской епархии, главный редактор журнала «Православие и современность».
Как писалась эта книга?
Строго говоря, она не писалась. Это записи бесед - отредактированных, приведенных в порядок. Их игумен Нектарий (Морозов) вел в храме, в котором был настоятелем, и сейчас, насколько я знаю, ведет, уже в новом храме, куда был назначен. Не было какого-то специального подбора тем - они рождались в процессе общения с людьми, которые что-то спрашивали, на что-то жаловались, чего-то не могли понять…
Каждая беседа - целостна, как математическая формула. Все разложено по полочкам, но не «засушено», напротив: чтение открывает пространство для собственного размышления, дает возможность задуматься о собственном образе борьбы в невидимой брани (ведь у каждого – свои преграды и стены, свои сражения).
Задаваться таким вопросом можно в одном-единственном случае: если хотя бы в малой степени испытал, что значит - быть с Богом, какая в этом заключена ни с чем не сравнимая радость, какая - красота. Так, бывает, зайдешь в храм - забежишь даже, просто свечи поставить, а выходить… не хочется. Выйдешь с сожалением, чувствуя (хотя и пытаясь оспорить), что ничего и близкого, сравнимого с тишиной храма за его порогом - нет.
Когда мы слышим словосочетание «духовная жизнь», нам кажется, что это для монахов (причем, наверное, монахов древних времен): что-то очень высокое и требующее подвигов. Но только не все ли прекрасное в жизни требует подвига? А ведь уходит от наших глаз, что восхождение к великому начинается с будничного.
Оказывается, что и мешать, и помогать восхождению может то малое, что мы в силах замечать каждый день. Внимание и собранность - казалось бы, что особенного в этих качествах, скорее даже «деловых», чем нравственных? Какое отношение они имеют к приближению к Богу?! Но вот можно ли представить себе святого, рассеянного или невнимательного к людям, к жизни? Или святого, который не хочет себя понуждать к тому, что трудно дается?
А, между тем, Господь близок к нам в повседневности. Если оставаться в границах приведенных примеров (о них говорится в соответствующих главах: о внимании к себе, о рассеянности в духовной жизни, о понуждении себя), то не означает ли рассеянность на молитве, что сердце молящегося полно чем угодно, только не Господом? А если мы невнимательны к обстоятельствам жизни, через которые зачастую говорит с человеком Бог (мысль об этом встречается, например, у преподобного Варсонофия Великого), - так ли уж безобидно наше невнимание? Так ли безобидно неумение видеть и замечать людей (о чем - в главе о дружбе), если у нашего Творца и Владыки нет ни одного безразличного Ему человека?
«Даждь ми, сыне, сердце твое» - эти псаломские слова вынесены в подзаголовок книги, и по сути своей, являются ее вторым названием. Автор много раз возвращает читателей к мысли о том, что желание быть с Богом - самое главное в человеческой жизни, важнее этого нет ничего. Каждая глава - проверка, каждая - ставит передо мной вопрос: а точно ли для меня это главное?
По книге рассыпаны капельки святоотеческих мыслей, понятия христианской аскетики - настолько же светоносные, насколько - внезапно! - близкие и понятные. Памятование о Боге, уклонение от дерзости оказываются напрямую связанными с преодолением страха - перед жизнью, перед людьми (а кто от этого страха свободен?); «окамененное нечувствие» души - ее неспособность откликаться ни на духовное, ни на просто человеческое - после рассуждений о нем перестает казаться непонятным, далеким от меня словом в молитвослове, а в действиях врага нашего спасения (о которых - глава «о действии лукавых духов») начинаешь узнавать много знакомого по своей обыденной жизни.
Замечательно, что родились - из живого опыта пастырства - так необходимые беседы-главы о посте, о духовном руководстве, об исповеди. Уже не желая выпустить из ума открытия первых глав, ждешь этих открытий и от рассуждения на - казалось бы! - знакомые темы (ведь сколько уже читано о том, как поститься, как исповедоваться…). И в каждом таком рассуждении с горечью узнаешь себя, свою неразумную готовность потратить все свои силы на что угодно, лишь бы избежать простых и ясных требований совести и Евангелия! Но, надо надеяться, это горечь, из глубины которой только и можно, восплакав, покаянием рвануться на свободу, к Богу.
Опасно читать такие книги: закрыв последнюю страницу, уже не скажешь, что не читал, не сверял со своей жизнью. Как и Евангелие опасно. Но, наверное, поддаться такому мнимому страху значило бы потерять возможность стать другим. Стать серьезнее и бережнее по отношению к своей душе. А главное - стать тем, кто не мешает Господу изменять свою душу, очищая и освящая ее. Чтобы можно было человеку - быть с Богом.
По словам святого праведного Иоанна Кронштадтского, « молитва есть златая связь человека-христианина, странника и пришельца на земле, с миром духовным, коего он член, и паче всего с Богом - источником жизни». О необычайной силе молитвы святитель Димитрий Ростовский пишет: «Молитва не только побеждает законы природы, не только является непреоборимым щитом против видимых и невидимых врагов, но удерживает даже и руку Самого Всесильного Бога, поднятую для поражения грешников». А в то, что «молитва матери поднимает и со дна морского», верят даже далекие от Церкви люди. Однако «читание молитв, стояние на молитве и поклоны составляют лишь молитвенное стояние, - учит святитель Феофан Затворник, - а молитва, собственно, идет из сердца. Когда этой нет - и никакой нет».О том, какой должна быть молитва, как и о чем следует молиться, мы беседуем с кандидатом богословия протоиереем Димитрием Моисеевым .
- Отец Димитрий, молитва -это…
- … разговор с Богом, наше обращение к Господу. Именно поэтому молитва не должна сводиться лишь к простому вычитыванию каких-то текстов. Необходимо понимать: когда мы молимся, то стоим перед Самим Богом, Господь смотрит на нас и видит, что и как произносим. Молимся, лишь бы исполнить быстрей молитвенное правило и отвязаться от него или же действительно приходим к Богу как к нашему любящему Отцу.
- А как понимать «общение с Богом»?
В первую очередь, это единение с Богом, приобщение к Божественной благодати. Причем общение может быть и невербальным, то есть бессловесным. Кстати, игумен Никон (Воробьев) любил таким образом общаться с одним юродивым, который жил в том же городе, что и он, - в Гжатске. Бывало, сядут они рядом на скамеечке, помолчат, помолятся. Потом поблагодарят друг друга за общение и разойдутся.
- Можно ли под общением понимать обращение к Господу своими словами, или это нечто другое?
Молитвенные правила - это образец, поскольку их написали люди, движимые Духом Божиим. Внимательно читая эти молитвы, мы в большей или меньшей степени проникаемся тем духом, который был у святых. А уже настроившись на этот правильный тон, мы можем помолиться и своими словами о конкретных нуждах, потому что нет правил на все случаи жизни. Церковь рекомендует всегда начинать молитву именно с правила для того, чтобы помочь человеку обычному, мирскому, грешному, не имеющему благодатного опыта, хоть немножечко приблизиться к верному состоянию духа через Псалтирь, чтение канонов и молитв, авторами которых являются святые люди.
- Молитва - это диалог человека с Богом. Раз диалог, то как человеку научиться слышать ответ в молитве? Допустим, кто-то в молитве спрашивал у Бога, стоит ли ему куда-то ехать. А потом включает радио и слышит слово «поехали». Можно ли такой «знак» считать ответом на молитву?
Думаю, этого делать ни в коем случае нельзя. Все-таки гадать на молитве или на каких-то иных предметах Церковь строго запрещает. Если мы достигнем такой чистоты сердца, как у преподобного Серафима Саровского или людей подобного духовного уровня, тогда ответ Божий будет нам ясен и понятен. Для остальных же, кто находится в обычном духовном состоянии, для таких, как мы все, Церковь предписывает помолиться и положиться на волю Божию. Господь Сам управит. Из обстоятельств, сопутствующих нам, мы поймем, как нам лучше поступить. Если мы хотим куда-то поехать и просим, чтобы Господь дал нам понять, стоит туда нам ехать или нет, то как-то не чудесным, а самым обыкновенным образом все-таки это поймем. Например, отменится поезд, на котором мы собрались ехать, или произойдет какое-то событие, которое не даст нам возможности отправиться в поездку, если Богу это будет не угодно. Или, напротив, все окажется очень благополучно. Но искать чудесных ответов, сверхъестественных откровений ни в коем случае нельзя. Это уже называется искушением Господа Бога.
Если мы молимся правильно - Бог отвечает, и Он Сам находит пути, как до нас достучаться. Можно сказать, что молитва - диалог, но это будет не совсем точно. Потому что, как сказал святитель Фотий Константинопольский, употребляя то или иное слово в переносном значении, нельзя от него требовать полного соответствия прямому смыслу. То есть все сопутствующие моменты, которые есть у прямого смысла, не всегда соответствуют переносному. Слово «диалог», конечно же, в данном случае употреблено в переносном значении.
- Существуют ли понятия «правильная» молитва и «неправильная»?
Безусловно, такие понятия существуют. Что такое молитва? Это наше обращение к Богу. Мы должны ясно понимать, с чем нам нужно к Нему обращаться, а с чем нет. Преподобный Исаак Сирин неправильную молитву сравнивает с тем, как если бы кто-то пришел к царю, который может дать ему все, и попросил у него гноя, то есть вещей совершенно незначительных, за которыми к царю обращаться не стоит. В первую очередь мы должны молиться о своем спасении, исцелении от греха, чтобы Господь простил нам наши беззакония. Что же касается житейских нужд, то Господь сказал, что этого всего ищут язычники. Мы же должны надеяться на Промысл Божий. Однако в силу нашего несовершенства, немощи, в силу того, что мы не в состоянии полностью положиться на Промысл Божий и кое о чем заботимся сами, испрашиваем у Бога помощи в земных делах. Преподобный Марк Подвижник сказал, что тому, кто не заботится о житейском, но возлагает все надежды на Бога, и молиться следует только о Божественном. Если же мы немощны и все-таки имеем заботу о житейском, то нам нужно и об этом помолиться, попросить Божией помощи.
А что касается правильной и неправильной молитвы, то правильная молитва должна исходить из реального видения своего положения. Если я действительно вижу себя грешным, погибающим, то в первую очередь я должен озаботиться своим спасением. Глупо человеку, который вот-вот может умереть от аппендицита заботиться, например, о белизне своих зубов или хорошей прическе. Поэтому подлинные святоотеческие молитвы, которые в качестве примера приводятся у нас в молитвослове, церковных службах, - все они преисполнены духом покаяния.
А что касается молитвы неправильной, ярким примером может послужить набирающая в православных кругах «популярность» одна молитва. В православных изданиях она проходит или как безымянная древняя молитва, или приписывается какому-нибудь из известных православных святых. Но на самом деле она принадлежит католическому святому Франциску Ассизскому. «Господи, сделай, чтобы не меня утешали… а я утешал; чтобы не меня понимали… а я понимал; чтобы не меня любили… а я любил…» и все в таком духе. Эта молитва, автор которой, Франциск Ассизский, говоривший в свое время, что «я не вижу за собой никакого греха, которого не искупил бы исповедью и покаянием», вся преисполнена духом гордости, духом того, что в Православии называется прелестью. Сравним для интереса эту молитву с любой молитвой из молитвослова, составленной Макарием Великим или Антонием Великим и преисполненной духом видения своих грехов и покаяния. Сравним эту молитву хотя бы с молитвой оптинских старцев, которые молились о том, чтобы Господь укрепил и утешил именно их. А видеть себя способным утешать других, просить у Бога помощи на этом пути - это, безусловно, к Православию никакого отношения не имеет.
Апостол Павел говорил, что мы не знаем сами, о чем молиться, но «Дух Божий ходатайствует о нас воздыханиями неизреченными». Значит, есть молитва без слов, и можно ничего не говорить на молитве. Как это лучше понять?
Думаю, здесь для понимания лучше обратиться к беседе преподобного Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым. Когда человек по своей чистоте сподобился посещения Духа, то тогда, конечно, и слова будут уже излишни. Человек будет просто предстоять в безмолвном общении с Богом. Но для того, чтобы сподобиться такой чистоты, такой молитвы, нужно быть преподобным Серафимом. Нужно пройти ту жизненную школу, тот духовный искус, который прошел преподобный. И только тогда Господь, может быть, и посетит нас такой молитвой, таким общением. Но мы ни в коем случае не должны ставить себе цель достигнуть такой молитвы. Необходимо главное: очиститься от грехов, нам нужно иметь перед собой только одну цель - покаяние. Все остальное - будь то дары Божии, какие-то откровения - все это целиком и полностью находится в Божественной власти. И когда Господь сочтет нужным, то Он и пошлет человеку тот или иной дар со Своей стороны. Но искать этого мы не должны ни в коем случае. Поскольку если мы изменим цель, будем искать не очищения от греха, а каких-то удовольствий, переживаний в молитве, то эти переживания очень скоро придут. Правда, от другой силы.
Епископ Вениамин (Милов) писал: «Христос радуется и веселится, когда видит в христианине твердое убеждение в том, что именно Он творит в верующих все доброе. Поэтому всякому христианину надлежит исповедовать, что Христос в нем воюет, побеждает, призывает Бога, молится, благодарит, благоговеет и ищет спасения с молением и смирением…» Какова же тогда роль самого христианина, в том числе и в молитве, если все в нем делает Господь?
Господь сказал Своим ученикам, а евангелист апостол Иоанн донес эту фразу до нас: «Без Меня не можете творить ничего. Я лоза, а вы - ветви». Это воистину так, поскольку именно Господь Иисус Христос, восприняв на себя человеческую природу, обновил ее и дал нам возможность, присоединившись к ней, строить свои поступки, поведение, свою молитву.
Задача христианина в данном случае - явить свое произволение, показать, что он действительно желает, чтобы Христос в нем действовал. Человек не в состоянии преодолеть ни свою греховность, ни свои страсти, вредные привычки лишь собственными силами. Это может сделать в нем только Христос. От человека же требуется поведением, делами, образом мысли, всем его существом доказать, что он на самом деле этого желает. Все наши подвиги, действия - все то, что Церковь требует от христианина, - должны служить подтверждением нашего желания стать лучше. Не сами по себе пост, молитва или какие-то другие подвиги исправляют нас, но этим мы доказываем свое произволение быть исправленными. А исправляет нас, конечно, Сам Господь.
Православное учение говорит нам о синергии, то есть о соработничестве между человеком и Богом. Западная Церковь, к сожалению, восприняла тот перегиб, который допустил блаженный Августин в учении об этом вопросе. Любая крайность не свойственна для Церкви, которая всегда избирает срединный путь.
Воспитание детей, в том числе и духовное, нельзя свести только к одному молитвенному подвигу за них. За детей, безусловно, необходимо молиться, но в первую очередь духовная жизнь передается от человека к человеку. Считаю, дети должны видеть, как молятся их родители, о чем молятся. И сам по себе образ родителей, непрерывно помнящих о Боге, откладывается в памяти детей и в свое время сослужит им хорошую службу. Потому что дети увидят, что нормальный образ жизни именно такой. А что касается того, что лучше читать за детей, то думаю, одного общего для всех правила не существует. Кому-то ближе Псалтирь, кому-то акафист, кому-то канон, кому-то какие-то молитвы. Здесь я предпочел бы оставить все на усмотрение родителей. Поскольку главное в молитве не читать какой-либо текст (они не различаются между собой по силе воздействия или результата); главное в молитве - тот духовный настрой, с которым мы к ней приступаем, та наша искренность, с которой мы к Богу обращаемся. Можно сказать два слова от всего сердца, и Господь их услышит, а можно прочитать огромную книгу, и пользы от этого не будет никакой.
Естественно, мы о детях заботимся, но при этом важно помнить, что не только от нас зависит их дальнейшая жизнь. Дети - это самостоятельные личности, они с раннего возраста стараются уже что-то анализировать, о чем-то рассуждать, пытаются как-то по-своему переработать тот опыт, который они видят у своих родителей. И, конечно же, Промысл Божий, который заботится о каждом человеке, также следит за нашими детьми и помогает им. Ставит их в те ситуации, где именно они со своим опытом могли бы поступить правильно. Наша задача научить их этому.
- Действительно ли женщине в критические дни нельзя молиться в храме?
- Несколько лет тому назад сербский патриарх Павел написал замечательную статью-исследование на эту тему. При желании ее можно найти в Интернете. Суть этого исследования сводится к тому, что он попытался выяснить те причины, по которым такой запрет существует. Все канонические правила и предания святых отцов сводятся, в принципе, к двум моментам. С одной стороны, нечистота, которую испытывает женщина в данные дни, является препятствием к тому, чтобы ей принимать участие в таинствах. Почему? По той простой причине, что к таинствам должны приступать в чистоте духовной и телесной. Грубо говоря, если у мужчины идет кровь из носа в течение дня, то в этот день он тоже должен воздержаться от принятия таинств. Во-вторых, существует запрет на пролитие крови в храме, и поэтому в древности женщине в таких ситуациях запрещалось любое вхождение в храм. Современная практика все-таки говорит нам, что ходить в храм в таком состоянии можно. Разумеется, при этом нужно принять определенные меры, чтобы все было в порядке.
Но от участия в таинстве причастия или крещения в эти дни женщине лучше воздержаться. А прийти помолиться запрещения нет. Повторюсь, сербский патриарх Павел пишет об этом более подробно и аргументировано.
В Евангелии есть такие слова, что если вы не будете прощать людям их согрешения, то и Отец Небесный не простит вам согрешений ваших. На молитве нужно ли прощать самого себя?
Хороший вопрос. Дело в том, что прощать нас может только Бог. Но что это означает? Значит, исправлять те последствия грехов, которые мы натворили. Но Господь не гневается на нас, не держит зла против кого-то из нас, и мы сами не должны держать зла на ближних, и на самого себя в том числе. Отношение к своим грехам у христианина должно быть такое: с одной стороны, человек должен сожалеть, что их совершил, с другой стороны, необходимо понимать, что иначе он и не может, так как грешен, падший. И без помощи Божией сам по себе человек не способен воздержаться от грехов. Человек должен видеть для себя естественным такое состояние греховности, но ему необходимо всеми силами просить Бога избавить его от этого падения.
- В Православии существует некое разделение, какому святому о чем молиться. Правильно ли это?
Смотря как к этому подходить. С одной стороны, из житий святых мы узнаем, что тот или иной подвижник в своей жизни смог победить какую-то страсть или имел возможность помогать людям в какой-то определенной проблеме. Вполне естественно обратиться к этому святому с молитвой о помощи в соответствующей нужде. Но проводить четкое разграничение: один святой помогает лишь в этом, а другой - в чем-то еще, и ни в коем случае нельзя перепутать их «сферы влияния» - неверно. Думаю, это уже близко к язычеству. Любой святой, в силу своей близости к Богу, имеет благодать помогать нам в любых наших нуждах. И неслучайно, что среди величайших святых нашей Церкви нет такого разделения: нигде не написано, в чем помогает Иоанн Златоуст или Василий Великий, например; с чем нужно обращаться к Григорию Нисскому, а с чем - к Максиму Исповеднику. Думаю, достаточно характерная черта.
А если человек молится, а в этот момент его кто-то прерывает с просьбой о помощи? Что важнее: помочь человеку или продолжить молитву?
Если человек приходит за помощью, просит о какой-то необходимости, думаю, здесь лучше прервать молитву и помочь человеку. Потому что, например, «Учительное известие» - свод правил, как священнику вести себя на Божественной литургии, - предписывает: если идет литургия, и вдруг кто-то приходит и просит причастить умирающего, то необходимо прервать литургию и пойти причащать умирающего. Конечно, если это происходит до евхаристического канона. Если же человек с такой просьбой пришел в момент евхаристического канона, то его нужно закончить и сразу же идти. Этот канон длится минут десять. Поэтому здесь это ожидание, скорее всего, уже роли не сыграет.
- Некоторые невоцерковленные люди молятся только по настроению. Что им можно посоветовать?
Дело в том, что молитва все-таки (имею в виду молитву правильную, совершенную) это свойство нового человека. Разумеется, человеку ветхому, колеблемому страстями, молиться трудно и весьма нелегко заставить себя собраться. Тем не менее, это необходимо. Нужно понуждать себя к молитве. Если мы понимаем необходимость молитвы, то должны потрудиться.
- Отец Димитрий, а должны ли молитвы приносить удовлетворение?
Мы молимся не для того, чтобы почувствовать себя лучше или ощутить какое-то удовольствие от общения с Богом, а чтобы Господь изменил нас: претворил из ветхого человека в нового. Мы должны от Бога ждать помощи в нашей борьбе с грехом, но не чувственных удовольствий, чудотворений или чего-то подобного.
Искать наслаждения в молитве строго запрещается всеми отцами Церкви, всеми опытно прошедшими этот духовный путь.
В Евангелии сказано: «Если ты принесешь дар твой к жертвеннику и там вспомнишь, что брат твой имеет что-нибудь против тебя, оставь там дар твой пред жертвенником, и пойди прежде примирись с братом твоим, и тогда приди и принеси дар твой» (Мф. 5: 23-24). Означает ли это, что душевный мир может быть важнее молитвы?
Здесь имеется в виду жертва, которую человек приносит Богу, в том числе и жертва словесная - молитва. Мы не можем говорить здесь, что важнее: молитва или внутренний мир. Мы может лишь говорить, что молитва должна быть в мире и возможна только в мире. То есть молитва в немирном состоянии молитвой не является. Поэтому чтобы молиться с пользой, правильно, необходимо иметь мир в своей душе. А для этого нужно примириться с обижающими нас и с теми, кого мы могли обидеть.
Можно ли подавать записки о здравии на проскомидию за человека, который постоянно грешит смертным грехом, например мужчина и женщина сожительствуют, живя в гражданском браке, неверующие, хотя и крещеные? Не будет ли это им в осуждение, в болезнь, в смерть?
Святой Николай Кавасила писал о том, что поминовение на проскомидии для тех людей, которые не имеют возможности причаститься за богослужением, сообщает им такую же самую благодать, какую они получили бы причастившись. Поэтому поминовение на проскомидии по его силе можно сравнить с благодатью причастия. Что же касается людей, грешащих смертным грехом, неверующих, но крещеных, можно сказать, что совершая поминовение таких людей, мы просим Бога коснуться их Своей благодатью, и здесь какой будет результат, мы, конечно, не знаем: что же ждет их вследствие этого - болезнь или другое что. Преподобный Иоанн Дамаскин по поводу причастия пишет, что, соединяясь со Христом в таинстве причастия, мы все получаем суд для себя, так как все причастия не достойны. Дальше он цитирует апостола Павла: «Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром» (1 Кор. 11: 32). Преподобный Иоанн толкует эти слова так: причащаясь в осуждение, мы с вами принимаем суд в этой жизни - посредством болезней, каких-то скорбей, прочих обстоятельств. Приняв этот суд здесь, на земле, и имея через это возможность исправиться, можем избежать суда, который ждет нас после смерти. Поэтому это для нас благо. Желать ближнему блага - хорошо. А значит, поминать наших крещеных близких на проскомидии необходимо. А уж приведет их Господь через это к Себе или нет и если приведет, то каким способом, наверное, лучше в данном вопросе положиться на Самого Бога. Ведь Он лучше знает, каким способом призвать человека к богообщению.
- А как помочь таким людям измениться? Например, поможет ли неусыпаемая Псалтирь?
Может помочь любая наша молитва, любой наш подвиг. Лишь бы он был совершаем по искренней любви к данным людям. Не из желания прославиться, не из желания подумать о себе, что вот я такой хороший, за других подвиг несу. Если наш подвиг будет растворен самомнением и мыслями о том, что мои действия что-то значат и я могу что-то изменить в судьбе данных людей, то такой подвиг вряд ли принесет какой-то добрый плод. Поскольку сопряжен с одной из самых страшных человеческих страстей - гордостью. А вот если я готов наложить на себя какие-то ограничения ради любви, жалея этих людей и полагаясь больше не на свой подвиг, а на милость Божию, то такое действие, думаю, этим людям поможет.
- А если это заказано в монастыре и молятся монахи?
Здесь нужно смотреть на то, кто молится. Потому что чем искреннее молитва человека, чем выше его духовный уровень, тем больше будет пользы от такого поминовения. Здесь мы должны говорить не о монахах вообще, а, в частности, о конкретных монахах. Есть люди, живущие свято в миру, есть грешащие в монастырях. Здесь нужно подходить с рассуждением о том, насколько данный человек духовен.
- Есть такое выражение, что у Бога нет не услышанных молитв. Правильно ли так считать?
Конечно. Потому что Бог видит и знает все. Другой вопрос, что исполнить наши молитвы или нет остается в Его власти. Мы не можем Его принудить или заставить ответить нам. И поэтому любая молитва должна быть в духе молитвы «Отче наш», то есть мы, конечно, просим, но при этом говорим: «Да будет воля Твоя. В Твоей власти исполнить наши прошения или нет, и Ты, видя нам полезное, подашь именно то, что нам нужно, необходимо». А это далеко не всегда совпадает с тем, что нам хочется. Часто ребенок может попросить у родителей то, что ему хочется, но не полезно, например съесть за один вечер два килограмма конфет. И родители будут совершенно правы, если не дадут ему это, и обижаться на это не стоит.
Как понимать слова из Пасхального канона: «Пасху празднуем веселыми ногами»? Правда ли, что у христиан до IV века были ритуальные танцы?
Здесь ссылка на ветхозаветные события, когда народ израильский перешел через Красное море из египетского рабства в состояние свободы. Именно об этом переходе повествует святой Иоанн Дамаскин в своем каноне. А что касается того, были ли у христиан до IV века ритуальные танцы, то мы не можем говорить о том, что они были везде или их не было нигде. Я, например, не могу представить апостола Петра, отплясывающего на сцене. Знаю, у некоторых христианских народов есть ритуальные танцы, но, думаю, что это - скидка на их национальный менталитет. Ведь во Христе нет эллина, или иудея, или кого-то еще. Посему христианское совершенство таких вещей не принимает. Допустить этакое снисхождение к данной этнической немощи какого-то народа, в определенной мере, наверное, и возможно, однако идеал лежит совсем в другом образе богослужения. В нем сочетаются все же спокойствие, внутренний мир и тишина, которые не связаны ни с танцами, ни с другими подобными вещами. Но это уже относится к наднациональному признаку. Потому спокойное богослужение характерно и для северных стран, и для южных, независимо от того, какой у кого темперамент. Проявление темперамента - это свидетельство еще и того, что человек пока не во Христе.
- Зачем в Православии столько обрядов?
Православная Церковь заботится о внимании человека, чтобы оно во время молитвы было направлено к Богу. Для людей совершенных, научившихся правильно молиться, овладевших высшей формой молитвы, все эти обряды не нужны. Знаем из аскетической литературы о том, что подвижники благочестия практически все время посвящали молитве Иисусовой, то есть короткой молитве. Все многочисленные обряды и другие песнопения ими практически не использовались. Почему? Потому что их ум привык сосредотачиваться на молитве и быть всегда обращенным к Богу. Нам же, немощным, держать внимание на таких молитвах, молитвенных фразах очень и очень трудно. Поэтому в помощь нам Церковь дает другие молитвы, более легкие, более образные, которые обилием образов помогают нам удерживать наше внимание. Многочисленность церковных обрядов направлена именно на это, ведь они удерживают ум от блужданий и направляют его туда, куда нужно.
Нужно ли молиться о том, чтобы Господь открыл человеку мотивы его поступков по отношению к Богу и ближним с целью узнать, эгоистичны они или нет?
Конечно, необходимо постараться увидеть в себе, чем продиктованы мои мысли, намерения, поступки и т.д. Эгоистичны намерения или духовны. Но поскольку заведомо можно сказать, что полностью духовными они не будут, значит, молиться об этом надо. Так мы и поступаем, прося у Бога: «Даруй мне зрети моя прегрешения». И это касается всего, в том числе и мотивации.
Апостол Павел говорил, что вера есть осуществление ожидаемого и уверенность в невидимом. Именно через веру мы что-то получаем от Бога. Как в молитве не перепутать веру с надеждой?
Если мы надеемся, что Бог нас слышит и что Господь может ответить на наши молитвы, это есть вера. Потому что в христианском понимании вера - не просто понимание, что Бог существует, а в первую очередь доверие. Потому что если я верю, что Бог есть, и на этом моя вера заканчивается, то, наверное, это не вера в христианском понимании, ибо бесы тоже веруют, что Бог есть, но реагируют на Него совсем по-другому. А вот если я верю Промыслу Божиему, доверяю Богу, если понимаю, что Бог заботится о моей жизни, желает моего спасения, и если строю свои поступки в соответствии со своей верой, то это будет подлинная вера. Здесь она уже не разделима ни с надеждой на то, что Господь меня слышит, знает, помнит и т.д., ни с любовью к Богу, к ближнему.
- Святой праведный Иоанн Кронштадтский учил: « Веруй: что ты сказал на молитве, о чем попросил, то и будет… Ты имеешь верный залог в получении предмета твоих прошений в самих словах, коими означается этот предмет, по милости и всемогуществу Бога, ибо само слово, название во мгновение у Господа может быть делом - и получишь непременно просимое за свою непоколебимую веру». Как нам научиться так веровать, но только при этом не перейти тонкую грань между верой и самовнушением?
И Господь нам говорил: «Все, что ни попросите в молитве с верой, будет вам» Апостол Иаков эти слова комментирует: просите и не получаете, значит, неполезного просите. Если я буду просить у Бога того, что заповедовал Господь: спасения, исцеления от греха, помощи Божией в борьбе с грехом и тому подобного - я это от Господа получу. Но если я буду просить, к примеру, дворец на Канарах, миллион рублей в месяц дохода и тому подобные вещи, то, наверное, Господь мне этого не пошлет - по той простой причине, что мне это не полезно. То же самое касается каких-то даров, например дара чудотворения. Представьте себе, что каждому жителю города сейчас будет дан дар чудотворения. Такие чудеса начнутся в городе, что лучше этого все-таки не допускать. Конечно, нам нужно понимать, что следует просить у Бога. Господь по Своей милости готов даровать нам все блага в изобилии, но как премудрый Отец, Врач, Он видит, что человеку полезно, а что нет. Поэтому посылает нам только то, что необходимо, полезно для нашего спасения.