Приют при Владимирской церкви г. Мытищи Приют при Владимирской церкви г. Мытищи возник практически одновременно с общиной храма в 1992 году. Сразу после открытия храма при нем начала действовать бесплатная столовая для неимущих. Первое время она размещалась в отапливаемом гараже. По мере восстановления храма были построены кухня и две трапезные, одна из которых предназначена для неимущих. Ежедневно в столовой кормят около 200 человек.
В большинстве своем это люди, не имеющие ни работы, ни жилья, ни документов. Среди них есть местные жители, беженцы из других районов России и республик бывшего СССР, люди, потерявшие семью и дом. Некоторые из них в теплое время года живут по соседству в своеобразной колонии, созданной в парке Лосиный остров бомжами.
Из этой из среды обездоленных, неимущих людей и пришли к нам насельники приюта. Многие из них впоследствии стали постоянными сотрудниками нашего храма.
Сейчас в приюте проживает 10 человек. Среди них есть и достаточно молодые и здоровые люди тридцати-сорока лет, и престарелые, и инвалиды. Они принимали самое активное участие в восстановлении храма и большая часть того, что мы имеем в настоящее время, сделана их руками.
По мере своих сил они трудятся и сейчас. Насельники приюта делают все:
работают на кухне, производят уборку храма и других помещений, при необходимости складируют строительные материалы. Работают они безвозмездно.
Утром и вечером все насельники приюта собираются в церковь, где совершают утреннее и вечернее правила. Те из них, кто не может прийти в храм, совершают правило в своих комнатах.
Несмотря на то, что среди насельников есть люди разного возраста, все они живут в атмосфере взаимопонимания и единодушия. Такой духовный настрой создает и поддерживает молитва. Кроме общих молитв насельники приюта совершают свое особое молитвенное правило. Во время работы, учебы и короткого отдыха они неспешно и неслышно для других молятся.
К сожалению, приют сейчас не в состоянии увеличить число насельников. Однако, община старается использовать все возможности для помощи неимущим, приходящим в храм. Помимо питания в столовой, многим из них выдается одежда, пожертвованная прихожанами. Храм активно сотрудничает с открывшимся в этом году в Серпухове адаптационно-реабилитационным центром "Лествица" при русско-американском братстве св. Серафима. Директором этого центра является один из бывших насельников приюта.
Работники удовлетворены тем, что люди из разных социальных групп и различного возраста живут в приюте Владимирской церкви большой дружной семьей.
Благотворительный центр при храме св. Апостолов Петра и Павла Дела милосердия и благотворительности составляют неотъемлемую функцию Церкви наряду с проповедью Евангелия, совершением таинств и обрядов.
Храм находится вблизи трех вокзалов: Ленинградского, Ярославского и Казанского, и туда постоянно идут за подаянием бомжи, беженцы, освободившиеся из мест заключения, просто пострадавшие в пути люди. Одни просят пропитания, другие денег на билет, а зимой - теплой одежды. Был организован сбор одежды и раздача ее нуждающимся. Никого не отпускали без куска хлеба, а в ряде случаев - и денежной помощи.
В марте 1995 года храм совместно с Русско-Американским православным Братством св. Серафима Саровского организовал "Благотворительный Центр", директором которого стал православный эфиоп Нимруд. Он и его коллеги без лишних слов перешли к делу: стали готовить обеды на кухне при храме, вывозить их на вокзалы и раздавать там нуждающимся. На местах раздачи уже с утра собираются толпы алчущих людей. В настоящее время три раза в неделю - в понедельник, среду и субботу - в 13 часов недалеко от Казанского вокзала всегда можно видеть группу волонтеров – добровольных помощников Нимруда, раздающих горячие обеды бездомным. 100-150 человек получают порцию свежеприготовленной гречневой каши с тушенкой или рыбой, горячий кофе и хлеб. Иногда приходит настоятель храма Апостолов Петра и Павла о. Стефан, чтобы прочитать молитву, благословить пищу и поговорить с этими людьми.
Чтобы как-то исправить положение, власти столицы пытаются отправить на время холодов всех бездомных в районные приемники-распределители и ночлежные дома.
Причем чаще всего лица без определенного места жительства попадают в так называемые бомжовники не по своей воле - муниципальная милиция шесть раз в год проводит специальные рейды под названием "Попрошайка", собирая бомжей с улиц, из подземных переходов и со станций метрополитена. Всего, по данным ГУВД Москвы, милиция каждый год подбирает около 30 тысяч бродяг, делая запись в столичной базе данных "БОМЖ", а также проверяя всех отловленных попрошаек на наличие судимости.
Для бродяг в Москве существует семь приемников-распределителей. Все эти приемники рассчитаны на 650 человек. Здесь бомжей разделяют на "иногородних" (приехавших в Москву из российской провинции, а также граждан СНГ) и бывших москвичей (тех, кто по разным причинам потерял московскую прописку). За время пребывания в приемниках-распределителях люди получают одноразовое питание, отдельную койку и дезинфекцию - их обрабатывают медики трех столичных спецприемников санитарной обработки.
Правда, в последнее время в спецприемниках практически не осталось бомжей. Для того чтобы поместить их в эти учреждения, необходимо решение суда, поэтому, как говорят в организации "Врачи без границ", оказывающей помощь бездомным, милиция заполняет пустующие места нелегальными гражданами из Китая, Вьетнама и стран СНГ. Бывших москвичей (это примерно 2 тыс. человек в год) снабжают справками об утерянных документах и отсылают в ночлежные дома. По данным Комитета социальной защиты Москвы, таких учреждений в столице сейчас 12, они рассчитаны на 1600 человек - это дома ночного пребывания, социальные гостиницы, Центр социальной адаптации и отделения домов-интернатов.
Самое крупное из этих учреждений для бомжей - Центр социальной адаптации "Филимоники", который вмещает 500 человек и находится в Ленинском районе Подмосковья. Правда, он принимает только инвалидов и пенсионеров. Второй по величине - дом ночного пребывания в Люблине (Иловайская ул. 2), открывшийся в Москве одним из первых. Именно сюда стекается наибольшее число мужчин и женщин, пропивших или потерявших свои московские квартиры. В этом ночлежном доме 400 мест.
Там работают медики и юристы, которые помогают вернуть квартиры владельцам.
Как рассказали "Газете.RU" в доме ночного пребывания в Люблине, "бездомные идут к постоянным потоком, дом загружен постоянно на 99%". По словам социальных работников, бомжи приходят сами, поскольку уже давно знают это место. Однако, как отмечает "Газета.Ru", по данным общественной организации "Армия спасения", устраивающей бесплатные обеды для бездомных, в подобные ночлежные дома попасть очень сложно. Для этого нужна выписка из домовой книги, подтверждающая, что бездомный раньше был жителем Москвы, справка из милиции и рекомендательное письмо Комитета социальной защиты.
В организации "Врачи без границ" считают, что отсутствие информации связано с тем, что власти Москвы боятся большого наплыва бомжей в эти центры социальной защиты, с чем работники ночлежных домов просто не справятся.
Как считает руководитель программы помощи бездомным миссии "Врачи без границ" Алексей Никифоров, до сих пор московские власти не могут взять под контроль ситуацию с бездомными. «Главной причиной плохой работы правительства можно назвать недостаток таких домов, в которых не только бывшие москвичи, но и любой человек может хотя бы просто переночевать», - считает Никифоров. Кроме того, в "Армии спасения" говорят, что в Москве практически невозможно открыть и частный дом для бродяг. Власти не предоставляют никаких льгот общественным организациям на покупку или аренду здания для этих целей. Правда, сейчас в столичном правительстве снова обсуждается вопрос о выделении для бомжей целого жилого дома. Аббревиатуру БОМЖ ни для кого расшифровывать сегодня уже не нужно. Явление, крайне редкое в годы развитого социализма, сегодня стало массовым. За последние 10 лет число задержанных лиц увеличилось в три раза. Только за 9 месяцев текущего года правоохранительными органами задержано 1.515 лиц без определенного места жительства, в том числе 244 женщины.
Среди них и нелегальные мигранты, и лица, освобожденные из мест лишения свободы, и несчастные одинокие старики, потерявшие жилье в результате мошенничества.
И если с нелегалами дело проще, то остальные категории бомжей - головная боль для милиции. Согласно закону, их можно в административном порядке задержать за бродяжничество или попрошайничество, и поместить в приемник-распределитель на крайне ограниченное время. Привлечь к иной ответственности - нельзя. Нет теперь такой статьи в Уголовном кодексе.
Найти путь к решению проблемы помог случай. В 1998 году в одном из российских изданий появилась публикация о деятельности специально созданного в Санкт-Петербурге комитета по работе с лицами без определенного места жительства. В МВД заинтересовались этим опытом. Создавать такую же структуру не стали, как и не стали перенимать опыт размещения бомжей на ночлег в заброшенных аварийных зданиях.
Дом ночного пребывания для лиц без определенного места жительства открылся рядом с живописным лесным массивом. Выкрашенный в светло-розовый цвет с аккуратными крылечками и резной беседкой под молодыми березками, он ничем не напоминает петербургские "постоялые дворы" для бомжей. Скорее аккуратную чистенькую провинциальную гостиницу. Отличие только в том, что "номера" здесь оборудованы не обычными кроватями, а двухъярусными. Есть в этом доме и холл с телевизором, и душ, и столовая с холодильником и роскошными комнатными растениями.
Условно дом разделен на четыре половины. Первая - это помещение для администрации. Три остальные рассчитаны на размещение женщин, лиц, которые уже нашли себе работу и приходят сюда только на ночлег, и тех пожилых людей, которых предстоит разместить в дома-интернаты для престарелых. Рассчитан он на размещение 92-х человек.
Сюда и доставляют из приемника-распределителя оставшихся без своего угла людей, и сами приходят за помощью, делится опытом директор дома ночного пребывания Николай Веркеев. За время существования заведения зарегистрировано 2.501 человека, у которых были как проблемы с жильем, так и с документами. 345 человек прописали, 102 трудоустроили, 29 определили в дома-интернаты. Содержание одного "жильца" в сутки обходится в 7,5 тысячи рублей. Финансами на хозяйственные нужды помогает город.
Питанием – Евангельская Церковь.
Тем не менее, работается сотрудникам непросто. Не потому что контингент трудный. Очень непросто найти работу для тех, кто еще в трудоспособном возрасте (а таких почти 50 процентов.), чтобы у человека появился не только стабильный заработок, но и крыша над головой. Жить они могут в доме только 1 месяц и лишь в исключительных случаях - полгода. Нет ни одного нормативного акта или закона, которые бы регламентировали работу милиции и служб социальной защиты, патронирующих наше заведение. Проблема бомжей не так безобидна, бывает, что, принимая их облик, скрываются и уголовные элементы, разыскиваемые милицией. В этом году, например, таких лиц было задержано 118 человек. При этом раскрыто 29 преступлений. Но и сами бомжи зачастую становятся добычей преступников, и зачастую они умирают в подвалах, канализационных колодцах от болезней и холода.
Может, кому-то покажется излишней забота о человеке, промышляющем себе на прожитье на свалке. Тогда зайдите в дом ночного пребывания, послушайте грустныеистории падения на дно жизни тамошних обитателей. А еще попробуйте посмотреть в усталые больные глаза человека с этой самой свалки.
Вклад Православной Церкви в достижение мира, справедливости, свободы, братства и любви между народами и устранение расовой и прочих дискриминаций
Проект документа Всеправославного Собора, одобренный Собранием Предстоятелей Поместных Православных Церквей в Шамбези, 21-28 января 2016 года.
Публикуется в соответствии с решением Собрания Предстоятелей.
Церковь Христова живет «в мире», но она «не от мира» (ср. Ин. 17:11 и 14-15). Церковь является знамением и образом Царствия Божия в истории, благовествуя о «новой твари» (2 Кор. 5:17), о «новом небе и новой земле, на которых обитает правда» (2 Петр. 3:13), о мире, в котором «отрет Бог всякую слезу с очей людей, и смерти не будет уже; ни плача, ни вопля, ни болезни уже не будет» (Откр. 21:4-5).
Этим чаянием Церковь уже живет и предвкушает его в особенности при совершении Божественной Евхаристии, собирая «вкупе» (1 Кор. 11:20) рассеянных чад Божиих (Ин. 11:52) без различия расы, пола, возраста, социального или иного положения во единое тело, где «нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского» (Гал. 3:28, ср. Кол. 3:11), в единую реальность примирения, мира и любви.
Этим предвкушением «новой твари», преображенного мира Церковь живет также в лице своих святых, которые путем подвижничества во Христе уже в этой жизни явили образ Царствия Божия, доказывая и подтверждая тем, что чаяние мира, справедливости и любви - не утопия, а «осуществление ожидаемого» (Евр. 11:1), достижимое по благодати Божией и посредством духовного подвига человека.
Находя постоянное вдохновение в этом чаянии и предвкушении Царствия Божия, Церковь не остается безучастной к проблемам человека в каждую эпоху, но разделяет его озабоченность и насущные проблемы, принимая на себя, подобно своему Господу, боль и раны, причина которых - действующее в мире зло, и, подобно доброму самарянину, словом «терпения и утешения» (Рим. 15:4, Евр. 13:22) и действенной любовью возливая на раны его елей и вино (Лк. 10:34). Ее слово, обращенное к миру, имеет целью в первую очередь не судить и осуждать мир (ср. Ин. 3:17 и 12:47), но предложить ему в качестве руководства Евангелие Царствия Божия, надежду и уверенность в том, что последнее слово в истории не за злом, под каким бы видом оно ни выступало, и что нельзя позволять ему направлять ее ход.
Опираясь на эти принципы, совокупный опыт и учение своего отеческого, литургического и аскетического предания, Православная Церковь разделяет заботы и тревоги человека нашего времени в отношении насущных проблем, волнующих современный мир, и желает содействовать их разрешению, чтобы в мире воцарились мир Божий, «который превыше всякого ума» (Флп. 4:7), примирение и любовь.
А. Достоинство человеческой личности
1. Достоинство человеческой личности, проистекающее из сотворения человека по образу Божию для участия в исполнении Божественного замысла о человеке и мире, было источником вдохновения для отцов Церкви, которые углублялись в таинство Божественного домостроительства. Характерно высказывание святого Григория Богослова о человеке: Создатель «творит как бы некий второй мир, в малом великий, поставляет на земле иного ангела, из разных природ составленного поклонника, зрителя видимой твари, свидетеля тайн твари умосозерцаемой, царя над тем, что на земле, подчиненного горнему царству… живое существо, здесь предуготовляемое и переселяемое в иной мир и (что составляет конец тайны) через стремление к Богу достигающее обожения» (Слово 45, На Святую Пасху, 7. PG 36, 632). Целью вочеловечения Слова Божия является обожение человека. Христос, обновив в Себе Самом ветхого Адама (ср.Еф. 2:15), «сообожил в Себе человека, начаток нашего упования» (Евсевий Кесарийский, Доказательство в пользу Евангелия 4, 14. PG 22, 289).
Ибо как в ветхом Адаме содержался весь человеческий род, так и в новом Адаме собран весь человеческий род: «Единородный стал человеком для того, чтобы <…> собрать воедино и возвратить к первозданному состоянию погибший род, то есть, человечество» (Кирилл Александрийский, Толкование на Евангелие от Иоанна, кн. 9, PG 74, 273D-275A). Это учение Церкви является источником всякого христианского устремления к сохранению достоинства и величия человека.
2. На этой основе необходимо во всех направлениях развивать межхристианское сотрудничество для защиты человеческого достоинства и сохранения мира, чтобы миротворческие усилия всех христиан становились более весомыми и действенными.
3. Всеобщее признание высокой ценности человеческой личности может быть предпосылкой более широкого сотрудничества в области миротворчества. Православные Церкви призваны содействовать межрелигиозному диалогу и сотрудничеству, а благодаря ему — преодолению любых проявлений фанатизма, ради укрепления дружбы между народами, торжества свободы и мира во всем мире на благо каждого человека, независимо от расы и религии. Разумеется, это сотрудничество исключает как синкретизм, так и попытки доминирования одной религии над другими.
4. Мы убеждены, что как «соработники у Бога» (1 Кор. 3:9) мы можем развивать на местном, национальном и международном уровнях совместное служение на благо человечества со всеми людьми доброй воли, стремящимися к богоугодному миру. Это служение является заповедью Божией (Матф.5:9).
Б. О свободе и ответственности
1. Одним из высших даров Бога человеку и как конкретному носителю образа личного Бога, и как члену сообщества личностей, в единстве человеческого рода по благодати отражающих жизнь и общение Божественных Лиц в Святой Троице, является дар свободы. «Сотворивший в начале человека сделал его свободным и самовластным, ограничив его одним лишь законом заповеди» (свт. Григорий Богослов, Слово 14, О любви к бедным, 25. PG 35, 892Α). Свобода позволяет человеку преуспевать в восхождении к духовному совершенству, но вместе с тем включает в себя и опасность преслушания, выхода из подчинения Богу и через то - грехопадения, трагическим последствием которого является существование зла в мире.
2. Следствием этого зла являются преобладающие в современной жизни несовершенства и недостатки: обмирщение, насилие, распущенность нравов, такие негативные явления, как наркотическая и другие виды зависимости, наблюдающиеся среди части современной молодежи, расизм, гонка вооружения, войны и возникающие как их результат социальные бедствия, притеснение отдельных социальных групп, религиозных общин и целых народов, социальное неравенство; ограничение прав человека в области свободы совести, в частности, религиозной свободы, дезинформация и манипуляция общественным мнением; экономическая отсталость, неравномерное распределение или полное отсутствие необходимых жизненных благ, голод миллионов людей, насильственные депортации населения или торговля людьми, наплыв беженцев, разрушение окружающей среды, бесконтрольное применение генетических биотехнологий и биомедицинских процедур в отношении начала, продолжения и конца человеческой жизни - все это привносит бесконечную тревогу в жизнь современного человечества.
3. Перед лицом такого положения, которое привело к деградации представления о человеческой личности, долг Православной Церкви заключается сегодня в том, чтобы посредством проповеди, богословия, богослужения и пастырской деятельности явить истину свободы во Христе. «Все мне позволительно, но не все полезно; все мне позволительно, но не все назидает. Никто не ищи своего, но каждый [пользы] другого… ибо для чего моей свободе быть судимой чужою совестью?» (1 Кор. 10:23-24, 29). Свобода без ответственности и любви ведет в конце концов к утрате свободы.
В. О мире и справедливости
1. Православная Церковь испокон веков признает и провозглашает, что мир и справедливость занимают центральное место в жизни народов. Уже само откровение Христово характеризуется как «благовестие мира» (Еф. 6:15), ибо Христос, «умиротворив…Кровию креста» (Кол. 1:20) все, «благовествовал мир… дальним и ближним» (Еф. 2:17). Он стал «миром нашим» (Еф. 2:14). Этот мир, «который превыше всякого ума» (Фил. 4:7), как сказал Сам Господь перед Распятием Своим ученикам, шире и существеннее того мира, который обещает мир: «Мир оставляю вам, мир Мой даю вам: не так, как мир дает, Я даю вам» (Ин. 14:27). Ибо мир Христов является зрелым плодом соединения всего во Христе: явления достоинства и величия человеческой личности как образа Божия, проявления органического единства в Нем человеческого рода и мира, всеобщности принципов мира, свободы и социальной справедливости и, наконец, принесения плодов христианской любви среди людей и народов мира. Подлинный мир - это плод торжества на Земле всех этих христианских принципов. Это мир свыше, о котором всегда молится Православная Церковь в своих ежедневных молитвах, испрашивая его у Бога всемогущего и внемлющего молитвам с верою к Нему приходящих.
2. Из вышеупомянутого становится ясно, почему Церковь, «как Тело Христово» (1 Кор. 12:27), всегда молится о мире всего мира, который, по словам Климента Александрийского, есть синоним справедливости (Строматы 4, 25. PG 8, 1369-72). А святитель Василий Великий присовокупляет: «Не могу убедить себя, что без взаимной любви и без мира со всеми, насколько это в моих силах, могу называться достойным рабом Иисуса Христа» (Письмо 203, 2. PG 32, 737). Как пишет тот же самый святой отец, это само собой разумеется для христианина: «Ничто так не свойственно для христианина, как творить мир» (Письмо 114. PG 32, 528). Мир Христов — это таинственная сила, которая проистекает из примирения человека с его Небесным Отцом, «по промыслу Иисуса, все совершающего во всем и творящего мир, неизреченный и от века предопределенный, и примиряющего нас с Собою, а в Себе с Отцом» (Дионисий Ареопагит. О божественных именах 11, 2, 4. PG 3, 953).
3. Вместе с тем, следует подчеркнуть, что дары мира и справедливости зависят и от человеческого содействия. Святой Дух подает духовные дары, когда человек в покаянии стремится к миру и правде Божией. Эти дары мира и справедливости появляются там, где христиане прилагают усилия в деле веры, любви и упования о Христе Иисусе Господе нашем (1 Фес. 1:3).
4. Грех — это духовная болезнь, внешними симптомами которой являются конфликты, раздоры, преступления и войны с их трагическими последствиями. Церковь стремится устранить не только внешние симптомы этой болезни, но и саму болезнь - грех.
5. В то же время Православная Церковь считает своим долгом одобрять все то, что по-настоящему служит миру (Рим. 14:19) и открывает путь к справедливости, братству, истинной свободе и взаимной любви между всеми детьми одного Небесного Отца, как и между всеми народами, составляющими единую человеческую семью. Она состраждет всем людям, которые в разных частях света лишены благ мира и справедливости.
Г. Мир и предотвращение войны
1. Церковь Христова осуждает войну как таковую, считая ее последствием существующего в мире зла и греха: «Откуда у вас вражды и распри? не отсюда ли, от вожделений ваших, воюющих в членах ваших?» (Иак. 4:1). Любая война грозит уничтожить творение Божие и жизнь.
Это относится в особенности к войнам с применением оружия массового поражения, последствия которых будут ужасны, ибо они вызовут смерть огромного числа людей, а для оставшихся в живых жизнь станет невыносимой. Появятся неизлечимые болезни, возникнут генетические изменения и произойдут другие беды, которые катастрофически повлияют на последующие поколения.
Весьма опасными представляются ныне не только ядерные, химические, биологические, но и иные виды вооружений, которые создают у обладающих ими иллюзию превосходства и господства над окружающим миром. Подобные вооружения создают атмосферу страха и недоверия, становятся причиной новой гонки вооружений.
2. Церковь Христова, изначально воспринимая войну как следствие существующего в мире зла и греха, поощряет любые инициативы и усилия, направленные к ее предотвращению посредством диалога и иных приемлемых средств. В случае, если война становится неизбежной, Церковь продолжает молиться и осуществлять пастырскую заботу о своих чадах, участвующих в боевых действиях ради защиты своей жизни и свободы, в то же время прилагая все усилия ради скорейшего восстановления мира.
3. Православная Церковь решительно осуждает разнообразные конфликты и войны, имеющие причину в фанатизме, оправдывающемся религиозными принципами. Глубокую обеспокоенность вызывает устойчивая тенденция к умножению притеснений и преследований христиан и представителей других общин по признаку их веры на Ближнем Востоке и в других частях света, попытки искоренения христианства из традиционных для него регионов. Таким образом, под угрозу поставлены существующие межрелигиозные и межэтнические отношения, а многие христиане вынуждены покидать места своего проживания. Православные всего мира сострадают своим братьям-христианам и всем, кто подвергается гонениям в данном регионе, и призывают к выработке справедливого и окончательного решения проблем региона.
Также осуждаются войны, вдохновляемые националистическими мотивами и приводящие к этническим чисткам, изменениям государственных границ и захвату территорий.
Д. Отношение Церкви к проблеме дискриминации
1. Господь как Царь правды (Евр. 7:2-3) отвергает насилие и несправедливость (Пс. 10:5), осуждает бесчеловечное отношение к ближнему (Мк. 25:41-46; Иак. 2:15-16). В Его Царстве, которое отображается и присутствует уже здесь на земле в Его Церкви, нет места ни для розни, ни для вражды и нетерпимости (Ис. 11: 6; Рим. 12: 10).
2. По этому вопросу Православная Церковь занимает ясную позицию. Она верит, что Бог от одной крови произвел весь род человеческий для обитания по всему лицу земли (Деян. 17: 26) и что во Христе «нет уже Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе» (Гал. 3: 28). На вопрос: «Кто мой ближний?» Христос ответил притчей о милосердном самарянине (Лк. 10:25-37), тем самым научая нас отвергать всякое средостение вражды и предубеждения. Православная Церковь исповедует, что любой человек, независимо от цвета кожи, религии, расы, пола, национальности, языка, создан по образу и по подобию Божию и является равноправным членом человеческого сообщества. Следуя этой вере, Православная Церковь не приемлет дискриминацию по всем вышеперечисленным признакам, предполагающую различие в достоинстве между людьми.
3. Церковь, уважая принципы прав человека и равноправного отношения к людям, оценивает применение этих принципов в свете своего учения о таинствах, о семье, о положении обоих полов в Церкви и о ценностях церковного предания в целом. Церковь имеет право нести и несет свидетельство о своем учении в общественном пространстве.
Е. Миссия Православной Церкви
как свидетельство любви в служении
1. Исполняя свою спасительную миссию в мире, Православная Церковь деятельно заботится обо всех людях, нуждающихся в помощи, в том числе голодающих, малоимущих, больных, инвалидах, престарелых, гонимых, плененных, заключенных, бездомных, сиротах, жертвах катастроф и военных конфликтов, торговли людьми и современных форм рабства. Усилия Православной Церкви по преодолению нужды и социальной несправедливости являются выражением ее веры и служением Самому Христу, отождествляющему Себя с каждым человеком и наипаче с нуждающимся: Так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне (Мф. 25: 40). В этом многообразном социальном служении Церковь может сотрудничать с различными общественными институтами.
2. Противостояния и вражда в мире сем влекут за собой несправедливость и неравенство в участии людей и народов в благах Божественного творения. Они лишают миллионы людей основных благ и ведут к деградации человеческой личности. Они вызывают массовую миграцию населения, порождают конфликты на национальной, религиозной и социальной почве, угрожающие внутренней сплоченности общества.
3. Церковь не может оставаться равнодушной к экономическим процессам, оказывающим негативное влияние на всё человечество. Она настаивает на необходимости не только строить экономику на нравственных началах, но и посредством ее деятельно служить человеку, следуя учению святого апостола Павла: Трудясь, надобно поддерживать слабых и памятовать слова Господа Иисуса, ибо Он Сам сказал: «Блаженнее давать, нежели принимать» (Деян. 20:35). Святой Василий Великий пишет, что каждый в деле своем должен поставлять целью вспоможение нуждающимся, а не собственную свою потребность (Правила, пространно изложенные в вопросах и ответах. Вопрос 42 PG 31, 1025 A).
4. Пропасть между богатыми и бедными драматически разрастается вследствие экономического кризиса. Он является результатом безудержной спекуляции со стороны представителей финансовых кругов, концентрации богатства в руках немногих и извращенной финансовой деятельности, которая лишена справедливости, человечности и ответственности и в конечном итоге не служит удовлетворению истинных потребностей человечества. Жизнеспособной является такая экономика, которая сочетает в себе эффективность со справедливостью и социальной солидарностью.
5. В этих трагических обстоятельствах Церковь воспринимает лежащую на ней великую ответственность по преодолению голода и всех проявлений бедности в мире. Тот факт, что такое явление имеет место в наше время, когда страны живут в условиях глобализированной экономики, свидетельствует о серьезном кризисе идентичности современного мира. Голод не только угрожает божественному дару жизни целых народов, но и оскорбляет высокое достоинство человеческой личности и этим бросает вызов Самому Богу. Поэтому если забота о нашем собственном пропитании является вопросом материальным, то забота о пропитании ближнего - духовный вопрос (Иак. 2: 14-18). Следовательно, задача всех Православных Церквей - свидетельствовать о своей солидарности по отношению к нуждающимся братьям и оказывать им эффективную помощь.
6. Святая Церковь Христова, объединяющая многие народы земли в своем кафолическом теле, поддерживает идею всечеловеческой солидарности и более тесного сотрудничества народов и государств ради мирного разрешения конфликтов.
7. В то же время озабоченность Церкви вызывает усиливающееся навязывание человечеству потребительского образа жизни, лишенного опоры на христианские нравственные ценности. Потребительство наряду с секулярной глобализацией приводят к утрате народами своих духовных корней, к историческому беспамятству и забвению традиций.
8. Современные средства массовой информации нередко подпадают под контроль идеологии либерального глобализма и таким образом становятся орудиями распространения потребительства и безнравственности. Особое беспокойство вызывают случаи неуважительного, а то и кощунственного отношения к религиозным ценностям, провоцирующие в обществе раздоры и беспорядки. Церковь предупреждает своих чад об опасности воздействия на сознание через средства массовой информации, использования их не для сближения людей и народов, а для манипуляции ими.
9. На пути проповеди Церкви и исполнения ею своей спасительной миссии служения человечеству всё чаще встают проявления секулярной идеологии. Опираясь на опыт веры и напоминая о своей подлинной миссии по отношению к народу путем возвещения Царства Божия и воспитания сознания единства своей паствы, Церковь Христова призвана с новой силой выражать содержание своего пророческого свидетельства и являть его миру. Таким образом, для нее открывается широкое поле деятельности, поскольку в качестве существенного элемента своего экклезиологического учения она являет раздробленному миру евхаристическое общение и единство.
10. Стремление к постоянному росту благосостояния и неумеренный рост потребления неизбежно приводят к несоразмерному использованию и истощению природных ресурсов. Природа, сотворенная Богом для возделывания и хранения ее человеком (ср. Быт. 2: 15), испытывает на себе последствия человеческого греха: Тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего ее, — в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих. Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне(Рим. 8: 20-22).
Экологический кризис, сопряженный с климатическими изменениями и глобальным потеплением, делает настоятельной обязанность Церкви всеми имеющимися в ее распоряжении духовными средствами способствовать защите творения Божия от последствий человеческой алчности.
Алчность, проявляющаяся при удовлетворении материальных потребностей, приводит к духовному обнищанию человека и разрушению окружающей среды. Не следует забывать, что природные ресурсы являются собственностью не человека, а Творца: Господня земля и что наполняет ее, вселенная и все живущее в ней (Пс. 23: 1).
Таким образом, Православная Церковь подчеркивает необходимость защиты творения Божия посредством воспитания ответственности человека за дарованный Богом окружающий мир, раскрытия ценности добродетелей умеренности и самоограничения. Мы должны помнить, что не только нынешнее, но и будущие поколения имеют право на природные богатства, которые нам даровал Творец.
11. Для Православной Церкви способность к научному исследованию мира является даром Божиим человеку. Вместе с тем Церковь указывает на опасности, которые таит в себе использование некоторых научных достижений. Она полагает, что ученый наделен не только свободой исследования, но и долгом прекратить свое исследование, когда нарушаются основные христианские и гуманные принципы. «Все мне позволительно, но не все полезно» (1 Кор. 6:12). «Добро не есть добро, если совершается не с добрым расположением» (свт. Григорий Богослов. Cлово о богословии первое, 4, PG 36, 16 C). Эта точка зрения Церкви оказывается по многим причинам необходимой для правильного определения границ свободы и пользования плодами науки, от которой почти во всех областях, а особенно в биологии, ожидают как успехов, так и опасностей. Одновременно мы подчеркиваем несомненно священный характер человеческой жизни с момента зачатия до естественной смерти.
12. Последние годы отмечены стремительным развитием биологических наук и связанных с ними биотехнологий, причем многие из этих достижений считаются благотворными для человека, в то время как другие связаны с нравственными дилеммами или даже подлежат отвержению. Православная Церковь утверждает, что человек — это не просто набор клеток, тканей и органов; нельзя считать, что его определяют лишь биологические факторы. Человек сотворен по образу Божию (Быт. 1:27), и поэтому говорить о нем необходимо с должным уважением. Признание этого основополагающего принципа приводит к выводу о том, что как в процессе научного исследования, так и при практическом применении результатов новых открытий и изобретений следует соблюдать абсолютное право каждого человека на уважение к нему на всех этапах жизни. Необходимо также уважать волю Божию, как она была явлена в творении. При проведении исследований нужно учитывать нравственные и духовные принципы и христианские установления. Должное уважение следует воздавать и всему творению Божию, как когда человек пользуется им, так и в процессе исследования, согласно данной ему Богом заповеди (Быт. 2: 15).
13. В нынешнюю эпоху секуляризации перед лицом духовного кризиса, характерного для современной цивилизации, особенно остро проявляется необходимость выдвижения на первый план значения святости. Ошибочное понимание свободы как вседозволенности ведет к росту преступности, разрушению и поруганию святынь, к неуважению свободы ближнего и священного характера жизни. Православное Предание, сформированное воплощением в жизнь христианских истин, является носителем духовности и отличается аскетическим характером, что особенно необходимо подчеркнуть и явить в наше время.
14. Церковь не перестает особым образом пастырски заботиться о детях и молодежи для их воспитания во Христе. Разумеется, пастырская ответственность Церкви простирается и на богоустановленный институт семьи, который всегда неизменно опирался на священное таинство христианского брака как союза мужчины и женщины, отражающего союз Христа и Церкви (Еф. 5:22-32). Это особенно актуально ввиду попыток легализации в некоторых странах и богословского оправдания в некоторых христианских общинах форм человеческого сожительства, противостоящих христианскому учению и преданию.
15. В современную эпоху, как и во все времена, пророческий и пастырский голос Церкви обращен к сердцу человека, призывая его принять и воплотить в жизнь, по слову апостола Павла, что только истинно, что честно, что справедливо, что чисто, что любезно, что достославно(Флп. 4:8), а наипаче жертвенную любовь Распятого Господа как единственный путь, ведущий мир к миру, справедливости, свободе и любви между людьми и народами.
Переживая вместе со своим народом разные исторические эпохи, на протяжении всей своей истории Русская Православная Церковь активно занималась социальной деятельностью в сфере труда и занятости населения, развитием различных форм благотворительности и миссионерской деятельности, ежедневным воспитанием нравственного чувства народа, просвещением народа и становлением института русского школьного образования. Анализ благотворительной деятельности Церкви в историческом прошлом России, проведенный в предыдущем разделе, позволяет утверждать, что роль Русской Православной Церкви как социального института в жизни государства и общества была значительной.
По мнению протоиерея Александра Степанова, председателя Отдела по благотворительности Санкт-Петербургской епархии Русской Православной Церкви, «государство в начале 90-х годов столкнулось с валом социальных проблем, которых не знало ранее. Кроме того, привычные командно-административные методы решения этих проблем оказались неприемлемы в силу наступившей гласности. Этот период совпал со временем начала реформ как системы соцобеспечения, так и здравоохранения. Проблемы накапливались, как снежный ком. Государство часто имитирует социальную деятельность, формально создавая собственные учреждения, обозначающие деятельность в том или ином направлении, но, не работая на достижение определенного результата» .
«Другая проблема, - как считает отец Александр, - «заключается в том, что ситуация в России характеризуется отсутствием стратегической перспективы развития государства… Государство живет решением сегодняшних проблем. Поэтому и в законодательстве о религиозных организациях мы находим много неопределенного. Так, например, анализ законов, регламентирующих взаимодействие церкви и государства в социальной сфере («О свободе совести и религиозных организациях», «О некоммерческих организациях», «О социальном обслуживании населения», «О благотворительной деятельности») показывает непроработанность механизмов взаимодействия и отсутствие заинтересованности государства в привлечении Церкви к решению социальных проблем в обществе» .
Одной из основных причин многих социальных проблем, затрудняющих развитие современного российского общества, является утрата духовных и нравственных основ, складывающихся в российском обществе на протяжении многих веков и свойственных нашему народу.
«Никакие человеческие устремления: ни сила власти вместе с ее материальным базисом, ни образование и наука, ни сила государства и армии - сами по себе не способны сделать человека порядочным и счастливым. Для этого недостаточно только материальной составляющей, нужен порядок в душе, душевное благополучие, которое человек обретает только тогда, когда силы души подчинены законам нравственности и нормам морали. Нарушение нравственного закона приводит человека и общество к страданию в той же мере, что и нарушение или пренебрежение законами физического мира. Проявляя заботу о человеке, важно сознавать, что человек объемлет в себе как материальную природу, так и духовную» - пишет архиепископ Тобольский и Тюменский Димитрий (Капалин).
В различных социально-исторических условиях, в том числе и в настоящее время, Церковь остается наиболее стабильным институтом, обладающим организационным и духовно-нравственным потенциалом для оказания различных видов помощи социально незащищенной части общества.
«Современный статус РПЦ, - заключает архиепископ Димитрий, - «прежде всего - результат ее новых взаимоотношений с государством. Эти отношения обусловлены и неразрывно связаны с процессами становления правового государства и, демократизации общества, реализации прав человека, которые служат стимулом повышения социальной активности общества и утверждения взаимопонимания и сотрудничества между людьми вне зависимости от их отношений к религии и РПЦ. В настоящее время большинство церковных иерархов и рядовых священнослужителей стоят на позициях нового осмысления современных социально-экономических и общественно-политических проблем, возникающих в процессе развития и изменения нашего общества» .
Религия, отражая понимание человеком мира, в том числе, и социального, будучи в определенных исторических сообществах доминирующим типом общественного сознания, содержит в себе емкую систему подробнейших знаний об устройстве общественной жизни как воплощении божественного проведения. В Средние века в христианской Европе господствовало мнение, что в Откровении содержатся все конкретные предписания относительно общественных порядков, устройства и характера власти, отношений господина и слуги, должника и заимодавца, семейной жизни. Природа и конкретные формы власти, государства, правовые нормы выводились из Священного Писания. Секуляризация общества утвердила представление о государстве как о процессе и результате деятельности самих людей. Однако проблемам общественной жизни по-прежнему уделяется значительное место в религиозной системе взглядов на мир и не только в мировоззренческом или богословском плане. Более того, исследования показывают, что существует современная тенденция смещения акцентов в деятельности религиозных центров, организаций с непосредственного богослужения на диаконию - служение обществу и человеку. Служение как религиозная деятельность осуществляется в духовной и практической сферах. Социальное служение в духовной сфере составляют разработка социальных религиозных идей, систематизация теологических догматов о жизни общества и человека, сочинение богословских произведений по проблемам обновления современной церкви. Практическое религиозное служение ориентировано на решение тяжелых социальных проблем современного общества и, тем самым, на реализацию божественного замысла о мире. Социальное служение является одним из факторов устойчивого развития самого государства .
Эта новая для социального служения роль способствует его оформлению в новый мощный социальный институт со всеми присущими ему атрибутами - институт социального служения .
В тоже время история развития христианской церкви однозначно подтверждает, что в обществе церковь действенна только тогда, когда достаточно «свидетельства христиан», которое должно проявляться в сфере труда, профессии, учебы, жилья, свободного времени, дружеского времяпрепровождения. Если praxis в жизни христиан отсутствует, то церковь не может заполнять духовную сферу общества, что приводит к проникновению и утверждению в обществе других сил, а также к изменению гарантированного правом положения церкви в государстве .
Предпосылки развития социальной деятельности Церкви
В то же время Церковь всегда стремилась облегчить человеческие страдания, ибо голод, холод, одиночество способны ожесточить человеческое сердце, сделать его грубым. Исполнение заповеди Христа Спасителя: "Будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд" (Лк. 6. 36), - обязанность не только каждого христианина, но и всей Церкви. Служение милосердия всегда было одним из важнейших аспектов христианского служения и христианской проповеди. Надо сказать, что наиболее эффективные социальные программы всегда осуществлялись именно Церковью, ибо религиозная мотивация благотворительности отлична от светской. Благотворительность для церковного мировоззрения - это не только "решение социальных проблем", сколько исполнение заповеди Божией о милосердии .
По мнению Святейшего Патриарха Кирилла, "оружие" Церкви - молитва, слово, убеждение. В том, что голос Церкви в течение последнего десятилетия зачастую замалчивался, нет вины Церкви. Нас часто спрашивают, почему Церковь никак не отреагировала на проблему Чечни? Почему Церковь не интересуют задолженности по зарплате? Почему Церковь молчит об угрозах наркомании и алкоголизма? Мы отвечаем: Церковь не молчит. Ее голос замалчивается. Слава Богу, сейчас эта проблема понемногу уходит в прошлое. Церковь всегда старается остановить зло в той мере сил и возможностей, которыми она обладает…
Миссия Церкви - не в разрушении или движении вспять, к отжившим историческим реалиям, а в преображении существующей действительности на началах богозаповеданной любви. Сегодня действительность бросает Церкви и христианам новые вызовы, и нам следует с готовностью встретить их, вооружившись Преданием Церкви, ее мудростью и опытом благодатной жизни. Верность первых христиан этой миссии сделала языческую Римскую империю христианской, наполнила христианским содержанием обветшавшую античную культуру, породила то, что мы называем христианской цивилизацией. Я глубоко убежден, что верность этой миссии современных христиан способна осуществить идеал Святой Руси в рамках нынешней исторической действительности» .
Основные источники и состояние социального служения
Социальную деятельность Русской Православной Церкви можно определить как систему ее взаимодействий с другими социальными подсистемами, в процессе которой происходит реализация социально значимых функций данного социального института. Осуществляется данная деятельность в форме социального служения РПЦ, наиважнейшие цели которого - привнесение в общество идеалов нравственности и гуманизма; укрепление в обществе законопослушности и патриотизма; возрождение традиционной русской культуры.
Реальные проблемы общества и человека в последнее время находят все большее отражение в мировоззренческих системах. В том числе, религиозных. Документы религиозных организаций, посвященные социальным проблемам, содержат оценку всего многообразия социальных ситуаций, экономических, политических, межгосударственных, военных, культурных и прочих вопросов. Религиозные организации не остаются в стороне от этих проблем. Помимо предложения реальной практической помощи нуждающимся как исполнения своей исконной функции, они стремятся к расширению своего влияния на общественное сознание, радея за нравственность человечества как фактор его выживания.
Социальное измерение духовности выражается через солидарность всех людей доброй воли в умножении добра в обществе. На умножение добра в обществе ориентировано социальное служение. Понятие «социальное служение» определяется как совокупность организованных форм социальной деятельности религиозных организаций, направленных на осуществление религиозной миссии в общественной практике.
 |
Служение - та деятельность индивидов, групп, институтов, организаций, которая может носить как церковный, так и внецерковный характер. Оказание социальной помощи, осуществление социальной работы требует чаще всего специальной подготовки и подразумевает деятельность во внерелигиозных областях: экономической, политической, производственной, профессиональной, государственной, научной, художественной. Таким образом, проявляется служение как нерелигиозная (по объективному содержанию, предмету и результатам) деятельность. Тем не менее, одним из мотивов этого служения выступает религиозный мотив - действовать во благо человека - образа божьего. Благотворительность выступает в качестве реализации божественного замысла.
При реализации церковных социальных программ и концепций, в первую очередь, необходимо опираться на Священное Писание и труды Отцов Церкви, о чем шла речь в первом разделе. В данном параграфе мы остановимся но документах более позднего времени.
Большое значение имеют « Основы социальной концепции Русской Православной
Сформулированные в документе положения отражают официальную позицию Московского Патриархата в сфере взаимоотношений с государством и светским обществом. Именно этими положениями предложено руководствоваться православным социальным организациям, которые были созданы для решения насущных проблем, также следует использовать указания данного документа в пастырской практике, связанной с новыми явлениями жизни общества.
«Основы…» - это «принципиальный, богословский ответ на проблемы церковно-государственных и церковно-общественных отношений, предназначенный для всех наших пастырей, для всей паствы. Это базовый документ, рассчитанный не на год-два, но, по крайней мере, на ближайшие десятилетия… Это долгосрочная программа общественного служения Церкви, опирающаяся на православное богословское осмысление положения Церкви в плюралистическом секулярном обществе» .
Для понимания важности принятия «Основ…» в деле развития церковного социального служения обратимся к речи, произнесенной Святейшим Патриархом Московским и всея Руси Алексием II на открытии IX Международных Рождественских чтений 21 января 2001 года в докладе «Церковь и мир на пороге нового тысячелетия» .
По его мнению, современная цивилизация облегчила человеку его земное существование, но поставила перед ним и множество новых серьезнейших проблем, которые нуждаются в решении.«Русская Церковь освободилась из оков многолетнего пленения и ступила на путь широкого общественного служения, исполняя завет святого Апостола Павла: «Вразумляйте бесчинных, утешайте малодушных, поддерживайте слабых, будьте долготерпеливы ко всем » (1 Фес. 5, 14). Удовлетворить духовные потребности современного общества, не обмануть его надежд и ожиданий, поддержать и развить его творческий потенциал, возродить и укрепить нравственные начала жизни, содействовать спасению каждой человеческой души – вот важнейшие исторические задачи, стоящие перед нами. Множество обездоленных, страждущих людей, лишенных полнокровной и достойной жизни, взывают о помощи. И Церковь, восстающая после долгих десятилетий гонений, хотя и находится в тяжелейшем положении, всеми силами стремится помочь им. Она ищет любую возможность соработничества с государством и обществом в делах добра и милосердия. Эти дела нельзя откладывать – надо помнить, что не оскудеет рука дающего. «Всегда ищите добра и друг другу и всем » (1 Фес. 5, 15).
«Именно добра и милосердия недостает сейчас всему миру… Порог нового тысячелетия – благоприятное время для того, чтобы освободиться от тяготящей нас инерции прошлого, от духа злобы, вражды и ненависти, разделяющего людей и разрушающего духовный лад человеческого сообщества. «Имя Церкви , – говорит святитель Иоанн Златоуст, – есть имя не разделения, а единения и согласия... При согласии малые вещи увеличиваются, а при раздоре – великие уменьшаются ». И у Церкви, и у государства есть немало совместных задач как национального, так и вселенского значения. Подступить к их решению можно только сообща… Церковь призвана печаловаться о нуждах народа, свидетельствовать о великой ответственности правителей перед Богом, людьми и историей. Во всяком добром деле Церковь поддерживает усилия власти, решительно стоит за ее консолидацию и укрепление, но она не может не осуждать нравственно непродуманные деяния, пассивность и бездействие, не может делать уступки силам зла… Наш народ сейчас особенно нуждается в людях, способных на жертвенный подвиг во имя любви – любви к Богу, Отечеству и ближним» .
Для дальнейшего активного развития социальной деятельности Церкви важна позиция, сформулированная в разделе «Основные богословские положения».
Важно, что христианин не должен гнушаться жизнью окружающего мира. Церковь призывает своих чад к активному участию в общественной жизни, - но при этом к такому участию, которое основывается на принципах христианской нравственности, которое служит убедительным свидетельством действенности христианской веры.
Об этом в документе сказано следующее: «Жизнь в Церкви, к которой призывается каждый человек, есть непрестанное служение Богу и людям. К этому служению призывается весь народ Божий. Члены тела Христова, участвуя в общем служении, выполняют и свои особые функции. Каждому дается особый дар для служения всем. «Служите друг другу, каждый тем даром, какой получил, как добрые домостроители многоразличной благодати Божией» (1 Пет. 4. 10)». <…> «Спаситель говорит о Себе: «Я посреди вас, как служащий » (Лк 22. 27). Служение во имя спасения мира и человека не может ограничиваться национальными или религиозными рамками, как ясно говорит об этом Сам Господь в притче о милосердном самарянине. Более того, члены Церкви соприкасаются со Христом, понесшим все грехи и страдания мира, встречая каждого голодного, бездомного, больного, заключенного. Помощь страждущим есть в полном смысле помощь Самому Христу, и с исполнением этой заповеди связана вечная судьба всякого человека (Мф. 25. 31-46). Христос призывает Своих учеников не гнушаться миром, но быть «солью земли » и «светом миру ». <…> «Исполняя миссию спасения рода человеческого, Церковь делает это не только через прямую проповедь, но и через благие дела, направленные на улучшение духовно-нравственного и материального состояния окружающего мира. Для сего она вступает во взаимодействие с государством, даже если оно не носит христианского характера, а также с различными общественными ассоциациями и отдельными людьми, даже если они не идентифицируют себя с христианской верой. Не ставя прямой задачи обращения всех в Православие в качестве условия сотрудничества, Церковь уповает, что совместное благотворение приведет ее соработников и окружающих людей к познанию Истины, поможет им сохранить или восстановить верность богоданным нравственным нормам, подвигнет их к миру, согласию и благоденствию, в условиях которых Церковь может наилучшим образом исполнять свое спасительное делание» .
Важным источником информации о том, решением каких проблем занята в настоящее время Церковь, можно считать ее официальный сайт: Патриархия.ру. (http://www.patriarchia.ru/). С официальной позицией отдельных епархий, соответственно, можно познакомиться на епархиальных сайтах.
На этих сайтах можно найти документы Архиерейских соборов , где излагается общецерковный взгляд на те или иные социальные проблемы. Например, сформулирована Позиция Русской Православной Церкви по реформе семейного права и проблемам ювенальной юстиции , Концепция по борьбе с распространением ВИЧ/СПИДа , по актуальным проблемам экологии .
Особого внимания с точки зрения рассмотрения социальных проблем требует анализ православных средств массовой информации.
Например, большое количество статей, посвященных социальной тематике, можно найти на тематическом сайте «Милосердие.ру», на сайте «Православие и мир» (http://www.pravmir.ru/), на форумах. Но надо быть достаточно осторожными, так как отдельное мнение священника или мирянина может не совпадать с официальной позицией Церкви, или официальная позиция может быть не четко сформулированной. При этом многие статьи бывают интересными и могут дать информацию для размышления, так как подчас содержат живой и актуальный опыт, освещая повседневную жизнь обычных людей. Есть и статьи , посвященные обсуждению новых законопроектов. В них отражена попытка согласовать и сравнить, выяснить, что общего и чем отличаются государственная позиция и позиция Церкви.
Представляется, что в современной России наиболее перспективной является социальная модель государственно-церковных отношений, построенная на основе постоянного сотрудничества между государством, церковью, а также другими социальными институтами и общественными организациями. Данная модель имеет своим базисным основанием социальное партнерство и конструктивный диалог со всеми социальными институтами и слоями российского общества .
Одно из значимых мест занимаютв этой модели институты социальной работы, «включающие в себя весь спектр социальных служб и учреждений, в которых осуществляется помощь населению (официального, неофициального, государственного, негосударственного, добровольно-общественного характера). Каждый социальный институт имеет свои специфические задачи.
К специально созданным институтам помощи и защиты (формализованные институты социальной работы) относят: государственные институты социальной защиты населения, образование, здравоохранение, учреждения культуры, Вооруженные силы и т.д.
Негосударственные формализованные институты социальной работы включают в себя: церковь, общественные организации, благотворительные фонды, производственные предприятия.
Как неформальные институты помощи рассматриваются семья (родственники), соседство, приятельство, частные благотворители. Они могут действовать как самостоятельно, так и оказывать содействие государственным и негосударственным организациям» .
Взаимодействие социальных структур должно стать нормой не только в практической, но и научной сфере, что обусловлено необходимостью применения целого комплекса знаний и умений для решения социальных проблем. «По своей природе социальная работа представляет собой междисциплинарную и интегративную науку, что подразумевает сотрудничество между представителями различных дисциплин в решении комплексных проблем человека и общества и технологиях их разрешения» .
Способы решения социальных проблем
Можно выделить два подхода к решению социальных проблем: западный и восточный.
На Западе основной подход к решению социальных задач – системный. В нем, конечно, есть свои положительные стороны: результативность, видимое благополучие. Главный признак такого подхода – то, что результаты можно «пощупать»: для решения социальных вопросов применялись и применяются вполне материальные способы их решения, встроенные в систему социально-политическо-экономического управления западных государств.
Восточный подход к решению социальных проблем – это восприятие и применение божественного видения сущности проблемы, как истинного источника выяснения её первопричины. Здесь приоритетной является этическая составляющая, а земное приходит в соподчинение божественному.
Решение социальных проблем проводится Православной Церковью именно с устремлением в вечность. И если западный мир глобализируясь, втягивает в эти процессы всю вселенную, навязывая свои ценности и не оставляя выбора на национальную и духовную идентичность, то, соответственно происходит попытка искусственной подмены приоритетов, что не может не заложить основы для будущих конфликтов .
Перспективы развития социальной деятельности Церкви по решению социальных проблем
Обеспечить в такой многонациональной и многоконфессиональной стране, как Россия, эффективную систему церковного социального служения можно только в условиях таких государственно-церковных отношений, в которых государство не будет делегировать свои непосредственные социальные функции Православной Церкви. Необходимо учитывать тот факт, что современная Русская Православная Церковь после 70 лет застоя в своем развитии, не восстановилась до настоящего времени – ни в кадровом, ни в научном, ни в имущественном отношении. Вместе с тем, количество социальных проблем в обществе возросло. Церковь без помощи государства сегодня не в состоянии самостоятельно справляться с колоссальным объемом социальных нужд российского общества .
Сегодня есть огромное количество социальных проблем, в решении которых Церковь могла бы эффективно помогать государству и обществу. Это образование, охрана семьи, материнства и детства, духовное, культурное, нравственное и патриотическое воспитание детей и молодежи, помощь заключенным и реабилитация освободившихся из мест заключения, борьба с такими общественными недугами, как алкоголизм и наркомания, и многое другое.
Не без участия Церкви было предотвращена угроза гражданской войны в 1993 году. При участии Церкви удалось избежать крайностей разделения между народами распавшегося Советского Союза. Более того, именно единство Русской Православной Церкви на постсоветском пространстве позволяет надеяться, что разрушение сложившейся за многие годы исторической общности людей не является необратимым явлением. Церковь также осуществляет миссию примирения между вовлеченными во вражду нациями, ибо взаимопонимание и взаимоуважение - единственный путь, гарантирующий прочный и справедливый мир. В частности, посреднические усилия Московского Патриархата немало способствовали преодолению напряженности между народами Армении и Азербайджана .
В современных кризисных условиях совместные мероприятия Церкви (в том числе, и на епархиальном уровне) - с одной стороны, и государства, общества и частных лиц - с другой стороны, направленные на решение социальных проблем общества, могут в значительной степени способствовать оздоровлению ситуации в социальной сфере российского государства .
Основная проблема диаконии сегодня состоит в том, чтобы найти новые формы социального служения, которые удовлетворяли бы нуждам отдельных лиц, семей и общества и в то же время способствовали социальной справедливости на местном, национальном, региональном и всемирном уровнях. Одной из главных форм общественного служения церкви является установление и развитие ее социального партнерства как с государством, так и с иными структурами - благотворительными, образовательными, научными, культурными и другими.
Социальное партнерство государства и религиозных организаций, расширит возможность последних вести работу в области милосердия и благотворительности, получая необходимую поддержку в виде налоговых и иных льгот, материально-технического обеспечения и субсидирования, финансирования на конкурсной основе разработанных ими благотворительных программ и т.д.
Комментарии относительно некоторых социальных проблем
Национальный вопрос
С одной стороны, православной этике претит деление народов на лучшие и худшие. Работая с представителями национальных меньшинств, мигрантами, беженцами, необходимо помнить о том, что для нас, как христовых служителей, нет ни эллина, ни иудея, что проклятие народов в виде разделения языков при Вавилонском столпотворении преодолено в день Пятидесятницы, когда Ученики получили дар проповеди Евангелия на иных языках. Тем не менее, разделение человечества на народы Господом не было совершенно упразднено. Существующие барьеры призваны сохранить идентичность национальностей, дабы уберечь всё лучшее в их традициях, культуре, и не «заразить» при этом окружающих своими негативными национальными чертами. Следует разделять такие понятия как патриотизм, национализм и расизм.
Если первое означает любовь к своему народу, не исключающую позитивного отношения к представителям других народов, то национализм характеризуется негативным отношением к инородцам по причине болезненного, гипертрофированного чувства своей национальной идентичности. Расизмом же называется мировоззрение, утверждающее неравноценность людей по расовому, т.е. биологическому признаку.
Отношение христианина к патриотизму – как к добродетели, к национализму – как к естественному явлению, которое, впрочем, должно быть преодолено, к расизму – как к ереси.
Труд и собственность
С точки зрения Православной Церкви, труд является призванием человека с момента его сотворения, когда Бог благословил Адама возделывать землю, а собственность, как плоды труда, должна принадлежать человеку по праву, ибо является необходимым условием его существования. Однако эти вопросы постоянно требуют уточнения. Труд после грехопадения из благословения превратился в наказание и приобрёл признаки такового – «тяжесть и болезненность». Тяжёлый труд, лишённый элемента творчества в широком смысле, не благотворен для человека и не способствует его духовному и личностному росту. В церковнославянском языке слово «труд» носит негативный смысл. Так, в псалмах мы читаем: «…беззаконие и труд посреде его и неправда, и не оскуде от стогн его лихва и лесть» (Пс.54) . Мысль о том, что только трудящийся достоин пропитания: «…кто не работает, тот не ест», абсолютно неприемлема для христианина, ибо является кощунственным искажением слов св. ап. Павла из его второго послания к Фессалоникийцам: «…Ибо когда мы были у вас, то завещевали вам сие: если кто не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Сол 3:10). Эта нравственная максима уравновешивается контекстом: «Вы же братья не унывайте, делая добро» (2 Сол 3:13), что по толкованию свт. Феофана Затворника является призывом благотворить людям, неспособным самостоятельно трудиться.
Право человека на собственность охраняется ещё Ветхим Заветом (заповеди «Не укради», «не пожелай…»). Даже в условиях «первохристианского коммунизма», когда «никто ничего из имения не называл своим…» (Деян. 4:32), право собственности официально не отменяется. Когда ап. Пётр обличает Ананию, он утверждает: «Чем ты владел, не твоё ли было, и приобретённое продажею не в твоей ли власти находилось?» (Деян. 5:3).
Автор энциклики «Rerum novarum», папа Лев XIII право на собственность выводит из естественного права. Человек отличается от животных, прежде всего, способностью мысленно совмещать прошедшее, настоящее и будущее, – утверждает понтифик,- в связи с этим человек может предвидеть, что ему понадобится в будущем, и делать необходимые запасы.
 |
| Папа Лев XIII |
Однако Господь в Евангелии как раз призывает учеников отказаться от использования этого преимущества человека над животными: «Взгляните на птиц небесных: они ни сеют ни жнут, ни собирают в житницы; и Отец ваш Небесный питает их. Вы не гораздо ли лучше их?» (Мф.6:26).
В Нагорной проповеди и других Евангельских отрывках Господь призывает искать, в первую очередь, Царства Небесного и Правды Его, чему может помешать чрезмерная привязанность к земным благам (Лк 18:25). Но имеющиеся блага Господь призывает использовать на приобретение «друзей от мамоны неправды» (Лк 16:9), на то, чтобы «в Бога богатеть» (Лк.12:20) и т.п.
Преступление, наказание, исправление
В Основах Социальной концепции РПЦ сказано:
«Совершенное и осужденное по закону преступление предполагает справедливое наказание. Смысл его состоит в исправлении человека, нарушившего закон, а также в ограждении общества от преступника и в пресечении его противоправной деятельности. Церковь, не становясь судьей человеку, преступившему закон, призвана нести попечение о его душе. Именно поэтому она понимает наказание не как месть, но как средство внутреннего очищения согрешившего».
Попечение о душе осужденного со стороны пастыря без помощи в адаптации человека к социальной жизни после его освобождения не может быть полным и эффективным. Поэтому всё, что написано для пастырей в данном разделе, касается и церковных социальных работников.
Церковь может помочь решить проблемы в следующих сферах :
1. Миротворчество на международном, межэтническом и гражданском уровнях, содействие взаимопониманию к сотрудничеству между людьми, народами и государствами.
2. Забота о сохранении нравственности в обществе.
Например, деформация семейно-брачных отношений.
Современная демографическая ситуация в России и основные тенденции в развитии семейно-брачных отношений свидетельствуют о кризисных явлениях этого социального института. Эти негативные тенденции, наряду с другими причинами, обусловлены тем, какая модель семьи имеет место в современном российском обществе и как она согласуется с православными представлениями о семье.
Роджер Хедланд
Миссия Церкви
в мире
Библейское богословие
Донецкий христианский университет
Roger E. Hedlund
THE MISSION OF THE CHURCH
IN THE WORLD A Biblical Theology
Baker Book House
Посвящается всем участникам миссионерского служения
Церкви в Индии, особенно тем моим ученикам, которые оказали
Мне большую помощь в жизни и размышлениях, а также
Карлу и Лизе, моим детям, и Tee Джун, моей жене
Миссия Церкви в мире: Библейское богословие: Пер. с англ.
Переводчик Н. Н. Дмитриева. Редактор Д. В. Дмитриев
Предисловие А. Гласера, Дж. Гамалиеля.
^ Предисловие к американскому изданию
В последние годы евангельские христиане стали обращать все большее внимание на то, чтобы максимально приблизиться к библейскому пониманию и выполнению христианской миссии. Это не означает, что они перестали считать Иисуса Христа «неугасающим центром» вечной цели Бога (Еф. 3:11). Как никогда прежде они полны решимости считать искупительную жертву Христа центральным событием истории, поскольку Он единственный указал греховному человечеству путь к примирению с Богом и вхождению с Ним в общение. Евангельские христиане убеждены, как никогда ранее, что в результате Ему была дана «всякая власть на небе и на земле» (Мф. 28:18).
В наши дни евангельские христиане открывают с постоянно растущим интересом обратное измерение присутствия Святого Духа в Церкви и в тех, кто испытал Его обновляющую благодать. Он предоставляет силы, средства и свое руководство народу Божьему, чтобы они послушно выполняли свой миссионерский долг в мире.
Кроме того, христиане приходят ко все большему пониманию совершенно особой роли Отца, которая прослеживается через Его благодать и провиденческую заботу о Своих чадах. Они постигают новое значение движущей силы, которую Он обеспечивает: силы, которая превосходит все мотивации - делать все во славу Бога (1 Кор. 10:31).
Полное значение триипостасного богословия миссии постепенно раскрывается, когда постигаешь ветхозаветные приготовления к исполнению времен, когда Господь должен послать Своего Сына объявить о Царстве Божием. Новый Завет продолжает эту линию, начиная с первого упоминания об Иисусе Христе - его воплощении - когда Бог стал человеком, жил среди нас и искупил Свой народ.
Затем в день Пятидесятницы Его народ стал свидетелем второго воплощения - когда Святой Дух сошел к людям, чтобы через них могла исполниться миссия Бога. Библия завершается уверением в том, что в конце времен Триединый Бог явится в Своей полноте, завершив человеческую историю и победив всех Своих врагов.
Бог помог д-ру Роджеру Хедланду провести подробный анализ библейского откровения - с сотворения мира «в начале» и до кульминационного момента: появления «нового неба и новой земли». С предельной четкостью он соединяет разрозненные части Библии в единое целое, что как нельзя лучше дает нам возможность «различать знамения времен» и помогать Церкви, руководствуясь библейскими принципами, выполнять служение перед современным поколением во славу Божию.
Мы считаем апостола Павла богословом «задания», чьи Послания появились в результате личного участия в христианской миссии. Мы имеем возможность только прочесть то, что он оставил нам в своих Посланиях, поэтому мы не можем понять в полной мере те заботы, которые жили в его сердце и побуждали его к служению Иисусу Христу. Роджер Хед-ланд, автор настоящей книги, следует той же апостольской традиции. Он представляет собой редкое сочетание безупречной академической достоверности, богатого и разнообразного миссионерского опыта (Италия и Индия), значительного литературного вклада, прекрасного знания многообразных форм мирового христианского движения и, что наиболее ценно, многолетнего изучения Священного Писания.
Все вышеперечисленное нашло отражение в этом библейском исследовании. Вы с удовольствием обнаружите проницательность его постулатов и будете благодарны Богу за то, что Он способствовал появлению этой своевременной и полезной книги.
Артур Глассер
Заслуженный декан и старший профессор богословия
И восточно-азиатских учений
Школа Всемирной миссии
Фуллеровская богословская семинария Пасадена
^ Предисловие к азиатскому изданию
Книга д-ра Роджера Хедланда Миссия человеку в Библии является своевременной публикацией в области богословия миссии. Она представляет собой полное и глубокое исследование. О богословии миссии в последнее время много говорилось и писалось на конференциях и в журналах. Однако большая часть публикаций была фрагментарной и несколько запутанной и высвечивала лишь некоторые аспекты миссии. Большинство работ характеризует недостаток взвешенности мнений и обдуманности позиций.
В этом контексте книга Хедланда представляет собой нечто иное. Это взвешенное и исчерпывающее исследование. На протяжении двадцати семи глав автор прослеживает развитие богословия миссии, начиная с Эдемского сада. Давая пояснение мессианскому пророчеству в Быт. 3:15, он пишет: «Это Евангелие в Эдемском саду». Далее он систематически прослеживает заключение завета Бога с Ноем, Авраамом, исход, различные этапы истории Израиля и пророков. Затем автор обращается к Новому Завету, описывает Евангелия и Деяния апостолов, включая миссионерские путешествия Павла. Диахронический подход, соединенный с критической оценкой современных богословских теорий миссии, делает книгу еще более ценной.
Книга представляет собой не только богатый источник информации по богословию и миссиологии, но она также критически оценивает современные богословские учения, будь то религиозный плюрализм, богословие освобождения или гуманизация с точки зрения евангельского богословия. В этой книге дана справедливая оценка последним публикациям, вышедшим на Западе и Востоке. Здесь также обсуждаются миссиоло-гические проблемы и возможности.
Настоящая книга, которая отличается большим диапазоном рассматриваемых вопросов, глубиной и особым пониманием проблемы, является благословением для Церкви в Индии, которой нужны прочные библейские основы и четкие миссионерские цели на фоне расплывчатых религиозных представлений и пустых постулатов.
Наконец, еще одним достоинством книги является попытка автора успешно соединить библейское богословие и принципы церковного роста д-ра Дональда Мак-Гаврана, современного апостола церковного роста. Д-р Хедланд отвечает на несправедливую критику, направленную против школ церковного роста, и заново формулирует некоторые из важных открытий д-ра Мак-Гаврана. Внимательное изучение и применение богословия и принципов, которые защищает эта книга, помогут под руководством Божьим Церкви в Индии принять участие в миссии и церковном росте, что является сегодня первой необходимостью.
Д-р Джеймс Гамалиель
Конкордийская семинария
Нагеркойл
^ Вступление к азиатскому изданию
Церковь Иисуса Христа в Азии призвана нести свидетельство в контексте современных социальных изменений, политической нестабильности, религиозных исканий и культурного диалога. Очень многие голоса хотят быть услышанными. Возрождающийся неоиндуизм предпринимает отчаянные попытки всецело завладеть духовной жизнью индийского народа. Недавние обращения в ислам в Южной Индии получили широкую огласку, а в Северной Индии необуддизм привлек на свою сторону новых почитателей. За признание борются также различные социальные движения и политические идеологии.
В такой ситуации политических, социальных и религиозных волнений Церковь призвана выполнять свою миссию. В стране столь ярких отличий и бессчи-сленных разделений Церковь должна быть средством примирения и мира и сражаться на стороне угнетенных классов. Канджамала пишет: «Частью христианской борьбы за справедливое общество является использование всех средств для уничтожения зла в нашем обществе» (Kanjamala 1983:130). Когда христиане делают это, больное человечество исцеляется, а общество преобразуется, услышав Благую Весть Иисуса Христа. Однако Церковь, по всей видимости, колеблется в вопросе миссии. За последние двадцать лет мнения о значении миссии разделились. Сегодня, несмотря на признаки сходства (Bosch 1983; Glasser 1983), все же остается раскол. В основном все различия связаны с богословскими вопросами. Каротемпрел пишет, что миссия Церкви сегодня заключается в том, чтобы возвестить о примирении: «Это - настоящее Евангелие, Благая Весть, которая должна быть проповедана всем: что Господь примиряет, прощает, преобразует греховного человека в Иисусе Христе даже сегодня и делает его сыном Божиим и органичным человеческим существом» (Karotemprel 1983:97). Однако не каждый согласится с тем, что означает подобное возвещение и как его выполнять. Необходимо, таким образом, вернуться к изначальным истокам, Ветхому и Новому Заветам, чтобы понять самую суть.
В последние годы в англоязычном мире появилось большое количество книг, монографий, статей и периодических изданий, освящающих вопросы миссии. Римско-католическая Церковь попыталась сконцентрировать внимание на несколько ином понимании проблемы после Второго Ватиканского Собора; см., например, Rahner, Re-Thinking the Church"s Mission (изд. 1966), Shillebeeckx, The Mission of the Church (1978) и Biihlmann, The Coming og the Third Church (1978). Наиболее значимые протестантские работы включают три перевода с голландского языка: An Introduction to the Science of Missions by Bavinck (1960), The Missionary Nature of the Church by Blauw (1962), и Contemporary Missiology by Verkuyl (1978). Недавняя популярная серия «Я верю» («I believe»), изданная Майклом Грином, выпустила три работы, посвященные церковной миссии: Warren"s I Believe in the Great Commission (1976), Watson"s I Believe in Evangelism (1976), Gibbs"s I Believe in Church Growth (1981). Различные другие работы посвящены самым разным миссионерским темам, таким как Святой Дух (Boer 1964), диалог (АЬ-hishiktananda 1976), евангелизм (Green 1970), социальная справедливость (Desrochers 1977; Gutierrez 1973; Miranda 1974; Santa Ana 1978; Scott 1980), насаждение церквей (Hesselgrave 1980), культура (Kraft 1979) и изучение Библии (Bright 1953; Hahn 1965; Jeremias 1967; Tippett 1970). Индийские исследователи изучали вопросы гуманизации (Thomas), приспособления Евангелия к местным условиям (Amalorpavadass), христоло-гии (Panikkar) и религий (Pathrapankal). Де Риддер (DeRidder) предложил очень подробное исследование библейской концепции миссии с точки зрения Ветхого и Нового Заветов в книге Discipling the Nations (1975).1
Настоящее исследование является попыткой заполнить существующий пробел. В Индии еще не появлялось ни одной книги по библейскому богословию миссии. Здесь также чувствуется потребность в экзегетическом изучении миссионерского богословия Библии. Главы настоящей книги являются попыткой изложить важные библейские темы, которые определяют миссию Церкви. Автор предпринимает попытку соотнести библейские данные с проблемами, которые типичны именно для Индии. Это исследование, конечно, нельзя считать последним словом по этой проблематике, но оно ставит целью пробудить народ Божий к действию.
Эта книга писалась десять лет. С 1974 по 1978 год я читал курс «Миссия Церкви» в Объединенной библейской семинарии, в Яватмале. Поскольку не было никаких учебников, не считая разрозненных записей и библиотечных выписок и подборок, эти лекции и стали «учебником». Вначале лекции записывались, а потом набирались на машинке. В результате получилось 115 страниц текста, которые покрывали пробел в этой теме последующие несколько лет. Поступали предложения (от некоторых студентов) опубликовать эти лекции. Поэтому в 1978 году я начал их редактирование, которое продолжалось с некоторыми перерывами вплоть до 1984 года.
Я выражаю огромную признательность тем людям, кто работал вместе со мной. Мои коллеги и студенты внесли свой вклад, предлагая различные вопросы и идеи. Содержание книги складывалось благодаря многочисленным источникам. Во введении я упомянул некоторые главные работы.Были предприняты усилия изучить всю имеющуюся по этому вопросу литературу, включая журналы, книги, справочники (в основном на английском языке). Тем не менее, я не мог охватить всей литературы, поскольку некоторые работы не были доступны. В библиографии приведен список литературы, которая была изучена. Документальные источники использовались с особой осторожностью в соответствии со стандартом миссиологического социологического формата. Цитаты Писания приводятся по Синодальному переводу. С течением времени идеи усваиваются настолько, что становятся своими собственными, поэтому иногда очень трудно проследить их истинные корни. Я приношу прощения за любые из подобных недочетов. В особенности я хотел бы поблагодарить д-ра Артура Глассера, из лекций которого в Фуллеровской богословской семинарии я заимствовал некоторую информацию. Также я признателен своим друзьям, которые критически просмотрели текст и высказали свои замечания. Это, в первую очередь, д-р Алан Гейтс (Ин-т китайских исследований в Пасадене), д-р Герберт Радер (Армия Спасения больницы Кэтрин Бут в Нагеркойле), Его преп. Ричард Штурц (Баптистский богословский факультет в Сао Паоло, Бразилия), д-р Анил Соланки и д-р А. Свамидос (Объединенная библейская семинария в Яватмале, Пьюн). Особенно хотелось бы отметить помощь д-ра Дж. К. Гамалиеля из Конкордийской семинарии (Нагеркойл), любезно согласившегося написать предисловие. Я высоко ценю замечания д-ра Сунанда Сумитры из Объединенной библейской семинарии (Пьюн), а также д-ра А. Б. Масилмани из Гидерабада. Г-н Б. Дж. А. Соломон из Мадраса любезно прочитал и отредактировал рукопись. Г-н Вишвашам Селвин, лектор из Южноазиатского христианского колледжа (Мадрас), подготовил указатели к книге.
Слово благодарности я также хотел бы адресовать моей жене, Tee Джун Хедланд, а также г-же Памеле Мутия, работающей в офисе Центра исследований роста Церкви, которая печатала черновые версии книги. Все сотрудники Центра исследований роста Церкви так или иначе участвовали в выходе этой публикации... особенно директор, преп. С. Вашантарай Альберт, и г-н А. Раджакумар, следивший за тем, как рукопись проходила различные стадии производства.
Я также хотел бы с благодарностью отметить помощь г-на В. М. Абрахама и г-на Бенджамина Гнанамани-кама из Служения евангельской литературы (Мадрас), а также финансовую поддержку Фонда г-на Пейджа из Общества консервативных баптистов по иностранным миссиям.
Богу единому слава!
Часть I
Поручение человечеству:
Миссия в Ветхом Завете
Евангелие в Эдеме
Миссионерство появилось задолго до Иисуса Христа. Поэтому изучение богословия миссионерства следует начинать с Ветхого Завета. Почему же мы не обращаемся в первую очередь к личности Иисуса Христа, на которой держатся Церковь и миссионерство? Блау, обращаясь к Ветхому Завету в своем исследовании богословских основ миссионерства, также задается этим вопросом и признает, что Писание свидетельствует об Иисусе Христе как о центральной фигуре Библии. «Именно благодаря Ему Ветхий Завет обретает смысл» (Blauw 1962:13). Однако личность Иисуса Христа следует понимать, только опираясь на опыт ветхозаветного учения. Это не означает, что мы должны вписывать Христа в контекст ветхозаветных событий; напротив, мы начинаем изучение Библии там, где она действительно начинается, и лишь затем переходим к Новому Завету. Явление Христа является исполнением ветхозаветных обетовании. Следовательно, именно с Ветхого Завета мы и должны начинать. Сам Христос признавал важность Ветхого Завета.
К ветхозаветному тексту следует относиться с большим вниманием, поскольку в нем заложены основы новозаветного учения, в частности, понятие о миссионерстве.2 Ветхий Завет описывает историю народа Божия. Она изложена в контексте истории народов, что само по себе имеет глубокое миссионерское значение. Де Риддер прав, когда говорит о том, что «ни один человек, изучающий миссиологию, не сможет отрицать необходимость исследования ветхозаветных прообразов христианского миссионерства» (1975:2).
История, которую описывает Писание, имеет богословский характер. Ветхий Завет раскрывает деяния Бога на протяжении человеческой истории. Ветхозаветная история - это история откровения. «История является одной из основных категорий библейского откровения. Откровение не только проливает свет на исторические события, но и является их движущей силой» (Kasper 1975:43). Человеческое существование, таким образом, имеет значение и смысл. Господь открывает себя человеку для его спасения. Богословы называют это спасительной историей Ветхого Завета. В Ветхом Завете Господь открывает Себя в деяниях для спасения человека. «Необходимо, чтобы Господь первый взял инициативу, прежде чем кто-либо сделает это из страха перед гневом...» (Alon-so-Schokel 1975:289). Ветхий Завет, от Бытия и далее, содержит повествование о том, что Господь поступает именно так. Стремление Господа привести человека ко спасению находит свое высшее выражение в откровении Иисуса Христа, «синтезе и венце откровения» (Alonso-Schokel 1975:287).
Ветхий Завет важен для понимания христианского миссионерства. Христианское миссионерство, которое начинается с Нового Завета, берет свое начало в Ветхом Завете, где задолго до воплощения Иисуса Христа мы застаем Господа за работой. С самого начала истории Бог сопровождает человека. Значимость Ветхого Завета для миссионерства, как утверждает Типпетт, состоит в том, что он предоставляет «ряд ситуаций в различной исторической и культурной обстановке, когда народ Божий оказывается активно вовлеченным в события, происходящие в этом мире, когда он вступает во взаимоотношения с другими народами, переживает социальные кризисы и противостоит другим религиозным системам» (Tippett 1973:xviii).
При изучении Ветхого Завета мы заимствуем несколько миссионерских понятий: Бог, творение, человек, искупление, народы.
^ Бог и боги
Ветхий Завет открывает природу Бога: Он свят, праведен, всемогущ, ревностен... Он един. «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Вт. 6:4). «Ветхий Завет является миссионерской книгой, потому что Иегова - это миссионерский Бог» (Каnе 1976:18). Ягве - Бог Израиля. Другие народы также имели богов; из мировой истории и истории религии мы узнаем о природе этих божеств. Библия, тем не менее, выдвигает на первый план израильского Бога, который признается Богом не только для Израиля, но и для всей вселенной (Быт. 18:25, Пс. 21:27-28; 46:8; 66:4-5; 71:19; 85:9; Иер. 10:6-7; Дан. 2:47). Библейский Бог противопоставлен богам других народов (Исх. 9:14; 12:12; 15:11; 18:11; Вт. 3:23; 4:33-35; Пс. 95:5). Ягве не признает существования других богов, о чем сказано в первой заповеди: «Да не будет у тебя других Богов пред лицем Моим» (Исх. 20:3).
В настоящее время одним из обсуждаемых вопросов в области миссионерства является вопрос о других богах. Что Ветхий Завет может противопоставить другим религиям и другим богам? Каковы они, эти боги, которым поклоняются другие народы? Действительно ли они представляют собой альтернативный источник откровения? Спор ведется вокруг мировых религий: можно ли относиться к другим, отличным от христианства религиям, как к законному средству спасения? Конфликт между Ягве и другими богами помогает нам дать ответ на этот вопрос. Во-первых, боги других народов считаются пустым вымыслом: они бессильны, безмолвны и бесполезны.1 Бог Израиля утверждает, что Он есть единственный Господь: «Ибо Я Бог, и нет иного Бога» (Ис. 46:9). Ягве есть Бог всей вселенной. Он говорит: «Моя вся земля» (Исх. 19:5).
Вопрос о других богах затрагивает природу откровения. Де Риддер замечает, что христиане часто ставят откровению такие «ограничительные рамки», что к любому проявлению божественного вмешательства вне Библии в природе или в мире не относятся с должным вниманием: «Все откровение - это самооткровение единого истинного Бога» (1978:13). Библия не отрицает того, что Господь открывает Себя миру. Наоборот, она многократно подчеркивает, что Господь желает, чтобы о Нем знали. Господь открывает Себя посредством действия и слова для всего человечества. Он доступен.
Во-вторых, Ягве говорит о Себе как о Боге, творящем суд над Израилем, который, овладев обетованной землей, вынужден был истребить его население. Между Богом Израиля и богами других народов всегда существовал конфликт. По этой причине и речи быть не могло о компромиссе между народом Божиим и хана-неями, которые стали чрезвычайно развращенными. Их испорченность отчасти выражалась в том, что они исповедовали лжерелигию. Основной причиной вражды между ними был хананейский культ плодородия. Как подчеркивает Райт, «культовое воплощение мифа, в основе которого лежали соответствующие его духу магические элементы, является абсолютно чуждым явлением для вероисповедания израильтян» (Wright 1968:66). Хананейские боги плодородия воодушевляли участников культа принимать участие в бесстыдных обрядах, посвященных различным временам года. «Для политеиста это был доступный способ воздействия на силы природы и богов, который израильский народ в большинстве своем не разделял» (Wright 1968:78). Человек исполнял роль богов природы, чтобы своими действиями побудить к действию самих богов. «В центре этих больших культовых праздников лежала священная мятежная драма создания, соединение бога дождя и растительности с богиней плодородия... В этих праздничных обрядах человек заново создавал упорядоченный мир, борясь против хаоса и охраняя возрождение природы зимой и осенью» (Wright 1968:94). Типпетт добавляет к этому, что «человек берет на себя роль создателя» (Tippett 1973:xvii). Ветхий Завет знал лишь один путь - следовать воле единого истинного Бога. Все другие религии объявляются лжеучениями, в отношении к которым не может быть компромиссных решений. Эти боги, по словам Моисея, являются не богами, а бесами (Вт. 32:17). По этой причине политика сочувственного отношения, синкретизма или сосуществования с другими религиями невозможна. Согласно Библии, ни одна из них не ведет ко спасению.
Не слишком ли строга подобная оценка вероисповеданий других народов? Судьбы израильского и ханаанского народов переплелись на длительный срок, что повлекло за собой как процесс отрицания чуждой культуры, так и ассимиляцию с ней. Однако синкретизм между верой в Ягве и поклонением Ваалу не мог просуществовать долго. «Несмотря на сильное культурное влияние, поклонение Ягве окончательно отвергло возможность соединения с чуждой религией» (L"Hour 1973:77). Религиозные представления хананеев полностью отличались от представлений израильтян и выражали такой взгляд на миропорядок, который был несовместим с библейской верой. Вышеизложенная оценка идет в разрез с сегодняшней атмосферой большей частью терпимого отношения к другим мировым религиям. Каспер, к примеру, пишет: «Поддерживать непримиримую вражду между христианским и нехристианским миром больше не представляется возможным» (1973:196), а Дюпьи, подчеркивая очевидные отличия, тем не менее, явно ощущает, что «нехристианские религии также передают божественную благодать» - хотя и в меньшей степени, чем христианство (1973:233). Конгар, однако, указывает на то, что вопрос о праве на существование той или иной религии никак не связан с проблемой спасения людей, которым не было проповедано Евангелие (1973:168). Далеко не все католические богословы разделяют точку зрения Ранера и Пан-никара. Гомес подчеркивает, что другие религии содержат серьезные ошибки и порочные предписания. «Трудно поверить, что возникновение подобных вероисповеданий произошло по воле Божией», поскольку они противоречат замыслу Бога (Gomez 1973:303). Любой серьезный диалог подразумевает знание этих существенных отличий.
^ Сотворение мира
Описание сотворения мира имеет определенное миссионерское значение. Некоторые азиатские богословы предположили, что в качестве отправной точки для азиатского богословия следует принять именно сотворение мира, а не историю искупления и спасения (Niles 1982; Song 1975). Блау (1962) начинает изучение миссионерства с первых одиннадцати глав Бытия. История человечества начинается с Быт. 1:1.
Бог сотворил мир, произведя в конце венец творения - человека. Первые главы Библии посвящены Богу и человеку. «Первая забота, которая звучит в библейском тексте, касается не судеб евреев, а судеб всего человечества» (De Ridder 1975:14). В Быт. 1 - 11 речь идет не об одном народе (Израиле), но об истории всего человечества. Сонг говорит об этом так: «Создатель и искупитель Господь не может быть вписан в какой-то один расовый и культурный контекст» (1975:22).
Сотворение мира Богом означает, что существует только одна человеческая раса. Читая Бытие, мы обнаруживаем, что «все человечество ведет свою историю от одного предка» (De Ridder 1975:16), а Ягве - не божество некоего племени, а Господь и Отец всего живого. Представление о сотворении мира, которое мы находим в Писании, является основой для провозглашения верховной власти Божией над всем миром и народами, его населяющими.
Таким образом, все человечество имеет единого предка и единое достоинство. Человек является не только венцом созидательного творчества Бога, но и был удостоен особой чести. «Не много Ты умалил его пред ангелами; славою и честию увенчал его; поставил его владыкою над делами рук Твоих; все положил под ноги его» (Пс. 8:6-7). Как сказано в Бытии, Бог сотворил человека по образу Своему и подобию, чтобы иметь общение с ним.
Если мы начнем свое исследование там, где берет начало библейский текст, это поможет нам обрести правильную ориентацию. «Истинное представление о мире, каким его создал Господь, дает нам широкую перспективу. Мировоззрение христианина предполагает, что мир создан Богом, Отцом всех людей, что весь мир подчиняется Ему, а история является полигоном для Его искупительной деятельности» (De Ridder 1975:21).
Сотворение Богом человека по образу Своему и подобию наделило человечество созидательной способностью. Видимо, Сонг именно это имеет в виду, когда утверждает, что «творение Господа, особенно в отношении способности к развитию и ответственности человека за его ресурсы, остается во многом незавершенным» (1975:38). Культура, по признанию Сонга, является проявлением божественного созидания (1975:25). «Плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею» (Быт. 1:28). Богословы часто говорят об этом библейском тексте как о «культурном наказе», противопоставляя его евангельскому наказу Нового Завета. Конн возражает против этого разделения, предпочитая понятие наказ завета. На человека возложена ответственность исполнять завет, чтобы расширить границы «Божьего сада» в этом мире, который Господь желает видеть «полным пророков, священников и царей, чьи сердца принадлежат Богу» (Conn 1977:1-2). Человек, помещенный в культурную среду, пытается передать небесное земными средствами, пишет Сонг, который считает, что главная миссионерская задача состоит в том, чтобы «давать трезвую оценку культурной среде» (1975:28). Сонг понимает созидательную деятельность как изменения в социальной и политической жизни. Бог создал человека разумным существом, которое должно нести ответственность за состояние экологии и общества (Быт. 2:15).
Все творение напрямую связано с человеком. Библейская доктрина человека очень важна для правильного понимания Евангелия в Индии. В Библии нет ни слова о том, что Бог сотворил кого-то из Своей головы, кого-то из груди и бедер, а кого-то из ног. В Библии сказано, что Бог сотворил человека по образу Своему и подобию - всех людей. Среди людей нет ни возвышенных, ни униженных. Все одинаково равны пред Богом, все несут в себе образ Создателя. Одинаковым достоинством наделен и богатый, и бедный, и неприкасаемый, и брахмин. В библейском представлении человека нет основы для кастового разделения. Все люди возвышены одинаково - все сотворены по образу Творца. Равным образом все одинаково унижены - все нуждаются в искуплении.
Библия оценивает человека как существо высокого достоинства, в котором запечатлен образ Создателя, что само по себе является весьма обнадеживающим фактором для жертв религиозных и социальных систем, действующих по законам деспотизма. Маникам в своем исследовании показывает, что христианское Евангелие было главным источником надежды для индийских неприкасаемых, а миссионерская деятельность пробудила социальное сознание в Индии (1982:79, 96). Человек - это высшее творение Божие и объект Его спасительной любви.
Сотворение мира и библейское описание человека является очень удобным местом, с которого можно начать знакомство с Евангелием, а также изучение миссионерского богословия.
Искупление
Бытие также содержит рассказ о грехопадении человека, последовавшем сразу после того, как он ослушался Бога. Человек, отныне не подчиняющийся Богу, становится Его падшим созданием. Льюис излагает доктрину грехопадения следующим образом: «Теперь человек внушает ужас и Богу, и самому себе. Он становится существом, которому приходится бороться за существование, но не потому, что Господь захотел этого, но потому, что, злоупотребив свободой воли, человек сам обрек себя на такие испытания» (1959:57). Единство человеческой расы подразумевает, что все человечество впало в грех. Человечество стало виновным пред Богом, морально испорченным и отделенным от Него, социально чуждым и потерявшим всякую ориентацию. Грех Адама имеет глобальные последствия. Человек не может существовать обособленно! «Трагическое отделение человека от Бога и друга лежит в основе христианской миссии» (Tippett 1973:xvii). Бунт человека имеет серьезные последствия. «Библия, Слово Божие, обращенное к человеку, начинается с рассказа о последствиях этого неповиновения. Оно предназначено для человека, который находится в трагической ситуации, что обуславливает необходимость христианской миссии» (Tippett 1973:xvii).
Оторванность от Бога ведет к социальному разветвлению. «Отчужденность человека от Бога трагическим образом сказывается на его взаимоотношениях с остальными людьми» (Song 1975:210). Разорванные связи между людьми требуют восстановления. Следовательно, как считает Сонг, «главной заботой христианской миссии должна быть гуманизация» (1975:216), поскольку «спасение - это гуманизация» (1975:217). Это категоричное утверждение весьма характерно для мысли Сонга и является выразителем богословия, которое с 1968 года разделило всемирную Церковь.2 Сонг несколько смягчает свое утверждение объяснением, что «гуманизация социальной сферы не является единственной задачей христианской миссии» (1975:214), хотя он выражает свое несогласие с тем, что он называет навязчивой евангелизацией обращения (1975:213). Сонг уверяет нас в том, что его главной заботой - так же как и христианской миссии - является человек, а не социальная структура. «Тем не менее, когда социальная среда становится все более агрессивной, когда она препятствует развитию человека, христианская миссия, провозглашающая любовь и справедливость Бога, не может не взять на себя ответственность в требовании изменить ситуацию» (1975:214). Мало кто станет спорить с тем, кто от всего сердца желает людям добра. В Эдеме человек нес ответственность за своего брата. Человек является сторожем брату своему. Более того, Гирваргис Map Остатиос напоминает нам о том, что мы не должны задавать Господу вопрос Каина «Разве я сторож брату моему?» Поскольку Господь уже ответил нам: «Ты не сторож брату твоему, ты брат брату твоему» (1980:107). Человеческая несостоятельность, тем не менее, обнаруживает потребность в посторонней помощи.
В этот момент Бог раскрывает Свою миссионерскую сущность. В Эдемском саду Бог ищет человека (Быт. 3:8 и далее). Другие мировые религии показывают, что человек ищет Бога. Здесь мы видим обратное. В Бытии мы читаем, что Господь Сам делает первый шаг. Люди могут искать Бога, но могут также и бежать от Него. Адам сделал попытку укрыться от Бога. Но Бог Сам появился перед неповиновавшимся Адамом. Кто-то сказал, что Бог - это первый миссионер. Он пришел, Он искал, Он нашел и Он даровал спасение для Своих заблудших созданий (Быт. 3:8). Господь не оставил человека в его беде. Он указал средство (Быт. 3:15) роду человеческому. Таково Евангелие в Эдеме.
Спасение, которое предлагает Господь, предназначено для всех людей. Инициатива, которую Бог берет на Себя в историческом процессе, предоставляет человечеству возможность спасения и способствует возникновению миссионерства. Как замечает Блау: «Основой для миссионерского послания в Ветхом Завете является универсальность» (1962:17). Ветхозаветный текст содержит большое количество ссылок на различные племена и народы (например, Быт. 10; 12:3; 17:4; Исх. 19:5; Вт. 32:43; 3 Цар. 14:24; 4 Цар. 19:19; 1 Пар. 16:24; 2 Пар. 6:33; Пс. 2; 47:8; 67; 86:9; 87; 96; 102:15; 117; Ис. 2:2-3; 42:6; 49:6; 60:3,11; 66:18; Иер. 10:7; 22:8; 46:1; Иез. 36:24; Дан. 4:1; 7:14; Иоиль 3:12; Авд. 15; Мк. 4:2; Зах. 8:22; 9:10; Мал. 1:11).
То, что Господь осуществляет в Израиле, актуально для всех народов (Исх. 14:4; 15:14; Вт. 28:10; Иер. 22:8; Иез. 20:22). Почему это важно? Кто подразумевается под народами? В чем состоит их роль? По мере того, как мы будем продолжать наше исследование, нам предстоит более подробно рассмотреть этот вопрос. Народы - это люди всего мира. Для истории Ветхого Завета ими прежде всего были племена, жившие по соседству с Израилем. История спасения, центром которой является израильский народ, распространяется также и на другие народы. Бог, если Он не является божеством только для еврейского народа, имеет связь с миром и с народами, его населяющими. Если Он - Господь всего мира, то для Него первостепенное значение имеет спасение египтян, филистимлян, вавилонян, ассирийцев и других народов. Он желает им не истребления, а спасения (Ис. 19:19-25; 45:22; Пс. 68:31-32; 86:9; 87). Список племен (Быт. 10) предполагает, что Господь имеет прямое отношение к каждой человеческой семье, к каждому языку и народу (Быт. 10:5,20, 31). Завет, который Бог заключил с Ноем (Быт. 9:9-10), - это завет со всем миром.
Бог открыл Себя народу Израиля (Исх. 4:31; 9:14; 14:31; 18:11; Вт. 4:35; 3 Цар. 20:28; 2 Пар. 2:12; Пс. 76:1). Вот, где живет народ Божий, чьи взаимоотношения с внешним миром мы наблюдаем в библейской истории. «Главная религиозная проблема для Израиля состояла в том, как жить в мире, который существует по иным законам и имеет иное представление о миропорядке» (Tippett 1973: xvii). Почти в таком же положении находится сегодня азиатская Церковь. В ветхозаветные времена Израиль противостоял социальным и культурным изменениям, чуждой идеологии, политическим переворотам, проблемам бедности, войнам и насилию. То же самое мы переживаем и сегодня. В таких условиях народ Божий был призван нести свидетельство своим существованием, служением и поклонением. «Будете Моим уделом из всех народов: ибо Моя вся земля; а вы будете у Меня царством священников и народом святым» (Исх. 19:5-6).
Ветхий Завет не дает основания для отделения от мира. Благочестивая жизнь, в которой Бог занимает центральное место, должна быть также направлена к служению в этом мире. Израиль занимает центральное место между народами, где он не может избежать социальных конфликтов. Ветхий Завет постоянно предостерегает против синкретизма (соединения с миром), но он также выступает против покорности (смирения перед миром). Израиль должен сохранять уникальность своего свидетельства, и он несет ответственность за то, чтобы сделать его деятельным. Закон Моисея, которому суждено было сформировать жизненный уклад ветхозаветных людей, служил также и для того, чтобы подчеркивать отличительную особенность богоизбранного народа и его предназначение в этом мире. Хотя Израиль во многом оказался не способен выполнить свое предназначение, исключения все же имели место. Во время посвящения храма Соломон молился, чтобы «все народы земли знали имя Твое, чтобы боялись Тебя, как народ Твой Израиль» (3 Цар. 8:43). По всей видимости, одна из целей строительства иерусалимского храма состояла в том, чтобы свидетельствовать «всем народам земли» (3 Цар. 8:60; ср. 3 Цар. 8:41-43). Дом Божий должен был стать «домом молитвы для всех народов» (Ис. 56:7; ср. Мк. 11:17). Пророки напомнили израильтянам о забытой ими обязанности свидетельствовать: «Мои свидетели, говорит Господь» (Ис. 43:10; 44:8; 49:3,6).
Ситуации социальных конфликтов имеют первостепенную важность для миссионерства. В Ветхом Завете во времена культурных перемен, смуты и нестабильности пророки говорят от имени Господа. В миссии Господь избрал способ открывать себя, «обращаясь к людям через людей» (Tippett 1973: xix). Ми
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
МОСКОВСКАЯ ДУХОВНАЯ АКАДЕМИЯ И СЕМИНАРИЯ
ВЫСШИЕ БОГОСЛОВСКИЕ КУРСЫ ПРИ МПДА
Дипломная работа
по предмету: Миссиология
Миссия на приходе в Русской Православной Церкви
Научный руководитель к.б.н
иеромонах Никодим (Шматько) Выполнена слушателем
вечерней/заочной формы обучения
курса 4.8 гр.7
Ивановым Романом Ивановичем
1. Богословское обоснование миссии и ее историческое развитие в РПЦ на приходе
2. Возрождение Русской Духовной миссии в современной России
3. Миссия Церкви и ее юридическое право в современной России
4. Основные принципы миссии и ее практическое применение
Заключение
Список использованной литературы
миссия православная церковь
Размещено на http://www.allbest.ru
ВВЕДЕНИЕ
«…Кто призывает имя Господне, будет спасен. Но как же смогут они взывать к Нему, если не признавали Его? И как смогут они уверовать в Него, если они не слышали о Нем? И как они смогут услышать о Нем, если им никто не проповедует о Нем? И как же будут люди проповедовать, если не будут посланы на проповедь?» (Рим. 10. 13-15).
«Христианство есть, прежде всего, верное истине свидетельство о великих деяниях Божиих, достигших вершины «в последние дни те» в пришествии Христовом и Его искупительной победе». Христова Церковь вот уже почти 2000 лет посылает благовестников, исполняя повеление Христа «идите и обращайте все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святого Духа» (Мф. 28, 19).
Этот потрясающий по колоссальности опыт не приуменьшается, даже несмотря на то, что стал азбучной истиной. Божественное делание в истории изменяет человеческое существование, т.е. христианство рассматривает историю в качестве последовательного ряда деяний Всемогущего и Неизменяемого Бога. «Вера христиан основана не на идеях, а на событиях». Такое видение основано на единственном и реальном событии воплощения Бога. Таким образом, восприняв непреходящее и вечное, человечество поистине спасено, ибо приобщено Богу и обрело смысл существования. Нет такой силы, которая могла бы оторвать человеческую природу от Божественной. Вторократная потеря рая невозможна. Богочеловек уже «одесную Отца». Забота Церкви остается лишь приобщить отдельную человеческую личность к тому, что было воспринято человеческой природой в целом. Таков дивный замысел Премудрости Божией.
Актуальность темы данной дипломной работы обусловлена тем, что в начале XX века влияние христианства на историческое развитие народов входивших в состав Российской империи было прервано чередой революционных потрясений. Серьезные испытания выпали на долю православия, являвшегося одним из важнейших элементов культуры славянских народов. Над планетой нависла реальная угроза самоуничтожения. Мир захлестнула волна терроризма насилия преступности наркомании. Бездуховность деморализация цинизм стали доминирующей тенденцией, а в большем и нравственной нормой жизни людей. В течение семидесяти лет РОССИЯ медленно умирала, но ГОСПОДЬ не попустил РОССИИ погибнуть. И вот на пороге нового тысячелетия Россия сбросила оковы рабства. И Промыслом Божиим Ей пришло благоприятное время служение миру в полноте своих сил. Возрождение роли церкви стало одним из показателей духовного обновления общества, происходящего на рубеже XX - XXI веков. Но ситуация осложнилось тем что люди нашей страны, которые были или оторваны от Церкви, или в силу обстоятельств и воспитания ни когда не были привиты к Ней, и утратив идейную основу стали духовно деморализованы. Этим духовным вакуумом воспользовались недруги Церкви нашей Отчизны. И Россия вновь подверглась небывалой агрессии разрушительных демонических сил. Тоталитарные секты, всевозможные оккультные учения, пропаганда насилия и разврата, наркомания и порнография, корупция и гражданская война, захлестнули нашу Великую Россию. Враг сулит нашим соотечественникам земной рай, беззаботную и легкую жизнь, а на деле приводят к порабощению и распаду личности, разрушению семьи, росту преступности, неизлечимым болезням и ослабления нашего государства. И вот в этот тяжелый для страны час каждый православный христианин, в меру своих сил и способностей, обязан принять участие в миссии Церкви. Одни устным или печатным словом, другие примером жизни и молитвой, третьи материальными средствами. Один из основателей Алтайской Духовной Миссии архимандрит Макарий Глухарев говорил так, если ты сам не можешь проповедовать Евангелие, то хотя бы приготовляй пищу для миссионеров. Возрождение православного благовести на современном этапе, является одной из самых насущных и актуальных задач Русской Православной Церкви. Право любого человека проповедовать свою религию, то есть заниматься миссионерской деятельностью, не подлежит обсуждению. Архиерейский собор Русской Православной Церкви, состоявшийся 29 ноября-4 декабря 1994 года в Свято-Даниловом монастыре г. Москвы, принял решение, направленное на возобновление православной миссии в нашей стране. В послании Архиерейского Собора, обращенном к пастырям, инокам и всем верным чадам Русской Православной Церкви, в частности, говорится: «Обществу как никогда необходим спокойный, чистый голос Православия. Этот голос призван нести свет Евангельского благовестия в каждый дом, в каждую душу, в каждое сердце. Это должен быть голос православной миссии, исполняющей завет Господа нашего Иисуса Христа: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святога Духа» уча Их соблюдать все, что Я повелел Вам, и се Я с Вами во все дни до скончания века (Мф. 28, 19-- 20). Мы не должны забывать, что поле миссии каждого из нас -- рядом, близко. Это наши братья и сестры, живущие во тьме неведения, скептического неверия или покорного следования всевозможным лжеучениям. Мы должны понять, что Церковь наша, есть подлинно живое Тело Христово (1 Кор. 12, 27), а то, что живо, не может не расти, не расширяться, «ибо Слово Божие живо и действенно» (Евр. 4, 12). Миссионерская деятельность только тогда достигнет успеха, когда она активна и многообразна по форме. «Для всех я сделался всем, чтобы спасти хотя бы некоторых» (1 Кор. 9, 22), -- говорит наш святой апостол Павел, величайший миссионер христианского мира. Формами миссии могут быть и проповедь и катехизация и издательская деятельность и искреннее служение страждущим и обездоленным и литургическая жизнь. Мы призываем пастырей, монашествующих, всех верных чад Русской Православной Церкви поддерживать своими трудами и молитвами дело возрождения православной миссии, равно как и работу вновь создаваемых структур.
В настоящее время средоточием православной миссии должен стать православный приход, окормляемый благочестивым и образованным пастырем. Если мы посмотрим историю то увидим, что ранее центром миссии были храмы и монастыри, ибо имели в активах землю, пасеку, хозяйство, что и позволяло Им как в духовном, так и в финансовом плане устраивать богадельни, открывать школы, больницы, приюты для сирот, и на долгие годы становясь в этой местности центром благовестия и окормления паствы, просвещая и укрепляя, как духовно, так и физически, воспитывая их нравственно, прививая им любовь к отчизне, послушанию в семье и старшим. Помогая людям во всех их житейских проблемах. И сейчас вся миссия, и внутренняя, и внешняя, ложится на приходские храмы; Но Они бедны, и это связано с тем, что государство молчит, а Мы не настаиваем на возврате долга хотя бы земли, одна треть которой сегодня в запустении. Поэтому при храмах должны организовываться трудовые коллективы, которые позволят грамотно и своевременно вести миссионерскую работу, и заниматься благотворительностью. Миссия Православной Церкви -- спасение каждого человека, и в сферу ее свидетельства входит все, чем живет современное человечество. В 1995 году на Заседании Священного Синода Русской Православной Церкви была принята Концепция возрождения миссионерской деятельности, призывающая всех верных чад нашей Церкви встать на путь православного свидетельства, Миссионеры Русской Православной Церкви глубоко осознают, что их деятельность имеет большое значение для Православной Церкви и судеб всего человечества, которые живут в одном неразделимом многополярном мире. Выбранная тема актуальна для всех приходов Русской Православной Церкви. Именно в Церкви многие люди знакомятся с духовной жизнью. Миссионер расширяет просторы Церкви, сея семя в душу человека, священник дает благодатные дары для ее роста, педагог укрепляет веру. В нашей работе мы рассмотрим миссию служения в православном приходе с разных сторон и в первую очередь исторической и практической работе. Коснемся вопросов воспитательно миссионерской практики через воскресную школу, паломнические поездки, богослужение, православные детские концерты, а так же в организации трудовых коллективов при храмах. Современное миссионерское служение Церкви основывается на двух тысячелетнем опыте православного свидетельства и святоотеческих традициях. Конкретные цели и задачи миссионерского служения определяются общецерковными и епархиальными документами.
Цели и задачи исследования; . Главной целью исследования является анализ миссии в России на приходе. Для достижения этой цели необходимо решить следующие задачи:
Дать Богословский анализ миссии;
Изучить историю миссии принципы и ее организацию в России;
Проанализировать новую политику возрождения церкви в России на приходе;
Дать юридическую оценку миссионерской деятельности - охарактеризовать миссию Церкви в современной России на приходе
Подготовить проект для современного миссионера
Основные методы научных исследований являются принципы историзма и объективности в оценке исторических событий, взаимосвязанных друг с другом в их развитии. В работе всесторонне анализируются и сравниваются различные точки зрения, ранее опубликованные в научных изданиях. Кроме того, обобщаются данные, полученные на основании изучения широкого круга опубликованных документов и материалов.
Придметом иследования является Российская православная церковь и ЕЕ миссионерское служение.
Объектом исследования являются миссия церкви в государстве на приходе в исследуемый период.
Базу источников составили документальные материалы из истории русского православия, решения Поместных Архиерейских соборов и миссионерских съездов Русской православной церкви, правовые и нормативные акты РФ. Широко привлекались различного рода издания. «Журнал Московской Патриархии», «Богословские труды», «Богословский сборник», «Альфа и Омега», а также -- «Московский церковный вестник», «Православная беседа», «Православное слово». Значительную помощь оказали сочинения православных богословов миссионеров, так или иначе рассматривавших проблему миссии в России, и отношения Церкви к обществу и власти.
Структурно дипломная работа состоит из введения, пяти глав. заключения, списка использованной литературы.
1. БОГОСЛОВСКОЕ ОБОСНОВАНИЕ МИССИИ И ЕЕ ИСТОРИЧЕСКОЕ РАЗВИТИЕ В РУССКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ
Благовестие Церкви Христовой миру на заре её рождения связано со служением Апостолов. Апостолы - посланники (от греч. ajpostevllw - посылать) Божественного Основателя и Главы Церкви - Господа Иисуса Христа. Но прежде всего, Сам Спаситель мира осуществляет в Своем Лице это посланническое служение: Он пришел не Сам от Себя, но Отец посылает Сына во Святом Духе (Ин.2О, 21-23). Слова "послал", "пославший" по отношению к Иисусу Христу встречаются в Новом Завете около 50 раз.
Апостол Павел в своем послании к евреям прямо называет Иисуса Христа Апостолом: "итак, братья святые, уразумейте Посланника (to;n ajpovstolon) и Первосвященника исповедания нашего, Иисуса Христа (Евр. 3,1), Посланничество Сына Божия в мир -- это благая весть, и Сам Он являет служение благовестия: "и другим городам благовествовать Я должен Царствие Божие, ибо на то Я послан" (Лк. 4,43). Царство Божие открылось с явлением в мир Христа, и Он, Сам проповедует об этом. Он и Евангелие и Евангелист в одном Лице. Как образ Отца, Христос Сын Божий свидетельствует об Отце. Итак, Христос - первый Апостол, Евангелист и Свидетель.
После того, как Сын исполнил свою миссию, Он посылает от Отца Святого Духа Утешителя (Ин. 14,16; 15,26), Который "приходит не во имя Свое, но во имя Сына, чтобы свидетельствовать о Сыне, как и Сын пришел во имя Отца" (17,120), чтобы свидетельствовать об Отце. "Лица Св.Троицы не Сами по Себе утверждаются, но Одно свидетельствует о Другом" (там же). Дух Святой свидетельствует о Божестве Христа и открывает "познание того Божественного дела, которое Отец соделал во Христе". (17,139), Таким образом, вся Пресвятая Троица являет Себя миру: через Божественное посланичество двух Своих Лиц призывает вновь обрести утраченное общение с Собою. "Бог Сам по Себе есть Жизнь общения", то и Божественная Миссия Лиц Пресвятой Троицы в мир "ставит целью привлечения человека и творения вообще в это общение с самой жизнью Божией" (26,8).
"Миссия посланных в мир двух Лиц Пресвятой Троицы неодинакова, хотя Сын и Святой Дух совершают на земле одно и то же дело: Они создают Церковь, в которой происходит соединение людей с Богом" (17,131). По учению Ап. Павла, Церковь - это мистическое Тело Христово и одновременно - полнота Духа Святого, наполняющего все во всем" (Еф. 1,23). Христос обожил человеческую природу в Себе, а Святой Дух дарует Свою благодать человеческим личностям.
Существуют определенные условия приобщения человека к Богу. Как пишет В.Н. Лосский, "Дух Святой был послан в мир или вернее в Церковь во имя Сына" ("Утешитель, Дух Святый, Которого пошлет Отец во имя Мое" (Ин. 14,26)). Следовательно, нужно носить имя Сына, быть членом Его Тела, чтобы воспринимать Духа" (17, 123). И св. Ириней Лионский говорит, что приобщиться благодати Святого Духа можно только в Церкви, в Теле Христовом (4,720). В то же время и истинное восприятие Христа возможно только в Церкви, в Духе Святом. "Христос исторический, "Иисус из Назарета" такой каким Он представляется взорам чуждых свидетелей, Христос вне Церкви, всегда восполнен в полноте Откровения, дарованной истинным Его свидетелям - сынам Церкви, просвещенным Духом Святым" (17,183).
Таким образом, вне Церкви не может быть полноценной христианской миссии, адекватного свидетельства о Христе. Это ставит под сомнение возможность сотрудничества в миссионерском деле Православной Церкви с так называемыми, христианскими сообществами, от неё отделившимися. Сегодня мы сталкиваемся с феноменом множественности проповедуемых евангелий и, соответственно, множественности проповедуемых "христов". Речь здесь идет не о лжехристах и лжемиссиях, числом которых наше время также не обижено, но именно о многоразличных человеческих интерпретациях истинного Евангелия Христова и об иных пониманиях образа Единого и Единственного Господа нашего Иисуса Христа. Православная Церковь говорит нам, что не может быть и речи о равноценности этих человеческих евангелий с Евангелием хранящимся в Церкви, и Христос пребывающий в Церкви не одно и то же, что Христос возвещаемый вне Ее. После избрания и освящения Апостолов благовестия стало важнейшим делом их жизни и главным принцыпом существования Их в этом мире. Они хорошо поняли заповедь своего Божественного Учителя и Господа; “ идите научите все народы крестя их, Во Имя Отца и Сына и Святага Духа, уча их блюсти все что Я повелел Вам; идите по всему миру и проповедуйте Евангелие всей твари. Эта заповедь по тем обстоятельствам при которых она была дана; имела значение своего рода последние завещание Христа Спасителя, Еще в подготовительный период к Апостольскому служению Господь в притче о верном рабе которого господин поставил над слугами своими что бы давать Им пищу во время обозначил ответственность своих учеников за проповедь слова Божия. С другой стороны свидетельство об истине о чудных делах Божьих сделалось и внутренней потребностью Апостолов. Мы не можем не говорить того что видели и слышали. Подобно пророку Иеремии, как бы горящий огонь носили Они в своих сердцах и не могли удержать его. Эта не обходимая обязанность Моя, и горе Мне, если Я не благовествую; говорили Апостолы. Ни что из житейского не должно было отвлекать Апостолов от этой святейшей обязанности. Приоритет служения слова не сопоставим ни с каким другим в Церкви. Заповедь Божию о благовестии не могли отменить повеления людей как облеченной вышей религиозной властью так и светской.
Миссионерское служение Русской Православной Церкви невозможно рассматривать вне изучения миссии знаменитых просветителей славян - святых равноапостольных Кирилла и Мефодия.
Она имеет значение для нас в двойном аспекте: с одной стороны - непосредственное влияние на христианизацию Руси, с другой - сам уникальный опыт организации первой славянской Церкви, показанный святыми братьями.
Наиболее ценными и достоверными источниками их деятельности историческая наука признает, так называемые Паннонские жития святых Кирилла и Мефодия, составленные их ближайшими учениками.
Родились "славянские апостолы" в пределах Византийской империи, на юге Македонии в г. Солуни, область которой была в IX в густо населена славянскими племенами. Этот фактор воспитания в славянской среде имел большое значение: помимо естественного овладения языком славян, они могли здесь сблизиться с местным населением, включиться в культурно-исторический и гражданский контекст. В дальнейшем святой Мефодий углубил этот опыт за время, когда он в течение десяти лет был архонтом (начальником) одной славянской провинции Византии (8,259). При этом он мог хорошо вникнуть в жизнь славян и познакомиться с их нравами, характером, обычаями и религиозными верованиями.
Младший из братьев, Константин, преуспевал на другом фронте. Одаренный с детства глубоким и сильным умом он, благодаря своему горячему желанию учиться, смог получить прекрасное образование у самых лучших профессоров Византии (Льва Философа, будущего патриарха Фотия и др.) в высшей придворной школе Константинополя (5,102). Затем он заведовал патриаршей библиотекой в Св. Софии. За свой великий разум и редкую ученость Константин был прозван "философом". Многочисленные диспуты с еретиками (детронизированный иконоборческий патриарх Иоанн) и иноверными (в Багдадской и Хазарской миссиях) позволили ему еще больше развить свои интеллектуальные дарования.
Таким образом, братья как бы дополняли друг друга: один блистал ученостью и языковедческими познаниями, другой был знатоком славянской среды.
Нельзя упустить из виду и духовно-аскетическую подготовку будущих миссионеров. Константин уединялся в монастырь на Мраморном море (13,8), а Мефодий подвизался на известной монашеской горе Олимп и стал впоследствии игуменом крупнейшего тамошнего монастыря Полихрона (5,125), где к нему присоединился и младший брат. В уединении они предавались молитве и книжным занятиям.
Первым крупным испытанием для братьев стала Хазарская миссия в 858 году. Здесь мы уже видим необыкновенную миссионерскую ревность Константина, когда он с величайшей готовностью отозвался на предложение императора идти к хазарам: "Рад идти без всего, пеший и босой, как велел Господь Своим ученикам" (1 ,105). О результатах этой миссии можно судить двояко. С одно стороны она выглядит не очень впечатляющей - всего двести человек ("кроме жен и детей") обращенных (2,6). Но с другой - уменьшение влияния на кагана иудейских миссионеров вместе с восстановлением и провозглашением веротерпимости к христианам в Хазарии и в зависимых от нее русских землях было крупным ее успехом. Не говоря уж о том, что сами проповедники прошли здесь хорошую миссионерскую школу. В Херсонесе Константин изучил еврейский и самарянский языки и познакомился с каким-то элементарным вариантом русской письменности (1,105). Но главным делом их жизни, которое принесло им мировую славу и благодарную признательность славянских народов стала Моравская миссия.
Инициатива и дальнейшая поддержка миссии исходила от Моравского князя Ростислава, который преследовал не только религиозные, но и политические цели. Это княжество было и в государственном и в церковном отношении зависимо от франков. Причем в процессе нелегкой борьбы моравским князьям удалось прийти к политической самостоятельности. Но полуязыческая Моравия была миссионерской областью и находилась в ведении баварского епископа - "архипресвитера" в качестве начальника над всеми немецкими (франскими) миссионерами (8,165). Эти миссионеры очень мало заботились о христианском просвещении моравского народа.
Так, например, на Майницком соборе, в 852 году, моравскому латинскому духовенству прямо ставится на вид его небрежение о пастве, христианство которой, - говорится в актах собора, - "грубо, невежественно" (9,12). Мало того, что они ограничились введением богослужения на непонятном основной массе народа латинском языке и проповедовали на нем, (а также на своем, немецком) Евангелие, но они являлись и опорой для колониальной политики в отношении Моравии своего короля Людовика и "ковали ковы против моравов" (9,24). Кроме того, они были малообразованы и вместе с христианством распространяли различные суеверия (1,112), а также облагали народ тяжелыми церковными поборами. Естественно, моравский князь был кровно заинтересован в замене этих, политически опасных и экономически обременительных, чуждых славянскому национальному духу, миссионеров на любых других. Вначале он просил прислать проповедников из Рима, Но Промыслом Божиим ими оказались святые солунские братья.
Константин философ был сторонником такой идеи, что и богослужение, и проповедь Евангелия должны проводиться только на живом народном языке, чтобы слово евангельское проникло в сердца людей. Но "славянская речь была не устроена" (15,12) и благовестие в таких условиях было бы "писанием беседы на воде", - как говорил Константин (1,117). Поэтому прежде всего необходимо было дать этому народу письменность.
Проведение в жизнь этих идей было самым трудным и вместе самым великим подвигом славянских просветителей. Церковь эпохи Вселенских Соборов вполне признавала принцип равноправия всех языков и национальности богослужения (15,523). Но на Западе уже с УП века начало доминировать мнение, что только на трех языках можно прославлять Бога - на еврейском, греческом и латинском. Это учение называлось впоследствии "триязычной ересью".
На Востоке Церковь одобрила переводы Св.Писания на "варварские языки", но и там греки постепенно начинают свой язык считать господствующим языком богослужения, а к IX веку эта "монополия греческого языка, как языка Св. Писания и богослужения усилилась до крайней исключительности" (16,285-286). Поэтому, если у себя, в Византии святые братья в лучшем случае не могли расчитывать на одобрение их идей, то на Западе им предстояло выдержать суровую битву с "триязычниками" за свободное развитие славянского духа.
Еще в Константинополе святой Константин начал трудиться над изобретением славянской азбуки, так называемой "глаголицы". Это было новое произведение, совершенно отличное от всех известных алфавитов. Только в некоторых случаях он заимствовал греческие, еврейские и славянские буквы. Затем он перевел на славянский язык избранные (богослужебные) места из Евангелия и Апостола (Апракос), а также "весь церковный чин" (1,118). Это было македонское наречие тех образованных славян-христиан, в устах которых славянская речь могла уже приобрести известные грамматические формы, термины и выражения, способные передавать возвышенные христианские понятия (10,26). Сам перевод был высоко оценен современными славистами. Он показывает глубокое знание Константином греческого и славянского языков и "отличается точностью, стройностью, благозвучностью и замечательной чистотой выражения христианских понятий (в сравнении, например, с готским) вследствие устранения всех намеков на прежний, дохристианский быт"(11,245). Во многих местах перевод довольно свободный: нигде не приносится ясность смысла в жертву букве оригинала (14, 207).
Святые братья прибыли в Моравию в 863 году. Их деятельность в славянских странах осуществлялась в два этапа. Вначале нужно было ввести богослужение на славянском языке и воспитать кадры для национального духовенства. Моравский князь повелел строить повсюду храмы, где служба совершалась на славянском языке. Здесь же устраивали школы, в которых будущих священников обучали славянской грамоте и службе по славянским книгам.
Святым Константину и Мефодию в переводческих и педагогических трудах помогали несколько образованных учеников - Климент, Наум, Савва, Ангеларий и Горазд. Вместе с братьями они образовали так называемую группу "седьмочисленников". За три с половиной года было "положено основание Моравской Церкви: они создали для нее славянскую литургию и религиозную литературу на славянском языке и образовали училища для воспитания учеников". На втором этапе им предстояло добиться рукоположения их учеников в священный сан и "образования Моравской церковной иерархии" (8,185).
Как и следовало ожидать в лице немецкого духовенства первоучители славян нашли главных противников и врагов. Зараженные триязычной ересью они сильно противодействовали деятельности седьмочисленников, обвиняя их в догматических и канонических нарушениях. На протяжении всей миссии в славянских странах, святым братьям постоянно приходилось терпеть эту вражду, которая выражалась в разных формах. Это и интриги при дворе римских пап с доносами, и восстановление моравского князя против "просветителей", и прямые угрозы и насилие. Так, например, святой Мефодий был заточен на два с половиной года в Швабии баварским епископом, где он содержался в жестоких условиях.
В защиту своего святого дела Константин Философ составил апологию против "триязычников". В ней приведено около четырнадцати библейских цитат и даны ссылки на переводы Священного Писания и богослужения на национальные языки у таких народов, как армяне, персы, абаски, иверы, готы, турки, хазары, египтяне, арабы и сирийцы (1 ,118). Этой апологией, в которой во всей силе проявился его блестящий дар аргументации, братья пользовались также во время диспутов в Венеции и Риме.
По пути в Рим они остановились в Паннонии, князь которой был информирован о миссионерских методах Константина и Мефоди и приветствовал их благовестнические труды на территории своей страны. Для рукоположения в местный клир он дал им пятьдесят учеников.
Дальнейший успех миссии в славянских странах во многом определялся отношением к ней римских понтификов. Римские папы Адриан II и, впоследствии, Иоанн УШ благосклонно отнеслись к благовестническим трудам славянских апостолов, одобрили концепцию их миссионерской деятельности и оказывали им значительную поддержку. Славянские священные и церковные книги были "торжественно канонизированы": Адриан II положил их на престол римского храма и служил над ними литургию, а затем повелел совершить несколько славянских литургий в некоторых храмах города (6 ,16). Он также оправдал славянскую службу особым посланием (3,7). Ученики святых братьев, приведенные из славянских стран были рукоположены в священный сан. Ссылаясь на историческую приналлежность Паннонии и Моравии к Риму, папа перевел их в свою юрисдикцию и позже назначил Мефодия епископом Мораво-Паннонским и даже сделал его своим "апостольским легатом во всех славянских землях" (8 ,239). При заточении святого Мефодия франским архиепископом, папа Иоанн УШ освободил его, вернул ему кафедру и оказывал в дальнейшем свое покровительство. Такое поведение римских пап кажется несообразным с тем значением, которое придавалось в Римской Церкви латинскому языку, однако это было лишь временной уступкой. (Уже папа Стефан У1, преемник Иоанна У1П, безусловно запретил славянское богослужение и славянские книги).
Легко можно усмотреть "тайные пружины", которыми руководствовались римские папы и расчеты, делавшие их сторонниками славян. "Римские первосвященники тех времен ревностно заботились о расширении своего духовного господства и старались о распространении христианства между оставшимися в язычестве европейскими народами; движимые этими побуждениями властолюбия они как сами от себя посылали проповедников, так и поддерживали уже бывших" (6 ,10). Хорошо зная, какое значение придавали методам святых Константина и Мефодия славянские правители, папы опасались потерять там свое влияние, как было прежде, и "ласкались надеждами" привлечь под власть римского апостольского престола Илирик, Болгарию и другие славянские земли" (3,7). Удобным средством для этого и служили славянские книги, которые можно было потом запретить в любое время. На их поведение влиял также политический климат в Европе в это время. Во-первых, это - примирение с Византией. Кроме того, "папа поддерживал западных каролингов, и ему важно было доброжелательство моравского князя, враждовавшего с восточными, немецкими, каролингами" (14,11). Он также стремился ограничить франкское церковное влияние в славянских странах (8,187). Таким образом, руками "просветителей" папы пытались осуществить широкие замыслы относительно славян и решить некоторые свои проблемы.
Во время посещения Рима братьями в 869 году, там заболел и скончался святой Константин, принявший монашество с именем Кирилла. Он завещал своему старшему брату продолжить великое и святое дело просвещения славян. После смерти святой Мефодий еще в течение шестнадцати лет (до своей кончины в 885 г.) нес труды по устройству первой славянской Церкви. Великая Моравия стала к этому времени самым сильным государством в Средней Европе (3,12) и включала несколько славянских племен. Но это была страна, в которой "большая часть крещенных были христианами только по имени, и в которой, по крайней мере, половина жителей оставались еще некрещенными" (6 , 56).
Святой Мефодий с учениками усердно занимались обращением и просвещением славян, посещали сельские местности, где были сильно укоренено язычество и продолжали готовить местное духовенство. Замечательна его бескомпромиссная строгость в отношении соблюдения святости брака, нарушать которую вошло у местных славян в обычай (родственные браки, частое беспричинное расторжение брачных уз). Св. Мефодий преследовал языческие нравы и суеверия с "неутомимой и самой непреклонной ревностью" (6,29). Он совершал апостольские путешествия и за пределы Моравии - в Краковскую Польшу, в Чехию (которую он крестил вместе с ее князем Боривоем), к Угорскому князю, а семена его учения попадали в Словакию, в Прикарпатскую Русь, в Сербию и Словению (7 ,12). Таким образом, "все славянские племена, начиная с Хорватии и Далмации до границ Польши слушали славянскую службу Мефодия"(3,12). Он довершил также недоконченные труды по переводу всех канонических книг Святого Писания и распространил с помощью учеников во множестве списков, перевел Номоканон и некоторые книги Святых Отцов. После кончины святого Мефодия было воздвигнуто гонение на споспешников святых братьев и вообще на славянский язык в Церкви. Горазд, Климент, Наум вместе с двустами священниками были изгнаны из Моравии. Но ненависть врагов по Промыслу Божию послужила распространению дела святых Кирилла и Мефодия - ученики их разошлись по разным славянским странам. Центр славянской культуры и письменности переместился сначала в Болгарию (там это привело через пятьдесят лет к "золотому веку" царя Симеона, наполнявшему свои палаты многими книгами" (11,235), а затем и в новокрещенную Русь, в которой труды святых Кирилла и Мефодия принесли самые большие плоды.
Главное значение их для всех славян и русского народа в частности заключалось в том, что перевод Святого Писания и богослужения на славянский язык стало одной из важнейших причин, обусловивших успешное распространение там веры Христовой. Славянские народы уже несколько веков соседствовали с Византией и Римом, однако миссионерские успехи там были более, чем незначительны. "В одежде же славянского слова" вера христианская показалась чем-то своим, родным, пришлась по сердцу русскому и стала общенародным достоянием (4,193). Легко было увидеть теперь превосходство ее божественных истин над грубыми языческими суевериями. Миссия Кирилла и Мефодия предохранила русский народ от ислама, который в эпоху становления нашего государства делал быстрые успехи на юго-восточной границе Руси; она избавила нас от сетей немецких миссионеров, приходивших на Русь, по словам летописца, от "римского папства"(15,11). Кроме того, святое дело солунских братьев повлияло на пробуждение народного самосознания, способствовало религиозному единству и политическому объединению славянских племен на территории Руси. Их трудами был создан национальный литературный язык, положено начало национальной литературы; они легли в основу духовного и культурно-исторического развития русского народа.
2. ВОЗРОЖДЕНИЕ РУССКОЙ ДУХОВНОЙ МИССИИ В СОВРЕМЕННОЙ РОССИИ НА ПРИХОДЕ
На приходском уровне общая организация, координация и контроль миссионерской работы находятся в компетенции настоятеля. Непосредственное осуществление этой работы должно быть возложено на штатного приходского миссионера на всех приходах как бы то не было надо создавать такую штатную единицу, (или вопросом миссии обязан заниматься дьяк). Решение о возможности или невозможности принимает приходской совет во главе с настоятелем по согласованию с благочинным и профильным епархиальным отделом (ответственным епархиальным сотрудником). Приходской миссионер назначается на должность и освобождается от должности настоятелем, зачисляется в штат прихода с окладом согласно штатному расписанию, подчиняется настоятелю и согласовывает свою деятельность с председателем профильного епархиального отдела (профильным ответственным епархиальным сотрудником) и с ответственным за миссионерскую работу в благочинии.
Приходской миссионер:
1. формирует группу прихожан, способных вести миссионерскую деятельность, и организует их обучение основам православной веры и методам миссии;
2. при поддержке настоятеля прихода заботится о финансовом обеспечении приходских миссионерских инициатив;
3. регулярно повышает квалификацию, в частности на епархиальных курсах повышения квалификации.
Приходской миссионер обязан твердо знать основы православного вероучения и уметь дать ответ всякому вопрошающему (1 Пет. 3, 15).
В рамках миссионерской работы на приходе могут осуществляться следующие виды деятельности:
1. ведение просветительских бесед с приходящими в храм;
2. консультирование сотрудников храма, имеющих постоянный контакт с прихожанами, работниками свечного ящика, дежурными;
3.миссионерские акции в находящихся в пределах прихода образовательных, молодежных, социальных, культурных и иных подобных учреждениях; подготовка клира и миссионеров из местного населения.
4. мониторинг в границах прихода раскольнической, сектантской, оккультной и атеистической деятельности, противодействие ей, ограждение людей от ее пагубного влияния;
5. привлечение мирян к активной церковной работе посредством выполнения конкретных миссионерских поручений, в том числе участия в миссионерских экспедициях, работы по подготовке желающих принять Крещение, дежурства в храме, участия в дискуссиях в интернете, теле- и радиопередачах;
6. распространение просветительских листков, литературы и видеофильмов духовно-просветительского содержания среди не воцерковленных людей;
7. взаимодействие с образовательными и культурными учреждениями для осуществления совместных проектов в миссионерских целях.
Миссионерство как явление довольно долгое время было способом не только церковной проповеди, но и освоения новых территорий и добровольного их приведения в границы Руси и Российской империи. На сегодняшний день цели миссионерской деятельности несколько изменились. «Миссия Церкви в крупных городах и промышленно-рабочих центрах представляет собой, помимо прочего, особый вид служения и свидетельства в рабочем и профессиональном движении, а так же среди обездоленных жертв урбанизации и современной технической цивилизации. Отдельной областью миссионерского воздействия является работа Церкви с молодежью.... Особого подхода требует миссионерское влияние Церкви на сферу культуры...», - так Патриарх Московский и всея Руси Алексий II определяя цели миссионерства, причем не только на территории России . Уже одно это высказывание позволяет подтвердить условное разделение миссионерской деятельности хотя бы на два типа - городская и сельскохозяйственная (миссия в деревне ). Но в самом понятии о миссионерской деятельности скрыты две проблемы, не рассмотрев которые сложно было бы выяснить общие и специфические черты во внешнеполитической деятельности государства и Церкви.
Со времен святого равноапостольного Константина (IV век) Церковь находилась в тесной связи с государством, вследствие чего цели государства зачастую становились целями Церкви, и Русская Православная Церковь переняла именно этот тип отношений. При этом ряд исследователей отмечают тесную взаимосвязь между политическими целями светского правителя и деятельностью Церкви. Эта связь дает гражданским властям возможность определять духовной миссии такие цели, которые могут быть диаметрально противоположными целям церковной власти. В общественном характере Русской Православной Церкви находится ключ и к православному пониманию ее миссии . Как и в богослужении, в миссионерстве все участвуют в служении Господу, хотя и не все выступают в одинаковой роли, так же, как и в исполнении гражданского долга. Миссионерская работа не является индивидуальной обязанностью человека. Это труд преимущественно коллективный, осуществляемый исключительно под покровом Церкви. Но сегодня (как и в прошлом) не менее важна роль епископа: это роль ходатая, тогда его действия воспринимаются как выполняемые от лица всей Церкви, так как учитель истины обычно - епископ . Поэтому можно сказать, что вся Церковь в лице епископа вовлечена в миссию, и его взаимоотношения с государством часто влияют на факт совпадения международной деятельности Церкви и государства. И в дальнейшем правильнее будет говорить о «политических целях» миссии как о том, что является скорее намерением, которое надеются реализовать, нежели побудительным толчком к миссионерской деятельности.
Что же касается причин и целей православной миссии, то их можно выделить в следующие положения:
1. Ближайшей целью миссии является учреждение поместных Церквей.
Составляющими этой цели являются:
а) проповедь Евангелия;
б) обращение язычников и пробуждение «номинальных» христиан;
в) вовлечение обращенных в активную церковную жизнь;
г) мобилизация Церкви во всей ее полноте и во всех ее проявлениях.
2. Все эти цели естественным образом находятся в гармонии с конечной целью миссии - Славой Божией .
Подобные цели не являются чем-то особенным и присущим только Православию, они стоят в одном ряду с миссионерскими целями других христианских Церквей, После рассмотрения целей миссии вполне естественно перейти к изучению миссионерских методов, поскольку во множестве случаев именно цель миссии определяет ее метод. Когда целью было учреждение национальной Церкви, это достигалось с помощью определенной методологии. Когда преследовались политические цели (например, русификация), методология была другой: через принятие Православия у людей за рубежом увеличивается стремление к познанию России, к приобщению к русской культуре и истории. Растет тем самым число сторонников России, приверженцев идеалов Российского государства. Несомненно, укрепляется русская диаспора и, учитывая современные политические традиции, создается благоприятная почва для лоббирования интересов России. Так, через миссионерскую деятельность Русская Православная Церковь способствует формированию имиджа России за рубежом (о чем более подробно будет идти речь в следующем параграфе). В миссии современной православной диаспоры на передний план выходит еще один, особый метод, о котором еще пойдет речь далее.
Целью, общей для всех православных миссий, является, разумеется, проповедь: «Итак, идите, научите все народы, крестя их во имя Отца и Сына и Святаго Духа, уча их соблюдать все, что Я повелел вам» [Мф. 28. 19-20]. Поэтому наиболее целесообразно будет рассматривать все методы, использовавшиеся в истории православных миссий, даже если некоторые из них не считаются достойными из-за примененной тактики или эфемерности достигнутых результатов.
Методы могут быть классифицированы следующим образом:
1. использование местного языка и рукоположение представителей местного населения: инкарнационный подход;
2. попытка устроить свою жизнь в среде неправославного коренного населения и влиять на него личным примером : метод православного присутствия (близкий к инкарнационному или одна из его «версий»);
3. опора на государственную власть и поддержку: политический подход;
4. «социальный евангелизм» .
Стоит отметить, что политический подход наиболее полно будет рассмотрен в следующем параграфе и во второй главе, поэтому основное внимание этой части исследования будет посвящено все же инкарнационному подходу и методу православного присутствия.
Инкарнационный подход. Не будет преувеличением сказать, что наиболее тщательно обдуманный метод миссии оказался и наиболее эффективным, особенно если за успех принимать не просто фиксированное число крещений, а постоянный количественный рост. Инкарнационный подход представляет собой не только механический перевод Евангелия с одного языка на другой, а воплощение истин Православия в языке и культуре обращаемого народа, а это уже можно оценить как наивысшее достижение миссионерской работы .
«Слово Христово должно дойти до людей в понятной для них и легкой для восприятия форме. Слово Бога должно достичь слушателя на понятном ему языке» . Именно поэтому миссионерскому подходу, опирающемуся на перевод Библии, литургических текстов и другой религиозной литературы на родной язык обращаемого народа, вполне соответствует определение инкарнационный. Перевод Библии и использование местного языка в христианской миссии в течение долгого времени были знаками Православия. Еще византийские миссионеры постоянно прибегали к этому методу в своих миссиях к языческим племенам . В то время как Римско-Католическая Церковь настаивала на вселенском значении латыни как богослужебного языка, православное богословие проповедовало использование языка конкретного народа. И сегодня в своих службах Русская Православная Церковь использует арабский язык в Дамаске и Бейруте, финский в Хельсинки, японский в Токио, английский (когда это необходимо) в Лондоне и Нью-Йорке . Перевод текстов в данном случае играет столь значимую роль, так как вхождение истины Божией в жизнь и менталитет народа - задача миссии, и инкарнационный подход - лучший для ее выполнения.
Существует несколько отличительных признаков инкарнационного подхода :
1. понимание, а подчас и глубокое уважение к культуре народа, с которым миссионер имеет дело;
2. особое внимание к изучению местного языка и, если необходимо, создание письменности и перевод священных текстов;
3. привлечение местного населения к церковному служению, и, в особенности - к священнослужению;
4. постепенное получение новой Церковью самоуправления как итог всей работы миссии.
Еще одним элементом православной миссионерской практики, использовавшимся для облегчения восприятия и воплощения Православия в различных местных культурах, был личный пример многих миссионеров, использовавших инкарнационный подход. Жизнь в «евангельской нищете», кстати говоря, сводила к минимуму отрыв миссионеров от местной культуры и минимизировала ущерб, наносимый культуре коренного народа. Поскольку во многих странах, где действовали западные миссии, до сих пор широко применяется материальная помощь, легко понять, как «евангельская нищета» может свести до минимума вредные воздействия на культуру народа-аборигена . Лучшие православные миссии ставили во главу угла бережное отношение к национальной культуре и понимание ее ценностей. Это, отчасти, перекликается и с государственными методами ведения международных дел, особенно на национальном уровне, когда права наций закреплены законодательно.
Вообще говоря, нередко именно Церковь выступала хранительницей культуры . «Напрашивается» пример Русской Православной Церкви во время монгольского ига и значительно позднее - во время советских репрессий. Религиозно-культурная идентификация Православия, создающая подчас определенные трудности, относится скорее к преимуществам, нежели к недостаткам. Греческая Православная Церковь, проведшая под гнетом Османской империи более трехсот лет, сохранила не только культуру своего народа, но и следы античной культуры. Таким образом, роль Церкви в государственной политике по распространению или по сохранению национальной культуры сложно переоценить. Однако не стоит смешивать миссионерскую деятельность с одним из элементов глобализации как стирания культурных границ: особенности национальной культуры (вплоть до местной формы молитвы как дополнение к принятой) остаются неизменными. Это же касается и второго признака инкарнационного подхода - внимания к местным языкам.
Русские православные миссии испытывают определенные трудности, встающие на пути возрождения православного миссионерского служения и являющиеся отличительными современного состояния внешней деятельности Церкви, но они не имеют прямого отношения к отказу от многих социальных программ. Среди этих проблем выделяются следующие :
1. недостаточное научное и методологическое обеспечение миссионерской деятельности пособиями по истории миссий,
2. недостаток подготовленных миссионерских кадров;
3. недостаточное использование современного миссионерского опыта Поместных Православных Церквей;
4. недостаточное финансово-экономическое обеспечение миссионерских программ;
5. не всегда адекватная реакция государственных структур на миссионерскую деятельность.
Варианты решения этих проблем могут быть следующими:
Регулярно созывать миссионерские съезды на общецерковном и епархиальном уровнях (желательно также и на международном - далее еще будет рассмотрена деятельность подобного международного центра «Porefthendes» в Афинах);
Издавать усилиями Церкви и ученых пособия, энциклопедии под общим названием «Библиотека православного миссионера» и готовить специальные программы для духовных и светских учебных заведений по вопросам миссии Церкви в современном гражданском обществе;
Шире использовать доступные средства массовой информации для лучшего осуществления православной миссии;
Привлекать для обеспечения миссионерской деятельности средства (для пополнения Миссионерского фонда Русской Православной Церкви) а в большей степени приход обязан зарабатывать сам, только общая молитва и труд объеденяют укрепляют и позволяют.
Таким образом, в решении проблем, связанных с международной деятельностью, Церковь чаще полагается на собственные силы, нежели на помощь государства. И, подводя итог этой части исследования, преимущественно теоретической, можно сделать следующие выводы:
Церковь и государство имеют различную природу, цели и задачи, но это не исключает их сотрудничества, принимая во внимание византийскую традицию церковно-государственных отношений (тесная, «родственная» связь Церкви и государства), которой следует Русская Православная Церковь;
Между тем, отношения Церкви и Российского государства на современном этапе усложняются: во-первых, не вполне понятной ролью Церкви в обществе, отводимой ей государственной властью, во-вторых, несовпадение понятия о «свободе совести» как одного из основных принципов современных церковно-государственных отношений;
Духовные ценности, проповедуемые Русской Православной Церковью, учитывая ее вклад в российскую государственность и культуру, могли бы стать основой для российской национальной идеи;
Церковь и государство могут сотрудничать на международной арене в следующих областях: миротворчество, благотворительность, развитие совместных социальных программ, сохранение мирового культурного наследия, наука и творческая деятельность, охрана окружающей среды и противодействие распространению псевдорелигиозных структур, представляющих опасность для личности и общества;
Русская Православная Церковь оказывает довольно сильное влияние на формирование образа Российской Федерации в глазах мирового сообщества, и отчасти благодаря своим Духовным Миссиям;
Миссионерская деятельность является одним из основных методов внешних связей Церкви;
Одним из вариантов миссионерской деятельности является политический подход (опора на государственную власть), но он не является предпочтительным, так как ставит Церковь в зависимость от государственной политики и препятствует осуществлению собственных интересов Церкви на международной арене;
Существующие финансовые и кадровые проблемы несколько препятствуют осуществлению миссионерских целей Церкви, но не исключают их: сохраняются взаимоотношения с международными миссионерскими структурами (центр «Porefthendes»), с международными организациями (по линии Отдела внешних церковных связей)
Наиболее плодотворным представляется инкарнационный подход к миссионерской деятельности (использование местного языка и рукоположение местного населения), оставляющий место и для осуществления определенных государственных целей - социальной работы (особенно в «горячих точках»), формирования образа России за рубежом, научных исследований международного значения.
Принимая во внимание возможное взаимодействие Русской Православной Церкви и российских государственных структур на международной арене, стоит помнить, что свидетельство и служение Церкви многообразно и возвещается миру разными языками. Эти различия проистекают не из природы Церкви, так как Церковь одна и та же везде и всегда, но из-за местных и исторических условий, в которых осуществляются ее свидетельство и служение. Те методы проповеди, которые Церковь использует в одном месте, не всегда понятны для христиан, живущих в других местах. Эта трудность в различении языков и приводит к поспешным суждениям, омрачающим братские отношения между христианами и создающим средостение между членами Единой Церкви. Однако в свидетельстве и служении Церкви, осуществляемом в условиях, радикально отличающихся от привычных, эффект следует искать в получении «доброго плода» от миссионерской или иной деятельности.
3. Миссия Церкви и ЕЕ юридическое право в современной России
Проект миссионерской концепции ставит задачи "дополнить и уточнить"общую профильную концепцию Церкви и "способствовать развитию активной миссионерской деятельности" на территории России.
Значительное место в проекте уделяется "Этике и этикету православного миссионера". Миссионерам предписывается ("желательно и должно") посещать собрания представителей других вероисповеданий и различных мировоззрений исключительно с благословения правящего Архиерея. Вести проповедь только для аудитории соответствующей уровню подготовки).
Подобные документы
Отношение монголов к Русской Православной Церкви. Мученики периода монголо-татарского ига. Устроение Русской Церкви, положение духовенства в монгольский период. Настроения в духовной жизни церкви и народа. Выдающееся значение Русской Церкви для Руси.
курсовая работа , добавлен 27.10.2014
Рассмотрение отношений между властью и религией; передача от поколения к поколению этических и нравственных норм. Создание Священным Синодом в 1990 году церковной молодежной организации. Возрождение миссионерского служения Русской Православной Церкви.
презентация , добавлен 18.05.2012
История русской церкви от крещения Руси до середины XVII века. Русская зарубежная церковь. Становление православной церкви от начала XX столетия и до наших дней. Отношения Советского государства и РПЦ в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.
контрольная работа , добавлен 10.11.2010
Отношение Советской власти к Русской Православной церкви в конце 1930х – первой половине 1940х г. Деятельность Московского патриархата на не оккупированной территории СССР. Положение Русской православной церкви на оккупированной территории СССР.
дипломная работа , добавлен 25.04.2012
История возникновения монастырей на Руси и их роль в истории отечества. Особенности внешней Духовной Миссии Русской Православной Церкви, история Миссионерской деятельности. Томский Богородице-Алексеевский, а также Николо-Карельский мужские монастыри.
курсовая работа , добавлен 30.01.2013
Историческое развитие отношений церкви и государства в Римской империи. Существенные различия в подходах к проблеме взаимоотношений православия и римо-католичества с государством. Реакции русской православной церкви по поводу отречения Николая II.
сочинение , добавлен 12.01.2014
Основательный подход Русской Православной Церкви к широкому кругу проблем жизни общества и политико-идеологической трансформации российского общества. Проблема церковно-государственных взаимоотношений и современная социальная концепция православия.
реферат , добавлен 15.02.2015
Архивный Фонд Российской Федерации. Новейший период истории Русской Церкви. Архивы духовных школ Московского Патриархата. Существование Церкви в СССР. Положение верующих в союзных республиках. Сохранение церковных общин и религиозных организаций в СССР.
реферат , добавлен 25.08.2013
Власть Папы. Кардинальное отличие православной точки зрения от католической. Возвышение Римского Епископа. Структура, основные направления деятельности и социальное учение современной римо-католической церкви, отношения с русской православной церковью.
курсовая работа , добавлен 30.01.2013
Значение православной проповеди. История ислама. PRO ET CONTRA в деле Православной миссии среди мусульман. Аргументация Владимира, архиепископа Ташкентского и Среднеазиатского, в пользу отказа от миссии. Позиции сторонников проповеди среди мусульман.