Введение

Религия возникла около 40-50 тысяч лет назад, в эпоху верхнего палеолита. Мы живём в начале третьего тысячелетия, и все шесть миллиардов живущих на земле верят. Одни верят в Бога, другие - в то, что его нет. Поэтому религия является одной из важнейших вещей в жизни человека, его жизненной позицией, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым он живёт (действует, мыслит, чувствует).

Мне кажется, что тема моей работы особенно актуальна в современной России. Наша страна, выйдя из семидесятилетнего периода атеизма и преследования религии, снова ощущает потребность в вере. Люди, потерявшие свои идеалы, и оказавшиеся в трудном материальном положении обратились к религии, как к единственному утешению. Многие из них не вникают в суть выбранной ими религиозной системы, не понимают сущности её вероучения. Поэтому я считаю, что этот вопрос требует дополнительного изучения и этим обусловлен мой выбор данной темы.

Понятие и сущность религии

Религия (от лат religo - связывать, привязывать, заплетать) - это догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей. Религия означает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его "Я".

Можно выделить три типа самоутверждения:

• 1. Языческий, опирающийся на связь с природой; человек воспринимает себя как часть мира; все явления и предметы мира, а также сам человек обладают душой, т.е. неощущаемой человеком частью, которая может покидать материальную оболочку, менять ее, но всегда стремиться проявиться в ней.
• 2. Религиозный, опирающийся на связь со сверхъестественными силами и этические требования; духи и души представляются уже как более самостоятельные и менее зависимые от материальной формы субстанции; человек и мир духов взаимовыгодны друг другу и зависимы друг от друга; духовные субстанции рассматриваются как совокупность, самостоятельный мир, организованный по своим законам; этот мир способен оказывать воздействие на мир людей; мир людей способен оказывать воздействие на мир богов; возникают посредники между этими мирами (герои, полубоги, ангелы).
• 3. Светский опирающийся на художественной восприятие или научное познание сил природы и гуманистические нормы жизни в обществе. Духовное начинает рассматриваться как неотъемлемая часть материального, земного, человеческого мира. Человек видится единственным существом, способным воспринимать духовное и оказывать воздействие на его сущность и форму проявления.

«Главным признаком религии является вера в сверхъестественные силы и существа, а также поклонение им. Если вера есть признак религии, то не всякая вера религиозна. Вера-это признание какой-либо информации достоверной без всякой ее перепроверки и сомнения в ее истинности.» Вера может быть религиозной и светской. Человек верит, светски принимая информацию по своей воле иногда сомневаясь или критикуя ее. Религиозная же вера не разрешает сомневаться и критиковать. Святыни веры религиозной являются оберегаемыми. Неверие или сомнение в данном случае рассматривается как тяжкий грех. В.С Соловьев писал: «Вера означает признание чего-либо истинным с такой решительностью, которая превышает силу внешних фактических и формально-логических доказательств».

Религиозную веру следует отличать от суеверий-предрассудков и заблуждений, зародившихся еще в язычестве, но возникающих и развивающихся и в современности.

Религиозная вера отличается от светской еще и тем, что непременно связана с культом и поклонением, почитанием божеств при помощи конкретно устанавливаемых действ-ритуалов.

Религия как культурный феномен обладает рядом признаков, отличающих ее от псевдорелигий:

• 1. Верования или вероучения - устные или письменные сказания, предания, мифы и легенды о божественных силах и существах. Различают верования многобожеские и единобожеские. Идея Бога составляет ядро верования. Верования систематизируются и осмысливаются в богословских трудах и по каналам проповеди, общения, обучения и воспитания проникают в обыденное сознание приверженцев религии.
• 2. Своеобразное поведение и взаимоотношения между верующими. Важно отметить, что поведение верующих во многом обусловлено и светской жизнью.

Степень влияния мирского поведения зависит не только от специфики веры, но и от степени и глубины самой веры. Поведение верующего конфессионально, т.е. отражает те или иные особенности веры. Иногда религиозные требования доходят до полной изоляции от иноверцев и атеистов.

3. Наличие культа. Культ - это разнообразные, освященные канонами специфические формы поклонения Богу и другим религиозным святыням: церемонии, молебны, обряды, ритуалы и т.д. Культовые ритуалы выполняют для верующих функцию субъективной связи с Богом. Культ символичен и сакрален.

Культ требует точного исполнения. Культ-это система религиозной практики, основанная на почитании, поклонении и возвеличивании какой-либо идеи, концепции, личности, вещи и т.д. Культ может носить и светский характер (культ денег, культ, питания, культ личности, культ разума и т.д.);

4. Функционирование религиозных организаций. Религия - институализированное образование, представленное Церковью. Церковь - культовое объединение единоверцев, управляемое особыми установлениями и разделенное на духовенство и мирян. Церкви как правило являются официально признаваемыми, а иногда государственными учреждениями. Исторически церковь выросла из института жречества.

Главенство принадлежит наивысшему иерарху (папа, патриарх, далай-лама (вламаизме-течении буддизма)). Исключением является мусульманское духовенство, в котором нет организационных структур. Большое значение в любой Церкви играет монашество. Монахи - наиболее ревностные приверженцы религии, отрекшиеся от светского мира и придерживающиеся особо строгих аскетических правил. Они служат эталоном для мирян и обычно объединяются в общины - монастыри, являющиеся центрами церковной жизни. Церковь - это сложный отрегулированный механизм, система, обладающая определенной материальной базой и четким уставом. Но это не является обязательной нормой для всех религий

5. Религия наделена особым предназначением в культуре. По выражению А. Тойнби религия выступала "куколкой" зарождающихся цивилизаций, во многом определяя тип нарождающейся культуры. Религия несет в себе особое духовно-эмоциональное состояние, дополняющее научную, познавательную деятельность человека. Религия отзывается на вечную потребность человека в бессмертии, возмещая неустроенность земного бытия для человека. Религия регулирует отношения между людьми, объединяя их в устойчивые общности. Наконец, религия канонизирует многие ценности культуры.

Исследователями установлено, что определенные черты присущи всем религиям:

• 1. Отношение к сакральному, священному, святому или святости. В монотеистических религиях она отождествляется с Богом, в политеистических религиях с пантеоном богов, в других религиях-с миром духов или с моральными ценностями, с техническими ценностями и т.д.
• 2. Теизм-специфика мировоззрения, при котором образуется особое понимание мира как личности, создавшей и преобразующей мир, но в то же время существующее над этим миром, как непроявляющаяся или частично проявляющаяся для человека сущность.
• 3. Фидеизм (от лат. Fides - вера) - комплекс проявления сверхъестественного в естественном.
• 4. Стремление к иерархии во всем, что связано с религиозностью человека: от социальных отношений до предметов культа и культуры. Например, каждая религия прошла особую стадию, связанную с появлением культового языка: ведийский и санскрит - у индусов, вэньян - у китайцев, японцев и корейцев, авестийский - у зороастрийцев, арабский - у мусульман, латынь и церковнославянский - у христиан и т.д.

Для того, что бы исследовать ту или иную религиозную систему можно использовать множество подходов: описывать обряды и ритуалы, рассматривать основы культа, систематизировать стилистику письменных или устных священных текстов, молитвы, изучать художественную часть религии (танцы, архитектуру, изобразительные виды), сопоставлять праздники или мифологические сюжеты и т.д. Однако, в изучении той или иной религиозной системы важнее всего понять собственно почему человек совершает то или иное поклонение, то есть понять культурные предпосылки данной вероучительной доктрины.

Именно вероучение выступает определяющим фактором любой религии так как:

• 1. Вероучение первично по отношению к культу. Культ может изменяться, но вероучение остается неизменной. Человек остается верующим даже если его лишают возможности отправлять культ. Кроме того, часто неверующие люди участвуют в отправлении культовых обрядов. Существуют религии, в которых культ отсутствует вообще.
• 2. Вероучение независимо от авторитетного текста. Несколько религий могут пользоваться одним и тем же священным текстом. Вероучение может существовать в рамках сообщества вообще не знающего письменности.
• 3. Вероучение независимо от психологических особенностей его последователей. Люди одного психического склада могут исповедовать разные религии, а люди разных психических складов придерживаться одной веры.
• 4. Вероучение первично по отношению к общине своих последователей.

Община может изменяться, разрушаться и даже исчезнуть вообще, но доктрины веры могут сохраниться в письменных источниках или в форме устной традиции.

5. Любое поклонение должно иметь смысл, отсутствие которого является признаком отсутствия самого поклонения. Представление о смысле лежит в сфере духа, но необязательно в сфере сознания. Скорее смыслополагание принадлежит области бессознательного. Можно жить со смыслом, быть верующим, но не осознавать этого предмета своей веры. Вера есть понятие рефлексивное, т.е. связано с фактом осознанности.

Проблемным остается вопрос о представлении самой сущности и первоосновы возникновения религии в человеческом бытии. Существует несколько моделей, отражающих эти представления:

• 1. Иррациональная модель. Религия дается человеку свыше и существует за пределами его рациональности (дельфийский пророк дышал наркотическими испарениями из расщелины в скале, а в Древней Греции человек получал катарсисческое воздействие при восприятии театрального действия, в более поздних религиях-"жизнь нас в Боге и Бога в нас" (П.Флоренский) и т.д.)). В данной концепции религия рассматривается как "переживание святого"
• (Р.Отто). «Святое - нечто иное по отношению к человеку, способное вызывать неизъяснимый трепет и восторг, одновременно пугающее и притягательное, непознаваемое для человека.»
• 2. Религия как аллегорическое знание. Впервые, таким образом, религия была истолкована Теагеном Регийскис (6 в. до н.э.). В данном случае религия понимается как некий особый способ познания, позволяющий увидеть то, что недоступно увидеть обыденному познанию. Эта предпосылка позволяет рассматривать религию как форму научного знания или предшественницу науки.

Однако, в конечном смысле религия не является средством познания, т.к. ничего не познает, а дает уже готовое знание, спецификой которого является преобладание в нем нравственного аспекта.

• 3. Религия как преклонение. «Впервые в данном виде она была истолкована Эвгемером из Мессены (4 в. до н.э.) в книге "Священная запись", который считал, что люди обожествляли реальных личностей, поражавших их своим величием. Данное направление положило начало отождествлению религии и культа, распространенному и в наше время. Согласно ему религией надо считать и поклонение фанатов своим кумирам.»
• 4. Религия как общественный институт. Ведет начало от афинского тирана Крития (ум. 403 г. до н.э.). В данном случае религия рассматривается как форма управления народом властью. Данная теория в дальнейшем переросла в "теорию обмана" народа. У просветителей религия понималась как форма договора между властью и народом. У Карла Маркса религии - опосредованный результат общественных отношений общественных отношений, иллюзорное сознание, отражающее разорванность и отчужденность общественного бытия.
• 5. Религия как плод страха и бессилия. Впервые так была определена Демокритом из Абдеры (5 в. до н.э.). В основе данной концепции лежит утверждение о том, что религию создал страх человека перед природой, возможность решить сложные житейские ситуации, достижение психологических компенсаций и т.д. «Религия является только одним из множества возможных путей выхода человека из сложной ситуации человеческого бессилия.»
• 6. Религия как врожденное свойство человека. Ведет начало от философа-стоика Посидония из Ампеи (ок. 135-51 гг. до н.э.). Такая трактовка снимает проблему смысла религии и делет ее биологически обусловленной. Но проблема разнообразия верований остается открытой при таком подходе.
• 7. Религия как направляющая сила. Данная трактовка возникла в 18 в. Ее основоположником является И.Кант. В основе лежит утверждение о том, что религия является прежде всего регламентирующим фактором человеческого бытия и в ее основе лежит практический разум. Данную теорию продолжил Макс Вебер, по мнению которого религиозная вера создавала "психологическую устремленность, которая указывала индивиду направление и нормы жизни, поведение и убеждение в его правильности". Религия дает человеку возможность осознавать смыслополагание своего бытия. А.Тойнби рассматривал религию как движущую силу и основу всякой культуры. А.Энштейн выделял признак религиозности человека как способность задаваться вообще вопросом смысла жизни. Этой же версии придерживался и К.Г.Юнг, который утверждал, что предназначение религиозных символов заключается в возможности придавать смысл человеческой жизни.

Стремление человека к познанию мира, общества, самого себя, отдельных явлений и процессов мира вечно и не исчерпывающе. Религия появилась на определенном этапе общества, ее зарождение и формирование обусловлены развитием людского сознания.

Первый этап в развитии людского сознания связан с появлением обезьянолюдей и длился до эпохи неандертальского человека (формирование родовой общины). Это был период чувственно-конкретной, приобщенной непосредственно в трудовой процесс стадной сознательности. Она не выходила за рамки материальной практики, поскольку духовная сфера еще не была отделена. Вести речь о религии на этом этапе нет смысла.

В родовой общине сознание человека уже было общественной сознательностью общественного человека. Человек имел мировоззрение, на основе которого взаимодействовал с окружающим миром. Первичное общественное сознание было синтетичным, имело зачатки будущих форм общественного сознания, наивно-реалистические взгляды на мир, которые переплетались с нереалистическими, фантастическими. Все они отображались в мифах.

А миф на тот час был главным носителем информации, его легко запоминали и передавали от поколения к поколению. Миф исполнял роль мировоззрения: формировал ценностные ориентации, нормы поведения и деятельности, давал общую оценку мира. Основой мифологического мировоззрения было олицетворение природы, которое заключалось в сравнении природы с человеком. При этом на природу “переносили” все человеческие качества, прежде всего, способность мыслить сознательно .

Мифологическое мировоззрение формировалось в процессе трудовой деятельности человека. В это время развивалось мышление, закладывались условия для формирования системного мировоззрения.

Давними предками человека были архантропы, (человек умелый), которые жили 2,5-3 млн. лет тому назад. К сожалению, их могилы не сохранились, поэтому отсутствуют и следы религиозного культа. Следующий предок человека – питекантроп – жил 1 млн. лет тому назад, в начале палеолита. Религии у них также не было.

Еще через несколько сотен тысяч лет эволюции человека появился неандерталец. Среди исследователей существует мнение, что никакой религии у неандертальцев не было. Религиозные воображения были присущи кроманьйонскому человеку. В этот период властвовал матриархат. Памятки кроманьйонской культуры дают возможность утверждать, что четкие религиозные представления человека появились приблизительно 30 – 50 тыс. лет тому назад.

Это не произошло моментально, процесс длился в течении 20 тыс. лет, охватывал последний период первобытно-общественного строя и начальный период классового общества.

Религия как явление духовной жизни общества возникла вследствие действия разных факторов в сложных условиях становления человечества. По своей природе она является социальным явлением, тесно связана с социальной жизнью и развитием общества.

Слово “религия” (от лат. religio) образовано от латинского глагола religare – связывать, соединять. Религиозные люди употребляют его для обозначения своей веры в их двустороннюю связь с некоей высшей силой, якобы первичной по отношению к реальному миру, которая стоит над природою и обществом и не только не подвластна их законам, но способна эти законы создавать или отменять .

Эта воображаемая сила воспринимается верующими как нечто сверхъестественное (выходящее за рамки природно-социального, естественного) и дифференцируется ими на существа (духи, боги, ангелы), объекты (загробный мир, рай, ад), свойства (нетление останков святых, чудотворность икон и молитв), действия (сотворение и конец мира, всевозможные чудеса) и т.п.

Религиозные люди верят не только в реальность сверхъестественного и свою зависимость от него, но и в возможность воздействия на сверхъестественное с целью получения от него помощи или нейтрализации неблагоприятных последствий его влияния. Вера в сверхъестественное и в возможность контактов с ним – главный отличительный признак религии.

Такое же понимание религии как реальной связи человека со сверхъестественным характерно и для служителей культа, а также для религиозных теоретиков – богословов (теологов), философов – идеалистов, религиоведов. В большинстве современных религий сверхъестественное персонифицировано прежде всего в боге, существование которого объявляется абсолютным и принимается на веру. Поэтому религиозные люди называют себя верующими .

Чтобы разобраться в сущности религии, надо выявить основные причины возникновения и воспроизводства религиозности. Эти причины принято называть корнями религии. Различают, по меньшей мере три типа корней религии: социальные, гносеологические и психологические.

Социальные корни религии – это особенности общественного бытия, порождающие и питающие религиозность. Причина их возникновения – низкий уровень развития производительных сил и соответствующих ему производственных отношений, ставящий человека в зависимость от какой-то части (первоначально весьма значительной) природных и общественных явлений, оказывающих определяющее влияние на его жизнь и деятельность. Часто эта зависимость приобретала характер бессилия: в первобытном обществе – перед природными явлениями, а в классовом – перед социальными. По мере развития производительных сил совершенствовались средства практического воздействия людей на окружающий мир. Такое совершенствование характерно для всех последовавших за первобытнообщинным строем общественно – экономических формаций. Оно ослабляло зависимость человека от природных стихий, благодаря чему последние переставали восприниматься как проявление сверхъестественного. Тем самым подрывался один из древнейших социальных корней религии – бессилие по отношению к природе.

В рабовладельческом, феодальном обществе человек находился в постоянной зависимости. Раб полностью зависел от рабовладельца, а тот, в свою очередь, находился в рабском повиновении у фараона, царя, императора, господство которых тоже было непрочным и в любой момент могло быть подорвано поражением в войне, дворцовым переворотом. Не имея возможности радикально изменить существующий порядок, люди воспринимали его как данный свыше, испытывающий влияние сверхъестественных сил.

Гносеологические корни религии – это особенности познавательной деятельности, порождающие и питающие религиозность. Они тождественны гносеологическим корням идеализма. Процесс познания сложен и многоступенчат. Его основу составляет способность человеческого сознания отражать внешний мир. Чем выше форма такого отражения, тем больше обобщений она допускает. Элементы общения есть уже в восприятии, значительно больше их в представлении, а в абстрактном мышлении они преобладают .

Обобщение заключает в себе возможность фантазии, отлета мысли от объекта, мысленного соединения реально несоединимого (например, фантастические образы русалки, сирены, кентавра). Оперируя уже готовыми понятиями, абстрактное мышление может принять их за самостоятельные объекты, существующие рядом с отраженными в нем реальными предметами и явлениями. Отсюда возможность возникновения таких ложных абстракций, как различные проявления сверхъестественного, например, в образе бога, духа, дьявола, ангела и т.п.

Процесс познания внутренне противоречив, так как результаты познавательной деятельности представляют собой единство противоположностей: относительного и абсолютного, частного и общего, случайного и необходимого, конечного и бесконечного, субъективного и объективного. Процесс познания не имеет конца, поскольку бесконечен познаваемый мир. Было, есть и впредь будет много неизученного, непонятного, невыясненного. Его-то религиозное сознание и включает в сферу сверхъестественного, делает объектом слепой и бездумной веры.

Таким образом, гносеологические корни религии – это неспособность человека правильно и до конца использовать свои познавательные возможности, неспособность абсолютизированная, выступающая как проявление интеллектуального бессилия.

Психологические корни религии – это особенности эмоционального состояния человека, порождающие и питающие религиозность.

Такой особенностью является преобладание в психологическом состоянии человека отрицательных эмоций (чувства страха, горя, скорби, отчаяния, печали), вызванное неблагоприятными обстоятельствами его жизни и воспринимаемое как следствие социального бессилия и интеллектуальной беспомощности. Оказавшись не в состоянии ни понять причины возникновения этих обстоятельств, ни устранить их, человек приходит в отчаяние, попадает в стрессовую ситуацию, из которой ему необходимо выйти во что бы то ни стало. Не находя по тем или иным причинам реальных средств и способов преодоления охватившего его отчаяния, он обращается к иллюзиям, уповает на помощь свыше, на содействие сверхъестественных сил .

Следует иметь в виду, что ни способность сознания к отрыву абстракции от действительности, ни трудности процесса познания, ни преобладание отрицательных эмоций не приводят к возникновению религии автоматически, сами по себе. Гносеологические и психологические факторы создают лишь возможность такого возникновения. А превращают религию из возможности в действительность факторы социальные – бессилие перед природой и обществом.

Религия – это сложное образование, включающее в себя несколько компонентов, которые принято называть элементами религии: религиозные представления; религиозные настроения; религиозные действия; религиозные организации.

Религиозные представления – это совокупность идей и образов, порожденных верой в сверхъестественное. К ним относятся: понимание самого сверхъестественного и его взаимоотношения с естественным, ответы на вопрос о возникновении мира и человека, представления о загробном мире, образы ада и рая и т.п.

Различают два уровня религиозных представлений: обыденное религиозное сознание и религиозную идеологию .

Обыденное религиозное сознание – самое общее представление о сверхъестественном, свойственное рядовым приверженцам религии. Оно характеризуется неполнотой, неотчетливостью, бессистемностью, неустойчивостью. Это простейшая форма религиозности, существующая с начальной фазы возникновения религии и имеющая повсеместное распространение.

Религиозная идеология – система воззрений на сверхъестественное, характеризующаяся полнотой, обстоятельностью и последовательностью. Она создается религиозными теоретиками и служителями культа, для которых отстаивание и пропаганда религиозных воззрений – дело всей жизни. Религиозная идеология (богословие или теология) появилась с выделением умственного труда в самостоятельный вид человеческой деятельности, т.е. уже в классовом обществе; она составляет теоретическую основу любой религии.

Религиозные настроения – совокупность чувств и эмоциональных состояний, вызванных верой в сверхъестественное. Это обычные человеческие эмоции (как положительные, так и отрицательные), только источник их не реальная действительность, а порождение религиозной фантазии. Например, радость, вызванная рождением ребенка, - нерелигиозное чувство родителей и их близких, а радость, вызванная его крещением, - религиозное.

Религиозные действия – совокупность строго регламентированных поступков, продиктованных верой в сверхъестественное. Это так называемая обрядность или религиозный культ.

Религиозные люди верят не только в существование сверхъестественного и в свою полную зависимость от него, но и в возможность целенаправленного воздействия на сверхъестественное с целью привлечения его на свою сторону и достижения благодаря контактам с ним определенной выгоды для себя. Эти мнимые контакты обставляются как торжественный ритуал, полный таинственности и загадочности, как действие, в котором каждый поступок или жест глубоко символичны.

Все три выше охарактеризованные элементы имеются в каждой религии, но их соотношение у разных религий различно. Весьма показательны в этой связи различные направления в христианстве: православные и католики львиную долю своего внимания уделяют культу, а протестанты на первый план выдвигают религиознее идеи.

В классовом обществе возник еще один компонент религиозной структуры – религиозные организации: оформленное объединение приверженцев одной религии с профессиональными служителями культа во главе и со сложившейся системой подчинения.

Религиозные организации разномасштабны: от небольших образований локального характера, насчитывающих несколько десятков или сотен единомышленников, до объединений, имеющих всемирное распространение и сотни миллионов единоверцев.

Первые массовые исследования религиозности в России начались в конце 80-х годов XX века. До этого подобные опросы не проводились по идеологическим соображениям, т.к. Советская власть подозревала, что количество верующих может превысить уровень, допустимый в атеистическом обществе (каковым тогда считался "советский народ"). Вместе с тем, в точном определении нуждались сами понятия отношения человека к вопросам веры.

Отношение общества к религии в социологии всегда измерялось достаточно внятными шкалами, но сами эти шкалы были сконструированы по различным основаниям. Так, например, часто используются шкалы с вопросами "Считаете ли Вы себя верующим человеком?", "Верите ли Вы в Бога?", "Какую религию Вы исповедаете?" и т.д. Поскольку отношение к подобным вопросам носит сугубо личный характер, то и интерпретация получаемых результатов могла быть неоднозначной.

Отдельно меряется уровень религиозности, где на одном полюсе находятся люди воцерковленные, регулярно посещающие религиозные службы и соблюдающие догматические основы вероучения, на другом – не посещающие религиозных служб вообще, а также атеисты. Как показывают опросы общественного мнения, это понятия существенно различаются – к примеру, среди тех, кто сегодня не посещает религиозные службы, 42 % называют себя исповедующими религию и 48 % говорят, что верят в Бога. В целом, последние полученные масштабные данные среди всего населения старше 18 лет, по отношению к вере имеют следующие значения (табл.1) .

Таблица 1

"Какую религию Вы исповедуете?"

Несмотря на значительный вес считающих себя православными следует понимать, что это самоопределение лежит скорее в области исторической и этнокультурной, нежели религиозной. В сознании большинства людей православие не связано с догматическим вероучением, которое предполагает в человеке активное церковное поведение.

Типичный подход к изучению религий – это трактовка всех религий (или всех, за исключением одной), как комплексов ложных убеждений или иллюзорных практик. Нет сомнения, что значительная часть истории религии – история заблуждений и иллюзий. Во все века люди надеялись, что, правильно выполняя религиозные обряды или соблюдая религиозные требования, они обретут какое-либо конкретное благо: здоровье и долгую жизнь; детей, которые продолжат их род; материальный достаток; удачу на охоте; дождь; увеличение урожая или прирост поголовья скота; победу в войне; спасение души и райское существование после смерти или, напротив, избавление от вечной жизни путем высвобождения личности из цикла реинкарнаций. Мы не верим в то, что обряды вызывания дождя у диких племен действительно приносят дождь. Не верим также, что во время древних мистерий посвящаемые действительно обретали в инициации бессмертие, недоступное остальным.

Когда мы рассматриваем религии других народов или хотя бы тех, кого называют примитивными народами, как системы ошибочных и иллюзорных верований, мы сталкиваемся с вопросами о том, как эти верования возникли, как они были сформулированы и приняты. Именно этим вопросам антропологи уделяют наибольшее внимание. Мы считаем, что это не тот путь - хотя он и может показаться наиболее прямым, - который вероятнее всего приведет к истинному пониманию природы религии.

Есть и другой подход к изучению религий. Мы можем принять, хотя бы как одну из возможных, гипотезу, согласно которой религия - это важная или даже неотъемлемая часть сложного механизма (такая же, как мораль и право), часть сложной системы, позволяющей человеческим существам жить вместе и иметь упорядоченные общественные отношения. Тогда мы имеем дело не с происхождением, а с социальной функцией религии, т.е. вкладом, который религия вносит в создание и поддержание социального порядка.

Многие скажут, что только истинная религия (т.е. та, которой придерживаются они) обеспечивает основание для упорядоченной общественной жизни. Но рассматриваемая нами гипотеза состоит как раз в том, что социальная функция религии не зависит от ее истинности или ложности. Религии, которые мы считаем ложными или даже абсурдными и неприемлемыми, как, например, религии диких племен, могут составлять важную и эффективную часть социального механизма, и без этих "ложных" религий социальная эволюция и развитие современной цивилизации были бы невозможны .

Суть гипотезы, таким образом, в следующем: то, что мы расцениваем как ложные религии (так как исполнение религиозных обрядов в действительности не производит эффектов, которых ждут или на которые надеются люди, совершающие обряды или просто участвующие в них), имеет другие последствия, и хотя бы некоторые из них могут являться социально значимыми.

Как приступить к работе по проверке этой гипотезы? Бесполезно рассуждать о религии вообще, т.е. абстрактно, а также об обществе вообще, абстрактно. В равной степени неверно и анализировать только какую-нибудь одну религию, особенно если это религия, на которой мы воспитаны и к которой, вероятно, будем относиться том или ином смысле предвзято. Единственный метод - эмпирический метод социальной антропологии, а это означает, что мы должны изучить в свете нашей гипотезы достаточное количество непохожих друг на друга отдельных религий или религиозных культов в контексте тех конкретных обществ, в которых эти религии и культы обнаружены.

Любой религии, современной или древней, сопутствуют, как мы всегда убеждаемся, с одной стороны, определенные верования, а с другой – определенные институты, ритуальные практики и правила поведения. В наше время мы имеем обыкновение рассматривать религии с точки зрения верований, а не с точки зрения практики; ведь вплоть до сравнительно недавнего времени в Европе сколько-нибудь серьезно изучались только различные христианские церкви, а во всех ответвлениях христианства признано, что ритуал важен лишь во взаимосвязи с его интерпретацией.

Таким образом, изучение религии означало преимущественно изучение христианских верований. А наставление в религии начиналось обычно с вероисповедания, религиозные же обязанности подавались посвящаемому как следствия догматических откровений, которые он должен принять. И это кажется нам настолько в порядке вещей, что, приступая к изучению какой-либо древней и экзотической религии, мы – как нечто само собой разумеющееся - ставим перед собой задачу найти религиозное кредо, чтобы в нем обрести ключ к ритуалу и практике. Но древние религии по большей части не имели кредо; они состояли преимущественно из институтов и практик.

Несомненно, люди, не станут изо дня в день следовать каким-то практическим нормам, не приписывая им определенного значения; но, как правило, мы находим, что если практики были строго детерминированы, то значения, им приписываемые, были чрезвычайно неопределенны. Один и тот же обряд разные люди объясняли по-разному, и при этом даже не возникало вопроса ортодоксии или гетеродоксии. Например, в Древней Греции некоторые действия производились в храме, и люди в полном согласии считали, что было бы неправильно их не производить. Но если бы вы спросили, зачем нужны эти действия, то, вероятно, получили бы от разных людей несколько противоречащих друг другу объяснений, и никто не придавал бы крайней религиозной важности тому, какое из объяснений вы предпочтете принять в качестве правильного. В самом деле, те объяснения, которые можно было бы предложить, не такого свойства, чтобы возбуждать сколько-нибудь сильные чувства; в большинстве случаев это были бы просто различные истории о том, в каких обстоятельствах интересующий обряд был впервые установлен по прямому указанию божества или в подражание его действиям. Короче говоря, обряд был связан не с догмой, а с мифом

"...С самого начала осознать, что ритуалы и практические действия представляют, строго говоря, самую суть древних религий, – дело первостепенной важности. Религия в первобытные времена не была системой верований с практическим приложением; она была совокупностью устоявшихся традиционных практик, которым каждый член общества следовал не рассуждая. Люди, конечно, не были бы людьми, если бы они соглашались совершать какие-то действия, не представляя, для чего они это делают. Но в древних религиях не было так, что сначала формулировался смысл действий в виде доктрины, а потом уже отражался в практиках; было, скорее, наоборот: практика предшествовала доктринальным теориям.

Люди формируют общие правила поведения раньше, чем начинают выражать общие принципы вербально; политические институты древнее, чем политические теории, и точно так же религиозные институты древнее, чем религиозные теории. Эта аналогия выбрана не произвольно, ведь, в сущности, в древних обществах параллелизм между религиозными и политическими институтами был полным. В любой сфере жизни придавалось огромное значение форме и прецеденту, но объяснение тому, почему прецеденту следовали, стояло просто в легенде о том, как этот прецедент был впервые создан, что прецедент, будучи однажды создан, приобретал авторитетность, не требует никаких доказательств. Общественные правила базировались на прецедентах, и продолжение существования общества было достаточным обоснованием того, что прецеденту, однажды созданному, надлежит следовать и далее" .

Относительная устойчивость обрядов и изменчивость доктрин могут быть проиллюстрированы примерами из христианских религий. Два основных христианских обряда – это крещение и причащение (евхаристия), и мы знаем, что второе священное таинство по-разному интерпретируется в православной, римско-католической и англиканской церквах. То, что в новое время стали делать упор на точное формулирование верования, связанною с обрядом, а не на обряд как таковой, демонстрируется ожесточенной борьбой (сопровождавшейся убийствами) между христианами из-за различий в доктринах.

Традиционной для России религиозной конфессией является Православие, которое в последнее время возрождается и оказывает все больше влияния на людей и общество в целом.

Православие является традиционной и культурообразующей (образующей культуру) религией на Русской земле с 988 года. Это означает, что с конца Х века Православие становится духовно-нравственным стержнем общества, формируя мировоззрение, характер русского народа, культурные традиции и образ жизни, этические нормы, эстетические идеалы. Христианская этика в течение веков регулирует человеческие отношения в семье, быту, на производстве, в общественных местах, определяя отношение россиян к государству, людям, предметному миру, природе. Законодательство и международные отношения также развиваются под сильным влиянием Православной Церкви. Христианская тематика питает образами, идеалами, идеями творческую сферу; искусство, литература, философия используют религиозные понятия и символы, периодически возвращаются к православным ценностям, изучают и переосмысливают их.

Православная Церковь объединяет народ в будни и в праздники, в годы испытаний, лишений, скорби и в годы великих созиданий и духовного возрождения. У любого народа идеи государственного устроения и общественные, гражданские, национальные идеалы неразрывно связываются с идеалами духовно-нравственными.

У людей, не знакомых с основами православной культуры, возникает много вопросов по поводу отношения русских к другим народам и к материальному миру. Почему патриотизм и верность Православию у русского народа так естественно сочетаются с терпимостью к другим вероисповеданиям и с некоторым равнодушием к материальным потерям? Почему Православие никого не принуждает к обращению в православную веру и вместе с тем так открыто? Почему православный русский народ не закрывает себя от общения с другими народами и национальностями, а гостеприимно принимает их в свою церковную, государственную и гражданскую общность, несмотря на то что это чаще всего совсем «невыгодно»? Видимо, Православная Церковь и русский народ несут в себе идеалы, несравнимо более высокие и значимые, нежели сиюминутная выгода, материальные ценности и земное бытиё. Но понять это можно, лишь в достаточной мере изучив историю христианства и основы Православия .

Великие христианские идеалы проносит русский народ через все испытания, стараясь проявлять милосердие и терпение к каждому человеку, поступаясь материальными благами ради блага высшего, всеобщего, всебратского во имя Христа. Вместе с тем для русских людей защита Православия и Отечества всегда считались священным долгом христианина, потому что в этом случае защищались святыни.

Достойно нести и воплощать эти высочайшие идеалы в человеческом мире, где реализуется множество иных личных, национальных, политических и социально-культурных идей, очень непросто.

Наши предки до Х века были язычниками, но не христианами. Год 988 вошёл в историю русского народа как год крещения Руси. С этого времени Православие стало официально государственной религией на Руси. Во главе государства мог стоять только православный монарх, венчанный на княжение или царствование по православной традиции. Официальные акты государства (рождение, брак, венчание на царство, смерть) регистрировались только Церковью, в связи с чем совершались соответствующие Таинства (Крещение, Венчание) и богослужения.

Все государственные церемонии сопровождались молебнами (специальными богослужениями). Православная Церковь играла важнейшую роль в государственных делах и в жизни народ а.

В XVI – XVII веках в состав Российского государства вошли многие иноверческие (исповедующие другие религии) и инославные (католики, протестанты) народы и государства. Русская Православная Церковь не проводила насильственного обращения народов в Православие, однако переход в Православие поддерживался и поощрялся. Крестившимся в Православной Церкви людям давали различные льготы, в частности снимали налоги.

Понятия «русский» и «православный» на Руси до XX века были неразделимы и означали одно и то же, а именно: принадлежащий к русской православной культуре.

Православным, а значит принадлежащим к русской православной культуре, мог стать человек любой национальности, готовый принять через Святое Крещение и веру во Христа православное мировоззрение и образ жизни. И так случалось часто: представители других национальностей и вероисповеданий принимали Православие как веру, мировоззрение и, соответственно, христианское бытие и становились истинными сынами нового для них православного Отечества. Нередко эти люди оставляли яркий след в истории нашей культуры, стремясь верой и Правдой служить новой Родине во славу Божию, как говорили на Руси, что означало честное служение не ради личной корысти и собственных интересов, а ради прославления Господа. Таким образом, Гражданская общность в России формировалась не по национальному признаку, а по принадлежности к Православию и отношению к православному государству.

После Октябрьской революции, 23 января 1918 года, новое советское правительство приняло Декрет «Об отделении Церкви от государства и школы от Церкви». Был провозглашён принцип «свободы совести и религиозных убеждений», который на деле превратился в настоящий террор против Православной Церкви, священнослужителей и прихожан. Государство и общество были объявлены атеистическими (атеизм – отрицание Бога), а вместо обеспечения прав граждан на свободу совести и религиозных убеждений проводилась политика борьбы с религией. Храмы закрывали и разрушали, священников арестовывали, подвергали истязаниям, убивали. В монастырях устраивали концентрационные лагеря. В 1930 году в Москве был запрещен колокольный звон. Такие страшные, жестокие и безнравственные страницы нашей истории были вызваны новой атеистической идеологией, совершенно чуждой традиционной русской культуре, формировавшейся веками на православных идеалах любви, добра и смирения .

Однако православные традиции были глубоки, и православная религия оставалась самой распространённой на территории России. А в закрытых храмах зачастую само время словно не смело касаться тлением ликов святых.

С 90-х годов XX века православная культура в России начала интенсивно возрождаться. Изменились и официальное отношение к Церкви, и сознание граждан. Вновь зазвонили колокола, в открытых и восстановленных храмах и монастырях стали совершаться богослужения. Тысячи россиян пришли в храмы впервые, обретая духовную защиту и поддержку.

Возрождению православной культуры не могла воспрепятствовать и даже «способствовала» деятельность проповедников-сектантов, разного рода «целителей», а также миссионеров (распространителей) иных религий. С начала 90-х годов они активно пропагандировали свои «пути ко спасению», «воспитательные программы», методы «оздоровления и духовной помощи», распространяли литературу и разнообразные фетиши (фетиш - предмет, якобы наделенный сверхъестественными свойствами). Причиненный ими многообразный вред обратил многих россиян за духовкой защитой к родным традициям.

В настоящее время Православие официально не является государственной религией, но остаётся культурообразующей и традиционной для России, так как традиции православной религии сохранялись в России на протяжении всей её истории и отразились на всех сферах бытия россиян, включая законодательство, общественные, семейные, бытовые отношения, а также литературу и искусство .

В Москве и других исконно русских городах, среди преимущественно русского населения, и раньше, и в нынешнее время живут и продолжают активно расселяться люди самых разных национальностей и вероисповеданий и не стремятся возвращаться на родину предков. Это значит, что великая русская культура, основанная на православных традициях и морали, привлекает другие народы не только высокими духовно-эстетическими и научными достижениями, но и прекрасными традициями человеческого общежития, миролюбия и братского отношения ко всем людям.

Очень важно в современном мире проявлять благородство, гостеприимство, доброту и умение даже повседневные заботы и личные проблемы осмысливать и подчинять высочайшим духовным идеалам.

Итак, мы можем сделать вывод, что составными элементами религии являются: доктрина, этические ценности, ритуалы и другие форму культовой практики, формы распространения и формы организации. Доктрина – это учение той или иной религии, как правило, зафиксированное в священных книгах, (включающие миф о сотворении мира и происхождении первых людей, идею о спасении и т. д.). На этических ценностях строится культура. К ним относятся такие ценности как гуманность, любовь, сострадание, братство и др. К ритуалам относятся богослужения, молитвы, медитации, приношение даров, а также праздники и паломничество. Формы распространения религии бывают самыми разнообразными: это и миссионерство, и военное вторжение и деятельность орденов. К формам организации религии относятся прежде всего церкви, секты, общества.

Также составными элементами религии являются религиозное сознание, которому присуща религиозная вера, чувственная наглядность, символичность, эмоциональность, религиозная деятельность, религиозные отношения. Одним из самых важных элементов является религиозная вера.

Религиозная вера – это вера: в сверхъестественных существ; в возможность общения с ними; в действительное совершение событий, которые описаны в священных книгах; в религиозные авторитеты – «отцов», «учителей», «святых», «пророков» и др. Выделяют несколько функций религии: мировоззренческую, компенсаторную, коммуникативную, регулятивную, интегрирующую, легитимирующую. Религия включает в себя миропонимание (объяснение мира в целом и отдельных явлений), миросозерцание (отражение мира в ощущении и восприятии), мирочувствование (эмоциональное принятие или отвержение), мироотношение (оценка) и др. Таким образом, обращаясь к религии, человек приобретает и все то, что содержит в себе религия, т. е. и миропонимание и мироотношение и др.

Так религия выполняет свою мировоззренческую функцию, формируя у человека особый взгляд на окружающую действительность. Религия выполняет компенсаторную функцию, давая духовную и психологическую опору человеку. Религия утешает человека. Верующие общаются как друг с другом, так и с Богом, и в этом проявляется коммуникационная функция. Религия с помощью норм, установок, предписаний регулирует деятельность и поведение человека, направляет их в нужное русло. Религия поощряет за «хорошее» поведение и наказывает за «плохое». В этом заключается ее регулятивная функция. Интегрирующая функция заключается в том, что религия способна объединять людей как для жизни в целом, так и для выполнения конкретного действия. Религия способна узаконить то или иное положение, сделать его общеобязательным для всех верующих и в этом состоит смысл легитимизирующей функции. Религия может санкционировать ту или иную деятельность, те или иные взгляды, придавая им «ореол святости» или наоборот, запрещать, определяя их «греховными» или «нечистыми». Степень влияния религии связана с ее местом в обществе. А это место постоянно изменяется.

Разные религии по разному воздействует на общество, поскольку каждая из них имеет свои особенности в вероучении, культе, организации, этике. С одной стороны религия способствует накоплению материальной и духовной культуры, с другой стороны религия отторгает все то, что хоть как-то может противоречить ее или подрывать ее устои. Таким образом, очевидно влияние религии на общество и культуру .

Итак, религия должна отображать в общественном сознании общую картину мироздания и его законы, основанные на синтезе научных знаний, а в отсутствие их – на совокупности мистических представлений, покоящихся на вере, на основе чего происходит ориентирование общества и человека в определении наиболее необходимого направления развития.

1. Абельская Е. Религиозный коктейль для непосвященных. // Народное слово 2003. – № 2.

2. Агеенкова Е.К. Истоки идеологии современных культов «нового времени» // Религия и общество: актуальные проблемы современного религиоведения: сборник научных трудов / Под общей редакцией В.В.Старостенко. –Могилев.: МГУ им.А.А.Кулешова, 2006.

3. Бородина А. В. История религиозной культуры: Основы православной культуры. Учебно-методическое пособие для учителя. – М.: Православная педагогика, 2004.

4. Васильев Л. С. История религий. – М., 1998. – 187 с.

5. Гордиенко Н. С. Основы научного атеизма: Учеб. Пособие для студентов пед. ин-тов. – М.: Просвещение, 1999. – 304 с.

6. Губман Б. Л. Современная католическая философия: Человек и история. – М., 1998. – 417 с.

7. Кривелев И. А. История религии. В 2-х томах. – М., 1995 – 1996.

8. Кулаков А.Е. Религии мира. – М.: 1997.

9. Малахова И. А. Духовные христиане. – М., 1999. – 127 с.

10. Пучков П. И. Современная география религий. – М., 1995. – 265 с.

11. Религия: Учебник / Под ред. В. И. Лубского, В. И. Теремки. – М., 2000. – 408 с.

12. Рэдклифф-Браун А.Р. Структура и функция в примитивном обществе. Очерки и лекции. Пер. с англ. – М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 2001. – 304 с.

13. Савруцкая Е.П. Религия в становлении культурной традиции стран Запада и Востока // Православие и культура. – Н. Новгород, 2002.

14. Токарев С. А. Религия и истории народов мира. – М., 1996. – 247 с.

15. Яблоков И.Н. Основы религиоведения. – М.: 1997.

16. Яшин П. П. Христианство. – Харьков, 2000. – 290 с.

Васильев Л. С. История религий. – М., 1998. – 187 с.

Кривелев И. А. История религии. В 2-х томах. – М., 1995 – 1996.

Пучков П. И. Современная география религий. – М., 1995. – 265 с.

Гордиенко Н. С. Основы научного атеизма: Учеб. Пособие для студентов пед. ин-тов. – М.: Просвещение, 1999. – 304 с.

Религия: Учебник/ Под ред. В. И. Лубского, В. И. Теремки. – М., 2000. – 408 с.

Агеенкова Е.К. Истоки идеологии современных культов «нового времени» // Религия и общество: актуальные проблемы современного религиоведения: сборник научных трудов / Под общей редакцией В.В.Старостенко. –Могилев.: МГУ им.А.А.Кулешова, 2006.

Рэдклифф-Браун А.Р. Структура и функция в примитивном обществе. Очерки и лекции. Пер. с англ. – М.: Издательская фирма "Восточная литература" РАН, 2001. – 304 с.

Абельская Е. Религиозный коктейль для непосвященных. // Народное слово 2003. – № 2.

Яблоков И.Н. Основы религиоведения. – М.: 1997.

Бородина А. В. История религиозной культуры: Основы православной культуры. Учебно-методическое пособие для учителя. – М.: Православная педагогика, 2004.

Савруцкая Е.П. Религия в становлении культурной традиции стран Запада и Востока // Православие и культура. – Н. Новгород, 2002.

Проблема взаимоотношений культуры и религии достаточно сложна. Еще совсем недавно в научной литературе воспроизводилось просветительское понимание религии как чего-то стоящего «вне культуры». Сегодня начинает преобладать другая точка зрения: религия (от лат. «religare» - связывать, соединять) – полноправная часть культуры , возможно даже более важная, чем наука, искусство и философия. Религия представляет собой один из способов познания мира, основанный на вере в сверхъестественное. Уже одно только сходство между словами «культ» и «культура» позволяет говорить о смысловой близости этих понятий. У них один корень. Однако культура создается человеком. Культ же, как и религия, есть результат Откровения Бога человеку. Исторически и по существу дела религия во многом предшествует культуре. Исторически и логически атеизм и материализм вторичны по отношению к религии. Религиозный культ, как показывают археология и этнография, существует в любом, даже самом примитивном обществе.

Идея Бога – высшего духовного Существа – возникла в глубокой древности. Человек не может удовлетвориться представлением, согласно которому первоисточником всего сущего является мертвая, неодушевленная материя. Идея Бога органично входит в мировоззрение людей, даже тех, которые не получили религиозного воспитания.

В Новое время, начиная с эпохи Возрождения, в Европе происходило освобождение культуры от церковного попечительства, которое особенно ускорилось благодаря Реформации. Секуляризация (от лат. «secularis» - мирской, светский) или«обмирщение» культуры было связано с ослаблением веры, расширением сферы действия науки, которая «отвоевывала» у религии одну область за другой.

Но секуляризацию нельзя понимать только как «очищение» культуры от религии и церкви. Фактически происходило превращение религиозных норм и ценностей в бессознательные психические установки, действие которых распространялось на самый широкий круг отношений. Происходило как бы «смешивание» светских и сакральных (священных) ценностей.

Но развитие отношений между религией и культурой на этом не закончилось. Несмотря на то, что вне церкви сформировалась мощная сфера светской культуры, во многих странах, особенно там, где господствуют католицизм и ислам, влияние церкви на светские дела очень велико.

Сегодня как в Западной, так и в Восточной Европе нарастает движение за возрождение религии на основе внутренней свободы, веротерпимости и активизации христианской церкви по отношению ко всей светской культуре. Отчасти это движение обусловлено быстрым ростом влияния исламской культуры, но есть и самостоятельная причина активизации христианства, связанная с возрастающим духовным «вакуумом» в «теле» научно-технической и материалистически настроенной европейской культуры.

Сегодня трудно сказать, каким путем пойдет дальнейшее развитие религий, и какими будут отношения религий и культуры. Стирание различий между религиями представляется маловероятным. Важно, чтобы везде соблюдались принципы свободы выбора вероисповедания, терпимость к иноверцам и, чтобы религии не замыкались каждая в себе, а вели свободный и уважительный диалог друг с другом.

Основные элементы, характеризующие специфику религии как формы культуры, следующие:

1. Вера в Бога (или богов) – это главный признак любой религии . При всем различии богов в разных религиях у них есть общие черты: 1) Бог есть личность, существо, а не некая духовная субстанция, как в идеалистических философских концепциях; 2) Бог есть существо разумное, бессмертное, обладающее сверхъестественными способностями, непостижимое для человека. Сходство между человеком и Богом объясняется в рамках религии тем, что Бог создал человека «по своему образу и подобию». С точки зрения атеистов человек создает образ Бога, олицетворяя в нем собственные лучшие качества, доведенные до высшего совершенства.

Русское слово «Бог» происходит от санкскритского «bhaga», что означает «богатый». На церковнославянском это выражено словом «вседовольный», т.е. «у Него все есть, и ничего нет, чего бы не хватало ему ни в бытии, ни в сущностях, ни в проявлениях», иначе говоря, Бог есть полнота.

2. Эмоциональное отношение к Богу . Сходство человека и Бога делает возможным человеческое общение с Божеством: с ним можно говорить, обращаться с молитвой, просить, убеждать. С Богом человек преодолевает чувство одиночества. Вера в Бога – это не рациональная убежденность в его существовании, а религиозное чувство . Эмоциональное общение с Богом дает человеку особого рода «духовный опыт». Глубокая и искренняя любовь к Богу – главное требование к верующим.

3. Вероучение . Во всякой религии имеются священные тексты (Библия, Коран, Трипитака и др.), в которых излагается содержание религиозного учения. В них речь идет о Боге, его деяниях, пророках-основателях религии, о сотворении и устройстве мира, о правилах жизни общества и человека и проч. На основе священных текстов и их толкований строится религиозная наука – теология (богословие) . На наиболее общем уровне вероучение приобретает истолкование в религиозной философии (теософии) .

4. Религиозный культ. Поклонение Богу выражается в посвященных ему обрядах и ритуалах. Во всех религиях от верующих требуется личное обращение к Богу с молитвами, участие в коллективных богослужениях, освящение рождения, смерти, бракосочетания. Важную роль в религиозном культе выполняет символика (определенные словесные формулы, одеяния, предметы культа и т.д.).

5. Организация верующих . Религия это всегда явление коллективное. Она предполагает не только связь человека с Богом, но и связь верующих в этого Бога людей, единоверцев. Организация нужна единоверцам, чтобы находить взаимную поддержку в своей вере, сплачиваться. Коллективное отправление культа способствует укреплению единой веры.

Религия выступает как фундаментальный фактор общественной жизни, выполняющий следующие основные функции :

- «душеспасительная» функция (по отношению к личности ). Религия отрывает человека от повседневности. Она требует от него обращения к божественному, вечному, напоминает о высших идеалах, о том, что создан он «по образу и подобию Божьему». Она расширяет кругозор человека, возвышая его над мирскими заботами, напоминая ему, что «не хлебом единым жив человек», дает пищу для размышлений и высоких чувств. Религиозная вера заставляет людей «остановиться и оглянуться», задуматься о смысле жизни, о «спасении души». Религия утешает слабых, помогает переносить страдания и горе, внушает веру в конечное торжество справедливости. Религия, таким образом, служит психотерапевтическим средством адаптации людей к трудностям жизни.

Однако не надежды на загробное блаженство, а реальные действия в этом мире приводят к улучшению жизни людей, что давно отражено в народной мудрости: «На Бога надейся, а сам не плошай».

- «Духовная» функция (по отношению к культуре) . Религия выступает как духовная сила, обеспечивающая целостность культуры. В религиозном вероучении задается картина мира, иерархия ценностей , на вершине которой стоит Бог. В культуре все существующее получает единое объяснение и обоснование. Основой ее становится религиозный менталитет , который определяет образ мышления и поведения людей во всех их делах. Религия общедоступна , что способствует ее распространению как формы духовного развития людей.

- «Мирская» функция (по отношению к обществу ) . Единая вера сплачивает людей, внедряет в их сознание общие для всех нормы поведения. Поэтому религия способствует организации общественного порядка . Выполнение требований религиозной морали делает поведение верующих стабильным и предсказуемым. Как правило, распространение в стране определенной религии поддерживается господствующими в обществе силами, которые обретают в ней средство духовного (идеологического) воздействия на массы. Государство обычно использует религию для освящения, обоснования и укрепления своей власти. История свидетельствует, что это не всегда способствует социальному прогрессу.

Говоря о функциях религии по отношению к личности, культуре и обществу, следует подчеркнуть, что в этом смысле роль религии нельзя оценивать однозначно как положительную или отрицательную . Эта роль двояка. Кроме того, надо отметить, что многие функции культуры осуществляются и религией.

Религия играет позитивную роль, когда она проповедует идеалы мира, гуманизма, справедливости, равноправия. Но роль ее становится негативной, если она претендует на безраздельное господство в умах людей, в культуре, в обществе и пытается силой утвердить его. В большинстве конституций демократических государств провозглашена свобода совести. Свобода совести представляет собой возможность личности самостоятельно совершать свой мировоззренческий выбор в пользу религиозного или нерелигиозного мировоззрения в разных их видах, иметь соответствующие убеждения, формировать мотивы соответствующего действия и определять сами действия, проявлять толерантность к иным образам мыслей, взглядам, убеждениям и готовность к общественному консенсусу. Свобода совести выражает внутреннюю суверенность личности, человеческого «Я».

4.2. Мировые религии : буддизм, христианство, ислам.

Мировые религии – буддизм, христианство и ислам появились в эпохи великих исторических поворотов, в условиях складывания «мировых империй». Мировыми эти религии стали по причине т.наз. универсализма , т.е. их обращенности ко всем и каждому независимо от классовой, сословной, кастовой, национальной, государственной и проч. принадлежности , что привело к большому количеству их адептов и широкой распространенности новых религий по всему земному шару.

Буддизм – самая древняя мировая религия, возникшая в Индии в 6 в. до н.э. Истоки буддизма восходят к брахманизму – религии древних индусов. Согласно этим воззрениям, в основе мироздания лежит единая мировая душа – Атман (или Брахман). Она есть источник индивидуальных душ. Общество делится на 4 касты или варны (сословия): брахманы (жрецы), кшатрии (воины, правители), вайшьи (крестьяне, ремесленники) и шудры (слуги), вне варн остаются парии – изгои, лишенные всяких прав. После смерти души людей переселяются в другие тела. Все живое подчинено закону кармы (посмертного воздаяния за поступки при жизни) и включено в цепь непрерывных воплощений – колесо Сансары . Следующее воплощение может быть высшим или низшим. Все сущее имеет в своей основе дхармы , - поток этих нематериальных частиц, их различные комбинации определяют бытие неживых предметов, растений, животных, человека и т.д. После распадения данного сочетания дхарм соответствующая их комбинация исчезает, и для человека это означает смерть, но сами дхармы не исчезают, а образуют новую комбинацию. Происходит перерождение индивида в ином облике. Высшая цель этих верований – вырваться из колеса сансары и достичь Нирваны.Нирвана – это состояние вечного блаженства, когда душа все воспринимает, но ни на что не реагирует («нирвана» - с санскрита «остывание, затухание» - состояние запредельное жизни и смерти, момент соединения человеческой души с Атманом). Согласно буддизму, впасть в нирвану можно при жизни, но полностью она достигается лишь после смерти.

Основатель буддизма – принц Сиддхартха Гаутама (564/ 563 – 483 гг. до н.э.), первый Будда (в пер. с санскрита – «просветленный»), сын царя племени Шакьев (отсюда одно из имен Будды – Шакьямуни - мудрец из рода Шакьев). Поворотный момент в жизни Сиддхартхи наступил, когда ему минуло 29 лет, и он покинул дворец, в котором жил. Лицом к лицу столкнувшись со старостью, болезнями и смертью, он осознал, что все это неотъемлемые элементы жизни, с которыми нужно смириться. Он познакомился с различными религиозными учениями в надежде постичь смысл жизни, но, разочаровавшись в них, всецело сосредоточился на медитации (углубленном размышлении) и однажды – через 6 лет скитаний - открыл наконец истинный смысл существования всех вещей. Свое кредо Сиддхартха изложил в так называемой Бенаресской проповеди . Она сродни Нагорной проповеди Иисуса Христа. В ней он излагает «4 великих истины»: 1) жизнь есть страдание; 2) причина страданий – наши желания, привязанность к жизни, жажда бытия, страсти; 3) освободиться от страданий можно, избавившись от желаний; 4) к спасению ведет путь соблюдения 8 определенных условий – «восьмеричный путь самосовершенствования», который предполагает овладение искусством иметь: праведные воззрения, стремления, речь, действия, жизнь, усилия, созерцание, размышление.

По сути, буддизм есть религиозно-философское учение. Многие исследователи считают буддизм политеистической религией, так как тот, кто сумеет пройти все стадии восьмеричного пути и достичь нирваны, становится буддой. Будды – это боги буддийской религии, их много. На земле существуют также бодхисатвы (бодисатвы) – святые, почти достигшие нирваны, но оставшиеся жить земной жизнью, чтобы помочь другим достичь просветления. Сам Будда Шакьямуни, достигнув нирваны, еще более 40 лет проповедовал свое учение. Буддизм утверждает равенство всех людей и возможность для любого, независимо от кастовой принадлежности, достичь «просветления». Буддизм требует от своих адептов не аскетизма, а лишь равнодушия к мирским благам и невзгодам. «Срединный путь» буддизма требует во всем избегать крайностей, не предъявлять чересчур жестких требований к людям. Основные догматы буддизма сосредоточены в текстах Трипитаки (Типитаки) – (в переводе – «Три корзины»: Корзина устава общины-сангхи, Корзина учения, Корзина толкования учения). В буддизме имеется ряд направлений, наиболее ранними являются хинаяна и махаяна, оформившиеся в первые века нашей эры. Хинаяна (санскр.- «узкая колесница», узкий путь освобождения) обещает освобождение от страданий, от сансары только монахам, членам сангхи. Махаяна (санскр.- «широкая колесница») считает, что достичь освобождения от сансары может не только монах, но и любой верующий, соблюдающий обеты духовного совершенства.

В 3-м в. до н.э. правитель крупнейшего государства Индии Ашока объявил себя покровителем буддийского монашества и защитником вероучения буддизма. Достигнув расцвета в Индии в конце 1-го тыс. до н.э., буддизм к 13 в. н.э. утратил влияние в этой стране и получил распространение в странах Южной, Юго-Восточной, Центральной Азии, Дальнего Востока. Сейчас в мире насчитывается около 800 млн. буддистов.

Христианство - одна из мировых религий, возникшая в 1-м веке н.э. в восточной провинции Римской империи (в Палестине) как религия угнетенных. Христианство - это собирательный термин для характеристики трех основных направлений вероисповедания: католицизма, православия и протестантизма .

Христианство получило название от имени Иисуса Христа (он выступает как предсказанный ветхозаветными еврейскими пророками Мессия). Христианское вероучение основывается на Священном Писании – Библии (Ветхий Завет – 39 книг и Новый Завет – 27 книг) и Священном Предании (постановлениях первых 7-и Вселенских соборов и поместных соборов, трудах «Отцов церкви» - христианских писателей 4-7 вв. н.э.). Христианство возникло как секта в иудаизме в условиях глубокого экономического, политического, социального и этнического неравенства и гнета народов на территории Римской империи.

Иудаизм был одной из первых монотеистических религий. Библейская легенда из Ветхого Завета рассказывает о трех сыновьях еврея Иакова, попавших в долину Нила. Вначале они были хорошо приняты, но со временем их жизнь и жизнь их потомков становилась все тяжелее. И тогда появляется Моисей, который с помощью всемогущего Бога выводит иудеев из Египта в Палестину. «Исход» продолжался 40 лет и сопровождался множеством чудес. Моисею же передал Бог (Яхве) 10 заповедей, и он фактически стал первым еврейским законодателем. Моисей является исторической личностью. Зигмунд Фрейд полагал, что он был египтянином и последователем Эхнатона. После запрета религии Атона он попытался внедрить ее в новом месте и избрал для этого иудейский народ. Библейский поход совпадает по времени с реформами Эхнатона, о чем свидетельствуют исторические хроники.

Придя в Палестину, евреи создали там свое государство, уничтожив культуру своих предшественников и опустошив плодородные земли. Именно в Палестине в 11 веке до н.э. складывается монотеистическая религия Бога Яхве. Еврейское государство оказалось непрочным и быстро распалось, а в 63 г. до н.э. Палестина вошла в состав Римской империи. В это время и появляются первые общины христианского типа в виде ересей - отступлений от догматов иудаизма.

Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета (он известен под разными именами – Яхве, Иегова, Саваоф ) был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог , меняются лишь его отношения с человеком. Проповедь Иисуса из Назарета по своему содержанию выходила далеко за пределы национальной религии древних евреев (как указывает Библия, Иисус родился в еврейской семье. Его земные родители - Мария и Иосиф были правоверными иудеями и свято соблюдали все требования своей религии). Если Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог Нового Завета обращен к каждой личности. Ветхозаветный Бог большое внимание уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленным ритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращен, прежде всего, к внутренней жизни и внутренней вере каждого человека.

Задавшись вопросом, почему народы Римской империи, среди которых прежде всего начало распространяться христианство, оказались столь восприимчивы к этому учению, современная историческая наука пришла к выводу, что к середине I века н.э. настало время, когда уверенность римлян в том, что их мир наилучший из возможных миров, осталась в прошлом. На смену этой уверенности пришло ощущение неминуемой катастрофы, крушения вековых устоев, близкого конца света. В общественном сознании господствующее положение приобретает идея рока, судьбы, неотвратимости того, что предназначено свыше. В социальных низах возрастает недовольство властями, которое периодически принимает форму бунтов, восстаний. Эти выступления жестоко подавляются. Настроения недовольства не исчезают, но ищут другие формы выражения.

Христианство в Римской империи первоначально воспринималось большинством людей как ясная и понятная форма социального протеста. Оно пробуждало веру в заступника, способного утвердить идею всеобщего равенства, спасения людей независимо от их этнической, политической и социальной принадлежности. Первые христиане верили в близкий конец существующего миропорядка и установление, благодаря прямому вмешательству Бога, «Царства Небесного», в котором будет восстановлена справедливость, восторжествует праведность. Обличение испорченности мира, его греховности, обещание спасения и установления царства мира и справедливости - таковы социальные идеи, которые привлекли на сторону христиан сотни тысяч, а позднее и миллионы последователей. Они давали надежду на утешение всех страждущих. Именно этим людям, как следует из Нагорной проповеди Иисуса и Откровения Иоанна Богослова, прежде всего, было обещано Царство Божие: «Те, которые здесь первые, там станут последними, а последние здесь - там будут первыми. Зло будет наказано, а добродетель вознаграждена, страшный суд свершится и всем воздастся по их делам».

Традиционное представление видит в христианстве результат деяний одного человека, Иисуса Христа. Это представление продолжает господствовать и в наше время. В последнем издании «Британской энциклопедии» личности Иисуса посвящено двадцать тысяч слов - больше, чем Аристотелю, Цицерону, Александру Македонскому, Юлию Цезарю, Конфуцию, Магомету или Наполеону. В научных трудах, посвященных исследованию проблемы историчности Иисуса Христа, существуют два направления - мифологическое и историческое. Первое считает Иисуса мифологическим собирательным образом, созданным на основе земледельческих или тотемических культов. Все евангельские рассказы о его жизни и чудесных деяниях - заимствования из мифов. Историческое направление признает, что в основе образа Иисуса Христа лежит реальная историческая личность. Его сторонники считают, что развитие образа Иисуса связано с мифологизацией, обожествлением действительно существовавшего проповедника из Назарета. Истина отделена от нас двумя тысячелетиями. Однако, на наш взгляд, из сомнения в достоверности отдельных биографических деталей нельзя делать вывод о том, что проповедник Иисус никогда не существовал как историческое лицо. В таком случае становится чудом само возникновение христианства и тот духовный импульс, который (при всех частных разногласиях) объединяет и ведет за собой авторов Евангелий, (они складывались в конце 1 - начале 2 вв. н.э.) и сплачивает первые христианские общины. Этот духовный импульс слишком гениален и силен, чтобы быть просто результатом согласованной выдумки.

Таким образом, под влиянием целого ряда социокультурных факторов в конце 1 - начале 2 веков на территории Римской империи начинают появляться и распространяться христианские общины - эклессии . Слово «эклессия» в переводе с греческого языка означает собрание. В греческих городах этот термин использовался в политическом контексте как народное собрание - главный орган полисного самоуправления. Христиане придали этому термину новый оттенок. Эклессия - это собрание верующих, на которое мог свободно приходить каждый, кто разделял их взгляды. Христиане принимали всех, кто приходил к ним: они не скрывали принадлежности к новой религии. Когда кто-нибудь из них попадал в беду, другие тут же приходили ему на помощь. На собраниях произносились проповеди, молитвы, изучались «изречения Иисуса», совершались обряды крещения и причащения в виде коллективных трапез. Члены таких общин называли друг друга братьями и сестрами. Все они были равны друг другу. Никаких следов иерархии должностей в раннехристианских общинах историками не замечено.

В 1-м веке н.э. еще не было церковной организации, должностных лиц, культа, клира, догматиков. Организаторами общин были пророки, апостолы, проповедники, обладавшие, как считалось, харизмой (способностью, «даруемой духом», пророчествовать, учительствовать, совершать чудеса, исцелять). Они не звали к борьбе, а лишь к духовному освобождению, ждали чуда, проповедуя, что небесное возмездие воздаст всем по заслугам. Они объявляли всех равными перед Богом, обеспечивая тем самым себе прочную базу среди неимущего и обездоленного населения.

Раннее христианство - религия обездоленных, бесправных, угнетенных и порабощенных масс. Это нашло свое отражение в Библии: «Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в царствие Божие». Разумеется, это не могло понравиться правящим римским верхам. К ним присоединились и ортодоксальные иудаисты, не желавшие видеть в Иисусе Христе мессию. Они ждали совсем другого избавителя, нового еврейского царя. Это подтверждают тексты Евангелий, в которых ответственность за казнь Иисуса возлагается на иудеев. Понтий Пилат, согласно Евангелиям, пытался спасти Христа, но толпа вырвала его согласие на казнь криками: «Кровь его на нас и на потомках наших!».

Но при всей «открытости» своих общин христиане не совершали публичных богослужений, не принимали участия в полисных праздненствах. Их религиозные собрания были для них таинством, которое нельзя вершить на глазах у непосвященных. Они внутренне отделяли себя от окружающего мира, именно в этом заключалась тайность их учения, которая беспокоила власти и вызывала осуждение со стороны многих образованных людей того времени. Обвинение в секретности стало поэтому одним из распространенных обвинений, которые бросали христианам их противники.

Появление клира относится ко 2-му веку и связано с постепенным изменением социального состава раннехристианских общин. Если ранее они объединяли рабов и свободную бедноту, то во 2-м веке в их составе уже имеются ремесленники, торговцы, землевладельцы и даже римская знать. Если раньше проповедовать мог любой член общины, то по мере вытеснения апостолов и пророков епископ становится центральной фигурой пропагандистской деятельности. Состоятельная часть христиан постепенно сосредоточивает в своих руках управление имуществом и руководство богослужебной практикой. Должностные лица, вначале избираемые на определенный срок, а затем пожизненно, образуют клир . Священники, диаконы, епископы, митрополиты вытесняют харизматиков (пророков) и сосредоточивают в своих руках всю полноту власти.

Дальнейшее развитие иерархии привело к возникновению католической церкви, к полному отказу от суверенности общин, существовавшей раньше, к установлению строгой внутрицерковной дисциплины.

Как уже отмечалось, христианство в первые три века своего существования было гонимой религией. Христиан первоначально отождествляли с иудеями. Вначале враждебность местного населения разных провинций к христианам определялась не сущностью их учения, а их положением чужаков, отрицавших традиционные культы и верования. Примерно таким же образом к ним относились и римские власти.

В условиях кризиса в Римской империи, императорская власть ощутила острую необходимость использовать новую религию в своих политических и идеологических целях. По мере углубления кризиса совершался переход римских властей от жестоких гонений на христиан к поддержке новой религии, вплоть до превращения христианства в течение 4-го века в государственную религию Римской империи.

В центре христианства находится образ богочеловека - Иисуса Христа , который своей мученической смертью на кресте, страданиями за грехи человечества искупил эти грехи, примирил человеческий род с Богом. А своим воскресением он открыл для тех, кто в него уверовал, новую жизнь, путь к воссоединению с Богом в Божественном царстве. Слово «Христос» - это не фамилия и не имя собственное, а как бы титул, звание, присвоенное человечеством Иисусу из Назарета. Христос переводится с греческого как «помазанник», «мессия», «спаситель» . Этим нарицательным именем Иисус Христос связывается с ветхозаветными преданиями о приходе на израильскую землю пророка, мессии, который освободит свой народ от страданий и установит там праведную жизнь - Божье царство.

Христиане верят, что мир создан единым предвечным Богом, и создан без зла. Человек сотворен Богом как носитель «образа и подобия» Божьего. Человек, по замыслу Бога наделенный свободной волей, еще в раю подпал под искушение Сатаны - одного из ангелов, восставших против Божьей воли, - и совершил проступок, роковым образом повлиявший на дальнейшую судьбу человечества. Человек нарушил Божий запрет, возжелал сам стать «как Бог». Это изменило самую его природу: утратив благую, бессмертную сущность, человек стал доступен страданиям, болезням и смерти, и в этом христиане видят следствие первородного греха, передающегося из поколения в поколение. Бог изгнал человека из рая с напутствием: «…в поте лица твоего будешь есть хлеб…» (Быт. 3.19.) Потомство первых людей - Адама и Евы - населило землю, но с самого начала истории существовала пропасть между Богом и человеком. Чтобы вернуть человека на путь истинный Бог явил себя избранному Им народу - иудеям. Бог не раз открывался пророкам, заключал заветы (союзы) со «Своим» народом, дал ему Закон, содержавший правила праведной жизни. Священное Писание евреев проникнуто ожиданием Мессии - того, кто избавит мир от зла, а людей от рабства греха. Для этого Бог послал в мир своего Сына, который страданиями и смертью на кресте искупил первородный грех всего человечества - бывшего и будущего.

Именно поэтому христианство подчеркивает очистительную роль страдания, любого ограничения человеком своих желаний и страстей: «принимая свой крест», человек может побеждать зло в себе самом и в окружающем мире. Тем самым человек не просто исполняет Божьи заповеди, но и сам преображается и совершает восхождение к Богу, становится к нему ближе. В этом и есть предназначение христианина, его оправдание жертвенной смерти Христа. Воскресение Христа знаменует для христиан победу над смертью и вновь обретенную возможность вечной жизни с Богом. Именно с той поры для христиан начинается история Нового Завета с Богом.

Основное направление в переосмыслении иудаизма христианством состоит в утверждении духовного характера связи человека с Богом. Главная мысль Евангельской проповеди Иисуса Христа состояла в том, чтобы донести до людей мысль, что Бог - Отец всех людей - послал его принести людям весть о скором установлении Царства Божия. Благая весть - это весть о спасении людей от духовной смерти, о приобщении мира к духовной жизни в Царстве Божием. «Царство Божие» наступит тогда, когда в душах людей воцарится Господь, когда они ощутят светлое, радостное чувство близости Отца Небесного. Путь же в это Царство людям открывает вера в Иисуса Христа как Сына Бога, посредника между Богом и человеком.

Основными нравственными ценностями христианства являются Вера, Надежда, Любовь. Они тесно связаны между собой и переходят одна в другую. Однако главной среди них выступает Любовь , которая означает, прежде всего, духовную связь и любовь к Богу и которая противостоит физической и плотской любви, объявляемой греховной и низменной. В то же время христианская любовь распространяется на всех «ближних», включая тех, которые не только не отвечают взаимностью, но и проявляют ненависть и враждебность. Христос настоятельно призывает: «любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас и гонящих вас».

Любовь к Богу делает веру в Него естественной, легкой и простой, не требующей каких-либо усилий. Вера означает особое состояние духа, которое не требует никаких доказательств, аргументов или фактов. Такая вера в свою очередь легко и естественно переходит в любовь к Богу. Надежда в христианстве означает идею спасения.

Спасения удостоятся те, кто строго следует заповедям Христа. В числе заповедей - подавление гордыни и алчности, являющихся главными источниками зла, покаяние в содеянных грехах, смирение, терпение, непротивление злу, требование не убивать, не брать чужого, не прелюбодействовать, почитать родителей и многие другие нравственные нормы и законы, соблюдение которых дает надежду на спасение от мук ада.

В христианстве нравственные заповеди обращены не к внешним делам (как это было в язычестве) и не к внешним проявлениям веры (как в иудаизме), а к внутренней мотивации. Высшей нравственной инстанцией является не долг, а совесть. Можно сказать, что в христианстве Бог - это не только любовь, но и Совесть .

Христианское вероучение исходит из принципа самоценности личности . Христианская личность - это свободное существо. Бог наделил человека свободой воли. Человек волен творить либо добро, либо зло. Выбор добра во имя любви к Богу и людям ведет к духовному росту и преображению личности человека. Выбор зла чреват разрушением личности и утратой самой свободы человека.

Принципиальное значение для утверждения христианской догматики имело принятие Никео-Константинопольского «Символа веры»(1-й Вселенский собор в Никее в 325 г., 2-й Вселенский собор в Константинополе в 381 г.). Символ веры – это краткий свод основных положений христианского вероучения, состоящий из 12 догматов . К ним относятся: догматы творения, провиденциализма; триединства Бога, выступающего в 3-х ипостасях – Бог-Отец, Бог-Сын, Бог-Святой Дух; боговоплощения; воскресения Христа; искупления; второго пришествия Христа; бессмертия души и др. Культ образуют таинства, обряды, праздники. Христианские таинства – особые культовые действия, призванные реально внести божественное в жизнь человека. Таинства считаются установленными Иисусом Христом, их 7: крещение, миропомазание, причащение (евхаристия), покаяние, священство, брак, елеосвящение (соборование).

В 395 г. произошло официальное разделение империи на Западную и Восточную Римские империи, что привело к нарастанию разногласий между церквями Востока и Запада и их окончательному разрыву в 1054 г . Основным догматом, послужившим поводом к расколу, стал спор о «филиокве» (т.е. об исхождении Бога-Духа Святого). Западная церковь стала называться римско-католической (термин «католицизм» произведен от греческого «сatholicos» - всеобщий, вселенский), что означало «римская всемирная церковь», а восточная, - греко-католической , православной , т.е. всемирной, верной принципам ортодоксального христианства («православие» - от греч. «ортодоксия» - правильное учение, мнение). Православные (восточные) христиане верят, что Бог - Святой Дух исходит от Бога-Отца, а католики (западные) – что и от Бога-Сына («филиокве» с лат.- «и от Сына»). После принятия христианства Киевской Русью в 988 г. при князе Владимире из Византии в его восточном, ортодоксальном варианте, Русская церковь стала одной из митрополий (церковных областей) греческой церкви. Первым митрополитом из русских в Русской православной церкви был Илларион (1051 г.). В 1448 г. Русская церковь объявила себя автокефальной (самостоятельной). После гибели под натиском турок-османов Византии в 1453 г. главным оплотом православия оказалась Россия. В 1589 г. Московский митрополит Иов стал первым Русским патриархом. Православные церкви, в отличие от католической, не имеют единого центра управления. В настоящее время автокефальных православных церквей насчитывается 15. Русским патриархом сегодня является Кирилл, Папа Римский – Франциск I.

В 16 в. в период Реформации (от лат. преобразование, исправление), широкого антикатолического движения, появляется протестантизм. Реформация в католической Европе проходила под лозунгом восстановления традиций раннехристианской церкви и авторитета Библии. Вождями и идейными вдохновителями Реформации были Мартин Лютер и Томас Мюнцер в Германии, Ульрих Цвингли в Швейцарии и Жан Кальвин во Франции . Отправным моментом в начале Реформации стало 31 октября 1517 г., когда М.Лютер прибил к двери Виттенбергского собора свои 95 тезисов против учения о спасении заслугами святых, о чистилище, о посреднической роли духовенства; он обличал корыстную торговлю индульгенциями как нарушение евангельских заветов.

Введение

Принимая за исходную точку зрения о том, что культура - это все, что создано человеком, его “вторая природа”, мы должны определить для себя является ли религия элементом культуры, или она, как утверждают теологи, результат “богооткровения”? Религия как система верований, культа и осуществляющих его религиозных институтов, безусловно, есть порождение человеческого разума и человеческой деятельности, поэтому в данном реферате она будет рассматриваться как феномен культуры, присущий всем народам, разворачивающийся в разных культурных средах, что и определяет многообразие религий.

Религия возникает в истории человечества вместе с осознанием человеком самого себя и противопоставлением себя окружающей действительности. Традиционно возникновение религиозных представлений о мире связывают с процессом обожествления природы, которая выступает по отношению к человеку как всемогущее, высшее, неподвластное ему начало, которое требует поклонения.

Вопрос о религии в наше время очень актуален не только среди старшего поколения, но и среди моих сверстников. Например, в ВУЗе, в котором я учусь, можно встретить студентов, которые придерживаются какой-либо религии. Среди моих знакомых есть студенты, которые проповедуют ислам или христианство, некоторые хотели бы проповедовать буддизм, а некоторые просто атеисты.

Целью моего реферата является выяснить, какое место занимает религия в системе культуры.

Задачами моего реферата являются рассмотреть сущность и происхождение религии, а также ее основные направления. Также немаловажной задачей является рассмотреть сущность и функции культуры. Изучить архитектуру, живопись и литературу мировых религий: буддизма, христианства и ислама.

В данной работе мною были использованы различные Интернет источники, где я нашел очень много интересного, касающегося темы моего реферата. Конечно, я нашел очень много о буддизме и исламе, но ничего конкретного не нашла о христианстве, только голые факты, которые интересны далеко не всем, а хотелось бы поподробнее изучить именно искусство христиа

Глава 1. Понятие религии

Задача: рассмотреть сущность, происхождение и основные направления религии, сущность и функции культуры.

Сущность и происхождение религии

Задача: рассмотреть сущность и происхождение религии.

Религия - особая форма осознания мира, обусловленная верой в сверхъестественное, включающая в себя свод моральных норм и типов поведения, обрядов, культовых действий и объединение людей в организации (церковь, религиозную общину).

Другие определения религии:

Одна из форм общественного сознания; совокупность духовных представлений, основывающихся на вере в сверхъестественные силы и существа (богов, духов), которые являются предметом поклонения.

Организованное поклонение высшим силам. Религия не только представляет собою веру в существование высших сил, но устанавливает особые отношения к этим силам: она есть, следовательно, известная деятельность воли, направленная к этим.

Религиозная система представления мира (мировоззрение) опирается на веру или мистический опыт и связана с отношением к непознаваемым и нематериальным сущностям. Особую важность для религии представляют такие понятия, как добро и зло, нравственность, цель и смысл жизни и т. д.

Основы религиозных представлений большинства мировых религий записаны людьми в священных текстах, которые, по убеждению верующих, либо продиктованы или вдохновлены непосредственно Богом или богами, либо написаны людьми, достигшими с точки зрения данной религии высшего уровня духовного развития, великими учителями, особо просветлёнными или посвящёнными, святыми и т. п.

Религия как явление, присущее человеческому обществу на протяжении значительной части его истории, и религиозные убеждения характерны до настоящего времени для подавляющей части населения земного шара.

В религии можно рассматривать две стороны: внешнюю - как она представляется постороннему наблюдателю, и внутреннюю, которая открывается верующему, живущему в соответствии с духовными и нравственными принципами данной религии.

С внешней стороны, религия представляет собой, прежде всего, мировоззрение, включающее в себя ряд положений (истин), без которых (хотя бы без одного из них) она теряет саму себя, вырождаясь или в колдовство, оккультизм и подобные псевдорелигиозные формы, являющиеся лишь продуктами её распада, извращения, или в религиозно-философскую систему мысли, мало затрагивающую практическую жизнь человека. Религиозное мировоззрение всегда имеет общественный характер и выражает себя в более или менее развитой организации (церкви) с определённой структурой, моралью, правилами жизни своих последователей, культом и т.д.

С точки зрения известного эволюциониста и популяризатора научного атеизма Р. Докинза, изложенной в книге «Бог как иллюзия», религия представляется как побочный продукт какого-то социально-полезного явления, обладающий признаками «психического вируса» - мема.

В марксизме считается, что корнем религии является реальное практическое бессилие человека, проявляющееся в его повседневной жизни, выражающееся в том что он не может самостоятельно обеспечить успеха своей деятельности. Известно выражение марксистов о том, что «религия - опиум народа».

Согласно представлениям концепции «дорелигиозного периода», в истории человечества существовал период, когда не было никаких религиозных представлений. Впоследствии в силу тех или иных причин у людей возникли религиозные верования. Но идея «дорелигиозного периода» ещё не объясняет, как же всё-таки возникли религиозные представления у людей. Со времён античности и до наших дней некоторые атеистически настроенные мыслители высказывали мнение о том, что вера человека в сверхъестественные силы возникла в результате страха перед природными стихиями, или в результате обмана одних людей другими, или обожествления реальных царей и героев древности. Но реального научного обоснования эти идеи не получили.

Некоторые исследователи полностью отвергают концепцию «дорелигиозного периода» и утверждают, что современной этнографии не известен ни один народ, ни одно племя, не имеющее религиозной традиции, дорелигиозное.

С точки зрения теории прамонотеизма, религия в человеческом обществе существовала изначально, то есть с момента появления человека. Впервые как научно обоснованная концепция прамонотеизма была сформулирована шотландским учёным и литератором Э. Лэнгом. Согласно данной теории, во всем многообразии существующих и существовавших религий можно обнаружить отголоски древнейшей, изначальной веры в Единого Бога-Творца, которая предшествовала всем известным религиям.

Вывод: таким образом, я рассмотрел понятие религии. Суть заключается в том, что с древних времен люди верили в сверхъестественные силы и поклонялись им. Возможно, это обуславливается тем, что в то время люди не могли объяснить множество непонятных, необъяснимых вещей, и поэтому ссылались на сверхъестественные силы. А поклонение вызвано страхом перед неизвестностью. Также в этой подглаве есть несколько теорий о том, как возникла религия. У каждого ученого свой взгляд на этом вопрос, все они одинаково интересны и каждый ученый в какой-то мере в чем-то прав.

«Религия есть последняя и наивысшая сфера человеческого сознания, будь то мнение, воля, представление, знание или познание: она есть абсолютный результат, область, в которую человек вступает, как в область абсолютной истины…» Г. Гегель Введение Религия возникла около 40-50 тысяч лет назад, в эпоху верхнего палеолита. Наблюдая и осмысливая окружающий мир и себя в нем, человек понял, что его окружает упорядоченное мироздание, подчиняющееся так называемым законам природы. Изменить эти законы, установить другие человек не в силах. Лучшие умы во все времена бились над попыткой разгадать тайну и смысл жизни на земле, отыскать ту силу, которая обнаруживает своё присутствие в мире через связь вещей и явлений. Для этой силы человек придумал тысячи имён, но их суть одна – это Бог. Мы живём в начале третьего тысячелетия, и все шесть миллиардов живущих на земле верят. Одни верят в Бога, другие – в то, что его нет. Поэтому религия является одной из важнейших вещей в жизни человека, его жизненной позицией, этическим и нравственным правилом, нормой и обычаем, по которым он живёт (действует, мыслит, чувствует). Мне кажется, что тема моей работы особенно актуальна в современной России. Наша страна, выйдя из семидесятилетнего периода атеизма и преследования религии, снова ощущает потребность в вере. Люди, потерявшие свои идеалы, и оказавшиеся в трудном материальном положении обратились к религии, как к единственному утешению. Многие из них не вникают в суть выбранной ими религиозной системы, не понимают сущности её вероучения. Поэтому я считаю, что этот вопрос требует дополнительного изучения и этим обусловлен мой выбор данной темы. Глава 1. Понятие и сущность религии. Религия (от лат religo - связывать, привязывать, заплетать) - это догматическая обрядовая система, отражающая мировоззренческие позиции некоторого сообщества людей. Религия означает глубинную природу человека и является формой его самоутверждения, т.е. результатом и причиной работы человека над собой, его самоограничения от всего, мешающего существованию его "Я" Можно выделить три типа самоутверждения: 1. Языческий, опирающийся на связь с природой; человек воспринимает себя как часть мира; все явления и предметы мира, а также сам человек обладают душой, т.е. неощущаемой человеком частью, которая может покидать материальную оболочку, менять ее, но всегда стремиться проявиться в ней. 2. Религиозный, опирающийся на связь со сверхъестественными силами и этические требования; духи и души представляются уже как более самостоятельные и менее зависимые от материальной формы субстанции; человек и мир духов взаимовыгодны друг другу и зависимы друг от друга; духовные субстанции рассматриваются как совокупность, самостоятельный мир, организованный по своим законам; этот мир способен оказывать воздействие на мир людей; мир людей способен оказывать воздействие на мир богов; возникают посредники между этими мирами (герои, полубоги, ангелы). 3. Светский опирающийся на художественной восприятие или научное познание сил природы и гуманистические нормы жизни в обществе. Духовное начинает рассматриваться как неотъемлемая часть материального, земного, человеческого мира. Человек видится единственным существом, способным воспринимать духовное и оказывать воздействие на его сущность и форму проявления. Главным признаком религии является вера в сверхъестественные силы и существа, а также поклонение им. Если вера есть признак религии, то не всякая вера религиозна. Вера-это признание какой-либо информации достоверной без всякой ее перепроверки и сомнения в ее истинности. Вера может быть религиозной и светской. Человек верит, светски принимая информацию по своей воле иногда сомневаясь или критикуя ее. Религиозная же вера не разрешает сомневаться и критиковать. Святыни веры религиозной являются оберегаемыми. Неверие или сомнение в данном случае рассматривается как тяжкий грех. В.С Соловьев писал: "Вера означает признание чего-либо истинным с такой решительностью, которая превышает силу внешних фактических и формально-логических доказательств". Религиозную веру следует отличать от суеверий-предрассудков и заблуждений, зародившихся еще в язычестве, но возникающих и развивающихся и в современности. Религиозная вера отличается от светской еще и тем, что непременно связана с культом и поклонением, почитанием божеств при помощи конкретно устанавливаемых действ-ритуалов. Религия как культурный феномен обладает рядом признаков, отличающих ее от псевдорелигий: 1. Верования или вероучения - устные или письменные сказания, предания, мифы и легенды о божественных силах и существах. Различают верования многобожеские и единобожеские. Идея Бога составляет ядро верования. Верования систематизируются и осмысливаются в богословских трудах и по каналам проповеди, общения, обучения и воспитания проникают в обыденное сознание приверженцев религии. 2. Своеобразное поведение и взаимоотношения между верующими. Важно отметить, что поведение верующих во многом обусловлено и светской жизнью. Степень влияния мирского поведения зависит не только от специфики веры, но и от степени и глубины самой веры. Поведение верующего конфессионально, т.е. отражает те или иные особенности веры. Иногда религиозные требования доходят до полной изоляции от иноверцев и атеистов. 3. Наличие культа. Культ - это разнообразные, освященные канонами специфические формы поклонения Богу и другим религиозным святыням: церемонии, молебны, обряды, ритуалы и т.д. Культовые ритуалы выполняют для верующих функцию субъективной связи с Богом. Культ символичен и сакрален. Культ требует точного исполнения. Культ-это система религиозной практики, основанная на почитании, поклонении и возвеличивании какой-либо идеи, концепции, личности, вещи и т.д. Культ может носить и светский характер (культ денег, культ, питания, культ личности, культ разума и т.д.); 4. Функционирование религиозных организаций. Религия - институтализированное образование, представленное Церковью. Церковь - культовое объединение единоверцев, управляемое особыми установлениями и разделенное на духовенство и мирян. Церкви как правило являются официально признаваемыми, а иногда государственными учреждениями. Исторически церковь выросла из института жречества. Церковь построена по иерархическому признаку соподчинения, при котором низшие чины должны подчиняться высшим. Главенство принадлежит наивысшему иерарху (папа, патриарх, далай-лама (в ламаизме-течении буддизма)). Исключением является мусульманское духовенство, в котором нет организационных структур. Большое значение в любой Церкви играет монашество. Монахи - наиболее ревностные приверженцы религии, отрекшиеся от светского мира и придерживающиеся особо строгих аскетических правил. Они служат эталоном для мирян и обычно объединяются в общины - монастыри, являющиеся центрами церковной жизни. Церковь - это сложный отрегулированный механизм, система, обладающая определенной материальной базой и четким уставом. Но это не является обязательной нормой для всех религий 5. Религия наделена особым предназначением в культуре. По выражению А. Тойнби религия выступала "куколкой" зарождающихся цивилизаций, во многом определяя тип нарождающейся культуры. Религия несет в себе особое духовно- эмоциональное состояние, дополняющее научную, познавательную деятельность человека. Религия отзывается на вечную потребность человека в бессмертии, возмещая неустроенность земного бытия для человека. Религия регулирует отношения между людьми, объединяя их в устойчивые общности. Наконец, религия канонизирует многие ценности культуры. Исследователями установлено, что определенные черты присущи всем религиям: 1. Отношение к сакральному, священному, святому или святости. В монотеистических религиях она отождествляется с Богом, в политеистических религиях с пантеоном богов, в других религиях-с миром духов или с моральными ценностями, с техническими ценностями и т.д. 2. Теизм-специфика мировоззрения, при котором образуется особое понимание мира как личности, создавшей и преобразующей мир, но в то же время существующее над этим миром, как непроявляющаяся или частично проявляющаяся для человека сущность. 3. Фидеизм (от лат. Fides - вера) - комплекс проявления сверхъестественного в естественном. 4. Стремление к иерархии во всем, что связано с религиозностью человека: от социальных отношений до предметов культа и культуры. Например, каждая религия прошла особую стадию, связанную с появлением культового языка: ведийский и санскрит - у индусов, вэньян - у китайцев, японцев и корейцев, авестийский - у зороастрийцев, арабский - у мусульман, латынь и старославянский - у христиан и т.д Для того, что бы исследовать ту или иную религиозную систему можно использовать множество подходов: описывать обряды и ритуалы, рассматривать основы культа, систематизировать стилистику письменных или устных священных текстов, молитвы, изучать художественную часть религии (танцы, архитектуру, изобразительные виды), сопоставлять праздники или мифологические сюжеты и т.д. Однако, в изучении той или иной религиозной системы важнее всего понять собственно почему человек совершает то или иное поклонение, то есть понять культурные предпосылки данной вероучительной доктрины. Именно вероучение выступает определяющим фактором любой религии так как: 1. Вероучение первично по отношению к культу. Культ может изменяться, но вероучение остается неизменной. Человек остается верующим даже если его лишают возможности отправлять культ. Кроме того, часто неверующие люди участвуют в отправлении культовых обрядов. Существуют религии, в которых культ отсутствует вообще. 2. Вероучение независимо от авторитетного текста. Несколько религий могут пользоваться одним и тем же священным текстом. Вероучение может существовать в рамках сообщества вообще не знающего письменности. 3. Вероучение независимо от психологических особенностей его последователей. Люди одного психического склада могут исповедовать разные религии, а люди разных психических складов придерживаться одной веры. 4. Вероучение первично по отношению к общине своих последователей. Община может изменяться, разрушаться и даже исчезнуть вообще, но доктрины веры могут сохраниться в письменных источниках или в форме устной традиции. 5. Любое поклонение должно иметь смысл, отсутствие которого является признаком отсутствия самого поклонения. Представление о смысле лежит в сфере духа, но необязательно в сфере сознания. Скорее смыслополагание принадлежит области бессознательного. Можно жить со смыслом, быть верующим, но не осознавать этого предмета своей веры. Вера есть понятие рефлексивное, т.е. связано с фактом осознанности. Проблемным остается вопрос о представлении самой сущности и первоосновы возникновения религии в человеческом бытии. Существует несколько моделей, отражающих эти представления: 1. Иррациональная модель. Религия дается человеку свыше и существует за пределами его рациональности (дельфийский пророк дышал наркотическими испарениями из расщелины в скале, а в Древней Греции человек получал катарсисческое воздействие при восприятии театрального действия, в более поздних религиях-"жизнь нас в Боге и Бога в нас" (П.Флоренский) и т.д.)). В данной концепции религия рассматривается как "переживание святого" (Р.Отто). Святое - нечто иное по отношению к человеку, способное вызывать неизъяснимый трепет и восторг, одновременно пугающее и притягательное, непознаваемое для человека. 2. Религия как аллегорическое знание. Впервые, таким образом, религия была истолкована Теагеном Регийскис (6 в. до н.э.). В данном случае религия понимается как некий особый способ познания, позволяющий увидеть то, что недоступно увидеть обыденному познанию. Эта предпосылка позволяет рассматривать религию как форму научного знания или предшественницу науки. Однако, в конечном смысле религия не является средством познания, т.к. ничего не познает, а дает уже готовое знание, спецификой которого является преобладание в нем нравственного аспекта. 3. Религия как преклонение. Впервые в данном виде она была истолкована Эвгемером из Мессены (4 в. до н.э.) в книге "Священная запись", который считал, что люди обожествляли реальных личностей, поражавших их своим величием. Данное направление положило начало отождествлению религии и культа, распространенному и в наше время. Согласно ему религией надо считать и поклонение фанатов своим кумирам. 4. Религия как общественный институт. Ведет начало от афинского тирана Крития (ум. 403 г. до н.э.). В данном случае религия рассматривается как форма управления народом властью. Данная теория в дальнейшем переросла в "теорию обмана" народа. У просветителей религия понималась как форма договора между властью и народом. У Карла Маркса религии - опосредованный результат общественных отношений общественных отношений, иллюзорное сознание, отражающее разорванность и отчужденность общественного бытия. 5. Религия как плод страха и бессилия. Впервые так была определена Демокритом из Абдеры (5 в. до н.э.). В основе данной концепции лежит утверждение о том, что религию создал страх человека перед природой, возможность решить сложные житейские ситуации, достижение психологических компенсаций и т.д. Религия является только одним из множества возможных путей выхода человека из сложной ситуации человеческого бессилия. 6. Религия как врожденное свойство человека. Ведет начало от философа- стоика Посидония из Ампеи (ок. 135-51 гг. до н.э.). Такая трактовка снимает проблему смысла религии и делет ее биологически обусловленной. Но проблема разнообразия верований остается открытой при таком подходе. 7. Религия как направляющая сила. Данная трактовка возникла в 18 в. Ее основоположником является И.Кант. В основе лежит утверждение о том, что религия является прежде всего регламентирующим фактором человеческого бытия и в ее основе лежит практический разум. Данную теорию продолжил Макс Вебер, по мнению которого религиозная вера создавала "психологическую устремленность, которая указывала индивиду направление и нормы жизни, поведение и убеждение в его правильности". Религия дает человеку возможность осознавать смыслополагание своего бытия. А.Тойнби рассматривал религию как движущую силу и основу всякой культуры. А.Энштейн выделял признак религиозности человека как способность задаваться вообще вопросом смысла жизни. Этой же версии придерживался и К.Г.Юнг, который утверждал, что предназначение религиозных символов заключается в возможности придавать смысл человеческой жизни. Глава 2. Функции религии. Функциями религии называют способы влияния религии на жизнь людей. Сколько у религии функций и как они называются - это пока еще предмет дискуссии между религиоведами. Мне кажется более правильной точка зрения, согласно которой существуют четыре основные функции религии. Они основные в том смысле, что их можно делить на функции второго порядка. Функции религии отличаются друг от друга ответом на вопрос, через что (или - как) они влияют на жизнь людей. Мировоззренческая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через мировоззренческие идеи, которые входят в содержание религии. Политическая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через политические идеи и политические поступки религиозных организаций. Культуротранслирующая функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через отношение религиозных организаций к культуре. Нравственная функция религии - это способ влияния религии на жизнь людей через пропаганду нравственных норм. Во всех случаях, функции религии вносят в жизнь людей как положительные, так и отрицательные результаты. Или образно говоря, они порождают как плюсы, так и минусы. Религия и мировоззрение. Мировоззрение - это совокупность идей, о наиболее общих закономерностях и о наиболее общих проблемах жизни. Эту совокупность идей можно называть также мировоззренческой информацией. Мировоззренческая информация отвечает на вопросы, существует ли Бог, каковы Его свойства, существуют ли чудеса, могут ли нарушаться законы природы, в чем смысл жизни, существует ли загробная жизнь и другие. Если специальная информация интересует только людей определенной профессии, то мировоззренческая информация интересует сразу всех. Мировоззренческая информация в огромной мере влияет на поведение людей. Это своеобразный командный пункт личности. Один из плюсов религиозной мировоззренческой информации в том, что религия помогает верующим людям преодолеть отрицательные эмоции. Или другими словами можно сказать так: плюс в том, что религия дает людям утешение. Люди нуждаются в преодолении отрицательных эмоций. Если отрицательные эмоции (страх, горе, отчаяние, переживание одиночества и др.) продолжаются слишком долго и переживаются слишком глубоко, то человеческий организм "ломается". От переизбытка отрицательных эмоций люди или умирают, или сходят с ума. А это тоже не перспектива. Религиозное утешение - это великий плюс. Это своеобразная форма психотерапии. Причем эта форма психотерапии является массовой, дешевой и эффективной. Благодаря религиозному утешению человечество выжило в историческом прошлом. Благодаря этому утешению многие люди продолжают жить сейчас. Другой плюс данной функции религии состоит в том, что она порождает и поддерживает общение у людей с общим для них мировоззрением. Общение - это важная потребность и высокая ценность в жизни людей. Отсутствие общения или его ограниченность заставляют страдать людей. Особенно сильно испытывают недостаток общения многие пенсионеры. Но страдают от одиночества и люди среднего возраста, и определенная часть молодежи. При помощи религии эта отрицательная сторона жизни преодолевается. Ну, а каковы минусы мировоззренческой функции? С точки зрения богословов, у религии (по крайней мере, у так называемой "истинной религии") никаких минусов не было, нет и быть не может. Историки говорят о наличии двух минусов у этой функции. Первый минус - отчуждение людей друг от друга по мировоззренческому признаку. Имеется в виду, что люди, принадлежащие к разным религиозным конфессиям, часто относятся друг к другу, как минимум, безразлично, как максимум недружелюбно, а в отдельных случаях даже враждебно. Чем более сильно пропагандируется в той или иной религии идея избранности, тем более сильным является отчуждение между верующими разных конфессий. Однако этот минус не является абсолютным. Существует религия (бахаизм), моральный кодекс которой не только не практикует отчуждение по отношению к инакомыслящим, но, напротив, осуждает такое поведение, как нравственный порок. Руководство ряда религиозных организаций учит своих последователей по-братски, по-товарищески относиться к людям с иной мировоззренческой ориентацией. Во многих религиях (в православии, католицизме, исламе и др.) наличие или отсутствие такого отчуждения или, по крайней мере, его степень зависят от уровня культуры и уровня нравственного развития верующих. Наиболее цивилизованные верующие, вопреки догматике, подталкивающей к отчуждению, и в соответствии с нравственными нормами, призывающими к сближению, ведут себя по отношению к инакомыслящим дружелюбно. Второй минус мировоззренческой функции (по мнению историков) - понижение уровня социальной активности верующих людей. Под социальной активностью понимается нерелигиозная деятельность, направленная на служение другим людям или обществу в целом. Это и общественно-полезный труд и общественно-политическая деятельность, и научно-культурная деятельность, и помощь нуждающимся. Религии через свою мировоззренческую функцию в основном мешают участию верующих в общественно-политической деятельности (участие в выборах, митингах и демонстрациях, в разработке и обсуждении политических документов, в деятельности профсоюзов, политических партий и т.п.). Каким образом? Иногда через прямые запреты на участие в общественно-политической деятельности (так, например, обстоит дело в конфессии Свидетелей Иеговы), но чаще всего через выросшую на почве мировоззрения атмосферу морального одобрения людей, которые в структуре своего личного времени "львиную долю" отдают собственно религиозной деятельности (молитвам, другим обрядам, изучению религиозной литературы, ее распространению и т.п.). В этой ситуации для деятельности на благо "других" или совсем не остается времени, или его остается очень мало. Но ведь многие религии призывают к благотворительности? Разве это не призыв к социальной активности? Да, конечно, это призыв к социальной активности, который заслуживает одобрения со стороны общества. Но этот призыв порожден другой функцией религии: нравственной. Одновременно сила этого призыва в какой-то мере гасится ее мировоззренческой функцией. С точки зрения историков, здесь существует реальное противоречие, в котором в зависимости от традиций конфессии и уровня цивилизованности верующих доминирует или социально-пассивная или социально-активная сторона. Можно соглашаться с историками, можно не соглашаться с ними, но во всяком случае надо знать, что же именно они говорят о влиянии религии на социальную активность людей. А они говорят, что религия является "тормозом" в развитии этой формы активности. Сказанное не означает, что верующие люди по уровню социальной активности уступают неверующим. Почему? Потому что в жизни неверующих имеют место другие "тормоза", и часто более сильные, чем религиозное мировоззрение. К ним относятся: низкий уровень культуры, пьянство, наркомания, преступный образ жизни и др. Например, когда пьяница-атеист становится трезвенником-верующим, от этой перемены выигрывают и личность, и общество. По сравнению с кем же по уровню социальной активности проигрывают верующие? По сравнению с самими собою, с теми, какими бы они могли стать. Иначе говоря, по сравнению с идеалом. Религия и политика. Политика - это, во- первых, отношения между партиями, классами, национальностями, народами, государствами, и это, во-вторых, отношение отдельных людей к партиям, классам, национальностям, народам, государствам. Политические идеи отражают эти отношения, а политические поступки выражают их. Политика бывает прогрессивной (эта та политика, которая содействует общественному прогрессу) и реакционной (это та политика, которая противодействует общественному прогрессу). Политическая идеология и политическая деятельность возникли вместе с возникновением классов. С этого времени участие религиозных организаций в политике стало неизбежным. Вопрос был только в том, какую политику они выбирали. И если религиозная организация устами своих руководителей заявляет, что она в политической деятельности не участвует (как это делают, например, руководители Международного общества Свидетелей Иеговы), то это означает только одно: она не участвует в тех формах политической деятельности, которые предлагают государство и существующие в стране политические силы (партии, профсоюзы и др.). В то же время само неучастие в предлагаемых формах политической деятельности есть своеобразная политическая деятельность, суть которой - в политическом бойкоте общепринятых форм политики. Иначе говоря, это политика социальной пассивности. "Плюс" политической функции религии состоит в содействии религиозных организаций общественному прогрессу. "Минус" этой функции соответственно состоит в противодействии религиозных организаций общественному прогрессу. Так, в XVI веке лютеранская церковь вносила политический "плюс" в жизнь верующих и общества тем, что содействовала развитию буржуазных отношений в Европе. В этот же период времени католическая церковь, защищая отжившие свое время феодальные отношения, вносила в жизнь верующих и общества "политический минус". Религия и культура. Культура делится на материальную и духовную. Культуротранслирующая функция религии раскрывает отношение религии к духовной культуре. А под духовной культурой понимается совокупность позитивных достижений человечества в интеллектуальной и эмоциональных сферах его деятельности. В духовную культуру включаются такие структурные элементы как деятельность музеев, библиотек, образование, наука, философия, искусство, нравственность... Особо важным, принципиальным является взаимодействие религии с нравственностью. И поэтому, хотя нравственность и является элементом духовной культуры, взаимодействие с ней раскрывается через особую, нравственную функцию религии. На каждом этапе исторического развития в конкретных религиях сосуществуют две противоположные тенденции: тенденция содействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "плюсы") и тенденция противодействия развитию духовной культуры (тенденция, порождающая "минусы"). "Плюсы" и "минусы" в отношении религии к культуре особенно наглядно видны на примере отношения религии к искусству. Первым "плюсом" является забота религиозных организаций о сохранении религиозного искусства. Религиозное искусство - это такая художественная деятельность и такие ее результаты, которые способны поддерживать у верующих веру в сверхъестественное. В частности к религиозному искусству относятся: архитектура храмов, иконы, религиозная музыка, религиозная художественная литература. Религиозное искусство, как и всякое искусство, несет в себе положительное эстетическое и гуманистическое содержание. Наличие внутри этих произведений религиозного материала делает для верующих данные художественные произведения продуктами повышенного спроса. Таким образом, через религиозное искусство религия развивает и укрепляет у верующих художественное восприятие, приобщает их к миру искусства. Положительный гуманистический и эстетический заряд религиозное искусство дает в первую очередь верующим людям. В первую очередь, но не только. В принципе потребителями этого вида искусства, как и искусства в целом, являются все представители цивилизованной части человечества. Религия оказывает в определенном отношении благотворное влияние и на светское искусство (светским искусством называют такую художественную деятельность и такие ее результаты, которые не поддерживают веру в сверхъестественное). Религия как бы "дарит" художникам многие образы, сюжеты, метафоры и другой художественный материал. Без использования этого материала светское искусство было бы во много раз беднее по своей художественной выразительности. С другой стороны, многие конкретные религии выдвигают определенные препятствия для участия верующих в светской художественной деятельности. Одним из таких препятствий являются прямые религиозные запреты на определенные стороны художественного творчества и художественного восприятия. Эти запреты есть и сейчас, но особенно много их было в прошлом. Так, Русская православная церковь со времени своего возникновения (конец Х в.) преследовала народное искусство скоморохов и в XVII веке добилась его запрещения и уничтожения. А ислам в прошлом повсеместно запрещал мусульманам изображать живые существа. Запреты на некоторые виды искусства в отдельных странах сохранились и сейчас. Так, например, в главной стране мусульманского мира - Саудовской Аравии - запрещены театр и кинематограф. Другим препятствием для участия верующих в светской художественной деятельности является созданная во многих общинах атмосфера морального осуждения тех верующих, которые увлекаются светской культурой: художественной литературой, театром, кино, танцами и др. Религия и нравственность. Положительное значение нравственной функции религии состоит в пропаганде позитивных нравственных норм. "Минус" этой функции состоит в одновременной пропаганде некоторых негативных нравственных норм. Однако следует еще раз подчеркнуть, что нравственную функцию религии считают противоречивой по своим результатам только историки. Что касается богословов, то, по их мнению, все нравственные нормы, которые пропагандирует религия, являются только позитивными (т.е. полезными для общества и личности). Свою точку зрения историки чаще всего иллюстрируют на примере христианства. Вот как выглядят их рассуждения. Основным способом утверждения христианских нравственных норм явилось включение их в текст Библии. Нормы, включенные в Библию, обладают высочайшей значимостью для верующих, ибо их источником является, по мнению христиан, воля Божия. С точки зрения историков, в этих нормах есть нечто негативное. В частности, к негативным нормам они относят требования, изложенные в Евангелии от Матфея: подставлять другую щеку, любить своих врагов, не давать клятв, не заботиться о завтрашнем дне, никого не осуждать, прощать "до седмижды семидесяти раз", не разводиться). Однако, по мнению историков в Библии ведущее, доминирующее место занимает позитивная мораль. Главная позитивная норма - это требование гуманного отношения к людям. В Евангелиях содержатся две разные формулировки этой нормы. Первая звучит так: "Как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними" (Матфей, 7:12). Данную формулировку деятели культуры назвали впоследствии "золотым правилом" нравственности. Она является одновременно и требованием делать добро, и критерием нравственности, способом узнать, какой поступок является хорошим, а какой - плохим. Вторая формулировка требования гуманизма звучит так: "Люби ближнего твоего, как самого себя" (Мф., 19:19 и др.). В Евангелиях и других книгах Библии много и других позитивных нравственных норм: не убивай, не прелюбодействуй, не кради, не лги (точнее, не лжесвидетельствуй), почитай отца и мать, накорми голодных, не оскорбляй людей, не гневайся на людей напрасно, мирись с теми, с кем поссорился, и др. Одним из важных средств сохранения и укрепления позитивной морали являются нравственные идеалы. Нравственный идеал - это образ исторической личности или литературного героя, моральные качества и поступки которого являются примером для подражания. В религиях в роли нравственных идеалов выступают религиозные персонажи, жизнь и поступки которых описываются в религиозной литературе. Заключение Религии отличаются одна от другой – у каждой есть собственные боги, священные книги, ритуалы, святые места и храмы, а также многочисленные правила, по которым должны жить верующие. То, что в одной религии считается грехом, в другой может признаваться добродетелью. Каждую религию отличают особое мировоззрение и культ. Действительно, если из каждой религии убрать то, что отличает её от других, то останется суть, «сердцевина», практически одинаковая у всех религий. У всех религий есть принципы, аналогичные заповедям Нового Завета, т.е. предписания «не убий», «не укради» и т.д. Так, например в индуистской и буддистской традиции принципу «не убий» соответствует ахимса (непричинение вреда всем живым существам ни в мыслях, ни в словах, ни в действиях), а принципу «не укради» - астея (отсутствие стремления к обладанию чужим имуществом). Сходство основных религиозных моралей и функций религии приводит к тому, что многие философы, теософы и религиоведы начинают говорить о единой мировой этике, в той или иной степени представленной в моральном своде каждой религии.

← Вернуться