1. По евангельской легенде Понтий Пилат, вынужденный согласиться на казнь Иисуса, умыл руки перед толпой согласно заповедям Моисея и сказал: «Невиновен я в крови Праведника сего». Отсюда произошло выражения для снятия с себя ответственности «я умываю руки».
2. В средневековых церквях Западной Европы оборудовались хагиоскопы - специальные отверстия в стенах, через которые можно было слушать происходящее внутри и видеть алтарь. Это делалось для того, что прокажённые и другие больные, а также отлучённые от церкви могли видеть службу и не лишаться духовного утешения.
3. После крещения Руси язычество ещё долго проявлялось в самых разных формах. Одной их таких деталей были амулеты от болезней под названием змеевики - металлические или каменные медальоны, на передней стороне которых был изображён христианский сюжет. На обратной, невидимой окружающим стороне медальона, наносился сюжет из мифологии, чаще всего со змеями - например, окружённая ими змееногая прародительница скифов, либо отрубленная голова медузы Горгоны с вырастающими из неё змеями. Анализ найденных змеевиков показывает, что их изготовляли вплоть до 15-16 веков. 
4. Храм Гроба Господня в Иерусалиме разделён между шестью христианскими конфессиями: католической, греко-православной, армянской, коптской, эфиопской и сирийской. За конфессиями закреплены разные части комплекса, но некоторые используются по очереди, например, кувуклия, где служится литургия на самом Гробе Господнем. Исторически такое деление нередко было причиной конфликтов между конфессиями, поэтому с 12 века и по сей день ключи от храма хранятся в арабо-мусульманской семье Джуда, а право каждый день открывать и закрывать храм закреплено за другой арабской семьёй Нусейбе.
5. В христианской традиции святых на иконах и полотнах изображают обычно с круглым нимбом над головой, однако известны и рисунки с нимбами других форм. Бог-отец иногда изображался с треугольным нимбом, что символизировало Троицу. Нимбом прямоугольной формы украшали голову некоторых святых или римских пап, которые ещё не умерли. Существуют фрески, на которых изображены персонификации добродетелей с гексагональными нимбами.
6. Некоторые паломники, приезжая в Иерусалим, под действием психического расстройства начинают вести себя как святые или пророки, будто они наделены божественными силами. Для такого поведения есть даже специальный термин - Иерусалимский синдром, и проявляется он у людей самых разных вероисповеданий - христиан, иудеев, мусульман. По статистике, Иерусалимский синдром наблюдается в среднем у 100 паломников за год, из которых 40 попадают в местную психиатрическую больницу.
7. Когда у нашедшего Трою археолога Шлимана родился сын, его православная жена настояла на крещении ребёнка. Во время церемонии крещения Шлиман захотел проверить температуру воды и погрузил в неё термометр, что вызвало сильное негодование священника. Только путём долгих уговоров со стороны жены воду заменили и довели церемонию до конца.
8. В 1988 году было проведено три независимых исследования Туринской плащаницы на предмет её возраста с помощью радиоуглеродного анализа. Кусочки ткани из угла плащаницы были направлены в Оксфордский университет, Университет Аризоны и Высшую техническую школу в Цюрихе. Все результаты сошлись на одной эпохе: с вероятностью в 95% материал датирован в промежутке между 1260 и 1390 годами. После этих исследований появилось множество предположений о причинах искажения даты - например, что образцы были взяты не из оригинальной плащаницы, а из реставрированных в Средние века фрагментов. Однако все подобные гипотезы проверялись другими учёными и не были признаны обоснованными.
9. Каждый год на Пасху в греческом городке Вронтадос на острове Хиос случается ракетная война. Общегреческая традиция запускать фейерверки в этот праздник трансформировалась здесь в противостояние между двумя церквями, чьи прихожане запускают десятки тысяч самодельных ракет. Их цель - поразить колокольню церкви противников, а победителя определяют на следующий день, подсчитывая количество попаданий.
10. Самая большая церковь в мире Нотр-Дам-де-ла-Пэ находится в городе Ямусукро, столице африканского государства Кот-д’Ивуар. Она была построена по подобию Собора Святого Петра в Риме с 1985 по 1989 годы. При этом мусульман в Кот-д’Ивуаре больше, чем христиан.
ГОУ ВПО «Курский Государственный Медицинский Университет»
Кафедра философии
по философии на тему:
«Христианство»
Выполнил: Сошников
Андрей, 2-БТ, 1 группа
Проверил: Немеров
Евгений Николаевич
Курск, 2009
План
Введение
1. Происхождение христианства
2. Иисус Христос и апостолы его учения.
3. Библия как священное писание христиан и литературное произведение.
4. Разделение христианской церкви на католицизм, православие и протестантизм.
5. Христианская книжность отечественного Средневековья.
6. Православная церковь в России, СССР и Российской Федерации.
Заключение
Литература
Введение
Христианство (от греч. Χριστός - «пома́занник», «месси́я») - монотеистическая авраамическаямировая религия, основанная на жизни и учении Иисуса Христа как о них свидетельствует Новый Завет.
Христиане верят что Иисус из Назарета это Мессия, Сын Божий, Бог ставший человеком и Спаситель человечества.
Христианство это крупнейшая мировая религия по численности приверженцев, которых около 2,1 млрд, и по географической распространенности - почти в каждой стране мира есть хотя бы одна христианская община.
Христианство возникло в I веке в Палестине, находившейся на тот момент под властью Римской империи, первоначально в среде евреев, но уже в первые десятилетия своего существования получило распространение и в других провинциях и среди других этнических групп.
1. Происхождение христианства
Христианство - наша религия. Каждое слово этой фразы нуждается в пояснении. Христианство давно разделилось на несколько мощных «ветвей», а те на массу «веточек» - церквей и сект. «Мы» - это прежде всего русские. Среди них больше всего православных, но немало и сторонников иных деноминаций и конфессий, а то и просто безбожников. Соседние славянские народы - украинцы, белорусы тоже в основном православные, но среди них сильнее влияние католицизма, его компромиссного с православием варианта - униатства. И в России, и особенно в пограничных с ней странах сравнительно широко распространены другие мировые и национальные религии - ислам, буддизм, иудаизм и прочие. На северных и азиатских окраинах России остаются принципиальные язычники, шаманисты. Ещё больше среди нас равнодушных к любой религии. Остаются до сих пор атеисты - более или менее активные противники религии и церкви. Есть и просвещённые агностики, свободомыслящие. С другой стороны, у нас много единоверцев-православных среди представителей иных рас и народов. Но и те, и другие, и третьи, и пятые и десятые наши соотечественники родились и выросли в стране, которая уже более тысячи лет принадлежит к христианской, православной культуре. Поэтому волей-неволей, в той или иной степени, реже или чаще все мы думаем и поступаем по-христиански. На идеи Нового Завета христианской Библии так или иначе опирается идеология и психология нашей жизни. Поэтому всем нам стоит лучше познакомиться с этой религией, не спеша ни отвергать её с негодованием, ни принимать всем сердцем, некритически.
Идейные предшественники, отчасти соперники христианства по-своему реагировали на кризис греко-римского мира, всё усиливавшийся под конец старой эры. Эти варианты философии и религии в чём-то они предвосхищали христианство, в чём-то уступали ему, но и подготавливали умы к восприятию такого рода новых для античного мира идей и надежд. «Зерно» поучения Иисуса упало на почву, подготовленную для его триумфального роста.
Ещё в Греции периода её расцвета появились тайные общества, поклоняющиеся мифическому певцу и музыканту Орфею. Орфики переосмысливали весь пантеон олимпийских богов в мистико-символическом духе: из яйца Хроноса (Времени) родился Эрос (божество любви и света), создавший этот мир и населивший его богами и людьми. Душа человека обречена вечным перевоплощениям, но их круг может быть сокращён или даже прерван правильной жизнью - презрением к нуждам плоти, аскезой. Высшей наградой за аскетизм служит блаженное бессмертие. Совершая свои мистерии в глубокой тайне, последователи орфизма не покушались на устройство полиса и власть императора. Но намечали идеи будущего христианства - неокончательности смерти, загробного воздаяния по земным делам, возможности бессмертия для всех праведников.
Многие восточные религии опирались на эсхатологические идеи - грядущей катастрофе этого несовершенного мира, приходе спасителя людей, который утвердит новый, окончательный и справедливый порядок (греческое слово э́схатос означает «крайний», «конечный», т.е. будущие и завершающие времена мира и человека). На такого спасителя уповал зороастризм - персидская поначалу религия.
Названные мысли плотно впитал в себя иудаизм - религия древних евреев. Они верили, что бог Яхве заключил с их предками договор (завет), согласно которому тех, кто выполняет 10 заповедей Торы ожидает будущее царство справедливости (знаком «завета» служил обряд обрезания правоверных). Иудеи ожидали спасения от конкретного лица - избранника божия (помазанник - по-древнееврейски машиах; по-гречески мессия или христос). Согласно пророчествам, таким избранником должен был стать кто-то из потомков царя Давида (того ведь сам бог посвятил, помазал в цари). Еврейский народ ожидал прихода такого избавителя много веков, начиная примерно с середины I тысячелетия до новой эры. Евреев неоднократно изгоняли и переселяли более сильные соседи, поэтому идеи Ветхого завета сначала собирались повсюду, а затем повсюду же распространялись на Ближнем Востоке, который служил тогда своего рода буфером между Востоком и Западом.
Место и время появления и первоначального развития христианства не случайны. Эта религия ознаменовала смену двух огромных этапов развития европейской цивилизации - античного на средневековый. Если же ещё учесть последующие периоды истории Европы, Западного мира в целом, то именно христианство оказалось подходящей теорией, наилучшей идеологией этой истории, западной культуры. Но не надо думать, что рассматриваемая доктрина, система ценностей возникла в готовом виде раз навсегда. Как всегда бывает в духовной жизни общества, подходящая идеология опирается на что-то в прошлом, впитывает в себя властные импульсы настоящего и предугадывает будущее, отчасти подстраиваясь под него, отчасти его же предопределяя. Так вышло и с христианством. Не стоит воспринимать канонические Евангелия как документально точное изложение событий. На этом настаивает церковь - это её право и дело. Не надо впадать и в противоположную крайность - объявлять всё это мифом, сказкой. Так утверждали скептики, атеисты (Вспомним булгаковского Берлиоза). Все писания первых поколений христиан неоднократно переписывались, отбирались и редактировались. Множество деталей и оценок в этих текстах перепутано или выдумано. Но для потомков неважны эти детали (например, в каком именно городе родился Иисус, принадлежал ли его отец к царскому роду, был ли он причастен к рождению сына или же выступил просто номинальным его родителем, и т.д. - такого рода подробности, скорее всего, привнесены в текст Святого писания позднее, исходя из представлений древних евреев о своём Спасителе). Независимые исторические источники подтверждают:
· тот, кого назвали Иисусом Христом на самом деле жил в первой половине I века новой эры в Палестине (главным образом в Галилее);
· будучи по рождению и воспитанию правоверным иудеем, он многое заимствовал из учения раввинов (Ветхого завета); ещё больше общего у него было с другими группами отколовшихся от иудаизма аскетов, искателей другой истины (историкам известны несколько таких «орденов», но их могло быть и больше);
· проповедь Иисуса оказалась по сердцу многим галилейским беднякам, изнывавшим от гнёта нескольких «эшелонов власти» - и римской, и своей местной; попытки вооружённого сопротивления угнетению раз за разом топились в крови; приходилось надеяться на духовное спасение и ненасильственное сопротивление богатеям и властителям;
· именно группе Христа «повезло» оказаться в такое время и в таком месте, где учение их основателя не погибло, а было подхвачено последователями; вовремя видоизменялось в соответствии духовными чаяниями первых поколений христиан; в конце концов, идеи ненасильственного сопротивления, уравнения в правах и более справедливого распределения собственности получили поддержку (правда, уже за пределами Иудеи, где группы христиан были физически перебиты римлянами, а народ в массе своей в христианство так и не перешёл);
· зато на просторах Европы, как Западной, так и Восточной, новая вера постепенно была с теми или иными поправками принята, сначала как одна из нескольких допустимых государством религий, а затем и как единственно подходящая для государства и общества; в таком успехе христианства огромная заслуга его основателя - одного из гениальных мыслителей и мужественных политиков человечества;
· в отличие от других оппозиционных группировок, Христос и его окружение, поддержанные прежде всего бедняками, униженными и оскорблёнными, обращались свою проповедь ко всем слоям палестинского общества, верили возможности их обращения в правую веру; именно эта открытость позволила следующим поколениям христиан вербовать на свою сторону представителей самых разных народов, а не только иудеев; превратить сугубо местное палестинское движение в общеевропейскую, а затем и мировую религию.
2. Иисус Христос и апостолы его учения
Иисус Христос - основоположник христианства. Иисус - греческий перевод (по-еврейски Иешу́а) имени религиозного проповедника из Назарета - небольшого города в области Галилее, на севере Палестины. В 20-е – 30-е гг. I века новой эры в этом регионе Ближнего Востока располагалась одна из провинций Римской империи - Иудея. Еврейским народом здесь жёстко правили наместники (прокураторы) императорского Рима (в указанный момент представлявшие власть императора Тиберия). С римскими оккупантами сотрудничали местные цари Иудеи и священники столичного Иерусалимского храма, осуществлявшие функции внутреннего управления страной. Тут, как и во многих других провинциях позднего Рима, обострялись социальные конфликты, боролись разные политические группировки. Свои политические и экономические интересы они выражали в религиозной форме. Среди иудеев выделилась группа фарисеев - ревностных учителей иудаизма, знатоков Ветхого Завета будущей Библии и комментариев к нему - Талмуда. Они представляли средний класс еврейского общества. За сотрудничество с Римом, открытость другим народам выступали саддукеи - идеологи жреческой аристократии. Эти не отличались религиозным фанатизмом, воспринимали подходящие для себя идеи греко-римского мира. Заговорщики-«зилоты» (по-еврейски «кинжальщики) готовили террористические нападения на римских военнослужащих.
Бедные слои народа не находили идейной поддержки ни у тех, ни у других, ни у третьих. Поэтому то и дело появлялись религиозные диссиденты - критики иудейского жречества, проповедники религиозной реформы. Одним из них и был Иисус, прозванный своими последователями Христос - греческий перевод еврейского слова Мессия, т.е. «помазанник», в смысле «избранник» (истинного Бога, его посланец к людям, спаситель их душ для вечной жизни на том свете). Такого посланника Божия евреи давно ожидали, надеясь, что он освободит их от гнёта Рима и, более того, покорит еврейскому государству Израилю другие народы. Так пророчествовали их ветхозаветные мудрецы. Однако Иисус не оправдал таких теократических ожиданий. Он призывал не к политической революции, а к духовному преображению людей. Поэтому за ним последовала лишь небольшая часть еврейского народа и его учение - христианство утвердилось в качестве международной религии уже за пределами Палестины. Сами евреи его не приняли прежде всего потому, что новый учитель проповедовал не еврейский национализм, исключительность, а интернационализм, всечеловечность. Тем не менее, большинство догматов заимствовано христианами из иудаизма, конечно, в несколько переделанном виде.
О жизни Иисуса сообщают несколько вариантов его церковной биографии - Евангелия (т.е. «благая весть» - о долгожданном евреями пришествии Спасителя, Сына Божия). «Благовестием» первоначально именовали всю пропаганду первых христиан. Упоминания о них в трудах синхронных, но независимых, нехристианских историков (Тацита, Светония, Иосифа Флавия и других) подтверждают реальность, историчность фигуры этого Христа. Он оказался человеком выдающихся способностей духовного лидера, проповедника, мыслителя. За ним пошли первые ученики - апостолы (по-гречески «посланники» - к людям с благой вестью о рождении их спасителя), в своем большинстве тоже весьма незаурядные по интеллектуальным и волевым качествам личности. Двое из них - Матфей и Иоанн впоследствии составили два варианта Евангелия, а ещё два, вошедшие в христианский канон, написаны представителями второго поколения христиан - Марком и Лукой (учениками двух самых авторитетных апостолов - Петра и Павла). Остальные евангелия (от Фомы, Петра, египтян и прочие) были признаны на церковных съездах-соборах апокрифами (по-гречески «тайными», «скрытыми») - подложными, недостоверными версиями деяний и судьбы Христа.
В число апостолов - наиболее близких Иисусу учеников, он придирчиво отобрал из множества любопытствующих, присоединявшихся к его странствию на какое-то время, следующих лиц:
1) самым первым стал Симон (переименованный учителем в Петра (по-гречески «камень» - «на этом камне воздвигну церковь свою», верил её основоположник);
2) брат Симона - Андрей (по легенде, впоследствии крестивший наших предков - восточных славян);
3) Иаков (старший, сын Зеведея);
4) его младший брат Иоанн (первый евангелист);
5) Филипп;
6) Варфоломей;
8) Иаков (тёзка одного из предыдущих, сын Алфея);
9) Симон Зилот;
10) Иуда, сын Иакова;
11) Иуда Искариот (оказавшийся предателем); наконец,
12) Левий, он же Матфей (заместивший предателя уже после казни Иисуса и ставший вторым евангелистом).
Каждый из апостолов после смерти учителя возглавил целую общину его поклонников. Большинство первых последователей Христа оказались по-своему незаурядными людьми; именно благодаря их интеллектуальной и организационной активности христианство, в отличие от многих аналогичных сект того времени, не погибло, а распространилось, укрепилось в разных местах Римской империи. Даже гнусный предатель Иуда из города Кириафа своим ужасным примером (кончил свою молодую жизнь в петле) стал зримым предостережением тем, кто попытался бы пойти в христиане, а потом изменить им.
Иисус - выходец из семьи скромного достатка (его отец Иосиф был плотником, хотя их род восходил к иудейскому царю Давиду, откуда и должен был, согласно пророчеству, явиться мессия). Мать Христа Мария родила его не в родном городе, а в соседнем селении Вифлееме. Младенца удалось спасти от жестокого иудейского царя И́рода Великого, велевшего убивать всех новорожденных того года, потому что среди них, согласно такому же пророчеству, находился губитель его царства. Дожив лет до тридцати правоверным иудееем, Иисус затем круто изменил свою жизнь - стал странствующим проповедником. Водное крещение он принял от одного из своих предшественников - отшельника Иоанна (археологи недавно нашли его пещеру и водоём). Он первым признал в нём мессию. С тех пор Иисус странствовал по Иудее и Галилее, обращался к людям со своими поучениями. К нему присоединялись те или иные земляки, когда хозяйственные дела позволяли им на время покинуть свои дома и семьи. Молва приписывала Иисусу серию чудес (хождение по воде, превращение воды в вино, исцеление паралитика, даже воскрешение умершего). Его критика иудаизма, а особенно иудейского жречества встревожила и римские, и местные власти. Его арестовали и судили (за «подстрекательство к мятежу») вместе с уголовными преступниками, приговорили к смертной казни. Приговор церковного суда Синедриона утвердил римский прокураторПонтий Пилат, чьи солдаты распяли Христа на горе Голгофе («Череп»). Апостолы Христа утверждали, что после казни и похорон Христос чудесным образом воскрес и был вознесён на небо.
Группа первых поклонников Иисуса Христа была не первой и не единственной сектой, отколовшейся от иудаизма. В Палестине на рубеже старой и новой эр действовали несколько таких раннехристианских общин. Их идеология и образ жизни во многом совпадали. Они ждали конца света и чудесного спасения верных Богу лиц. Не так давно в местечке Вади-Кумран случайно были открыты и затем расшифрованы учёными рукописи одной из таких общин. Этот архив получил название текстов (с берегов) Мёртвого моря. Многое в этой библиотеке перекликается с известной теперь всему миру Библией.
Ещё одна рукопись в том же роде - так называемое «Евангелие от Иуды», недавно опубликованное. Оно отражает идеи гностиков - мистической философии.
Учение Христа наиболее ярко и полно выражено в одной из его «лекций» апостолам - Нагорной проповеди. Христос не отвергает 10 заповедей иудаизма, изложенных людям Моисеем в качестве Божьего завета («Не убивай, не воруй, не изменяй в супружестве, не приноси ложных клятв» и т.д.). Однако он считает их недостаточными для праведного поведения и спасения души. Выполнение только этих ограничений не искореняет греховности людей, не останавливает зла. Старые заповеди уповают на вполне понятные здравому смыслу вещи - силу оружия, денег, групповой поддержки (родственников, единоверцев, соотечественников). С точки зрения Христа, надо обратить внимание не на материальные, а на духовные ценности. Увидеть не то, что различает людей (цвет кожи, пол, происхождение, уровень доходов и т.д.), а то, что их всех роднит (совесть, доброта, великодушие, взаимопомощь). Понять, что одного материального достатка нормальному человеку недостаточно для счастья. Нужно еще заслужить любовь своих ближних. Примерно так можно понять афоризмы и парадоксы Нагорной проповеди и прочих поучений Христа.
Вы знаете, что было сказано: око за око и зуб за зуб. А я говорю Вам: не мсти тому, кто причинил тебе зло. Если кто-то рубашку хочет у тебя отсудить, пусть забирает и плащ. Если тебя заставляют сопровождать кого-то километр, пройди с ним все два. Тому кто просит у тебя что-то, дай это [не жадничай]; от того, кто хочет взять у тебя взаймы, не отворачивайся. Вам говорили: «Люби ближнего своего и ненавидь врага!» А я говорю вам: любите своих врагов, молитесь за тех, кто преследует вас. ... Не осуждайте, и [тогда, может быть] вас не осудят, потому что каким судом судите, таким осудят и вас, и какой мерою мерите, такой отмерят и вам. Что же ты смотришь на соринку в глазу своего ближнего, а в собственном бревна не замечаешь?
Такого рода поучения Христа можно принимать за чистую монету и всю жизнь строго выполнять. Этим занимались довольно многочисленные праведники и святые христианского мира - священники, монахи, отшельники, аскеты, тому подобные замечательные личности. Что касается большинства остальных верующих христиан - мирян, то христовы заповеди выступают для них неким идеалом, своего рода «нравственным компасом». Их поведение то приближается к нему, то отдаляется от него же. Но всё-таки - моральная планка для любого христианина стоит гораздо выше, чем у язычника. Христианство - это религия духа, интеллекта. Она заставляет видеть человеческую природу глубже, учитывать не только сиюминутные, но и отдалённые интересы человека. Христос не мог и не думал переделать жизнь человека полностью (Царство моё не от мира сего...). Он мечтал, чтобы люди в массе своей помудрели, задумались над целями и средствами своего поведения и, в результате, корректировали своё поведение в лучшую сторону.
Вернёмся к тезисам Нагорной проповеди. Попробуем истолковать их более реалистично, приземлённо. Фанатик сочтет «ослабленное», свободное понимание христианства богохульством. Гуманно настроенный человек допускает, что каждый верит на свой лад, в силу своих умственных и моральных способностей. Ведь христианство и вчера, и сегодня неоднородно. В нём можно выделить по крайней мере следующие пласты:
· богословское христианство - изучившее корпус первоисточников своей религии и авторитетных комментариев к ним, строго соблюдающее каноны этой религии;
· народное христианство регулирует повседневную жизнь большинства населения стран христианской культуры, оно выборочно и упрощенно толкует заповеди Христа и прочих святых, тесно переплетено с пережитками язычества, новыми суевериями;
· свободомыслие, которое стремится преодолеть устаревшие в ходе истории формы религии, но для того, чтобы лучше понять и применить ее же долговечные идеи и принципы. Французский философ Ален (1868–1951) в этом последнем духе говорил: «Немного католицизма [или православия - С.Щ.] не принесёт вреда; это момент, это этап; Кеплер, Галилей, Декарт [и также верующие М.В. Ломоносов, И.П. Павлов, многие другие] превратили его в науку и образ мышления. Протестантизм тоже неплох - Кальвин сотворил из него право и республику. Только это этап, не забывайте. Это движение было прекрасно; всегда нужно преодолевать то, во что веришь; но как преодолевать то, во что не веришь?» («Колдуны, чудеса и боги», 1921).
Так что попробуем преодолеть непонятность, странность поучений Христа.
Кровная месть? В некоторых случаях она, конечно, неизбежна. Кто не «заработал» себе врагов, вряд ли имеет настоящих друзей. Надо уметь, иметь мужество защищать (если потребуется, силой) свои ценности (личности, семьи, родины). «Простите врагов ваших, но запомните их имена», советовал Джон Кеннеди. Однако прежде, чем начать враждовать, надо взвесить свои силы. В серьёзной борьбе пострадать, даже погибнуть могут обе враждующие стороны. Вы учли такой исход, затевая месть? Если да, то учтите ещё, что победить врага легче, если не будешь слишком сильно ненавидеть его (негативные эмоции мешают думать и принимать правильные решения). Отдаваясь мести целиком и полностью, вы встаёте на одну доску с противником. А он чаще всего этого не заслуживает. Равнодушие к врагу обычно обижает его больше всего. Какие-то выпады против вас вам самим выгоднее просто «не заметить», простить (меньше ненужных волнений, великодушие привлекает людей на вашу сторону). Так сам Христос сказал по адресу своих мучителей и убийц: Отче [Боже мой], прости им, ибо не ведают, что творят.
Выполнение церковных и иных обрядов? Да, обряды украшают жизнь, позволяют сменить надоевшую повседневность на возвышенное настроение ритуала. Но: Суббота для человека, а не человек для субботы, - говорил Иисус по поводу важнейшего правила иудаизма - запрета работать по выходным. «Красным днём календаря» у христиан стало воскресенье. Ближе к христианству не тот, кто ревностно замаливает в церкви свои грехи, а тот, кто меньше грешит. Тезис: «Не согрешишь - не покаешься» - лукавство.
Отдайте кесарю кесарево, а Божье - богу, настаивал Иисус. Имея, как видно, в виду, не только необходимость выполнять законы государства, в котором живешь, в частности, честно платить налоги. За внешним законопослушанием надо различать более высокие цели и ценности - познания, сопричастности чему-то долговечному. Добиваясь благополучия, не разрушайте человеческих взаимоотношений, не «шагайте по головам», а то ведь не с кем будет наслаждаться жизненными достижениями.
Помощь ближнему? Тут важно быть добрым, а не добреньким. Если прощать людям всё, что угодно и выручать их из любых ситуаций, можно оказать им дурную услугу. Помогать стоит тем и тогда, кто самостоятельно не может помочь себе сам. Прощать мелкие грехи, но не спешить прощать явное предательство, неблагодарность, прочие проявления моральные уродства. Иначе мы поощрим их. Протестанты говорят: дарите голодному не рыбу, а удочку… А открытое зло надо подавлять без всякой пощады, давать ему урок ужаса!.. Памятуя, впрочем, что при этом так или иначе пострадают все участники схватки. Такова от веку земная жизнь.
Как видно, христианство предполагает свободный выбор человеком правильного поступка. Люди как бы сотрудничают с Богом в борьбе против сил зла, за добро. Противник Бога Дьявол искушает людей. Эта борьба вечно ведется с переменным успехом. Никто из смертных не имеет морального права считать себя безгрешным или же осудить другого человека как неисправимого грешника. Со временем каждому воздастся за его поступки согласно Божьему промыслу. Так христианин верит в целесообразность бытия, возможность преодоления хаоса в природе, обществе и душе человека.
Апостолы Иисуса Христа после его мученической кончины выбрали наиболее эффективную стратегию и тактику для проповеди нового учения, а оно само оказалось наилучшим образом приспособлено к международному распространению, массовому тиражированию. Апостолы разошлись по разным концам Римской империи, повсюду основывая христианские общины. Между ними завязывалась переписка, обмен кадрами проповедников. Репрессии против первых апостолов и их слушателей со стороны римских и местных властей использовались ранними христианами как аргумент «от противного» в свою пользу - пострадавшие за веру первыми вкусят райское блаженство (вспомним роман польского писателя Генрика Сенкевича «Камо грядеше?»).
Старший апостол Пётр проповедовал в самом Риме (и потому считается небесным покровителем Западного мира - первым папой Римским); по приказу императора Нерона его казнили, распяв головой вниз. Наёмный убийца в Иерусалиме по приказу царя Ирода Агриппы поразил мечом апостола Иакова старшего (его останки были перенесены в Испанию, чьим небесным покровителем этот святой с тех пор считается). Иоанн, прозванный Богословом, - любимый ученик Христа. Он написал больше всех текстов Нового завета, в том числе наиболее эмоциональное Евангелие и фантастический Апокалипсис (по-греч. «Откровение» о судьбах мира и конце света), замыкающий Новый завет. Писательскому творчеству, очевидно, способствовала ссылка на скалистый остров Патмос в Эгейском море, где Иоанн и умер в весьма преклонных летах.
Левий Матфей до встречи с Христом служил сборщиком податей - мытарем. Общественное мнение в Иудее относилось к представителям этой профессии весьма недоброжелательно (что-то вроде русского народного выражения «менты поганые»). Прислушавшись к словам Христа, Матфей бросил на дорогу сумку с деньгами и отправился дальше собирать мудрые мысли, а не деньги (что по-своему символично).
Апостол Павел (в язычестве Савл) лично не знал Христа. Первоначально он учился в школе раввинов - иудейских священников и появление христиан встретил крайне враждебно. Однако впоследствии перешёл на их сторону и больше всех апостолов сделал для крещения язычников. Он первым из апостолов-миссионеров избрал путь на Восток (отсюда большая близость этого духовного образа славянам, в том числе нашей России). Из 21 библейских послания апостолов 14 написано им. Одно из его посланий галатам гласит: Нет уже [для нас] ни иудея, ни эллина, ни раба, ни свободного, ни мужчин, ни женщин, ибо все вы одно во Христе Иисусе. Он проповедовал христианство в Сирии, Малой Азии, Греции, на Кипре, Италии. Павел развивал христовы идеи духовности и доброты: Если я говорю на языках людей и ангелов, а любви не имею, то я медь звенящая и кимвал бряцающий [а не настоящий человек]. Если я... проник во все тайны, и обладаю всей полнотой знания и веры, ... а любви не имею, я ничто. ... Любовь великодушна, независтлива, она не превозносится, не гордится, не бесчинствует, не ищет своей выгоды, не раздражается, не мыслит зла, не радуется неправде, а радуется истине; она... на всё надеется, всё переносит! (Первое послание Павла к коринфянам).
Апостол Андрей именуется Первозванным - потому, что они вместе с братом Петром первыми откликнулись на призыв Христа пойти за ним (были рыбаками, выбирали сети, когда Иисус обратился к ним: Идите за мной! Я сделаю вас ловцами человеков). Впоследствии Андрей забрался с проповедью новой веры дальше всех апостолов на восток - в Причерноморье, на Босфор и в Скифию. Поэтому он считается основателем Константинопольской церкви - первого оплота православия и, следовательно, духовным покровителем Руси-России (хотя версия про его путешествие к восточным славянам по Днепру, в Киев и Новгород явно легендарна). Его убили, распяв на косом кресте (который символизирован Андреевским флагом русского военного флота). В Скифии, по преданию, миссионерствовал и апостол Филипп. До Индии, Месопотамии и Армении дошли с проповедью христианства апостолы Варфоломей (по-еврейски «сын Толмая»; собственное имя Нафанаил) и Фома (по прозвищу Неверный - он уверовал в чудесное Воскресение Христа позже всех апостолов - только после того как не только увидал, но и потрогал его, ожившего после казни).
В первых общинах христиан преобладали униженные и угнетённые элементы Римского мира - бедняки, рабы, вольноотпущенники и т.п.; женщин было куда больше, чем мужчин (и в дальнейшем идеи Христа попадали в отдалённые от его родины страны чаще всего с поверившими в них женщинами, их малыми детьми). К сильным личностям всегда тянутся слабые (о некоторых апостолах нам почти ничего не известно, кроме их имён; должно быть, они оказались пассивными поклонниками, своего рода «массовкой» нового учения). Поскольку первые христиане отказывались поклоняться римским богам и обожествленным императорам, власти Рима сначала преследовали их (вплоть до выбрасывания на арены цирков в качестве жертв хищных зверей на гладиаторских играх). Однако со временем именно в христианстве наиболее дальновидные властители Рима разглядели идеологию, способную как-то сплотить раздираемую на части, рушащуюся империю, примирить все населявшие её племена и народы. В христианских общинах к тому времени числилось куда больше знатных и богатых лиц. Подавляя восстания в Иудее 66–73 и 132–135 гг., римляне физически истребили состоящие из евреев христианские общины в Палестине. Среди христиан стали преобладать бывшие язычники, полностью разорвавшие с иудаизмом. После кончины очередного гонителя христиан императора Диоклетиана в борьбе за престол выиграл претендент, привлекший на свою сторону христиан - Константин I (Великий) (285–337). Придя к власти, он до смерти остался язычником, но в 313 г. Миланским эдиктом законодательно уравнял христианство в правах с другими религиями, издав эдикт о веротерпимости. В конце IV века новой эры очередной император Феодосий пошел дальше - признал христианство единственной официальной религией Римской империи, а языческие храмы приказал закрыть. Завоевав сердцевину наиболее цивилизованного тогда мира - Средиземноморье и окончательно отколовшись от иудаизма, христианство превратилось в мировую религию. Как видно, именно христианские идеи лучше всего подошли для культурной и политической экспансии наибольшего масштаба.
3. Библия как священное писание христиан и литературное произведение
Священное писание христиан - Библия (по-гречески «книги») представляет собой, кроме всего прочего, своеобразный учебник жизни. Там можно найти образцы любой межличностной коллизии, примеры и советы на все случаи жизни. Первая часть Библии именуется Ветхим (т.е. прежним, старым) заветом (т.е. «завещанием» Бога людям, своего рода «их договором о намерениях и сотрудничестве»). Ветхий завет состоит из книг, отобранных христианами из иудаизма.
Новый завет включает несколько текстов («книг»). Их начали составлять уже первые поколения христиан, в I – начале II веков. А закончили их окончательную редакцию к V веку. Из множества раннехристианских сочинений руководители тогдашней церкви отобрали несколько (всего 27), наиболее адекватно, с их точки зрения, передающие смысл новой веры. Кроме четырёх Евангелий, в Новый завет вошли:
· Деяния апостолов (после ухода их учителя);
· Послания апостолов (к населению обращаемых в новую веру стран); из 21 послания 14 относятся традицией к авторству Павла, два Петра, три Иоанна Богослова, по одному Иакова и Иуды (тёзки изменника);
· Откровение Святого Иоанна Богослова или же Апокалипсис, - книга, пророчащая конец света и Страшный Суд Богом всех живых и мертвых к тому времени людей.
Все эти тексты дошли до нас в греческом переводе, который служил тогда международным во всём Средиземноморье. Семитские (еврейские или арамейские) оригиналы некоторых из новозаветных текстов были утрачены.
Самое краткое и, по-видимому, древнейшее евангелие - от Марка. В нём ничего не сказано о происхождении, детстве и юности учителя; повествование начинается с деятельности его непосредственного предшественника - Иоанна, прозванного Крестителем за то, что в своей пустынной пещере этот отшельник и аскет крестил (подвергал ритуальному омовению в водоёме) других желающих отойти от иудаизма. Среди прочих такое крещение принял Иисус, пришедший к реке Иордану из Галилеи. Иисус оказался «более сильным», согласно Марку, вождём еврейских протестантов по сравнению с Иоанном. Пробыв с этим последним 40 дней в пустыне и настроившись на свой подвиг, Иисус возвращается на север Палестины, в родную Галилею и начинает проповедовать исполнение ветхозаветных пророчеств («Приблизилось царство божие!», «Покайтесь!» и т.п.). Рассказано о том, как Иисус завербовал в свою веру первых сторонников - из числа простых рыбаков, промышлявших на Тивериадском озере. Как видно, эти и последующие апостолы не просто бросили все свои занятия, семьи и пошли за Христом, а присоединялись к нему время от времени, так сказать в отпускное время от своих трудовых будней. Лейтмотив этого евангелия - противостояние Христа с иудейскими ортодоксами, фарисеями и саддукеями, а также с группой сторонников Иоанна Крестителя. Наперекор своим противникам Иисус нарушает каноны иудаизма (например, не чтит субботний отдых; справляет ритуальный ужин перед Пасхой («тайную вечерю») на день раньше, чем остальные евреи); присваивает себе право отпускать людям грехи; непринуждённо общается с табуированными грешниками (типа «блудницы» Марии Магдалины). Впрочем, на открытые провокации он не поддаётся - отвергает призывы к восстанию против Рима («отдавайте цезарю цезарево, а божье - богу»), наименование себя «сыном Давидовым» (тем самым разграничивая религию и политику). Тем не менее, Христос предвидит свою незавидную участь - под конец своей земной миссии просит трёх самых любимых апостолов разделить его ночное бдение на Масличной горе на окраине Иерусалима, обращается к богу с молитвой о спасении («… Пронеси эту чашу мимо меня!»). При описании ареста, суда, пыток и казни учителя авторы «Евангелия от Марка» приводят ряд весьма жизненных деталей, явно восходящих к очевидцам или. по крайней мере, современникам Иисуса. Так, последняя фраза Христа - цитата из ветхозаветного псалма («Боже мой, боже мой, почему ты меня оставил?») приводится не по-гречески, как остальной текст, и не на древнееврейском, как в оригинале псалма, а на родном арамейском наречии галилеянина Иисуса: «Элохи́, ламма́ савахвани́!»
Остальные евангелия добавляют к биографии Христа целый ряд подробностей. У большинства правоверных иудеев - современников Иисуса не могло возникнуть никакого доверия к призывам нищего сына плотника, уроженца захолустного, никому не известного Назарета. Поэтому другие евангелисты добавляют Христу солидную родословную (восходящую к самому славному для всех евреев царю Давиду, а через него - и к их общему прародителю Аврааму); переносят роды его материи Марии в Вифлеем (бывшую крепость того же Давида). Отца Иосифа объявляют не реальным отцом, а отчимом Христа, фиктивным супругом «девы Марии», поддержавшем версию ее «непорочного зачатия» и усыновившем потомка династии Давида. В этих Евангелиях гораздо больше рассказов о чудесах, совершённых Иисусом и цитат из его поучений, афоризмов и притч (иносказаний). Так, центральная - Нагорная проповедь подробнее всего приведена в евангелии от Матфея.
На пути к своей победе в европейско-средиземноморском мире христианство испытало не только внешние гонения, но и внутренние противоречия и расколы. И в первые века его существования, и впоследствии между его сторонниками нередко вспыхивали острые разногласия по поводу буквы и духа их учения. Наиболее существенные споры удалось преодолеть, выработав основные догматы христианской церкви и утвердив их на международных совещаниях руководителей христианских общин - Вселенских соборах. Авторы этих догматов - замечательные мыслители, писатели и политики были за это названы отцами церкви. Они опирались на интеллектуальные традиции античной философии, опыт разных религий Востока и Запада. Их книги примыкают к текстам Нового завета и составляют Священное предание христианства.
Среди отцов христианской церкви, признаваемых всеми её ветвями, в том числе православием, выделяются:
· Афанасий Александрийский (295–373), в борьбе еретиками отстаивавший единство бога-Отца и Бога-сына;
· Василий Кесарийский, прозванный Великим (330–379) за выдающийся вклад в организацию и защиту православия;
· его брат Григорий Нисский - философ-диалектик;
· Григорий Назианин (329–390) - церковный поэт и мыслитель;
· Иоанн Златоуст (350–379) - одаренный оратор-проповедник, за смелые обличения власть имущих сосланный на Кавказ;
· Максим Исповедник (580–662) - философ-мистик;
· Иоанн Дамаскин (умер около 753) - систематизатор православного учения.
Среди представителей латинской патристики наиболее знамениты:
· Амвросий Медиоланский,
· Августин Блаженный (к его гениальной «Исповеди» восходит современная философия экзистенциализма),
· папа Лев Великий.
На I Вселенском соборе в г. Никее 325 г. церковные иерархи Востока и Запада разработали Символ веры - краткий конспект всего христианского вероучения. В 381 г. на II Вселенском соборе в Константинополе его (с поправками) утвердили. При христианском крещении символ веры читается как молитва: Верую в единого Бога, Отца всемогущего, творца неба и земли, всего видимого и невидимого. И во единого Господа Иисуса Христа, сына Божия Единородного... Который ради нас, людей, и ради нашего спасения сошёл с небес и воплотился от Духа святого и девы Марии и стал человеком. Распят был за нас при Понтии Пилате, пострадал и был погребён. И воскрес в третий день согласно писаниям. И взошёл на небеса и сидит по правую руку отца. И опять придёт со славой судить живых и мертвых, и царствию его не будет конца. И в Духа Святого, Господа животворящего, от Отца исходящего, которому вместе с Отцом и Сыном воздается поклонение и слава и который вещал через пророков. И в единую святую, соборную и апостольскую церковь. Исповедую единое крещение во оставление грехов. Ожидаю Воскресения мёртвых и жизни будущего века.
4. Разделение христианской церкви на католицизм, православие и протестантизм
Кому-то из неверующих людей этот и т.п. тексты христианства (и других религий) кажутся устаревшим, музейным экспонатом; даже бессмыслицей. Однако если подумать, то можно если не согласиться с основными тезисами христианства буквально, то по крайней мере постараться понять их логику и смысл. Символ веры сводится к следующим догматам.
1. Единобожие. По сравнению с политеизмом язычников, христианство относится к более культурному монотеизму. Сколько сил управляет всем сущим и могут ли они быть сведены к чему-то единому? Мир вокруг нас - сплошной хаос, или же в нем возможны моменты, островки порядка? Возможны ли подобные общие принципы в поведении людей? Если мы верим в сверхъестественное, то подчиняется ли оно одному принципу или же служит ареной вечного столкновения разных начал? (как у тех же язычников, верящих в существование множества божков).
2. Креационизм (латинское creatio - творение) - признание Бога творцом всего мира. Стоит ли за возникновением и эволюцией природы некая программа, матрица, или же эволюция полностью стихийна и бесцельна? Христианство признает Бога творцом мира. Человек - венец этого творения, он создан «по образу и подобию Божию», т.е. наделён разумом и свободной волей для выбора поступков. В итоге творения весь космос ставится в зависимость от людских деяний (этот вывод близок к идее ноосферы у современных ученых).
Адам и Ева - первые люди на Земле - поддались злу, нарушили запрет Бога и вкуси плодов с дерева познания добра и зла. За это нарушители подверглись изгнанию из рая. Так началась история человечества. Потомки Адам и Евы несут на себе печать первородного греха. Роковую цепь адских мук прерывает искупительная жертва Спасителя - Иисуса Христа.
3. Божественная природа Иисуса Христа - его единосущность (полное равенство Богу-Отцу и Богу - Духу Святому) и признание Святой Троицы. Распределение творческих функций между разными ипостасями (здесь по-гречески «личность») единого Божества предостерегает от упрощенных толкований религии. Христианский Бог един в трёх лицах (ипостасях), он одновременно есть и абсолют, и личность, и исходящая от них эманация святости. Божественная Троица символизируется сложением пальцев руки при крестном знамении.
4. Историчность Христа и его апостолов, прочих библейских пророков. Бог-Сын стал человеком, участвовал в творении мира - ведь он научил людей истинной вере, пострадал и погиб за нее. Благодаря учению Христа люди постигли замысел Бога и своими деяниями воплощают его в жизнь. Христос, точнее говоря, Богочеловек. Значит, возможен пример достойного поведения на Земле; нам есть, у кого учиться жить. Христиане верят в Спасителя всего человечества.
5. Целостность и святость христианской церкви. Несмотря на ее разделение на многие варианты, христианин должен придерживаться одной из них, подчиняться её правилам; понимать, что церковь как коллектив единомышленников выше и лучше отдельных своих представителей; различать общую для всех христианских конфессий суть учения Христа. Перед нами урок коллективизма, духовная прививка против эгоизма и самовольства.
6. Крещение - необходимый «пропуск» в христианскую религию. Этот первичный обряд развивает предыдущий тезис - солидарность, сопричастность близким тебе по духу людям здесь выражается через внешне ритуализированное поведение, обрядность. Обряды инициации (посвящения во взрослые, самостоятельные люди) осуществляются у всех народов, начиная с каменного века. Христианство, опуская нижнюю планку такого посвящения к младенчеству, подчёркивает уникальность каждой отдельной личности, независимо от пола, возраста, происхождения.
7. Спасение - воскресение мёртвых после Страшного суда и вечная жизнь их душ в Царствии небесном канонически верующий христианин поймет буквально, постарается избегнуть адских мук и заслужить райское спасение. Более широко можно понять этот тезис христианства как надежду на торжество справедливости в будущем. Судьба воздаст каждому по делам его. И пусть наши добрые дела перевесят на неких невидимых весах злые.
5. Христианская книжность отечественного Средневековья
Христианство - проверенная веками экология души множества своих сторонников. Сегодня это самая крупная из религий мира - христиан более двух миллиардов на всех континентах Земли.
Многие догматы христианского вероучения и культа толковались отдельными группами сторонников этой религии по-разному. Те группы, которые потерпели поражение с борьбе с большинством остальных общин, получили с их стороны презрительное название - ереси (от греч. «отбор», «раскол»). Еретики возможны только внутри самого христианства, остальные религии с точки зрения христианства именуются сектами. Среди первых ересей (IV в.) выделяется учение священника из Александрии Арии, признававшего Бога-Сына не равным Богу-Отцу. После арианства, в V веке распространилось несторианство, названное по имени константинопольского патриарха Нестора. Тот настаивал на преобладании человеческого начала в Христе. С этим не соглашались приверженцы монофизитов, в глазах которых Христос обладал единой - божественной природой. Каждый из этих вариантов христианства получил на какое-то время признание в отдельных регионах Востока, у тех или иных народов. Но Вселенские соборы осудили их как ереси и постепенно они потеряли своих сторонников (монофизитство сохранилось до наших дней в армяно-грегорианской церкви). В эпоху Средневековья то там, то тут возникали новые и новые ереси, под знаменами которых происходили восстания угнетённых и обездоленных слоев европейских народов (читаем об этом, например, в романе Умберто Эко «Имя розы» или новом романе Анджея Сапковского «Башня шутов» про восстание гуситов и остальную Реформацию).
Союз христианской церкви и государства (Римской империи) установился на разделении функций государства и церкви. Образно говоря (словами Иоанна Златоуста), «императору вверены тела, а иерею души» подданных. В гражданских и уголовных делах граждан судит государственная власть, а в вопросах нравственности и веры как представители властей, так и граждане подчиняются духовенству. Политическая практика, однако, в разные периоды, в разных странах устанавливала союз церковной и светской властей неодинаково. Это привело к существенной разнице в развитии этой религии на Западе и на Востоке Европы.
В конце IV в. Римская империя политически разделилась на Западную (Римскую) и Восточную (Византийскую). Вследствие этого, в 867 г. произошёл разрыв между папой Римским Николаем I и Константинопольским патриархом Фотием. Это означало раскол христианства на западное и восточное. Раскол стал необратимым после 1054 г., когда патриарх Керруларий и легат папы Льва IX Гумберт взаимно отлучили один другого от церкви (признали схизматиками, т.е. раскольниками). Схизма возвела идейный и политический барьер между праволсавием и католицизмом. На Западе Европы, где господствовал латинский язык, образовалось католичество (по-гречески «всеобщая», затем «соборная», «самоуправляемая» церковь). Здесь до сих пор (в Италии, Испании, Португалии, Франции, Польше) господствует римско-католическая церковь. Римские папы долгое время боролись за превосходство своей власти над государствами латинского Запада. В результате Запад распался на множество сравнительно небольших государств, а в папской власти осталось лишь карликовое государство Ватикан.
По той же причине чрезмерных претензий папизма на международное владычество от католичества в результате Реформации XVI века отделился протестантизм (совокупность церквей, упростивших и удешевивших христианское богослужение - лютеранство, баптизм, меннониты, методисты, кальвинизм, англиканство, их варианты-секты). Разные варианты протестантизма доныне господствуют в Германии, Швейцарии, Голландии, Англии, США, ряде бывших колоний и зависимых от Запада стран. Все протестанты признали единственным источником Библию, которую они переводят на все национальные языки. Каждый протестант обязан сам читать и истолковывать Библию, священники им практически не нужны; отменяется поклонение святым, их мощам, иконам, даже кресту; их храм по скромности своего убранству приближается к обычному дому; обряды приобретают сугубо символический смысл, несколько более значимый только для крещения и причащения; спасение души достигается у протестантов не добрыми делами, а исключительно личной верой в Бога.
На Востоке же бывшей Римской империи, где государственным языком стал греческий, утвердилось православие (т.е. «правильно славящее Бога», «имеющее правильный взгляд на него», ортодоксальное) или же греко-кафолическая церковь. И католицизм, и православие признали, что божественная и человеческая ипостаси Христа находились в равновесии. За разницей богословских взглядов (на соотношение лиц Святой Троицы) и обрядовых практик отдельных частей христианства стояли, конечно, различия в культуре, экономических и политических интересов разных государств и их социальных элит.
Православие восторжествовало первоначально в Восточно-Римской империи - Византии. Главой этой церкви выступал патриарх (по-гречески «родоначальник») Константинопольский. Власть патриарха над церковью не была абсолютной; авторитет общецерковного собора - собрания глав остальных церковных округов стоял выше авторитета патриарха. Кроме того, патриарх, в отличие от папы Римского, безусловно подчинялся светской власти императора. На Востоке государство почти всегда преобладало над церковью. Это помогло созданию здесь крупных и долговечных империй (вроде Византии, Руси). Свои патриархи первоначально имелись и в Иерусалиме, Александрии (Египет), Антиохии (Сирия). В православном мире с самого начала его образования допускалось богослужение не только на греческом, но и на местных языках. Поэтому православие из Византии довольно рано проникло к ее соседям - в Грузию (V в.), Болгарию и Сербию (в IX в.); а в X в., через южных славян к восточным, на Русь.
6. Православная церковь в России, СССР и Российской Федерации
Православие исповедуют в настоящее время большая часть следующих народов: греков, болгар, сербов, македонцев, черногорцев, русских, украинских, белорусов, румын, грузин. Разумеется, православные верующие и храмы имеются и в других частях света. Всего сейчас насчитывается 15 автокефальных (т.е. самоуправляемых) церквей: Константинопольская (главным образом православные греки, живущие в мусульманской Турции); Александрийская (Египет); Антиохийская (Сирия и Ливан); Иерусалимская (Палестин); Русская (расколотая после революции на Московский патриархат, заграничную - карловацкую церковь, затем еще Украинский патриархат); Кипрская; Грузинская; Сербская; Румынская; Болгарская; Элладская (Греция); Польская; Словацкая; Американская; Албанская.
Все православные церкви похожи: у них общее вероучение, порядок богослужений (в частности, пение без музыкального сопровождения); чины (патриарх, митрополит, архиепископ, епископ, диакон, священник) и одежды священнослужителей; убранство храмов. Главу каждой Церкви избирает Поместный собор из всех церковных иерархов; епископа назначают (рукополагают) другие епископы; епископ, в свою очередь, рукополагает священников своей епархии (церковной провинции). Православное духовенство делится на чёрное и белое (по цвету верхнего платья). Белое - это приходские и прочие священники (им разрешено и даже предписывается жениться). Чёрное - монахи, полностью посвятившие себя Богу, - давшие обеты безбрачия, нестяжания (отказа от личной собственности), послушания (уставам монастырей). Посты епископа и более высокие могут занимать исключительно лица монашеского звания.
Православная обрядность складывается из семи таинств. Обряды называются так потому, что в эти моменты церковной жизни благодаря видимым действиям священников и верующих незримо (тайно) осуществляется действие Святого Духа. Имеются в виду такие обряды, как:
· крещение,
· миропомазание,
· причастие (евхаристия),
· покаяние (исповедь),
· венчание,
· соборование (елеоосвящение),
· священство (рукоположение). Как видно, церковь помогает человеку пережить, осознать кульминационные моменты его жизни - рождение, взросление, брак; духовные кризисы, болезни; наконец, достойно встретить неизбежный уход из этого мира. Обратим внимание на то, что даже светские, государственные формы соответствующих ритуалов (регистрации новорожденных, браков; торжественные собрания по разным поводам; проводы в последний путь покойников копируют церковные действия по таким случаям). Например, съезды политических партий напоминают молебны; концерты по праздникам - литургии.
Православный храм - место публичного совершения обрядов, общения верующих со священством-клиром и, в конечном счете, с Богом. В восточной части храма располагается алтарь (греческое alta ara - вознесенный жертвенник). Он возвышается над полом храма на несколько ступеней. В русских храмах алтарь отделяется от остального помещения храма иконостасом - стеной, увешенной иконами, и оградой в виде невысокой резной решетки. В иконостасе 3 двери: центральная, двустворчатая (Царские врата); боковые (диаконские). Иконы на иконостасе размещены в соответствии с канонической иерархией: Христа Спасителя, Божией матери, архангелов, апостолов, пророков, святых. В северной части алтарной стены устанавливается жертвенник - стол для совершения проскомидии. Так называется первая часть главного богослужения - литургии (по-гречески именно «богослужение»). Во время литургии осуществляется таинство причащения, когда верующие едят хлеб и вино, символизирующие тело и кровь Христа (по-русски это обедня, а у католиков месса). Соответственно, на жертвенник ставятся священные сосуды (блюдо-дискос и чаша-потир). Эти и прочие священнодействия христиан явно восходят к дохристианским, античным и восточным мистериям. Однако в христианстве они выступают в облагороженном - символическом, эстетизированном виде.
В средней части алтаря, напротив Царских Врат, находится престол - квадратный стол, на который кладется своеобразная скатерть антиминс - шелковый платок с изображением Иисуса во гробе, а также Евангелие и крест для причащения верующих. У престола и совершается евхаристия. В восточной части храма, перед иконостасом расположено невысокое возвышение - солея. По ее краям, у стен отгорожены клиросы, где во время службы располагается хор. В центре солеи небольшой выступ - амвон, откуда священником читается Евангелие и произносится проповедь. Перед амвоном стоит узкий столик с покатой столешницей - аналой. Сюда кладется праздничная икона, посвященная данному дню церковного календаря; во время службы на аналой кладутся богослужебные книги. В процессе венчания священник обводит новобрачных вокруг аналоя. Снаружи к храму примыкает (открытое или крытое) крыльцо - паперть. Отсюда двери ведут в западную часть храма - притвор. Там совершаются панихиды (заупокойные службы) и некоторые другие богослужения. В притворе стоит невысокий стол с распятием - канунник.
Храмы на Руси строились её государями, прочими богатыми благотворителями и общинами верующих в честь памятных событий и посвящались тому или иному святому. Скажем, храм Спаса - Христу Спасителю; Успенская церковь - в честь Успения Божией Матери; Никольская - Св. Николая Чудотворца; Александро-Невская - Св. князя Александра Ярославича; и т.д.
Календарь православной церкви - юлианский (по имени императора Юлия Цезаря), т.е. тот, что действовал ещё во времена раннего христианства. Сейчас в мире (в том числе в Российском государстве) применяется более точный астрономически григорианский календарь. Папа Григорий XIII в 1582 г. провел календарную реформу, исправив отставание счёта времени на 11 с лишним минут ежегодно. Тогда, в XVI в. это отставание составляло 10 дней, а к XX в. достигло 13 дней. Поэтому православные праздники и прочие даты обозначаются другими днями и часто месяцами (по-старому), чем это принято в государстве (по-новому). Кроме того, год церковного календаря начинается с 1 сентября (старого стиля, 14 сентября нового), т.е. с начало осени. В этот день церковь отмечает начало нового «лета», т.е. года (с рождества Богородицы). А завершается церковный год августом (Успением Божьей матери). Наконец, часть православных праздников имеют точные даты, а часть переходящие. Их даты отсчитываются от даты Пасхи и потому ежегодно меняются.
Годичный круг христианских праздников включает несколько сотен их, в том числе 12 важнейших. Самый главный среди них Пасха - воскресение Христа. Христиане празднуют его победу над смертью как залог бессмертия человеческой души. Пасха празднуется в апреле или мае, в разные воскресные дни этих месяцев. Ей предшествует самый длительный, в 40 дней Великий пост. Предыдущее пасхальному воскресенье именуется Вербным (вспоминается вход Господень в Иерусалим, т.е. явление его народу, который приветствовал его пальмовыми ветвями; они в России заменяются ветвями вербы - символом весеннего пробуждения природы). На 40 день после Пасхи празднуется Вознесение Господне на небо. На 50 день после Пасхи - второй по значению праздник - Троицы, когда на апостолов сошёл Святой дух. Завершение первого цикла полевых работ в середине лета позволяет украсить православные храмы на Троицу ветками берёзы, цветами и травой. Суббота накануне Троицы родительская. В этот день положено поминать усопших родственников, посещать кладбища. В первое воскресенье после Троицы отмечается День всех святых, после которого с понедельника начинается Петров пост - до дня Петра и Павла 12 июня. Все указанные праздники переходные. Остальные имеют постоянные дни. Рождество Христово 7 января нового стиля - третий по важности православный праздник. 5 дней до него и 6 после составляют Святки - дни веселья, игр, посещения и приёма гостей, дарения друг другу подарков. Канун Рождества - сочельник. Этим днем завершается 40-дневный пост (с 28 ноября). Крещение Господне или же Богоявление 19 января нового стиля (ритуальное освящение воды). 15 февраля нового стиля Сретенье Господне - день, когда в младенце Иисусе старец Симеон признал мессию - спасителя мира. Благовещение пресвятой Богородицы 7 апреля нового стиля (архангел Гавриил сообщил деве Марии о будущем рождении Иисуса). Преображение Господне (Спас) 19 августа нового стиля (молившийся в этот день на горе Фаворе Иисус был озарён чудесным светом в знак его божественной природы). Успение (кончина) Богородицы 28 августа, Рождество Богородицы 21 сентября. Воздвижение креста для распятия Иисуса 27 сентября. Наконец, Введение во храм Богородицы 4 декабря нового стиля (когда она была отдана на воспитание в ветхозаветный храм Божий и там подготовлена к тому, чтобы стать матерью мессии).
Многие (все самые почитаемые) христианские праздники совпадают с рубежами времён года, изменениями в природе, которые праздновали еще язычники. Поэтому на новую обрядность сплошь и рядом накладывалась старая (скажем, осуждаемые церковью гадания на Святки или же массовый поход на кладбища на Пасху).
История православной церкви включает в себя как положительные, так и отрицательные моменты. Церковь, с одной стороны, зеркально отражает судьбы всего общества. Например, во время и I, и II мировых войн одни священники уходили на фронт, в партизаны и воевали с оккупантами с оружием в руках, а другие служили для немецких захватчиков приветственные молебны. Но с другой стороны, эта же самая церковь остается одной и той же вот уже больше десяти веков - несмотря на смену культурных эпох, политических режимов, войны и мира, относительного благополучия и общественных кризисов. Человек может потерять всё - дом, семью, родину, но в своей церкви он всегда и всюду в мире найдёт приют, утешение и помощь. В меру своих сил, церковь символизирует единство нации, сближает людей, обеспечивает их взаимопомощь (через благотворительность), наполняет смыслом часть их досуга, уменьшает бремя жизненных тягот. Перед нами своего рода общенациональный страховой фонд. Важно только, чтобы участие в церковной жизни было добровольным, а не принудительным, как в прежние времена, когда Русская Православная церковь превращалась в одно из ведомств Российского государства, участвовала в репрессиях против инакомыслящих. Апологетами политической реакции выступали обер-прокурор Святейшего Синода Георгий Победоносцев и святотатец в священнической рясе Григорий Распутин. Духовные ценности христианства отстаивали, стремились обновить выдающиеся мыслители русского народа - Владимир Соловьев, Сергей Булгаков, Павел Флоренский, многие их единомышленники. С недостатками и даже пороками официального православия открыто боролись не менее выдающиеся интеллектуалы - Николай Лесков, Лев Толстой, Антон Чехов, Василий Розанов и многие другие.
Заключение
Можно верить в учение Христа или не верить; верить таким, либо иным образом, но никак нельзя забывать о том, что курянин Феодосий Печерский основал Киево-Печерскую лавру; а его ученик монах Нестор стал первым историком-летописцем нашей страны; как Андрей Рублёв расписывал русские храмы; какую музыку писал для церковных служб Сергей Рахманинов, скольких умирающих воинов вернул к жизни хирург Владислав Войно-Ясенецкий (епископ Лука); о многих, очень многих других замечательных деятелях русской православной церкви, а значит - отечественной культуры. Никакую религию, тем более такую вековечную, как христианство, нельзя вытеснить из жизни и сознания людей силой каких-то репрессий. Загоняя церковь в катакомбы, безбожные власти только усиливают её авторитет. И напротив, принуждая людей верить именно в эту, а не в другую религию, государство и общество лишь подрывает ее влияние. Религию можно принять или обойти, только лично передумав, пережив, усвоив её лучшие уроки, преодолев омертвевшие формы её же собственных идей. Православие - это духовная философия сотен миллионов людей, из которых десятки миллионов русские. Даже если кто-то из нас не нуждается в духовной поддержке православия на каком-то этапе своей жизни, или же исповедует иную религию, он (морально и юридически) обязан с уважением относиться к этой вере своих предков и соотечественников. А верующие христиане в свою очередь оставляют право на свободную от их религии мысль и жизнь другой части своих ближних.
Литература
Алексеев Д. Античное христианство и гностицизм
Болотов В. В. Лекции по истории древней Церкви. - СПб., 1907 1918. Т. 1-4; То же (репринт). М., 1994.
Владимиров А. Апостолы: гностико-эллинские истоки христианства. - М.: Беловодье, 2003. - 582 с.
Гарнак Адольф фон. История догматов // Оп.: История догматов, в кн.: Общая история европейской культуры, СПб., 1911, т. 6
Густерин П. На родине христианства // Азия и Африка сегодня. 2006, № 5.
Донини Амброджо. У истоков христианства (от зарождения до Юстиниана): Пер. с итал. / Под общ. редакцией проф.
Афанасьев, прот. Николай. Вступление в Церковь. - М., 1993.
Афанасьев, прот. Николай. Церковь Духа Святого. - Рига, 1994.
Исагогика. Курс по изучению Священного Писания Ветхого Завета
Келлог, С. Г. Буддизм и христианство. Сравнение легендарной истории и учения Будды с евангельской историей и учением нашего господа И. Христа. Пер. с англ. под ред. Орнатского Ф. - Киев: Тип. Г. Т. Корчак-Новицкого, 1894. - XI, 292 с. ; 23 см - Б. ц.
Керн, архим. Киприан. Евхаристия. - Париж, 1947; То же (репринт). М., 1992.
Кассиан (Безобразов), еп. Христос и первое христианское поколение. 3-е изд. - Париж; Москва, 1996.
Ранович А. Б. Античные критики христианства. - М., Политиздат, 1990.
Толстой Л. Н. Исследование догматического богословия / Полное собрание сочинений в 90 томах. Том 23, произведения 1879-1884, с. 60-303
Уайт, Э. Д. A History of the Warfare of Science with Theology in Christendom. 2 vols. (1896) (англ.) (на русском языке: Уайт, Э. Д.
Задача проекта «Новая философия» - описать достойное гражданское общество. Как мы уже говорили ранее, такое общество должно строиться на равенстве людей друг перед другом, на взаимопонимании, уважении, миролюбии и иных общечеловеческих ценностях, а таковые ценности прививаются не только в семье, обществом, но и воспитываются религией, в которую верит человек. Одна из главнейших задач любой религии – помочь человеку стать лучше, добрее, более внимательным и терпимым друг к другу. Мы – создатели сайта – православные и считаем, что именно Православие – религия, которая наиболее отвечает вышеуказанным параметрам и самим основам «Новой философии».
Православие даже в далекой исторической перспективе, в отличие, например, от Католичества никогда активно не вмешивалось в деятельность государства. Православие не знает исторических примеров резни за чистоту веры подобных конфликтам между суннитами и шиитами или примеров подобных Варфоломеевской ночи. Православие терпимо относится и к межрасовым бракам, и к бракам между людьми различных вероисповеданий. Православие хоть и осуждает, но терпимо относится и к неверным мужьям/женам или лицам нетрадиционной сексуальной ориентации, и, конечно же, не имеет примеров, когда таковых людей забивают насмерть камнями. И даже сам православный религиозный обряд подразумевает полное равноправие перед Богом всех вне зависимости от возраста, пола или увлечений.
Если внимательно взглянуть на историю, можно увидеть, что наука, культура и искусства развиваются быстрее и лучше там, где в стране главенствует мягкая и добрая религия, с понимаем и уважением относящуюся к каждому человеку. Тогда почему же статистика говорит нам о том, что в Москве и в Санкт-Петербурге каждый день в среднем по 3-4 человека переходит из Православия в Ислам. И почему не происходит обратного? Да потому, что сегодня мусульманская религия более проста и понятна для человека.
Мы желаем, чтобы любой Православный гордился тем, во что верует. Мы желаем, чтобы любой атеист, решивший принять Веру не мыслил себе иного, как принять Православие, а приверженцы иных религий с уважением и даже некоторой долей зависти относились к миролюбию и человеколюбию самой веры и, разумеется, к красоте церковного богослужения.
Мы считаем, что Православная церковь с каждым годом все меньше перестает служить людям и все больше служит самой себе. Церковь должна перестать быть методом зарабатывания церковниками денег на прихожанах и спонсорах. Мы считаем, что церковь должна вспомнить о своей главной задаче – несении Слова и Духа Божьего людям, а посему нуждается в довольно мощной реформе, что подразумевает много перемен, и основных перемен в обрядовой традиции, о чем мы и пишем ниже.
Принцип №1: Православное богослужение должно вестись на том языке, который является преобладающим на данной территории, т.е. понятен подавляющему большинству. В России тексты молитв необходимо максимально приблизить к современному русскому языку.
Простая статистика показывает, что даже среди тех, кто довольно регулярно посещает Храм, не менее 80% не понимают, о чем реально говорится в молитве. Среди тех, кто попал в Храм первый раз таких не понимающих – практически 100%!!! Т.е. с точно таким же успехом православный может посетить китайскую пагоду или языческий обряд племени Мумба-Юмба.
Церковнослужители говорят нам, что старорусский язык, на котором ведутся молитвы – истинно является языком Бога. Тогда давайте вспомним, кем по национальности был Иисус: он был евреем. Следовательно, исходя из данной логики, Иисус Христос должен понимать ТОЛЬКО староеврейский язык и нам всем необходимо его выучить, если мы хотим, чтобы Бог услышал наши молитвы.
Богослужения ведутся в разных странах и на разных языках. Не важно, на каком языке ведется служба, а важно какие слова человек произносит, общаясь с Богом. Вот почему важно, чтобы православные и особенно те, кто недавно пришел в Храм или мало его посещает, хорошо понимали, о чем говорится в молитве. Тогда молитва в Храме становится более осмысленной и сильнее затрагивает душу человека. Храм является лишь проводником между человеком и Богом и насколько более понятным станет богослужение, насколько более понятен станет смысл молитв, настолько лучше сможет человек понять и принять Господа в своей Душе.
Вообще, в этом плане очень полезно напомнить историю Крещения Руси. Одним из центральных моментов, почему Русь не стала католической является то, что тогдашние католические священники наотрез отказались вести богослужения на любом ином языке, кроме латыни.
Принцип №2: В Храмах необходимо резко увеличить количество сидячих мест для верующих.
Кто-нибудь вдумывался в то, что католическое богослужение очень мягкое, может вестись молча и сидя, а исламское богослужение, наоборот, довольно жесткое – оно включает в себя вставание на колени и поклонение Богу до земли в момент молитвы.
Конечно, молиться сидя на лавочке очень приятно, только такое сидение расслабляет и стимулирует к тому, чтобы поболтать с соседом. Не секрет, что в католических храмах постоянно разговаривают и даже назначают деловые встречи. Мы против слишком мягкого варианта богослужения. Процесс молитвы – это праздник Души в процессе общения Богом. На этом празднике нет места земным страстям, а значит, богослужение должно быть соответствующее и настрой человека на молитву также должен быть соответствующим.
С другой стороны, например, есть такой вопрос, неужели Бог никогда не услышит мои молитвы, если я болен и мне физически тяжело вставать на колени по нескольку раз в день? С нашей точки зрения слишком жесткий обряд богослужения тоже неприемлем. Дело в том, что среди тех, кто приходит в Храм бывают больные, инвалиды и просто пожилые люди, которым не только поклонение Богу на коленях, но и даже простое стояние в Храме дается с колоссальным трудом.
Мы считаем, что необходимо резко увеличить количество сидячих мест в православных храмах и принять негласное правило, по которому садиться на них могут только те, кому действительно тяжело. Образно говоря: если ты мог провести молитву стоя, но решил отсидеться, то ты не проявил должного уважения к Богу, а значит, твоя молитва до него не дошла.
Наш Бог – добрый Бог и он не требует того, чтобы люди умирали в момент молитвы ему. Вопрос верует ли человек в Бога и насколько сильно он верует – это личное дело каждого, а церковь, как проводник слова Божьего, обязана думать обо всех прихожанах давая возможность любому посетить Храм, чтобы в меру своих сил и возможностей провести молитву.
Принцип №3: Необходимо ограничить максимальное время для обыкновенных и праздничных служб.
Сегодняшнее богослужение, т.е. порядок и набор молитв, построение службы – это веками сложившийся церковных обряд. Вся беда в том, что в резко ускорившемся мире данный обряд становится слишком сложным для послушания и исполнения. Например, праздничная молитва может длиться 2 часа и более. Вот почему в храмах так мало молодежи: может быть молодежь и стала бы посещать Храмы, но выстоять в выходной день более 2 часов, да ещё, не понимая, о чём идет речь – это надо быть воистину верующим.
Вопрос о том, сколько продлится конкретная служба в церкви – это не вопрос успеет ли молитва человека достичь Господа, а вопрос успел церковник прочитать нужное ему лично количество молитв или нет. На самом деле Иисус Христос никому и никогда не рассказывал, как конкретно необходимо проводить молитву, или, например, когда конкретно и сколько по времени нужно читать Евангелие от Луки или от Матфея.
Конечно же, молитва в Храме не должна длиться 10 минут, приходя в Храм человек должен помолиться Богу достаточно для того, чтобы принять его в своем сердце и успеть рассказать ему что-либо или попросить о чем-либо. Но и жертва Богу в виде выстаивания часами тоже ни к чему хорошему не приводит. Осознавая, что придется простоять в Храме пару часов и вернуться домой с больными ногами – резко отталкивает потенциальных прихожан.
Мы считаем, что время обыкновенной службы должно ограничиваться часом, праздничной – полутора часами.
Принцип №4: Необходимо совместить нынешнее время жизни людей со временем службы в церквях.
Ни для кого не секрет, что главная задача церковников – это не служение Богу, а служение людям, которые верят в Бога. Тогда возникает вопрос, а почему время службы в церквях расходится со временем жизни основной массы населения?
Стандартное рабочее время человека с 9.00 до 18.00. Именно поэтому подавляющее большинство спортивных мероприятий, концертов и театральных представлений начинаются в 19.00. Т.е. самый обыкновенный человек, закончив работу, спокойно добирается до нужного места и получает порцию развлечений.
Стандартное время проведения церковных служб: в 8.00 и 10.00 – утренние и в 17.00 – вечерняя. Получается, что, закончив работу, я иду в церковь, а там прямо перед моим носом закрывают двери и говорят мне «До свидания», потому что церковники уже отработали свое и точно так же как и все рабочие люди спешат в семьи и торопятся за развлечениями. В этот момент им и дела нет до спасения душ прихожан. Это неприемлемо! Определенная масса вечерних служб просто обязана начинаться в 19.00, для того, чтобы любой человек после работы мог зайти в Церковь и пообщаться с Богом. Надо заметить, что решить данный вопрос можно двумя методами: сместить время начала вечерней службы или добавить вторую вечернюю службы. Мы считаем, что при разумном подходе, как раз более оптимально – ограничить максимальное время проведения служб, но при этом дополнительно ввести вторую вечернюю службу.
Принцип №5: Необходимо сделать так, чтобы служба в Православной Церкви стала наиболее красивой и возвышенной среди всех служб всех основных конфессий.
Удивительно, что в разных религиях мира сложились довольно странные методы общения с Богом: где-то необходимо вымазываться красками с ног до головы, где-то вставлять себе в нос кольца, где-то иногда нюхать тухлые носки соседа по молитве.
Моление Богу – это праздник для человека и его души. А значит, убранство Храма, одежды служителей Храма и процесс проведения службы – все должно радовать глаз и слух человека, настраивая его на возвышенный лад.
Возвращаясь к истории Крещения Руси, напомним, что послы, отправленные в соседние страны исследовать все веры на их местах, больше всего хвалили именно греческую, т.е. православную веру и ее богослужение, говоря князю Владимиру, что стоя в храме "…мы не знали, где находимся: на небе или на земле …".
Православное богослужение – одно из самых красивых и возвышенных в мире. Однако есть некоторые вещи, которые способны серьезно усилить красоту православной обрядовой традиции.
Принцип №5.1: Необходимо расширить список молитв, при чтении которых используются церковные песнопения.
Русь всегда славилась своим хоровым пением, и особенно хоровым многоголосием. Практика церковного песнопения сохранилась, однако последнее время она сильно упростилась и сократилась. Церкви, в которых по праздникам звучит церковных хор, посещаются намного лучше, потому что сочетание многоголосного хорового пения с акустикой церкви завораживает. Это такая красота для слуха человека, которую необходимо вернуть в церкви во всем ее былом величии. Было бы замечательно расширить список молитв, использующих сопровождение церковного хора, а само звучание хора, по возможности, разложить на несколько голосов.
Принцип №5.2: Необходимо заимствовать из католической веры орган и органную музыку, введя, где это возможно, в обряд богослужения.
За свою историю человечество придумало огромное количество музыкальных инструментов от самой простой дудочки до очень сложных, таких как флейта или клавесин. Но есть лишь один музыкальный инструмент, который принадлежит не человеку, а Богу – это орган. Только орган может один заменить целый оркестр, то играя как скрипка, то, как труба, то, как пианино, то за весь оркестр одновременно. Закрыв глаза, всегда можно указать точку, откуда исходит звук гитары или саксофона, виолончели или барабанов. И только звук органа всеоблемлещ – он идет отовсюду, обволакивая человека и проникая в саму его душу.
Церковная органная музыка, особенно произведения Иоганна Себастьяна Баха имеют такую силу, что способны даже заставить человека плакать. Эта музыка всеми народами признается божественной, она способна всколыхнуть в человеке такую бурю возвышенных эмоций, что даже без молитвы приближает Душу человека к Богу.
С учетом того, что церковная органная музыка является Христианской церковной музыкой и посвящена Иисусу Христу, мы не видим веских причин невозможности Православию перенять у Католичества практику церковной органной игры.
А противникам данного утверждения мы напомним про церковные реформы патриарха Никона в царствование царя Алексея Михайловича Романова, когда были изменены многие основы обрядовой традиции. Вспомним, что говорили старообрядцы об изменении крестного знамения: по их мнению, двуперстное крестное знамение глубже трехперстного раскрывает тайну вочеловечения и крестной смерти Христа, ибо на кресте была распята не Троица, а одно из Лиц Ея вочеловечившийся Бог-Сын, Исус Христос (заметьте!!! Не Иисус, а именно Исус – изменение имени Господа пришлось на ту же реформу).
После проведения подобных реформ можно будет смело заниматься распространением Православия по всему миру, потому что благодаря изначально заложенным традициям доброты, уважения и духовности данной религии, можно будет четко сказать, что Православие не только самая красивая и самая понятная религия, но и самая приближенная как к Богу, так и к людям.
Святые воины
В святом Евангелии есть такие слова: «Нет больше той любви, как если кто положит душу свою за друзей своих» (Евангелие от Иоанна, глава 15, стих 13). Наши деды и прадеды не жалея себя вставали на защиту Родины. Этим они исполнили завет Иисуса Христа. Многие люди на войне чувствовали невидимую поддержку. Это святые воины молились за наших солдат перед престолом Божиим. Их молитва помогала русской армии одерживать победу над врагом.
Покровителем воинов издавна считается великомученик Георгий Победоносец. День его памяти – 6 мая. Его изображение есть на гербе города Москвы. Наша Церковь прославляет и множество других святых ратников. Вот их имена: Феодор Стратилат, Илия Муромец, Даниил московский, Димитрий Донской, Александр Невский, Иоанн Воин, Феодор Ушаков…
Богослужебные цвета в Православной Церкви
Замечал ли ты, что в разные дни церковного года священнослужители совершают божественную службу в одеждах разных цветов? И вот что эти цвета означают:
В белых облачениях служат в праздники, посвященные Спасителю.
Красный цвет – пасхальный, в знак пламенной любви Бога к людям.
Желтый , цвет золота , принадлежит воскресным дням церковного года.
В зеленых облачениях совершается служба Дня Святой Троицы и в честь преподобных.
Голубой или синий – цвета Пресвятой Богородицы.
Черные облачения надевают в покаянные дни Великого поста.
Русская Православная Церковь
Русская Православная Церковь - самая крупная из Православ-ных Церквей. Возникла после принятия христианства на Ру-си в 988 году. Длительное время находилась в зависимости от Константинопольского патриархата. В середине 15 века обрела самостоятельность. В 1589 году в России было учреждено патриаршество, просуществовавшее до 1721 года, когда для управле-ния Церковью Петром Первым был образован Синод во главе с обер-прокурором. В 1917 году на Поместном соборе патриарше-ство было восстановлено. Является самым авторитетным и самым значительным по чис-лу приверженцев религиозным объединением в России. Имеет епархии во многих странах мира.
Как крестилась Русь?
Во-первых, добровольно. Это в отличие от многих стран Западной Европы, где, случалось, делали это огнем и ме-чом, во-вторых, быстро, потому что, хотя где-то по закоулкам, в глубинке, в лесах и таилось язычество, но еще и века не прошло, как большинство русских людей были уже православными хрис-тианами. А в-третьих - радостно и красиво, потому что самое главное, к чему прикоснулась душа русского человека, была красота. Помните, послы Владимира вошли в Софию Константино-польскую - и что они там увидели: они не знали греческого язы-ка и не знали икон, но они почувствовали, что они как на небе, такая красота открылась их очам, что после этого возвращаться к язы-честву - было невозможно. И вот это «как на небе» потом появилось и на Руси: и в Киевском Софийском соборе, и в Новгородском, и во мно-гих других, вспомните храм Покро-ва на Нерли - вот эти кусочки неба на земле. Вот так Русь крестилась - через эту дивную Божественную красоту.
Великий двунадесятый праздник Сретения Господня был установлен в Византии в царствование благоверного царя Юстиниана I в 542 году после страшной моровой язвы, поразившей империю в октябре 541 года, а в Римской Церкви – в 496 году при папе Геласии (другие исследователи считают – при святом Григории Великом (590–604)). Тогда же возник обычай совершать массовые шествия со светильниками (свечами). Происхождения этих процессий, по-видимому, связаны со словами, произнесенными святым праведным Симеоном Богоприимцем: Яко видесте очи мои спасение Твое, еже еси уготовал пред лицем всех людей: свет во откровение языком (Лк. 2: 30–31). Обычай этот укоренился на Западе.
В Православную Церковь этот обычай пришел в ХУІІ веке, когда митрополит Петр Могила правил «Требник для малоросских епархий».
Для правки был в частности использован римский требник, в котором подробно описывался чин шествия с зажженными свечами в праздник Сретения Господня. Эта традиция была учреждена папой Сергием в противовес, как некоторые думают, языческому празднику, который праздновали в этот день с зажженными факелами в честь Феба, Прозерпины и других богов.
В Православной Церкви сохранился только «Чин благословения свещъ на Сретение Господне». В Требнике предписывается совершать его перед Царскими вратами «по часех, прежде начатия священныя Литургии». В третьей молитве этого чина священник обращается к Богу: «Господи Иисусе Христе, Свете истинный, просвещаяй всякаго человека грядущаго в мир: излей благословение Твое на свещи сия, и освяти я светом благодати Твоея: изволи же милостиве, да яко сия светила огнем видимым возжженна нощныя тьмы прогоняют, тако сердца наша, невидимым огнем, си есть, светлостию Святаго Духа просвещенна, слепоты всяческих избежат…».
В древнем обычае заготовки воска после осеннего медосбора, переработке его к середине зимы на свечи, которые затем, по традиции, освящали в праздник Сретения и употребляли за богослужением и в домашней молитве.
Принесенные в этот день домой сретенские свечи возжигают во время молитвы, как и другие свечи, освященные в иные дни; можно их возжигать и в особых случаях, например, во время молитвы за больных, во время тревог и волнений. Также есть обычай возжигать эти свечи великим постом за богослужением: на каноне Андрея Критского, страстных евангелиях и т.д..
Свеча символизировала горение души, которое должно быть у православных верующих людей во время молитвы.
Чем же отличаются обычная церковная свеча от «сретенской»? Только чином освящения, ведь простые церковные свечи, которые продаются в церковных лавках, тоже освященные. «Сретенские свечи»» - освящают только раз в году особым чином. Однако это не значит, что «сретенским свечам» следует придавать какое-то магическое или чудодейственное значение – это крайности. Ведь любая свеча, если горячо молиться, согревает молитву.