Датой официального введения христианства в качестве государственной религии Киевской Руси справедливо считается 988 г. В клерикальной литературе событие это получило оценку чуть ли не единовременного и всеобщего прозрения русского народа, последовавшего за «боговдохновенным» актом «равноапостольного» князя Владимира Святославича. 988 г. для летописцев, принадлежавших к духовному сословию, стал тем рубежом, который поделил историю восточного славянства на два периода: языческий, когда русский народ пребывал в совершеннейшем мраке и невежестве, и христианский, принесший свет высокой духовности и культуры в его жизнь. Введение христианства рассматривалось, по существу, как акт, родивший нового человека, избавившегося от многовековой греховности. «Хвалимъ от русьскых сыновъ, пѣваем въ троици, а дѣмони проклинаеми от благовѣрных мужъ и от вѣрных женъ, иже прияли суть крещенье и покаянье въ отпущенье грѣховъ, новии людье хрестьяньстии, избрании богомь» . Церковный тезис тьмы и света нашел свое воплощение и в описании жизни самого Владимира Святославича. До принятия святого крещения он жил в разврате, побеждаемый похотью женской. «И бѣ несыть блуда, приводя к собѣ мужьские (замужние. - П.Т. ) жены и дѣвицѣ растьляя» . После принятия христианства Владимир - сплошная добродетель. «Се есть новый Костантинъ великого Рима, иже крестивъся сам и люди своя... Аще бо преже на скверньную похоть желая, но послѣ же прилежа к покаянью, яко же апостолъ» . Далее летописец повествует, что если бы Владимир не принял крещения, то русский народ так и пребывал бы в «прелѣсти дъявола», т. е. в первобытном невежестве, когда вся земля осквернялась человеческими жертвоприношениями.

Прежде чем продолжить сюжет о христианстве Руси, необходимо сказать несколько слов о религии, на смену которой оно пришло. Это славянское язычество, являвшееся составной частью «комплекса первобытных воззрений, верований и обрядов первобытного человека на протяжении многих тысячелетий. Термин «язычество», что хорошо показал Б.А. Рыбаков, весьма условный, однако в целом вполне подходит для обозначения того многообразного круга явлений (магия, анимизм, пандемонизм, дуализм и др.), которые входят в понятие первобытной религии .

Основу славянского язычества составляло обожествление сил природы, вера в духов, населявших и сопровождавших человека от его рождения до смерти. Дохристианские верования не были неизменными: на разных этапах исторического развития восточные славяне поклонялись различным богам, олицетворявшим важнейшие силы природы. Неизвестный русский автор XII в. в своем «Слове об идолах», в основе которого лежит греческое поучение Григория Богослова, направленное против античного язычества, дал своеобразную периодизацию славянских языческих культов. Он выделил три основных этапа сложения верований восточных славян. На первом они «клали требы (жертвы. - П.Т. ) упырям и берегиням», на втором - поклонялись роду и рожаницам, на третьем - молились Перуну.

Кроме упомянутых главных богов на разных этапах развития язычества существовало бесчисленное множество других божеств. Они «населяли» леса, поля, воды, покровительствовали разным отраслям хозяйства. Своих отдельных богов имели племена, роды, семьи. Постепенно у восточных славян сложился большой пантеон языческих богов. Одним из важнейших в доперуново время был Святовит, изображением которого, по-видимому, является Збручский идол.

Знакомясь с летописными характеристиками язычников и их верований, сообщениями о частых столкновениях с христианами, можно прийти к выводу о принципиальном различии языческой и христианской идеологий, их органической несовместимости, В действительности это не совсем так. Конечно, христианство отличалось от язычества. Отличалось своей религиозной сущностью. В то время как для языческого мировоззрения сфера божественного находилась в природе, христианство вывело бога за ее пределы, объявило его сверхъестественной силой, управляющей миром. Политеизм сменился монотеизмом. Отличалось христианство от язычества и своей классовой природой, развитым учением о божественном характере власти. И тем не менее в реальной жизни новая религия утверждалась не только посредством отрицания старой, но и приспособления ее к языческому мировоззрению. Не случайно христианство восприняло многие элементы старой религии. Славянским богам, как справедливо считает Б.А. Рыбаков, были даны новые имена. Годовой цикл языческих праздников также использовался церковью. Новогодние празднества приурочивались к церковному празднику рождества и крещения, день бога Ярила слился с христианским тройциным днем, день Перуна Громовержца стал днем Ильи Пророка, ездящего по небу в огненной колеснице . Этот вынужденный со стороны православной церкви компромисс был обусловлен ее стремлением ослабить противодействие широких народных масс утверждению новой веры.

Преемственность религиозных верований является вполне естественной и закономерной в развитии общества, и было бы странным, если бы Русь представляла в этом плане исключение. «Мы видим, стало быть, что, раз возникнув, религия всегда сохраняет известный запас представлений, унаследованный от прежних времен, так как во всех вообще областях идеологии традиция является великой консервативной силой» .

Определенная сходность обеих религий наблюдалась и в их прикладных функциях - служения существующим правопорядкам, идеологического обеспечения незыблемости власти «сильных мира сего». Чтобы убедиться в этом, следует обратиться к первым реформам великого киевского князя Владимира Святославича. В 980 г. он приказал поставить в центральной части детинца - «на холму вне двора теремного» - новый языческий храм с изваяниями Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла и Мокошь. Идол Перуна был водружен Добрыней в Новгороде: аналогичные действия, надо полагать, были осуществлены и в других городах.

Состав киевского пантеона раскрывает цели, преследовавшиеся Владимиром этой акцией. Хоре и Дажьбог олицетворяли солнце, но имели разное происхождение. Дажьбог - славянское божество, Хорс - иранское, вошедшее в славянский языческий пантеон, вероятно, от северян, которые испытали заметное влияние ираноязычного населения. Родственный Хорсу по происхождению Симаргл - бог земли, подземного царства. Стрибог - славянский бог ветров (так он назван в «Слове о полку Игореве»). Мокошь - женское божество плодородия и домашнего хозяйства, возможно, своим происхождением связанное с финскими племенами. Б.А. Рыбаков, правда, считает, что для такого сближения нет достаточных оснований. Оно хотя и напоминает финское племенное название «мокоша», но у самого этого племени такого божества, как будто, не было . Первенство Перуна - дружинно-княжеского бога войны и оружия, как справедливо полагал Е.В. Аничков, - дело очень позднее, по существу современное рождению киевского государства . Особая честь Перуну, оказанная Владимиром, свидетельствует, что в этот культ им и его окружением вкладывалась идея бога - владыки мира .

Восемь лет на киевских горах стоял общевосточнославянский языческий храм, но своего главного назначения - содействовать укреплению центральной власти Киева - он так и не достиг. Не произошло консолидации вокруг реанимированного язычества и в среде господствующего класса. Языческая реакция внесла значительные трудности также в сферу международных связей Киевской Руси. Большинство соседних стран в это время уже были христианскими, что обусловило их ориентацию на Византию и Рим. Постепенно становилось совершенно очевидно, что дальнейшее поступательное развитие Руси в значительной мере будет связано с отходом от первобытной идеологии, вхождением в европейскую культурную общность. Христианство с его монотеизмом, иерархией святых, развитым учением о господстве и подчинении, проповедью непротивлению злу и насилию значительно больше отвечало феодальному строю и идейным принципам феодального государства, чем язычество с его многобожием и склонностью к буйству духа. По выражению Ф. Энгельса, христианство было «необходимым следствием того положения, которое занимала церковь в качестве наиболее общего синтеза и наиболее общей санкции существующего феодального строя» .

Анализ источников убеждает, что введение христианства на Руси не следует рассматривать как одноактное действие, связанное с чудесным прозрением Владимира Святославича. Это был длительный и сложный процесс, начавшийся задолго до его княжения и продолжавшийся после него. Первые, не очень отчетливые свидетельства (письменные и археологические) указывают на знакомство славян с христианской религией еще в антскую эпоху. При тех постоянных экономических и политических контактах, которые славяне поддерживали с римским миром, а позже и Византией, вывод этот кажется вполне естественным. Не следует только преувеличивать степень этого знакомства, оно, наверное, не выходило за рамки единичных случаев.

Значительный интерес в этом плане представляет свидетельство «Жития св. Стефана Сурожского» о крещении новгородского князя руссов Бравлина. Овладев Сурожем, русская дружина принялась грабить город. Сам Бравлин пытался захватить богатства храма св. Софии, но возле гробницы святого его вдруг поразил недуг - «обратися лице его назад». Чудесное исцеление наступило сразу же, как только Бравлин отдал приказ прекратить грабеж и вернуть сурожанам уже отобранное добро. После этого Бравлин принял крещение, которое совершил преемник св. Стефана Сурожского архиепископ Филарет.

Изучение «Жития», выполненное В.Г. Васильевским, а позже и М.В. Левченко, показало, что в нем отражены реальные исторические события, происшедшие в конце VIII - первой четверти IX в. Пытаясь объяснить смысл сообщения в том, что русские явились из Новгорода, М.В. Левченко пришел к выводу о появлении рассказа о посмертном чуде раньше того времени, когда Киев стал центром государства и исходным пунктом для военных экспедиций. Для данной темы не суть важно, откуда пришел русский князь (упоминание Новгорода Великого здесь явно выглядит вставкой редактора XVI в.). Существенным представляется сам факт крещения. А.Н. Сахаров полагает, что он был частью дипломатического соглашения между победителями - русами и побежденными - греками и не исключает активной заинтересованности в нем русской стороны. Крещение Бравлина самим архиепископом могло рассматриваться как значительная политическая привилегия, вырванная у могущественной православной державы .

Важным этапом в христианизации Руси является время княжения в Киеве Аскольда. Осуществив в 860 г. стремительное нападение на Константинополь и чуть было не захватив его, руссы, водимые Аскольдом, вынудили империю заключить с ними договор «мира и любви». Одной из важнейших его статей, судя по византийским источникам, было крещение Руси. Вот что писал патриарх Фотий в своем «Окружном послании» восточным митрополитам: «Поработив соседние народы и чрез то чрезмерно возгордившись, они (руссы. - П.Т. ) подняли руку на Ромейскую империю. Но теперь они променяли эллинскую и безбожную веру (язычество. - П.Т. ), в которой прежде всего содержались, на чистое христианское учение, вошедши в число подданных нам и друзей... и в них возгорелась такая жажда веры и ревность, что они приняли пастыря и с великим тщанием исполняют христианские обряды» .

Аналогичные сведения содержатся и в жизнеописании императора Василия I Македонянина, составленном его внуком Константином Багрянородным. «И народ росов, воинственный и безбожный, посредством щедрых подарков золота и серебра и шелковых одежд [император] Василий привлек к переговорам и, заключив с ними мирный договор, убедил [их] сделаться участниками божественного крещения и устроил так, что они приняли архиепископа» .

Расхождение двух источников касаются не сущности явления, а лишь его приуроченности. Патриарх Фотий пишет, что крещение Руси произошло при нем, а следовательно, и при Михаиле, а Константин Багрянородный приписывает заслуги крещения русов Василию I Македонянину и патриарху Игнатию. Еще Н.М. Карамзин пытался согласовать это противоречие тем, что в действительности на Русь могли дважды посылаться церковные иерархи - при Фотии и при Игнатии .

Это важное событие в жизни Киевской Руси не отмечено в «Повести временных лет». Здесь нет места выяснению причин этого факта. Не исключено, что в первоначальной редакции сведения эти были, но затем, при очередном редактировании «Повести», выпали, так как не вписывались в концепцию варяжского приоритета в русской истории. Из отечественных письменных источников только Никоновская летопись сохранила известия о крещении Руси. Они содержатся в той ее части, которая была составлена, как полагают Б.А. Рыбаков и другие исследователи, на основании летописи Аскольда. «Сътвори же и мирное устроение съ прежереченными Русы, и преложи сихъ на христианство, и обѣщавшеся креститися, и просиша архиерея, и посла къ нимъ царь» . Дальше в летописи рассказывается о чуде с евангелием, которое было брошено по просьбе русичей в огонь, но не сгорело, что и послужило якобы убедительным свидетельством силы Христовой.

В пользу факта крещения Руси в 60-е годы IX в. косвенно свидетельствует рассказ «Повести временных лет» об убийстве Аскольда. «И убиша Аскольда и Дира, и несоша на гору, и погребоша и на горѣ, еже ся ныне зоветь Угорьское, где ныне Олъмин дворъ; на той могилѣ поставилъ Олъма церковь святаго Николу» . На основании этого сообщения В.Н. Татищев полагал, что христианским именем Аскольда было Николай. Поскольку Аскольд принял смерть за христианскую веру, то, по мнению историка, его можно было бы считать даже первым русским мучеником .

В цитированном выше летописном тексте, имеющем непосредственное отношение к христианству Аскольда, не совсем понятно свидетельство о некоем Ольме, который поставил на могиле убитого князя церковь. Имя это упоминается не во всех летописных списках. В Радзивилловском и Лаврентьевском списках уточнения, кто именно поставил церковь, нет. Иоакимовская летопись относит строительство церкви св. Николая ко времени раньше княжения Святослава Игоревича, а Киевский синопсис уточняет, что построена она была княгиней Ольгой. Обе летописные версии нашли своих сторонников и противников. Известный знаток Киева Н.В. Закревский решительно отстаивал позднее происхождение церкви на Аскольдовой могиле. Причину того, что некоторые исследователи приписывали честь ее основания Ольге, он объяснял сходством имен «Ольма» и «Ольга». В этом взгляде некоторая логика есть. Позднейшие составители летописных списков действительно могли спутать эти имена. Но где гарантия того, что они последовательно меняли «Ольму» на «Ольгу», а не наоборот.

Интересные мысли о христианском храме на Аскольдовой могиле высказал первый ректор Киевского университета М.А. Максимович. Он отдал преимущество Иоакимовской летописи и Киевскому синопсису. Для Ольги, как новой христианки, согласно утверждению историка, строительство церкви на могиле первого князя-христианина было делом вполне естественным. Имя Ольма появилось под пером позднейших переписчиков. Это относится и к словам «Ольмин двор», которые в списке Нестора, наверное, имели написание «Ольжин двор».

Думается, что церковь св. Николая действительно была достроена (или возобновлена, поскольку не исключено, что еще при Аскольде здесь находилась какая-то часовенка) во времена княжения Ольги. Более подходящей ситуации для этого в Киеве не было с конца IX по конец X в. Наивно думать, что это могло случиться сразу же после смерти Аскольда, при правлении Олега и Игоря. Еще меньше оснований относить это событие ко времени Святослава и начального периода княжения Владимира, враждебное отношение которых к христианской религии засвидетельствовано источниками. Иоакимовская летопись сообщает, что именно Святослав разрушил церковь на Аскольдовой могиле.

Некоторые исследователи склонны отождествлять Ольму русских летописей с венгерским вождем Алмошем, который якобы состоял в дружбе с Аскольдом. Сколько-нибудь убедительных данных для этого нет. Согласно «Повести временных лет», угры проходили мимо Киева в 898 г., в действительности же это было, по-видимому, несколькими годами раньше. Источники свидетельствуют, что в 896 г. союз венгерских племен был уже в Среднем Подунавье. В любом случае, у Киева венгры появились спустя 12-14 лет после убийства Аскольда, когда киевским князем был язычник Олег. Даже простое предположение о том, что он мог позволить кому бы то ни было строительство храма на могиле убитого им предшественника, выглядит невероятным. Еще одним аргументом против высказанной точки зрения является язычество самого Алмоша. Как известно, обращение венгров в христианство (римского образца) началось только около середины X в., до этого времени они были язычниками и относились к чужой им христианской вере отрицательно.

Итак, источники позволяют прийти к выводу, что в годы княжения Аскольда Русь приняла крещение на государственном уровне. Видимо, к этому времени следует относить и начало церковной организации. Письменные свидетельства утверждают, что на Русь в 60-е годы IX в. отправлялись иерархи. О ранге первоначальной русской православной епархии сказать что-либо определенное трудно. Это могли быть и епископия и митрополия. К последнему склоняет нас известный реестр православных кафедр, помещенный в церковном уставе императора Льва VI (886-912), в котором под 61-м номером стоит Русь. Правда, целый ряд исследователей не склонны слишком доверяться этому источнику, относя его происхождение к более позднему времени.

Немногое можно сказать сегодня и об успехах христианизации Руси в 60-80-е годы IX в. Видимо, они все же не были значительными. Для широкого распространения христианства условия еще не созрели. Новая вера встречала ожесточенное сопротивление не только широких масс, но и значительной части господствующей верхушки. Свидетельством этого явилось насильственное устранение Аскольда с киевского стола и из жизни.

С утверждением в Киеве Олега для христианских общин, можно думать, наступили трудные времена. Свидетельство летописи о том, что Олег и его мужи «по Рускому закону кляшася оружьем своим, и Перуном, богом своим, и Волосомъ, скотьемъ богомъ» на верность мирному договору 907 г., позволяет предполагать возрождение языческих обычаев. «Бяху бо людие погани и невѣигласы» , - подытоживает летописец статью 907 г.

Такими они (по крайней мере, окружение Олега) оставались и в последующий период, Когда русское посольство в 911 г. прибыло в Константинополь, то император Леон демонстрировал им «страсти господня и венец, и гвоздие, и хламиду багряную, и мощи святых, учаще я к вѣре своей и показующе им истиную вѣру» . Попытка Леона дополнить мирный договор статьей о христианской вере для Руси, как это было во времена Аскольда, не увенчалась успехом. Демонстрация христианских символов, судя по всему, не тронула послов Олега.

Ситуация изменилась после смерти Олега, когда киевским князем стал Игорь. Его правительство отличалось веротерпимостью. Это немедленно привело к оживлению христианской веры на Руси. Договор 944 г. отразил это со всей убедительностью. Русы-христиане и русы-язычники выступают в нем как две равноправные общины, участвующие в церемонии утверждения договора. «Мы же, елико насъ хрестилися есмы, кляхомъся церковью святаго Ильѣ въ сборнѣй церкви, и предлежащемъ честнымъ крестомъ... А некрещеная Русь полагають щиты своя и мечѣ своѣ наги, обручѣ своѣ и прочаа оружья, да клянутся о всемь» . Ниже летопись уточняет, что соборная церковь св. Ильи находилась на Подоле, над ручьем, что в конце «Пасыньчѣ бесѣды».

На основании приведенных свидетельств Е. Голубинский пришел к выводу, что во времена княжения Игоря христиане превосходили язычников и количественно, и морально, и в смысле политического веса в государстве. «Тайным христианином» он считал и самого Игоря . Последнее утверждение вряд ли справедливо. Он, несомненно, сочувствовал новой вере, без этого ее успехи были бы невозможны, но сам оставался язычником. Это хорошо видно из того места летописной статьи 944 г., где речь идет о прибытии в Киев греческих послов и клятве в их присутствии русских на верность договора. «Заутра призва Игорь слы, и приде на холмъ, где стояше Перунъ, и покладоша оружье свое, и щиты и золото, и ходи Игорь ротѣ и люди его, елико поганыхъ Руси» .

Наличие влиятельной христианской общины в Киеве и на Руси во времена княжения Игоря, как и соборной церкви св. Ильи на Подоле, позволяет предполагать возобновление деятельности русской епархии. Письменные источники не сообщают о том, кто стоял в этот период во главе русской православной церкви и стоял ли кто-либо вообще, но вряд ли в этом может быть сомнение. Не исключено, что местом епископской (или митрополичей) кафедры как раз и была подольская соборная церковь св. Ильи.

После убийства в 945 г. Игоря великим киевским князем формально стал его сын Святослав, но фактически вся полнота власти перешла к его матери - княгине Ольге. Выше уже говорилось о ее государственной деятельности и личных незаурядных качествах. Здесь несколько подробнее остановимся на отношении великой княгини к христианской вере. Следует сразу же оговориться, что речь пойдет не о том, была или не была Ольга христианкой. Факт этот бесспорен и не требует дополнительной аргументации. Важнее выяснить обстоятельства ее крещения, а также степень его влияния на распространение христианской религии по Руси.

В «Повести временных лет» крещение Ольги поставлено в определенную связь с ее государственным визитом в Константинополь. Вот что пишется об этом в летописной статье 955 г.: «Иде Ольга въ Греки, и приде Царюгороду. Бѣ тогда царь Константинъ, сын Леоновъ, и приде к нему Ольга, и видѣвъ ю добру сущю зѣло лицемъ и смыслену, удививъся царь разуму ея, бесѣдова к ней, рекъ ей: «Подобна еси царствовати въ градѣ с нами». Она же разумѣвши рече ко царю: «Азъ погана есмь, да аще мя хощеши крестити, то крести мя самъ; аще ли то не крещюся», и крести ю царь с патриархом» .

Событие такой важности, как крещение правительницы великой славянской страны, несомненно, должно было найти свое отражение в современных ему греческих хрониках. Между тем ничего подобного в них нет. Даже Константин Багрянородный, подробно описавший в своей книге «О церемониях византийского двора» приемы княгини Ольги в императорском дворце, ничего не говорит об акте ее крещения. Объяснение, предложенное еще Н.М. Карамзиным и поддержанное затем другими историками, что Константин VII имел намерение осветить лишь церемониальную сторону визита и сознательно опустил все, выходившее за рамки этой задачи, не представляется убедительным. Ведь крещение Ольги, как об этом пишет русская летопись, состоялось не просто в присутствии императора, а при его равнозначном участии в этом акте с патриархом. Умолчание такого события Константином кажется невероятным.

Сообщение о визите Ольги в Константинополь и ее крещении там содержится в двух византийских хрониках: Иоанна Скилицы (XI в.) и Иоанна Зонары (конец XII в.). Как хорошо показал Г.Г. Литаврин, свидетельство хроники Зонары не имеет самостоятельного источниковедческого значения, так как является лишь перефразировкой известия Иоанна Скилицы . У Скилицы об этом событии сказано: «И жена некогда отправившегося в плавание против ромеев русского архонта, по имени Эльга, когда умер ее муж, прибыла в Константинополь. Крещенная и истинной вере оказавшая предпочтение, она после предпочтения [этого] высокой чести удостоенная, вернулась домой» . Исследователи видят в этом сообщении Скилицы однозначное свидетельство того, что местом крещения Ольги был Константинополь. Г.Г. Литаврин не исключает в этом случае определенной «идеологической фикции», рожденной хронологической близостью двух событий - приезда Ольги в Константинополь и ее крещения . Думается, что свидетельство Скилицы не дает достаточно убедительного ответа на вопрос о месте принятия Ольгой христианства. Крещение и предпочтение истинной вере могли произойти еще до путешествия в Константинополь. В пользу этого говорит, вероятно, и тот факт, что в свите Ольги находился священник Григорий, присутствовавший на приемах Константина VII и получавший вместе с другими русичами императорские подарки.

Определенный интерес в плане хронологии и места крещения Ольги имеют сообщения Степенной книги об известном обходе княгиней русских земель и городов, происшедшем в 947 г.: «Сия новая Елена обходящи грады и веси во всей Рустѣй земли, всѣмъ людемъ благочестие проповѣдая, учаша ихъ вѣрѣ Христовѣ... дани и оброки легки уставляющи и кумиры сокрушающи, и на кумирскихъ мѣстахъ кресты Христовы поставляющих» .

Известие это легко принять за выдумку позднейшего книжника, тем более что оно не имеет параллелей в древнерусских летописях. Однако не исключено, что в его основе лежит какой-то более древний источник, не дошедший до нашего времени. Сейчас, особенно после изыскания Г.Г. Литаврина, установившего, что визит Ольги в Константинополь состоялся в 946 г., отнесение к 947 г. ее мессионерской деятельности не должно казаться невероятным. И свидетельство о поставлении Ольгой на местах капищ крестов, возможно, указывает на основание княгиней христианских храмов. Именно так будет поступать спустя 40 лет ее внук Владимир. Достаточно напомнить, что место капища на Перуновом холме в Киеве занял храм св. Василия, срубленный сразу же после разрушения языческого святилища.

Приведенные свидетельства указывают на какие-то значительные преобразовательные мероприятия Ольги в церковных делах. Несмотря на некоторую их условность, они больше подходят к деятельной натуре княгини, чем рассказы «Повести временных лет» о тихих ее проповедях в семейном кругу. Выше уже отмечалась возможность связи строительства церкви св. Николая на Аскольдовой могиле с деятельностью Ольги. В.Н. Татищев со ссылкой на Иоакимовскую летопись говорит об основании Ольгой киевского Софийского собора . Подтверждением этому является запись, содержащаяся в одном из «Апостолов» XIV в. В ней говорится, что освящение св. Софии состоялось в 952 г. Многим исследователям, относившим крещение Ольги к 957 г., свидетельство это казалось сомнительным, однако в свете новых изысканий оно не выглядит таким.

В годы княжения Ольги имели место церковно-политические контакты Руси с Римом. Сведения об этом содержатся в так называемом «Продолжателе хроники аббата Регинона Прюмского», автором которого был епископ Адальберт. В 954 г. германский император Оттон I принял в своей резиденции во Франкфурте-на-Майне русское посольство, прибывшее якобы с просьбой назначить на Русь епископа и пресвитеров. В 961 г., о чем шла речь выше, он отправил туда своих миссионеров во главе с епископом Адальбертом. Французский историк Ариньон в связи с этим высказал сомнение в том, что послы Ольги прибыли затем, чтобы просить для Руси епископа и священников. Скорее всего, считает он, это была собственная инициатива императора Оттона, связанная с выражением его имперских притязаний. Близкие мысли высказывались и другими исследователями, считавшими, что русское посольство вело переговоры на экономические и политические темы. Русь пыталась получить в лице Германии союзника. Это справедливо. И все же нельзя полностью исключать и церковный аспект в переговорах между сторонами. Какой-то разговор о присылке на Русь епископа, видимо, все же состоялся. Другое дело, что преследовались сугубо дипломатические цели. Это была акция давления на Византию, направленная, возможно, на то, чтобы последняя восстановила на Руси церковную организацию. Тот факт, что Оттон направил своего епископа на Русь, свидетельствует об отсутствии здесь в это время церковного иерарха. В Киеве епископ Адальберт очень скоро убедился в прочности уз, связавших Русь и Византию в церковном отношении, и в отсутствии на Руси каких бы то ни было прозападных тенденций. Просьбу русских послов о присылке епископа он назвал неискренней, что, по-видимому, соответствовало действительности.

Из сказанного видно, как много сделала Ольга в деле распространения христианства на Руси. Много, но далеко не все, что было в ее силах как правительницы страны. Последнего решающего шага - провозглашения христианства официальной государственной религией - она так и не сделала. Чем это объяснить? В литературе неоднократно высказывалась мысль о некоей «неготовности» Древнерусского государства времен Ольги к христианизации. Думается, что она неточна ни по форме, ни по существу. Речь должна идти не о готовности Руси к восприятию новой религии, а о том, отвечала ли она уровню социально-экономического и общественно-политического развития древнерусского общества. Что касается середины X в., то ответ может быть однозначным. Конечно же отвечала. Киевские князья не спешили с официальным введением христианства не потому, что ждали, когда Русь будет «готова» для этого, а потому, что не могли предвидеть последствий этого шага.

Христианизации Руси, так успешно проходившей при Игоре и Ольге, был нанесен сильный ущерб в годы княжения их сына Святослава. Несмотря на неоднократные попытки матери обратить его в новую веру, он остался язычником, причем язычником неистовым. При нем на Руси возобладала тенденция нетерпимости к христианской идеологии, были разрушены храмы, разгромлены православные общины. Объективно эти действия Святослава не могут быть оценены положительно, однако предъявлять ему слишком суровый счет с позиций сегодняшнего дня тоже не следует. Святослав боролся с Византией, а заодно и со всем тем, что от нее исходило. В распространении христианства он видел стремление мировой империи подчинить себе Русь, навязать ей вассальную зависимость. И надо сказать, опасения эти имели под собой основания. В событиях более позднего времени этому есть немало примеров.

Со смертью Святослава и вступлением на престол его сына Ярополка языческие буйства, санкционировавшиеся верховной властью, сменились веротерпимостью, которая также исходила от правительства. У нас нет достаточных оснований считать Ярополка христианином, но сочувственное его отношение к этой религии не должно вызывать сомнения. В этом, бесспорно, заслуга бабушкиного воспитания. Определенную роль в формировании мировоззрения Ярополка играла, вероятно, и его жена. «Повесть временных лет», указывая на ее греческое происхождение, отмечает, что до пленения ее Святославом она была монахиней. «У Ярополка же жена греки-ни бѣ, и бяше была черницею; бѣ бо привелъ ю отец его Святославъ, и вда ю за Ярополка, красоты ради лица ея» .

В.Н. Татищев полагал, что причиной гибели Ярополка была склонность к христианству . Обстоятельства его смерти, принятой почти что с христианской смиренностью, дают основания для такого предположения.

В 1044 г., как сообщается в «Повести временных лет», останки князя Ярополка были перезахоронены в Десятинной церкви. Предварительно над ними был произведен обряд крещения. «Выгребоша 2 князя, Ярополка и Ольга, сына Святославля, а крестиша кости ею, и положиша я въ церкви святыя Богородица» . Беспрецедентность события не может быть основанием для отнесения его к домыслам позднейших составителей свода. Будучи духовными лицами, они не внесли бы в текст указание на крещение княжеских останков, если бы это в корне противоречило христианской обрядности. Видимо, все же факт этот имел место. Единственным и естественным объяснением ему явилась невозможность внести под церковные своды останки князей-язычников, в связи с чем и был выполнен столь необычный обряд. Можно думать, что церковь этим актом воздала должное Ярополку за его симпатии к христианской вере.

Во время правления Ярополка произошел обмен посольствами Руси и Рима. Не слишком выразительные сведения о них сохранились в одной немецкой хронике, а также в Никоновской летописи. Под 977 г. в ней говорится: «...того же лѣта приидоша послы къ Ярополку изъ Рима от папы» . Можно полагать, что в центре этих переговоров были вопросы, связанные с христианизацией Руси. Еще раньше аналогичные переговоры Ярополк провел с Византией. Успехи тех и других не были сколько-нибудь значительными. На Руси, а, по существу, в Киеве, продолжало существовать зыбкое равновесие двух идеологий.

Очередное его нарушение в пользу язычества, о чем шла речь выше, произошло при Владимире Святославиче. Чем оно обусловлено? Только ли свойствами характера князя и его глубоко языческим мировоззрением? А может, определенную роль здесь сыграло естественное для каждого узурпатора власти стремление отмежеваться от деяний своего предшественника? Все эти соображения должны приниматься во внимание, но главным было не это. Владимир как крупный государственный деятель, пришедший на престол с четкой и ясной политической программой, искал силы для ее воплощения. Ориентация на двоеверие, что практиковалось его предшественниками, не могла служить идее сильной и единой Руси. Христианство не завоевало еще себе настолько прочного места в древнерусской жизни, чтобы его можно было сделать знаменем в борьбе с автономизацией племенных княжений. Окраинных земель Руси оно, по-видимому, и вовсе не коснулось. Там по-прежнему пылали ритуальные костры, приносились жертвы языческим кумирам. А ведь именно эти земли надлежало еще включить в единую государственную систему. Единственной действенной силой (по крайней мере, в глазах Владимира и его окружения), на которую можно было опереться, оставалось язычество.

Сравнительно быстро Владимир убедился, что с водружением языческого пантеона на киевской горе Киев не превратился в единый идеологический центр для всей Руси. Язычество с его многобожием и отсутствием единого верховного божества для всех восточных славян было чуждым идее ее централизации. Все более приходило оно в несоответствие и с утверждавшимся на Руси феодальным способом производства. К. Маркс и Ф. Энгельс в связи с этим отмечали, что «рука об руку с разложением старых условий жизни идет и разложение старых идей. Когда древний мир клонился к гибели, древние религии были побеждены христианской религией» . И наконец, язычество стало тормозом общественно-политического и культурного развития страны. Так же решительно, как когда-то утверждал (и возрождал) языческие порядки, Владимир порывает с ними и вводит христианство. Языческие кумиры, которым еще вчера власти приказывали поклоняться по всей стране, были сброшены со своих пьедесталов. Капища - святилища, за которыми стояла тысячелетняя традиция культовых центров, разрушены. Такая же участь постигла и главный языческий храм Руси на Старокиевской горе. Летописец по этому поводу заметил: «Велий еси, господи, чюдна дѣла твоя! Вчера чтимъ отъ человѣкъ, а днесь поругаемъ» .

Знакомясь с длительной историей проникновения христианства на Русь, нельзя не заметить некоторой нерешительности в этом деле киевских князей до Владимира. Да и он первое время, судя по всему, также весьма осторожен. Чем это объяснить? Прежде всего, видимо, обстоятельствами внутренней жизни. В условиях острейшего противоборства на Руси двух идеологий решительный отказ от традиций грозил серьезными неприятностями, отстранением от власти, а то и смертью (как было с Аскольдом). Не менее существенными были и соображения национальной независимости. Ведь, согласно богословско-юридической концепции греческой православной церкви, принятие крещения из Византии тем или иным народом автоматически делало его вассалом империи. Именно так случилось, в частности, с Болгарией, которую византийцы рассматривали как свою провинцию. На Руси хорошо знали это, и если и не боялись разделить ее участь, все же опасались попасть в зависимое положение от Византии.

Выше говорилось о попытках Руси завязать дипломатические отношения с Римом при Ольге и Ярополке. Аналогичную активность предпринимала русская дипломатия и в годы княжения Владимира. «Повесть временных лет» в статье 986 г. рассказывает о присылке на Русь посольств от Волжской Болгарии, Рима, Хазарии и Византии, целью которых были переговоры о выборе веры. Из Руси, в свою очередь, были отправлены в эти страны послы, чтобы они на месте могли убедиться в преимуществах той или иной религии. В литературе бытует взгляд, согласно которому Владимир имел вполне серьезное намерение ввести на Руси ислам. При этом обычно ссылаются на свидетельство Ал-Марвази, согласно которому в годы правления царя русов Владимира приходили их послы в Хорезм с просьбой распространить ислам в их стране. Хорезмшах якобы обрадовался этому и послал на Русь своих проповедников, чтобы они учили русов законам ислама. С.П. Толстов полагал, что в исламе Владимир мог искать путь к союзу со странами арабского Востока против Византии. Система ислама как церкви и религии, как ему могло казаться, должна была содействовать также решению внутренних задач, связанных с окончательным утверждением феодального строя .

Действительно, может создаться впечатление, что Владимир в данном случае поступал по принципу пословицы: «семь раз отмерь, один раз отрежь». На самом деле смысл этих переговоров был в другом. Они должны были продемонстрировать Византии, что, во-первых, она не единственная страна, от которой Русь может воспринять новую религию, а, во-вторых, что Руси нельзя навязывать веру, она сама ее выбирает! Выбор же был сделан давно и в пользу греческой православной церкви. Даже если бы Владимир и всерьез намеревался отдать предпочтение, скажем, магометанству, иудейскому или римскому христианству, сделать это было бы чрезвычайно трудно. Традиция православия на Руси насчитывала уже около двух столетий.

Теперь посмотрим, какие обстоятельства сопутствовали окончательному утверждению на Руси христианства в качестве официальной религии. В 987 г. в Византии вспыхнуло восстание против императора Василия II. Возглавил его Варда Фока и объявил себя императором. Василий II обратился к Владимиру Святославичу за военной помощью. Князь согласился, но поставил условие: император должен был отдать за него порфирородную сестру Анну. У Василия не было выбора, и он вынужден был согласиться. В свою очередь, Владимир обязался принять христианство.

Летом 988 г. император с помощью 6-тысячного русского корпуса нанес под Хрисополем поражение войскам Фоки. Опасность миновала, и Василий не спешил выполнять свое обещание. Анна не была отправлена на Русь. Дело женитьбы Владимира превратилось в межгосударственный конфликт, поскольку рассматривалось обеими сторонами как важный политический акт. Византийская дипломатия, охраняя высокое положение императорского двора, пыталась не допустить установления династических связей своего государя с правителями других стран. Это была традиционная политика мировой империи. Еще дед Василия II Константин Багрянородный завещал своим сыновьям, что если какой-либо народ из неверных и незнатных жителей севера будет добиваться родства с императором ромеев, взять у него дочь за себя или свою дочь отдать за императора или его сына, то тогда следует такое неразумное требование отвергнуть.

Необходимость выбора для Руси новой монотеистической религии осознавалась ещё первыми древнерусскими князьями. Укрепление государства, усиление позиций единого князя – всё это становилось возможным, если народ верит в единого Бога. Так, Владимир I решил выбрать религию из верований соседствующих государств. Свой выбор он остановил на византийском христианстве, которое, по его мнению, больше других подходило к менталитету и характеру жизни русского народа. Принятие христианства происходило медленно и тяжело, но значение этого исторического события нельзя недооценить.

988г. – князь велел киевлянам собраться у Днепра и затем всем войти в реку, на берегу стояли священники и совершали святое таинство крещения.

991г. – язычники подняли мятеж в Новгороде и были усмирены силой оружия, после чего, как и киевлян, собрали на берегу реки и окрестили.

Началось строительство храмов и монастырей. Князь пригласил из Византии образованных священников, открыл церковные школы.

Значение принятие на Руси христианства:

1. Стремление укрепить международный авторитет Киевской Руси.
2. Изменился быт людей. Церковь запретила жертвоприношения, многоженство, кровную вражду и иные языческие традиции.
3. Освоение Византийского культурного наследия. Развитие культуры, создание памятников письменности.
4. Изменилось международное положение Древнерусского государства. Оно встало в общий ряд христианских государств Европы. Князь нуждался в религии, способной укрепить княжескую власть. (пример Византия).
5. Удержать все славянские земли, опираясь лишь на военную силу, нельзя.

Крещение Руси и её расцвет:

При князе Владимире Святославиче, правившем между 978г. и 1015г., официальной религией Киевского государства в 988 стало христианство. Став киевским князем, Владимир столкнулся с возросшей печенежской угрозой. Для защиты от кочевников он строит на границе линии крепостей. Именно во времена Владимира происходит действие многих русских былин, повествующих о подвигах богатырей.

В городах, наиболее значительными из которых наряду с Киевом были Новгород, Чернигов, Переяславль, Рязань, Владимир-Волынский, Галич, Полоцк, Суздаль, Ростов, Смоленск, Изборск, Тмуторокань, Белоозеро и Плесков (Псков), развивались ремёсла и торговля. Создавались памятники письменности «Повесть временных лет», (Новгородский кодекс, Остромирово евангелие, жития и архитектуры (Десятинная церковь, Софийский собор в Киеве и одноименный собор в Новгороде). О высоком уровне грамотности жителей Руси свидетельствуют дошедшие до нашего времени многочисленные берестяные грамоты). Русь вела торговлю с южными и западными славянами, Скандинавией, Византией, Западной Европой, народами Кавказа и Средней Азии.

После смерти Владимира на Руси происходит новая междоусобица. Святополк Окаянный в 1015г. убивает своих братьев Бориса, Глеба и Святослава. Борис и Глеб в 1071 году были причислены к лику святых. Сам Святополк оказывается побеждён Ярославом и умирает в изгнании. Правление Ярослава Мудрого (1019 - 1054) стало порой наивысшего расцвета государства. Общественные отношения регулировались сборником законов «Русская правда» и княжескими уставами. Ярослав Мудрый проводил активную внешнюю политику. Он породнился с множеством правящих династий Европы, что свидетельствовало о широком международном признании Руси в европейском христианском мире. Разворачивается интенсивное каменное строительство. В 1036 году Ярослав наносит поражение печенегам и их набеги на Русь прекращаются.

Инструкция

Прочтите Новый Завет. Чтобы человеку, а вопрос о принятии православия, думаю, больше всего интересует взрослых, а не младенцев, стать православным христианином, нужно, во-первых, прочитать это священное писание, называемое Новым Заветом. Кроме того, прочитать Катехизис, принять Спасителя и его учение. Также следует задуматься о своей прошедшей жизни, вспомнить все свои грехи и покаяться в них.

Ну и, конечно, одного прочтения будет мало. Нужно обязательно знать символ веры, десять заповедей, о крестном знамени и о молитве, благословление священника и правила поведения молящихся. Кроме того ознакомьтесь с таинствами .

Купите нательный крестик. Купить его можно в православной лавке, что находится, как правило, при церкви. Также нужно будет приобрести рубашку для и простыню. Они являются необходимыми атрибутами крещения. И, разумеется, нужно сделать в пользу храма, в котором будете проходить . Узнать точную сумму можно в самом храме.

Только не надо думать, что это покупка какой-то услуги. Мол, заплатил деньги, получил благодать Божью. Пожертвования эти добровольные. На эти деньги содержится храм, священник содержит свою семью, ведь у него же нет какой-то зарплаты от или церкви «сверху».

Если вы по какой-то причине не в состоянии пожертвовать деньги, подойдите к священнику и объясните ему свою ситуацию. Если причина, по которой вам нечего пожертвовать храму, очевидна, то, вероятно, вас поймут и позволят без пожертвований. А если вас просто «жаба », тогда зачем же вам вообще нужно православное крещение?

Найдите крёстных. Хотя, вполне достаточно всего одного крёстного или крёстной - зависит от вашего пола. То есть, для лиц мужского пола достаточно иметь крёстного отца, а для лиц женского пола - крёстную мать.

Веруйте. Сделать все эти технически процедуры для крещения - не главное. Нужно искренне принять все догмы и уверовать в них. Чтобы на простой вопрос священника: «Веруешь?» вы могли бы от всего сердца сказать: «Верую».

Видео по теме

Православие было принято в 988 году русским князем Владимиром Святославовичем. Киевская Русь долго шла к принятию христианства и превращению из языческого государства в православное. Обусловлено это было экономическими, политическими и социокультурными предпосылками.

В X веке Киевская Русь являлась государством, которое активно участвовало в международных отношениях с развитыми европейским странами. Они к тому времени уже давно приняли и жили по цивилизованным правилам. Русь же в их глазах выглядела варварским государством. Язычество лишь усугубляло это положение и все больше отдаляло государство от выгодного экономического и политического сотрудничества.Европейские государи и императоры не желали торговать с язычниками и заключать династические браки. Требовалось срочно изменить сложившуюся ситуацию. Одним из решений стало принятие христианства, а именно православной его ветви.Еще одной причиной подтолкнувшей Владимиру к совершению этого шага стала социокультурная раздробленность государства. Оно делилось на небольшие области со своими обычаями, культурой, традициями и т.д. Это заметно разобщало население, и управлять им было в значительной мере сложно. Принятие религии могло стать тем общим фактором, объединяющим всех жителей Руси.К тому же было принято и из-за идеологических соображений. Правители нуждались в мощнейшей поддержке, которая должна быть направлена на укрепление их значимости и значимости государства как такового. Сложность состояла в том, что язычество не могло оказать такой поддержки, оно никак не «работало» на государство. Наоборот, его значимость сводилась к нулю. Православие же провозглашает, что власть государю дана от бога и что и есть тот человек, который представляет божество на земле, а , и все его действия должны восприниматься как исключительно верные.Первый шаг на пути принятия христианства на Руси сделала княгиня Ольга, которая в Византийском Святой Софии. Ее крестным стал сам император. Однако все ее попытки убедить своего сына Святослава принять крещение завершились крахом. Он был рьяным приверженцем язычества. Русь была крещена лишь при внуке княгини Ольги Владимире в 988 году.

Совет 3: Нужно ли набирать воду на Крещение в семи храмах

Существует множество народных традиций, которые приравнивают к православным церковным практикам. Особенно распространены суеверия, связанные со святой водой, которая освящается на праздник Крещения Господня.

Святая крещенская вода, по традиции освящаемая ныне дважды: в сочельник Крещения и на сам праздник, является великой христианской святыней. Неслучайно она именуется в Церкви святой агиасмой или великой агиасмой. Отношение православного верующего к такой воде должно быть благоговейным. Однако многие люди придерживаются различных народных суеверий, связанных с этой, пожалуй, одной из самых значимых святынь для православного человека.

В частности, многие считают, что необходимо набирать святую крещенскую воду в . По другой интерпретации - следует посетить три храма, в которых необходимо набрать воду. Главным в этом заблуждении является то, что вода должна быть набрана в нескольких церквях. Такая вода, по представлению некоторых, является уже не просто святой, а "суперсвятой". Причем, получается она посредством смешивания воды из разных храмов.

Такая практика чужда православному восприятию и являет собой невежество по отношению к самой сути и способам освящения святой воды. Такое суеверие можно смело отнести к магии, приготовлению "православного зелья" путем смешивания различных ингредиентов. Человек выражает свое недоверие к чину великого водоосвятия, пытается перемешать воду из нескольких храмов, чтобы сделать ее еще "сильнее".

На самом деле чин великого водоосвятия один. Вода, освящаемая таким образом в разных храмах, является абсолютно одинаковой. Вся вода приобретает чудодейственные свойства, на всю воду (освящаемую в храмах) снисходит божественная благодать. Поэтому нет никакой необходимости набирать воду в семи, трех или нескольких церквях. Смешивание воды не предаст святыни еще большей благодати.

Стоит отметить, что зачастую такой практики придерживаются колдуны, маги и экстрасенсы. Эти люди советуют набирать святую крещенскую воду в разных храмах, да и сами используют такой способ в личных целях, что является наглядным примером магизма, чуждого православной культуре.

Таким образом, человеку необходимо ограждать себя от подобного рода суеверий. Церковь негативно относится к подобным практикам, как к традициям, не имеющим ничего общего с православным вероучением.

Видео по теме

Источники:

• Вода из 7 храмов

Крещение – церковное таинство, имеющее целью перерождение души человека для новой жизни без злости и греха. Этот важный для каждого верующего обряд берет свое начало со времен Крещения Иисуса Христа в реке Иордан, пришедшего подарить людям очищение и свет.

Инструкция

Крещение Господне, отмечаемое по 19 января, завершает святочную неделю после Рождества Христова. Другие названия праздника – Богоявление или Просвещение, ведь именно этот день стал свидетельством существования Бога - Отца, Иисуса Христа – Сына его и Святого Духа. Люди узнали об этом, увидели Сына Божьего, приняли его и крестились, чтобы очиститься от темных сил и принять в свою душу свет.

История повествует о Крещении Иисуса Христа так. Иоанн Креститель проводил ритуальное очищающее омовение людей в водах Иордани, ведь вода считается символом чистоты и святости, дарящей жизнь. Пришел к Иоанну Крестителю Иисус, чтобы также совершить омовение, поразив таким поступком Иоанна, считавшего, что это он должен принять от сына Божьего, а не сам крестить его. Когда Иисус вступил в воды реки Иордан, над головой его открылись небеса, пролив дивный свет, и раздался голос Бога-Отца, свидетельствующий о том, что это – возлюбленный Сын его, а на плечо Иисусу с облаков опустился белый голубь – Святой Дух. С тех пор принимают люди святое Крещение со словами «Во имя Отца, и Сына, и Святого Духа», и крестят себя троекратным знамением тремя перстами правой руки.

Канун святого праздника Крещения Навечерие или Крещенский сочельник. В этот день верующие соблюдают строгий пост, проводят его в молитве и покаянии, а вечером отправляются на службу в храм. Несмотря на то, что это последний день святок, гадать в Крещенский сочельник нельзя – в этот день принято готовиться к очищению и отпущению грехов.

Одной из традиций праздника является освящение святой воды, которое проводится в церквях, как в сам праздник, так и накануне. В Свидетельстве Афанасия Великого говорится, что тот, кто не омоется крещенской водой, должен быть отлучен от церковных тайн на 40 дней. Поэтому еще с вечера в реках и озерах прорубаются в виде , освящаются, чтобы все желающие могли получить божественное и святое очищение, в прорубь. Говорят, что тот, кто искупался на Крещение , не будет болеть весь год. И хотя это утверждение не имеет научного подтверждения, 19 января тысячи людей совершают омовение в проруби. Кроме того, считается, что вся нечисть, которая гуляла по земле во время святок, также уходит в воду, очищая землю от злых духов. Освященной крещенской водой опрыскивают все углы в доме и пьют натощак, чтобы избавиться от болезней и неудач. Крещенская вода не портится в течение длительного времени, сохраняя свои целебные свойства, поэтому пить ее можно целый год.

Современный обряд принятия Крещения состоит из нескольких частей: предварительных бесед; оглашения, когда человек отрекается от дьявола и дает обещание жить с верой в душе; погружения в святую воду и миропомазания. И если взрослые отдают себе отчет в совершаемых действиях, во время крещения младенцев вся ответственность за будущую духовную просветленную жизнь ложится на крестных родителей. Принимая ребенка от святой чаши после омовения (отсюда идет второе название крестных - восприемники), они перед Богом дают обещание воспитывать ребенка в вере и благочестии. Совершаемое раз в жизни, таинство принятия святого Крещения дает возможность переродиться заново, оставить свою прошлую греховную жизнь, покаяться и стать другим человеком, с чистыми помыслами и добротой в сердце. И праздник Крещения Господня дает возможность переосмыслить свои поступки, впустить в сердце Бога, избавиться от злобы и пороков. Потому что только такой человек получит благословение и вечную жизнь в Раю.

Святая Троица – одно из основополагающих понятий христианской веры. Оно отличает христианство от других авраамических религий: вера в Единого Бога есть и в исламе, и в иудаизме, но понятие Троицы присуще только христианству. Неудивительно, что такое важное понятие нашло отражение в иконографии.

Троица – не только одно из самых важных понятий в христианстве, но и одно из самых таинственных. «Един в трех лицах» – это невозможно понять, осмыслить до конца, постичь умом, это можно только принять как данность, искренне уверовав. Еще труднее представить Святую Троицу в виде конкретного зримого образа, но написание иконы требует именно этого, и иконописцы находили выход из положения, опираясь на Священное Писание.

В Ветхом Завете повествуется о том, как Бог явился Аврааму и Сарре в образе трех странников. Супруги радушно приняли их, не сразу осознав, что перед ними Триединый Бог. Этот эпизод – одна из основ христианского учения о Святой Троице, и именно он часто используется для изображения Троицы на иконах.

Троицу изображают в виде трех ангелов, сидящих под деревом или за столом с угощением, иногда рядом с ними присутствуют Авраам и Сарра.

Самая известная такого рода – «Троица» Андрея Рублева. Икона примечательна своей лаконичностью – в ней нет ни одной лишней детали: ни Авраама и Сарры рядом с ангелами, ни «натюрморта» на столе – только чаша, перекликающаяся с той «чашей страдания», которую предстоит испить Богу-Сыну. Фигуры ангелов воспринимаются как замкнутый круг, соотносимый с понятием вечности.

Новозаветная Троица и Отечество

В другом варианте изображения Троицы Бог-Отец предстает в образе старца. Особенность данного изображения в том, что голова Старца окружена не круглым нимбом, как обычно, а треугольным. На нимбе Бога-Отца помещаются , обозначающие «Сущий», как и на нимбе Спасителя, тем самым подчеркивается единство Бога-Отца и Бога-Сына.

Рядом с Богом-Отцом восседает Бог Сын – Иисус Христос в таком же виде, как Его изображают на других иконах. В руках Он держит крест и раскрытое Евангелие. Третий лик Святой Троицы – Бог-Дух святой.Он представлен парящим над Отцом и Сыном белым голубем – именно в таком образе Дух Святой сошел на Иисуса Христа при Его крещении в Иордане.

Вариант Новозаветной Троицы – Отечество: Бог-Сын в образе ребенка сидит на коленях старца – Бога-Отца, Дух Святой, как и в предыдущем варианте, представлен в виде голубя.

В 1667 году Большим Московским Собором были осуждены любые изображения Бога-Отца (за исключением изображений апокалипсиса). Таким образом, в настоящее время каноническим изображением Святой Троицы является только «Ветхозаветная Троица».

Разделение христианской на Западную и Восточную произошло после политического раскола в Римской империи в IX веке. Папа Римский сосредоточил в своих руках церковную и светскую власть на Западе. На Востоке по-прежнему царило взаимопонимание и взаимоуважение двух ветвей власти – Императора и Церкви.

Окончательно единство верующих в христианство нарушилось в 1054 году. Эта дата - время становления восточной православной церкви и западной католической. Момент разделения всеобщей веры отражен в различных вероучениях Запада и Востока.

Православие

У православных главой церкви является Иисус Христос. Здесь сохраняется территориальное деление на независимые поместные церкви, которые могут иметь свои особенности в области канонических вопросов и обрядов. В состав православной церкви входят семь вселенских соборов.

Принятие новых членов в церковь происходит троекратно, во имя пресвятой Троицы, через таинство крещения путем погружения в воду. Каждый новый член церкви, независимо ребенок или взрослый, причащается и миропомазывается.

Божественная - главное богослужение . Во время литургии православные стоят перед Богом в знак особого смирения. Во время службы совершается обряд коленопреклонения - знак полной и безоговорочной покорности.

Причащение в совершается мирянами и священством кровью - вином и телом Христа - квасным хлебом. Исповедь проходит только в присутствии и обязательна перед каждым всем, за исключением младенцев.

Крестятся православные через правое плечо. Символ церкви - четырехконечный, шестиконечный или восьмиконечный крест с четырьмя гвоздями.

Католицизм

Католицизму свойственно организационное единство с абсолютным авторитетом папы и разделение на церкви и восточного обряда. Монашеский орден полностью автономен. Глава церкви - Папа Римский. Католическая церковь руководствуется решениями двадцати одного вселенского собора.

Таинство крещения происходит путем обливания водой или окропления. Первое разрешено детям с семи лет после изучения основ веры.

Месса - название современного главного богослужения у католиков, так называемая литургия, во время которой разрешено сидеть. Обычно католики сидят не всю службу, а только большую ее часть. Треть службы они стоят или выслушивают богослужение на коленях.

Причащение священства совершается кровью и телом под видом вина и пресного хлеба, а мирян - только телом Христа. Исповедь проходит в присутствии священника и является обязательной как минимум один раз в год.

Крестятся католики через левое плечо. Символ церкви - четырехконечный крест с тремя гвоздями.

Христианство на Руси. Реформа языческого культа.
1. Введение.
2. Проникновение христианства на Русь.
3. Крещение князя Владимира.
4. Трудности в становлении и распространении Христианства.
5. Формирование церковной и законодательной структуры.
6. Развитие права в Киевской Руси. " Русская Правда".
7. Значение принятия христианства для культуры и политики Древней Руси.
***
Данная тема, на мой взгляд, очень интересна для более глубокого исследования, так как теоретическое и практическое значение изучения отдельных тем также велико, как и изучение истории зарубежных государств. Историю часто называют памятью народа, она представляет собой грандиозную лабораторию мирового социального опыта. Эта наука дает возможность не только глубже понять государственно-правовые реалии современности, но и прогнозировать дальнейшее развитие государства.
Всю историю человечества можно обоснованно назвать священной книгой народов. Это - книга их бытия, содержащая откровения и правила. Она - наследие предков, предназначенное потомству, пример прошлых ошибок и великих успехов. История, это то, без чего не может существовать ни один народ, ни одна нация. Это наше прошлое, которое мы должны помнить, и гордится им, каким бы оно не было.
И я хочу посвятить эту работу крещению Руси - важнейшему этапу отечественной истории, определившем дальнейший ход нашей истории. Далеко не все было просто и гладко с утверждением на Руси христианской веры. И мы, потомки, должны отдать должное великой княгине Ольге и князю Владимиру за их деяния. История неоднократно доказывала, насколько правильно была выбрана христианская религия и может быть,
поэтому она нашла достойное место в сердцах русских людей.
1. Проникновение христианства на Русь.
По своим верованиям славяне были язычники, т. е. наделяли душой всё сущее (анимизм, "анима"- душа) - камни, деревья, стихии и т.д. Отсюда в фольклоре русалки, водяные, лешие, домовые и т.д. Почитали предков, поскольку верили, что они и в загробной жизни влияют на их судьбу. Род возводили к тому или иному животному (тотему). Жертвы приносили на алтарях, в " капищах". Следили за правильностью поклонения духам, а в дальнейшем богам - волхвы. Боги появляются у славян сравнительно поздно, самые известные из них: Перун, Стрибог, Велес, Даждьбог, Сварог и единственное женское божество - Мокошь.

На принятие христианства в русском обществе как государственной религии повлияли следующие причины: перерастание родовой и племенной знати первобытнообщинного строя в местных князей, союзов племен - в государственные организации, превращение социального неравенства внутри традиционных коллективов в классовое. Не последнюю роль в становлении христианства сыграло формирование местных княжений и создание на их основе Древнерусского государства. Политическая обстановка того времени требовала для выживания государства принятия того или иного вероисповедания, причем вероисповедания соседей, которые становились союзниками. Предложений было немало, но всерьез пришлось выбирать между: принятием православия, и дальнейшей ориентации на Византию или принятие католической веры и ориентации на Западную Европу. Как известно, князь Владимир (в последствии прозванный в народе Владимир - Красно солнышко) выбрал православие, видимо, в силу того, что греки Руси никак не угрожали, скорее наоборот, а вот в Западно-Европейской политике играл видную роль поход на Восток, с крестом и мечом. Если бы тогда была принята латинская вера (т. е католичество), то Русь как самостоятельное государство перестала бы существовать.
Православная церковь не дала распасться русской державе в период феодальной раздробленности и монголо-татарского ига. Ведь тогда Русь представляла собой скопление мелких княжеств, постоянно враждовавших между собой. Но церковь была одна, подчиняющаяся одному митрополиту Всея Руси. Митрополия находилась до 1300г в Киеве, затем некоторое время во Владимире, затем в Москве. Именно поддержка церкви позволила начать процесс объединения русских земель вокруг Москвы в 14 веке.
Рассматриваемая религия получила свое начало в истоках Днепра. Она стало проникать сюда во второй половине I тысячелетия. Как свидетельствует Ибн-Хордадбех, русские купцы, приезжавшие на восток, уже тогда называли себя христианами. В X в. уже существовали христианские церкви, которые стали соперниками языческих храмов.
Однако это еще не означало, что христианство стало официальной государственной религией. На Руси появились лишь христианские общины, и центром первой из них стал Киев. В свою очередь Киев находился под правлением языческих князей Новгорода, но христианская община сохранилась и стала расширяться.
Известно, что княгиня Ольга крестилась в столице Византии - Царьграде (Константинополе) в 957 г. Когда Ольга достигла тех лет, когда смертный, удовлетворив главным побуждениям земной деятельности, видит близкий конец перед собою и чувствует суетность земного величия. Тогда истинная вера послужила ей опорой и утешением в печальных размышлениях о суетности человеческой жизни. Изначально Ольга была язычница, но имя Бога Вседержителя уже славилось в Киеве. Она захотела стать христианкою и сама отправилась в столицу империи и Веры греческой. Там патриарх был ее наставником и крестителем, а император Константин Багрянородный - восприемником от купели. Наставленная в святых правилах христианства самим патриархом Ольга возвратилась в Киев. Император, по словам летописца, отпустил ее с богатыми дарами и именем дочери (христианское имя Ольги - Елена). Княгиня, воспаленная усердием к новой Вере своей, спешила открыть сыну заблуждения язычества, но юный, гордый Святослав не хотел внимать ее наставлениям. Напрасно Ольга представляла ему, что его пример склонил бы весь народ к христианству.
Предание нарекло Ольгу Хитрою, церковь Святою, история Мудрою. Отомстив древлянам за убийство мужа- князя Игоря, она сумела соблюсти спокойствие в стране своей и мир с чуждыми до совершеннолетнего возраста Святослава. Не писала, может быть, законов, но давала уставы самые простые и нужнейшие для людей в юности гражданских обществ. Великие князья до времен Ольги воевали: она же правила государством. При ней Русь имела высокий авторитет и в самых отдаленных странах Европы.
Время княгини Ольги было временем усложнения феодальных отношений, временем ряда запомнившихся реформ, укреплявших и юридически оформлявших обширный, княжеский домен от окрестностей Киева до впадающей в Балтийское море Луги и до связывающей Балтику с Волгой Мсты. Переломный характер эпохи Игоря и Ольги ощущается и в отношении к христианству.
Князья были призваны для правды, вследствие того, что особые роды могли беспристрастно разбирать дела при враждебных столкновениях своих членов; не было у них правды, говорит летописец. Главное значение князя, насколько известно, было значение судьи, разбирателя дел, исправителя кривд, одною из главных забот его был Устав Земский, о котором он думал вместе с дружиною, со старцами городскими; а после принятия христианства, с епископами. Она также пыталась крестить и своего сына Святослава, но безуспешно.
Таким образом, христианство не проникло еще глубоко в древнерусское общество. Его влияние распространялось лишь на некоторых представителей высшей знати и купечества. Да и у ряда киевских князей оно не получило признания.
Изначально князем Владимиром была проведена реформа языческого культа, направленная на его консолидацию с целью противостояния христианству. Владимир, утвердив свою власть, изъявил усердие к Богам языческим: соорудил новый истукан Перуна и поставил его на священном холме, вместе с иными кумирами. Эта же реформа была проведена и в других крупных городах, в частности в Новгороде. Укрепление язычества сопровождалось человеческими жертвами. Так, например, увенчанный победою и славою, Владимир хотел принести благодарность идолам и обагрить алтарь человеческой кровью. Тем не менее, все попытки противопоставить христианству реформированный языческий культ не привели к успеху. Требованиям русского общества тех времен могла удовлетворить только мировая религия, приспособленная к феодальному обществу и отвечающая той стадии развития, в которую вступила Русь. Христианство, как господствующая религия в средневековье, освещало классовое неравенство, отношение господства и подчинения, феодальную структуру общества, обожествляло государственную власть, что вполне соответствовало для условий Руси.
Во времена средневековья, несмотря на замкнутость отдельных феодальных миров, значительную роль играло международное общение, которое выражалось в политических союзах, в международной торговле, в использовании иностранной военной силы, в обмене достижениями науки и культуры. В этих условиях правители всех европейских государств были заинтересованы в принятии одной религии- христианства, как части
античного наследия. Это делало их формально равными друг другу, принадлежащими к одному культурному миру, противостоящему язычникам-варварам, хотя реально политические условия и другие факторы не могли не вести к активной борьбе внутри этого мира и подчинению одних стран другими.
Самыми заинтересованными городами в вопросе становлении христианства были Рим и Константинополь. При этом оба христианских центра стремились к обращению в свою веру народов Европы. Киевские князья могли сами выбирать то направление христианства, которое, по их мнению, должно было лучше отвечать политическим и культурным нуждам государства.
Непосредственное принятие христианства как государственной религии было связано с сыном Святослава великим киевским князем Владимиром (980-1015 гг.). При князе Владимире подавляющее большинство русского населения приняло христианскую веру и Киевская Русь стала христианской страной.
Крещение Руси создало необходимые условия для образования Русской Православной Церкви. Из Византии прибыли епископы во главе с Митрополитом, а из Болгарии - священники, привезшие с собой богослужебные книги на славянском языке; строились храмы, открывались училища для подготовки духовенства из русской среды. Летопись сообщает (под 988 год), что князь Владимир "приказал рубить церкви и ставить их по тем местам, где раньше стояли кумиры. И поставил церковь во имя святого Василия на холме, где стоял идол Перуна и другие и где творили им требы князь и люди. И по другим городам стали ставить церкви и определить в них попов и приводить людей на Крещение по всем городам и селам".
С помощью греческих мастеров в Киеве был построен величественный каменный храм в честь Рождества Пресвятой Богородицы (Десятинный) и перенесены в него святые мощи равноапостольной княгини Ольги. Храм этот символизировал собой истинный триумф христианства в Киевской Руси и вещественно олицетворял собою "духовную Русскую Церковь".
КРЕЩЕНИЕ КНЯЗЯ ВЛАДИМИРА.
При князе киевском Владимире (978-1015) происходит событие величайшего значения, определившее дальнейший путь развития Руси - принятие христианства.
Святая церковь сравнивает равноапостольного князя Владимира с апостолом Павлом: сходство было не только в чудесном исцелении от слепоты, но и в обращении ко Христу после гонений на христиан и затем - в ревностном обращении язычников в христианство.
В первые годы своего правления князь Владимир, получивший языческое воспитание в Новгороде, куда его в восьмилетнем возрасте направил княжить Святослав (в 970 году), показал себя усердным язычником. "И стал Владимир княжить в Киеве один, - говорит летопись, - и поставил кумиры на холме за теремным двором: деревянного Перуна с серебряной головой и золотыми усами, затем Хорса, Даждьбога, Стрибога, Симаргла и Мокоша. И приносили им жертвы, называя их богами... И осквернилась кровью земля
Русская и холм тот" (под 980 год).
В благодарность богам за победу, одержанную над ятвягами (983 год) решено было принести человеческую жертву. Жребий пал на юношу из христианской семьи. Его отец обличил ничтожество языческих богов, и разъяренная толпа язычников убила их обоих. Но верно сказано: кровь мучеников - семя христиан. Погибли на Руси двое христиан - Феодор и Иоанн, а вскоре обратились ко Христу вместе с князем Владимиром тысячи.
Митрополит Киевский Илларион, монах Иаков и летописец преподобный Нестор (XI век) назвали причины личного обращения князя Владимира к христианской вере, согласно указав на действие призывающей благодати Божией.
В "Слове о Законе и Благодати" святитель Илларион, Митрополит Киевский, пишет о князе Владимире: "Пришло на него посещение Вышнего, призрело на него Всемилостивое око Благого Бога, и воссиял в сердце его разум. Он уразумел суету идольского заблуждения и взыскал Единого Бога, сотворившего все видимое и невидимое. А особенно всегда он слышал о православной, христолюбивой и сильной верою земле греческой... Слыша все это, возгорелся он духом и возжелал сердцем он быть христианином и обратить всю Землю в христианство".
Понять превосходство христианства над язычеством и стать христианином, князю Владимиру было тем легче, что он, по слову Митрополита Иллариона, обладал "добрым смыслом и острым умом". И имел возможность ознакомиться с христианством у себя в Киеве, где давно уже существовали христианские храмы и совершались богослужения на славянском языке.
Относительно вопроса о времени и месте Крещения князя Владимира есть несколько версий. Согласно общепринятому мнению, князь Владимир принял крещение в 998 году в Корсуни (греческий Херсонес в Крыму). По второй версии князь Владимир крестился в 987 году в Киеве. По третьей - в 987 году в Василеве (недалеко от Киева, теперь г. Васильков). Летописец преподобный Нестор говорит, что князь Владимир крестился в лето 6495-е от сотворения мира, что соответствует 987 году от Рождества Христова (6695-5508=987).
Киевская Русь имела давние связи с христианской Византией, откуда уже проникало на Русь восточное Православие. Видимо в целях более успешного осуществления своих замыслов и надеясь получить из Византии необходимую помощь, особенно в деле организации церковного управления и развития духовной культуры. Князь Владимир вступает в родство с византийскими императорами (соправителями) Василием II (976-1025) и Константином (976-1028) в Херсонесе (Корсуни) на их сестре Анне.
Возвратившись в Киев с супругой-гречанкой, греческим духовенством, привезя в свой стольный град различную церковную утварь и святыни - кресты, иконы, мощи, князь Владимир приступил к официальному введению христианства на Руси. Великого князя Владимира побуждало к этому не только религиозное воодушевление. Он руководствовался, конечно, и государственными соображениями, ибо для русского народа христианизация означала приобщение к высокой культуре христианских народов и более успешное развитие своей культурной и государственной жизни.
Приняв христианскую православную веру, князь Владимир (в крещении Василий) решился "обратить всю Землю в христианство". Прежде всего, князь Владимир крестил 12 своих сыновей и многих бояр. Он приказал уничтожить всех идолов, главного идола - Перуна сбросить в Днепр, а духовенству проповедовать в городе новую веру.
Владимир был рад, что познали бога и люди его, посмотрел на небо и сказал: "Христос Бог, сотворивший небо и землю! Взгляни на новых людей этих и дай им, Господи, познать Тебя, истинного Бога, как познали Тебя христианские страны. Утверди в них правую и неуклонную веру и мне помоги, Господи, против Диавола, да одолею козни его, надеясь на Тебя".
Продолжателем апостольской миссии святого князя Владимира был его сын великий князь Киевский Ярослав Мудрый (1019-1054), в правление которого христианская вера на Руси, по свидетельству летописи (под 1037 год), продолжала "плодиться и расширяться, и черноризцы стали умножаться, и монастыри появляться... и умножались пресвитеры и люди христианские. И радовался Ярослав, видя много церквей и людей христианких..."
Крещение Владимира повлияло на дальнейшее развитие событий в истории Руси. Все, о чем Ольга могла лишь мечтать, наконец, сбылось: христианство постепенно стало укореняться, и княгиня торжественно признала святость этой религии. Вскоре то же самое сделали и Венгрия, Польша, Швеция, Норвегия и Дания. Разделение церквей, восточной и западной, имело полезное содействие для истинной веры: ибо главы их старались превзойти друг друга в деятельной ревности к обращению язычников.
Наш древний летописец повествует, что не только христианские проповедники, но и магометане, вместе с иудеями, обитавшими в земле Козарской или в Тавриде, присылали в Киев мудрых законников, склонять Владимира к принятию веры своей и что Великий князь охотно выслушивал их учение. Случай вероятный: народы соседственные могли желать, чтобы уже славный победами в Европе и Азии, исповедовал одного бога с ними, и Владимир мог, также - увидев, наконец, подобно великой бабке своей, заблуждение язычества - искать истины в разных верах.
Первые послы были от волжских или камских болгаров. На восточных и южных берегах Каспийского моря уже давно господствовала вера магометанская, утвержденная там оружием аравитян: болгары приняли оную и хотели сообщить Владимиру. Описание Магометова рая и цветущих гурий пленило воображение сластолюбивого князя; но обрезание казалось ему ненавистным обрядом и запрещение пить вино уставом безрассудным. `" Вино, - сказал он, - есть введение для русских; не можем быть без него"".
Послы немецких католиков говорили ему о величии невидимого Вседержителя и ничтожности идолов. Князь ответствовал им: `"Идите обратно"". Отцы наши не принимали веры от папы. Выслушав иудеев, он спросил, где их отечество. `"В Иерусалиме"", ответствовали проповедники, - но Бог в гневе своем расточил нас по землям чуждым"". `"И вы, наказываемые Богом, дерзаете учить других?""- произнес Владимир. `"Мы не хотим подобно вам лишиться своего отечества"".
Наконец философ, присланный греками, опровергнув не во многих словах другие веры, рассказал Владимиру все содержание Библии, Ветхого и Нового завета. Историю творения, рая, греха, потопа, первых людей, избранного народа, искупление христианства, семи соборов, и в заключении показал ему картину Страшного Суда, с изображением праведных, идущих в рай и грешных - осужденных на вечную муку.
Пораженный зрелищем, Владимир вздохнул и сказал: `" Благо добродетельным и горе злым!"" `" Крестися, - ответствовал философ, - и будешь в раю с первыми"".
Греческий философ уверил язычника в великом превосходстве закона христианского. Вера славян ужасала воображение могуществом разных богов, часто между собою не согласных, которые играли жребием людей и нередко увеселялись их кровью.
Хотя славяне признавали также и бытие единого Существа высочайшего, но праздного, беспечного в рассуждении судьбы мира, подобно божеству Эпикурову и Лукрециеву. О жизни за пределами гроба, столь любезная человеку, вера не сообщила им никакого ясного понятия: одно земное было ее предметом. Освещая добродетель храбрости, великодушия, честности, гостеприимства, она способствовала благу гражданских обществ, но не могла удовлетворить сердца чувствительного и разума глубокомысленного. Напротив того, христианство, представляя в невидимом едином Боге создателя и правителя вселенной Отца людей, снисходительного к их слабостям. Награждающего добрых - здесь - миром и покоем совести, а там, за тьмою временной смерти, блаженством вечной жизни, - удовлетворяет всем главным потребностям души человеческой.
Владимир, отпустив философа с дарами и с великою честью, собрал бояр и градских старцев; объявил им предложение магометан, иудеев, католиков, греков и требовал их совета. “Государь! - сказали бояре и старцы, - всякой человек хвалит веру свою: ежели хочешь избрать лучшую, то пошли умных людей в разные земли, испытать, который народ достойнее поклоняется Божеству”. И великий князь отправил десять благоразумных мужей для сего испытания.
Послы видели в стране болгаров храмы скудные, моление унылое, лица печальные; в земле немецких католиков богослужение с обрядами, но, по словам летописи, без всякого величия и красоты; наконец, прибыли в Константинополь. Да созерцают они славу Бога нашего! - сказал император и, зная, что грубый ум пленяется наружным блеском, нежели истинами, приказал вести послов в Софийскую церковь, где сам патриарх, облаченный в святительские ризы, совершал литургию.
Великолепие храма, присутствие всего знаменитого духовенства греческого, богатые одежды служебные, убранство алтарей, красота живописи, благоухание фимиама, сладостное пение клироса, безмолвие народа, священная важность и таинственность обрядов изумили россиян. Им казалось, что сам Всевышний обитает в храме и непосредственно с
людьми соединяется...
Возвратившись в Киев, послы говорили князю с презрением о богослужении магометан, с неуважением о католическом. И с восторгом о византийском, заключив словами: “Всякой человек, вкусив сладкое, имеет уже отвращение от горького; так и мы, узнав веру греков, не хотим иной”. Владимир желал ещё слышать мнение бояр и старцев. “Когда бы закон греческий, - сказали они, - не был лучше других, то бабка твоя, Ольга, мудрейшая всех людей, не вздумала бы принять его”. Великий князь решил быть христианином.
Владимир мог бы креститься и в собственной столице своей, где уже давно находились церкви и священники христианские; но князь хотел блеска и величия при этом важном действии: одни цари греческие и патриарх казались ему достойными сообщить целому его народу уставы нового богослужения. Гордость могущества и славы не позволяла также Владимиру унизиться, в рассуждении греков, искренним признанием своих языческих заблуждений и смиренно просить крещения: он вздумал, так сказать, завоевать веру христианскую и принять ее святыню рукою победителя.
Собрав многочисленное войско, Великий князь пошел на судах к греческому Херсонесу, развалины которого доныне видимы в Тавриде, близ Севастополя. Торговый город, построенный в самой глубокой древности выходцами гераклейскими, сохранял ещё в X веке славу свою, несмотря на великие опустошения, совершенные дикими народами в окрестностях Черного моря, со времен Геродотовых скифов до хазаров и печенегов. Он признавал над собою верховную власть императоров греческих, но не платил им дани; избирал своих начальников и повиновался собственным законам. Жители его, торгуя во всех черноморских портах, наслаждались изобилием. Владимир высадил на берег войско и со всех сторон окружил город. Издревле вольные жители Херсонеса оборонялись мужественно. Великий князь грозил им стоять три года под их стенами, если они не сдадутся, но граждане отвергали его предложения, в надежде, быть может, иметь скорую помощь от греков; старались уничтожать все работы осаждающих и, сделав тайный подкоп, как говорит летописец, ночью уносили в город ту землю, которую россияне сыпали перед стенами, чтобы окружить их валом, по древнему обыкновению военного искусства.
Но нашелся в городе доброжелатель Владимиру, именем Анастас: он пустил стрелу, с надписью: за вами, к востоку, находятся колодези, дающие воду в осаждённый город чрез подземные трубы; вы можете отнять её. Великий князь спешил воспользоваться советом и велел перекопать водоводы (их следы еще заметны близ нынешних херсонесских развалин). Тогда горожане, изнуряемые жаждой, сдались.
Завоевав славный и богатый город, который в течение многих веков умел отражать приступы народов варварских, князь Владимир ещё более возгордился своим величием и через послов объявил императорам, Василию и Константину, что он желает быть супругом сестры их, юной царевны Анны, или, в случае отказа, возьмет Константинополь.
Родственный союз со знаменитыми греческими царями казался лестным для его честолюбия. Империя, после смерти героя Цимисхия, была жертвой мятежей и беспорядка: военачальники Склир и Фока не хотели повиноваться законным государям и спорили с ними о державе. Эти обстоятельства вынудили императоров забыть обыкновенную надменность греков и презрение к язычникам. Василий и Константин, надеясь с помощью сильного князя спасти трон и венец, ответствовали ему, что от него зависит быть их зятем; что, приняв веру христианскую, он получит и руку царевны, и царство небесное.
Владимир, уже готовый к тому, с радостью согласился креститься, но хотел прежде, чтобы императоры, в залог доверенности и дружбы, прислали к нему сестру свою. Анна ужаснулась: супружество с князем народа, по мнению греков, дикого и свирепого казалось ей жестоким пленом и ненавистнее смерти. Но политика требовала жертвы, и ревность к обращению идолопоклонников служила ей оправданием.
Царевна отправилась в Херсонес на корабле, сопровождаемая знаменитыми духовными и гражданскими чиновниками. Там народ встретил её как свою избавительницу. В летописи сказано, что Великий князь тогда разболелся глазами и не мог ничего видеть. Анна убедила его немедленно креститься, и он прозрел в ту минуту, когда святитель возложил на него руку. Бояре российские, удивленные чудом, вместе с государем приняли истинную веру (в церкви св. Василия, которая стояла на городской площади, между двумя палатами, где жили Великий князь и невеста его). Херсонесский митрополит и византийские пресвитеры совершили торжественный обряд крещения. За ним следовало обручение царевны с Владимиром, благословенный для России во многих отношениях и весьма счастливый для Константинополя - Великий князь, как верный союзник императоров, немедленно отправил к ним часть своей дружины, которая помогла Василию разбить мятежника Фоку и восстановить спокойствие в Империи.
Владимир отказался от своего завоевания и, соорудив в Херсонесе церковь - на том возвышении, куда граждане сносили из-под стен землю, возвратил город царям греческим в изъявление благодарности за руку сестры их. Вместо пленников, он вывел из Херсонеса иереев и того Анастаса, который помог ему овладеть городом. Вместо дани взял церковные сосуды, мощи св. Климента и Фива, ученика его. Также он взял два истукана и четырех коней медных, в знак любви своей к прекрасному (Эти изящные произведения древнего искусства стояли в Несторово время на площади старого Киева, близ нынешней Андреевской и Десятинной церкви).
Наставленный херсонесским митрополитом в тайнах и нравственном учении христианства, Владимир спешил в столицу свою озарить народ светом крещения. Истребление кумиров служило приготовлением к торжеству: одни были изрублены, другие сожжены. Перуна, главного из них, привязали к хвосту конскому, били тростями и свергнули с горы в Днепр. Чтобы ревностные язычники не извлекли идола из реки, воины княжеские отталкивали его от берегов и проводили до самых порогов, за которыми он был извержен волнами на берег (это место долго называлось Перуновым). Изумленный народ не смел защитить своих богов, но проливал слёзы, бывшие для них последней данью суеверия. Владимир на другой день велел объявить в городе, чтобы все люди русские, бедные и богатые шли креститься - и народ, уже лишенный предметов древнего культа, устремился толпами на берег Днепра, рассуждая, что новая вера должна быть мудрою и святою, если Великий князь и бояре предпочли её старой вере отцов своих. Там явился Владимир, провожаемый собором греческих священников, и, по данному знаку, бесчисленное множество людей вступило в реку: большие стояли в воде по грудь и шею; отцы и матери держали младенцев на руках; иереи читали молитвы крещения и пели славу Вседержителя. Когда же обряд совершился, и священный собор нарек всех граждан киевских христианами, тогда Владимир, в радости и восторге сердца устремив взор на небо, громко произнес молитву: “Творец земли и неба! Благослови сих новых чад твоих; дай им познать тебя, Бога истинного; утверди в них веру правую. Будь мне помощью в искушениях зла, да восхвалю достойно святое имя твое!..” В сей великий день, говорит летописец, земля и небо ликовали.
Что касается крещения киевлян, то источники дают противоречивые указания на его время. Наряду с традиционной датой 988г. исследователи обосновывают и более ранние, и более поздние даты, в частности 990 г. По повести временных лет, крещение киевлян происходило в Днепре, по Житию Владимира - в притоке Днепра речке Почайне. Крещение Владимира, получившего христианское имя Василий в честь святого патрона императора Василия II - Василия Великого.
Смена религиозных культов сопровождалась уничтожением изображений некогда почитаемых богов, их публичным поруганием со стороны княжеских слуг, построением церквей на местах, где стояли языческие идолы и храмы. Скоро знамения веры христианской, принятой государем, детьми его, вельможами и народом, явились на развалинах язычества в России, и жертвенники Бога истинного заступили место идольских треб.
Великий князь соорудил в Киеве деревянную церковь св. Василия, на том месте, где стоял Перун, и призвал из Константинополя искусных зодчих для строения храма каменного во имя Богоматери, там, где в 983 году пострадал за веру благочестивый варяг и сын его. В самом Киеве в 989 г. был заложен Владимиром первый на Руси каменный храм во имя Пресвятой Богородицы, воздвигнутый византийским зодчим, так как русские в то время, да и гораздо позже, не умели еще строить больших каменных зданий. Эту церковь назвали Десятинной, так как князь Владимир поднес ей в дар десятую часть (десятину) своих доходов.
Между тем ревностные служители алтарей, священники, проповедовали Христа в разных областях государства. Многие люди крестились, рассуждая, без сомнения, так же, как и граждане киевские; другие, привязанные к закону древнему, отвергали новый: язычество господствовало в некоторых местностях Руси до самого XII века.
Чтобы утвердить веру на знании книг божественных, ещё в IX веке переведенных на славянский язык Кириллом и Мефодием и, без сомнения, уже давно известных киевским христианам, Великий князь завел для отроков училища, бывшие первым основанием народного просвещения на Руси. Это благодеяние казалось тогда страшною новостью, и жены знаменитые, у которых неволею брали детей в науку, оплакивали их как мертвых, считая грамоту опасным чародейством.
Распространение христианства проводилось княжеской властью и формирующейся церковной организацией насильно, при сопротивлении не только жречества, но и различных слоев населения. Митрополит Илларион киевский признавал, что крещение в Киеве происходило по принуждению: “никто не сопротивлялся княжескому приказу, угодному богу, и крестились если не по собственной воле, то из страха перед приказавшим, ибо его религия была связана с властью”.
В других же городах замена традиционного культа новым встречала открытое сопротивление. В Новгороде сохранилась легенда о введении там христианства епископом Иоакимом Корсунянином и княжескими воеводами Добрыней и Путятой, когда “Путята крести мечем, а Добрыня огнем”.
Церковное управление на местах, в важных политических и административных центрах, осуществлялось епископами, подчиненными митрополиту. Уже ко времени Владимира и к первым десятилетиям княжения Ярослава можно отнести создание епископий в Белгороде, Новгороде, Полоцке, Чернигове, Турове и в некоторых других городах. Это - время христианизации и включения в орбиту церковной власти основной территории государства, населенной древнерусской народностью. Все епископии были созданы в важнейших центрах государства.
Князья Владимир и Ярослав после принятия Христианства на Руси всячески способствуют устроению церкви, создают мощную экономическую базу для духовенства, установив так называемую десятину. Княжеская власть при этих князьях в основном стала соответствовать и функциям власти раннефеодальных монархов.
Одним из крупнейших этапов в процессе перехода от дофеодального феодальному обществу является принятие христианства. Из древних источников мы узнаем о так называемом Владимирове уставе, по которому, сообразно с греческими номоканонами, отчуждены от мирского ведомства монахи и церковники, гостиницы, дома страноприимства, лекари и все люди увечные. Дела их были подсудны одним епископам: также весы и мерила городские, распри и неверность супругов, браки незаконные и т.д.
Описание княжения Владимира завершается поистине эпической картиной благоденствия Руси, взятой из Владимирского свода 996-997 годов: “враги побеждены, соседи дружественны, Русь крещена, воздвигнуты храмы, уничтожены разбойники, послушные сыновья распределены по землям, телеги развозят хлеб для бедноты, дружина пирует на серебре и золоте, бояре с князем думают “о строе земленом и о ротах и об уставе земельном”, т.е. об устройстве в стране и о войне, и о законах страны. Эта же летопись прославляет дела монарха в расцвете его государственной деятельности: “Бе бо Володимер любя дружину и с ними думая о строе земленом, и о ротах, и о уставе земленом, и бе живя съ князи околними миром, с Болеславом Лядьским, и с Стефаном Угрьскымь, и с Андрихом Чешьскымь. И бе мир межу ими и любы... И живеше Володимир по устраенью отьню и дедню.”
15 июля 1015 г. Владимир скончался, и русская церковь, причтя его к лику святых, наименовала его Равноапостольным в память его заслуг.
Трудности в становлении и распространении христианства.
Процесс перехода Руси в новую веру протекало постепенно, сталкиваясь с определёнными трудностями, связанными с переломом старого, устоявшегося мировоззрения и нежеланием части населения переходить в новую веру.
В некоторых местах (Новгороде, Муроме, Ростове) не обошлось без открытой борьбы, начатой предводителями язычества - волхвами. К примеру, в Новгороде, язычники оказывали открытое сопротивление введению новой веры и уступили только после упорной борьбы. Особенно сложно вводилось христианство в далекой и глухой Рязанской области и в земле суровых вятичей, которые даже замучили святого Кукшу, первого распространителя веры Христовой на этой дальней окраине. Но Владимир не жалел на это дело ни трудов, ни сил, и благодаря нему еще при его жизни открыто исповедуемое язычество, как утверждают многие историки, практически исчезло среди различных племен русских славян.
В Ростовской области, христианство также распространялось со значительными трудностями. Древнерусское население оказывало сопротивление христианизации, и не желало подчиняться государственной власти и церкви.
"Повесть временных лет" упоминает о восстании местного населения в 1071 г.
Учреждение епископии в Ростове, вероятно, последовало за восстанием как мера предотвращения подобных выступлений, хотя это и не привело сразу к желаемым результатам. Как известно, первый ростовский епископ - Леонтий - был убит язычниками, не желавшими принимать христианство и подчиняться государственной церковной организации.
Таким образом, кафедра, возникшая при соответствующих политических условиях, должна была способствовать более тесным связям этого района с Киевом. С русской церковной организацией в XI в. была связана и древняя архиепископская кафедра в Тмутаракани, центре политически и экономически важного древнерусского княжества на берегах Черного и Азовского морей.
В связи с немалыми трудностями укоренения вводимой религии на славянской почве, возможно предположить, что именно благодаря ним многие языческие празднества, ритуалы и обряды плавно перекочевали под купола православных храмов. Чему автор сего скромного " опуса", искренне признаться довольно рад, ибо, как и его древние предки видит божественный дух во всём сущем. И склонен сомневаться в полном искоренении язычества даже в современном мире, в котором, несмотря на прошедшие века, существуют ведуньи, знахари и шаманы, помогающие там, где нынешняя медицина бессильна. (Прошу прощения за лирическое отступление и "ненаучный подход").
Формирование церковной и законодательной структуры на Руси.
Сравнение церковной структуры на Руси с византийской показывает, что условия Руси не позволяли слепо копировать иноземные образцы, а заставляли исходить из местных традиций и обычаев.
Структура русского церковного управления сильно отличалась от других государств, в частности от Византии. Она соответствовала русской государственной структуре, появившейся еще в начале XI в. Но если раньше разделение одной митрополии на несколько епархий зависело лишь от решения Константинополя, то выделение новых епископий было в компетенции князя и митрополита.
Центром национальной церкви по-прежнему оставался Киев. Этому способствовало наличие в нем митрополичьей кафедры, т.к. обладание древней столицей позволяло князьям использовать в своих интересах не только епископа своей епархии, но и главу всей русской церкви.
Христианство, внесено на Русь с греческого Востока, который в ту пору уже был на грани разрыва с Римом, и этот факт сыграл не последнюю роль для отечества. Противоречия и споры, возникавшие между западной и восточной церковью, начавшиеся ещё при патриархе Фотии, не прекращались в течение всего X в. и в начале XI в. привели к полному разрыву, который навсегда отделил Восток от Запада.
Принявшая благословение от восточной греко-католической церкви русская церковь всеми силами держалась их, и ничто не могло склонить её на сторону папы как всемирного патриарха. Это повлияло на обособленность Руси от Западной Европы и в политике, хотя, и способствовало сохранению и развитию оригинального и самобытного типа русской народности, ее традиций и обычаев. И в дальнейшем эта приоритетность русского народа не ослабевала.
В конце X - начале XI века вместе с новой религией на языческую Русь приходят новые
законодательные акты. Большей частью византийские и южнославянские, содержащие в себе основы церковного - византийского права, которое впоследствии стало одним из источников правового памятника. В процессе укрепления позиций христианства и его
распространения на территории Киевской Руси особое значение принимает ряд византийских юридических документов - номоканонов, т.е. объединений канонических сборников церковных правил христианской церкви и постановлений римских и византийских императоров о церкви. Наиболее известными из них являются: а) Номоканон Иоанна
Схоластика, написанный в VI веке и содержащий в себе важнейшие церковные правила, разбитые на 50 титулов; б) Номоканон 14 титулов; в) Эклога, изданная в 741 году Византийским императором Львом Иосоврянином и его сыном Константином, посвящённая гражданскому праву (16 титулов из 18) и регулировавшая в основном феодальное землевладение; г) Прохирон, изданный в конце VIII века императором Константином, называвшийся на Руси Градским Законом или Ручной Книгой законов; д) Закон Судный Людям, созданный болгарским царём Симеоном.
Со временем эти церковно-юридические документы, называвшиеся на Руси Кормчими Книгами, принимают силу полноправных законодательных актов, а вскоре за их распространением начинает внедряться институт церковных судов, существующих наряду с княжескими. А сейчас следует более подробно описать функции церковных судов. Со
времени принятия христианства русской Церкви была предоставлена двоякая юрисдикция. Во-первых, она судила всех христиан, как духовных лиц, так и мирян, по некоторым делам духовно-нравственного характера. Такой суд должен был осуществляться на
основе номоканона, привезённого из Византии и на основании церковных уставов, изданных первыми христианскими князьями Руси. Второй же функцией церковных судов было право суда над христианами (духовными и мирянами), по всем делам: церковным и
не церковным, гражданским и уголовным. Церковный суд по не церковным гражданским и уголовным делам, простиравшийся только на церковных людей, должен был производиться по местному праву и вызывал потребность в письменном своде местных законов,
каким и явилась Русская Правда.
Князья Владимир и Ярослав после принятия Христианства на Руси способствуют устроению церкви, создают мощную экономическую базу для духовенства, установив так называемую десятину. Княжеская власть при этих князьях в основном стала соответствовать и функциям власти раннефеодальных монархов.
Развитие права в Киевской Руси. " Русская Правда".
На развитие права в Киевской Руси определённое влияние оказало введение христианства. С распространением православия церковь стала применять разнообразные нормы канонического права и, прежде всего византийского.
Князья Владимир и Ярослав весьма много содействовали организации русской церкви, заботились о ее благосостоянии, принимали меры к установлению особых привилегий, для чего ими были изданы два Устава. Известные нам как древнейшие памятники русского церковного права: уставы Владимира Святославовича и Ярослава Владимировича. Церковные уставы позволяют определить положение христианской церкви в государстве. Они закрепляли привилегии служителей церкви, фиксировали позиции церкви как феодала по отношению к непосредственному производителю, за счёт которых она существовала. В них содержатся нормы о подсудности церковного суда.
После тех изменений в политическом аппарате, которые были произведены Владимиром и Ярославом, естественно было ожидать издания особого княжеского постановления, в котором были разрешены вопросы, поставленные общим ходом развития права. И это постановление было издано. При Ярославе появился первый юридический сборник - "Русская Правда".
"Русская Правда" принадлежит к числу крупнейших юридических произведений средневековья. По времени своего возникновения она является древнейшим памятником славянского права, целиком основанным на судебной практике восточных славян. В многочисленных трудах "Русская Правда" рассматривалась в самых различных аспектах: юридическом, историческом, лингвистическом.
Создание писаного свода законов непосредственно связано с принятием христианства и введением института церковных судов. Ведь раньше, до середины XI века княжескому судье не был необходим писаный свод законов, т.к. ещё были крепки древние юридические обычаи, которыми князь и княжеские судьи руководствовались в судебной практике.
Можно выделить две причины необходимости создания такого свода законов:
1) Первыми церковными судьями на Руси были греки и южные славяне, не знакомые с русскими юридическими обычаями.
2) В русских юридических обычаях было много норм обычного языческого права, которые зачастую не соответствовали новой христианской морали, поэтому церковные суды стремились если не совсем устранить, то хотя бы попытаться смягчить некоторые обычаи, наиболее претившие нравственному и юридическому чувству христианских судей, воспитанных на византийском праве. Именно эти причины подтолкнули законодателя к созданию документа.
" Русская Правда" - жемчужина в истории русской культуры, а взятая в окружении других законодательных памятников, она делается для нас понятнее, яснее и величественнее. Законы всех времен и народов - прекрасный материал для изучения общественного строя, государственного механизма, формы государственного единства, различных отраслей права. Однако нельзя забывать, что в законе устанавливалась лишь должное поведение людей. Порой нормы, закрепленные в законе, и их реальное воплощение на практике бывают крайне различными (в любую эпоху).
Тем не менее, сопоставление одного закона с другим и с иными историческими источниками, да и сам анализ того или иного закона, позволяют с высокой степенью достоверности воссоздать истинную картину развития и жизни общества.
ЗНАЧЕНИЕ ПРИНЯТИЯ ХРИСТИАНСТВА.
Крещение Руси явилось переломным моментом в жизни славянского народа. Появилась новая многоплодная ветвь Единой Святой Соборной и Апостольской Церкви - Поместная Русская Православная Церковь. Под воздействием Православной церкви в жизни народа изживались грубые языческие обычаи: кровная месть, полигамия, "умыкание" (похищение) девиц; возросли гражданская правоспособность и материнский авторитет русской женщины; укрепилась семья; стал восстанавливаться нарушенный княжескими междоусобицами мир.
"Князь, - говорил Митрополит Никифор II великому князю Рюрику Ростиславовичу, - мы поставлены от Бога в земле Русской, чтобы удерживать вас от кровопролития". Историки отмечают, что "Христианская церковь подняла значение княжеской власти в Киеве на большую высоту и упрочила связь между частями государства".
Принятие христианства способствовало широкому распространению на Руси грамотности, просвещения, появлению богатой, переведенной с греческого языка литературы, возникновению собственной русской литературы, развитию церковного зодчества и иконописи. Появившиеся со времен Владимира Святого и Ярослава Мудрого школы и библиотеки стали важнейшим средством распространения просвещения на Руси. Кроме Софийской библиотеки Ярослава Мудрого, в Киеве и других городах возникают новые библиотеки, в том числе монастырские и частные. Богатую библиотеку имел Киево-Печерский монастырь, как известно вырастивший целую плеяду русских церковных писателей; принятый в этом монастыре Студийский устав вменял в обязанность каждому монаху чтение книг из монастырской библиотеки. Житие преподобного Феодосия Печерского, написанное преподобным Нестором Летописцем, свидетельствует, что в кельи преподобного Феодосия шла напряженная работа по составлению и изготовлению книг. Монах Илларион днем и ночью писал книги, великий Никон переплетал их, и сам Феодосий прял нити, необходимые для переплета. Много книг имел постриженик этого монастыря князь-инок Никола Святоша - он передал их монастырю. Рукописные книги были очень дороги, приобретать их в большом количестве могли только состоятельные люди (князья, епископы) и монастыри.
Основной вид архитектуры - церкви. Первый каменный храм - Десятинная церковь в Киеве. При Ярославе Мудром построены такие выдающиеся памятники русского церковного зодчества, как киевская София (заложена в 1037 году) и новгородская София (1045-1055 годы (византийское влияние), основан знаменитый Киево-Печерский монастырь (1051 год), во многом определивший дальнейшее развитие религиозной и культурной жизни Киевской Руси. XII в. белокаменное зодчество Северо-Восточной Руси (Успенский собор во Владимире). Живопись в основном религиозная: иконы и фрески. Светские элементы отразились в миниатюрах.
Предпринимались первые шаги по созданию системы образования. Сестра Владимира Мономаха создала школу для девушек. Для подготовки духовенства Ярослав Мудрый в 1030 году открыл в Новгороде школу, в которой обучалось 300 детей. Есть основания предполагать, что такие школы существовали и при других архиерейских кафедрах, и, прежде всего в самом Киеве. Предметом особого попечения Ярослава Мудрого были переводы новой литературы и умножения книг путем создания списков с имеющихся рукописей. Сам Ярослав Мудрый, как утверждает летопись (под 1037 год), "книги любил, читая их часто и ночью и днем. И собрал писцов многих, и переводили они с греческого на славянский язык. И написали они книг множество, ими же поучаются верующие люди и наслаждаются учением божественным...
Ярослав любил книги и, много их написав, положил в церкви святой Софии, которую создал сам", то есть основал первую на Руси библиотеку. Благодаря книгам уже второе поколение русских христиан имело возможность более глубоко изучать истины христианской веры. О высокой степени развития просвещения в Киевской Руси при Ярославе Мудром свидетельствует "Слово о Законе и Благодати" Митрополита Иллариона, посвященное религиозно-философскому осмыслению события Крещения Руси и написанное, по словам самого автора, "для насытившихся с избытком книжной мудростью".
Говоря о значении христианско-просветительной деятельности святого Владимира и Ярослава Мудрого, вспомним ту образную характеристику, которую дает нам летописец (под 1037 год): "Как если бы один землю вспашет, другой же засеет, а иные и жнут и едят пищу неоскудевающую, - так и этот. Отец ведь его Владимир землю вспахал и размягчил, то есть Крещением просветил. Этот же засеял книжными словами сердца верующих людей, а мы пожинаем, учение, получая книжное".
Со страниц летописи звучит похвала книжному просвещению. "Велика ведь бывает польза от учения книжного; книгами наставляемы и поучаемы на путь покаяния, ибо от слов книжных мудрость обретаем и воздержание. Это ведь - реки, напояющие вселенную, это - источники мудрости; в книгах ведь неизмеримая глубина; ими мы в печали утешаемся; они - узда воздержания... Если прилежно поищешь в книгах мудрости, то найдешь великую пользу душе своей. Ибо кто часто читает книги, тот беседует с Богом или со святыми мужами. Тот, кто читает пророческие беседы, и евангельские и апостольские поучения и жития святых отцов, получает душе великую пользу".
Содержание русских книг было преимущественно духовным. Это объясняется влиянием переводной литературы и живым интересом новопросвещенного русского общества к вопросам христианской веры и нравственности и тем, что русскими писателями в то время были в основном лица духовные.Митрополит Илларион, будучи в сане пресвитера, написал "Слово о Законе и Благодати", получившее высокую оценку его современников и потомков. "Нельзя не удивиться зрелости ума, глубине чувств, обилию богословских
сведений и тому ораторскому одушевлению и искусству, какими запечатлено это образцовое слово", - пишет историк Митрополит Московский Макарий. "Слово о Законе и Благодати" в Сербии в XIII веке было использовано иеромонахом Дометианом при составлении житий сербских святых Симеона и Саввы.
Преподобный Нестор, монах Киево-Печерского монастыря, написал жития святых князей Бориса и Глеба (убиты Святополком в 1015 году) и преподобного Феодосия Печерского, положив начало русской житийной литературе. Преподобный Нестор составил новый летописный свод - "Повесть временных лет", которая, по определению академика Д.С.Лихачева, является "цельной литературно изложенной историей Руси".
XI-XII века истории Русской Церкви ознаменованы появлением канонических трудов. Они не только переводятся на славянский язык, но и осуществляется их творческое применение к русским условиям жизни. Этими чертами отмечены такие памятники русского канонического права, как "Канонические ответы Киевского Митрополита Иоанна II" (1080-1089), "Кириково и Илиино вопрошания" (1130-1156), "Определение Илии, архиепископа Новгородского" (1164-1168). Эти памятники русской канонической мысли поражают мягкостью и терпимостью, снисхождением к несовершенной человеческой природе. Так, наряду со строгой требовательностью к монашествующим, в Русской Церкви уже на начальном этапе ее развития появилось милосердие к ее пастве. Таковы и поучения православных русских проповедников этой эпохи Луки Жидяты, епископа Новгородского, Климента Смолятича, бывшего несколько лет Митрополитом Киевским, и русского Златоуста - святого Кирилла, епископа Туровского. Епископ Лука предостерегает верующих от чувства зависти, учит их радоваться радости других. Митрополит Климент, хорошо знавший лучшие образцы ораторского искусства античности, обличал тех, "иже прилагают дом к дому и села к селам", бичуя стяжательство и сребролюбие.
Поучения преподобного Феодосия Печерского, русских подвижников и аскетов носят несколько иной характер. Они резко обличают неправоту князей, недостаточно христианскую жизнь бояр, неправоверие иноземцев.
С Крещением Киевской Руси еще более расширились и углубились ее государственные и культурные связи не только с Византией, но и с Балканскими странами и другими государствами Европы. Вступив в брак с греческой царевной Анной, князь Владимир породнился и с немецким императором Оттоном II, который ранее женился (в 971 году) на сестре Анны - Феофании. Летописец отмечает (под 996 год): святой Владимир "жил в мире с окрестными князьями - с Болеславом Польским, и со Стефаном Венгерским, и с Андрихом Чешским. И были между ними мир и любовь".
Еще более оживились связи Киевской Руси с европейскими странами при Ярославе Мудром. В значительной степени их укрепляли династические браки. Так, дочь Ярослава Мудрого Анна была замужем за французским королем Генрихом I, Анастасия - за венгерским королем Андреем I, Елизавета - за Геральдом Норвежским, а затем за Свеном Датским; польский король Казимир был женат на Добронеге, сестре Ярослава Мудрого. Русская церковь, благословившая эти браки, широко простирала свое влияние в мире и повышала международный авторитет Руси. 14 февраля 2006 г. 00:34:37
Список использованной литературы.
1. Рыбаков Б.А. Мир истории: Москва " Молодая гвардия", 1987г.
2. Карамзин Н. М. Предания веков: Москва издательство “ Правда”, 1987
3. Фадеева Т.М. Крым в сакральном пространстве: Симферополь "Бизнес-нформ",2000г
4. Щапов Я. Н. Церковь в Древней Руси (До конца XIII в.): Политиздат, 1987
5.Поппэ А. Как была крещена Русь. Политический фон крещения Руси: Москва. 1988г.
6.Русская Православная Церковь 988-1988" Издание Московской Патриархии 1985г.
7.Ишимова А.О. История России для детей: Москва, Кузнецкий Мост, дом Рудакова,1866
8. Клибанов А. И. Русское православие: Политиздат, 1987
9. Оскар Егер Всемирная история: издательство Москва, 1999
10. "Повесть временных лет" // Памятники литературы Древней Руси. Начало русской
литературы. X - начало XII в. Москва, 1978.
11.Волошин М.А. Лики творчества: Ленинград "Наука", 1989

ПРИНЯТИЕ ХРИСТИАНСТВА

1. Причины принятия христианства

Знаменитое “крещение Руси”, положившее начало становлению российской православной цивилизации, было вызвано целым комплексом факторов. Среди них стремление Владимира укрепить государство и его территориальноеединство. Попытка достичь этих целей с помощью создания единого пантеона языческих богов во главе с Перуном не привела к преодолению племенного сепаратизма и усилению княжеской власти. Только единобожие могло сплотить страну и осветить авторитет единоличной княжеской власти.

Следует учитывать и то обстоятельство, что принятие христианства вводилоРусьв семью европейских народов, а язычество обрекало на изоляцию и враждебность со стороны христианизированных соседей, относящихся к язычникам как к нелюдям. При этом надо иметь в виду, что окончательный раскол христианства на католическую и православную ветви произошел лишь в 1054 г.

Вероятно, сказались и какие-то личные соображения Владимира и некоторые эпизоды его жизни. Он, наверное, принимал во внимание крещение своей бабки Ольги, оставившей по себе добрую память. Не исключено, что его греховное языческое прошлое, например, братоубийство во время борьбы за власть, насилие, многоженство, в итоге, заставили задуматься о духовном очищении , которое могло бы оставить о нем добрую память. Но, скорее всего, он действовал, исходя из прагматических соображений . Дело в том, что принятие им христианства было обусловлено женитьбой на сестре византийского императора. Это необычайно поднимало его авторитет, а следовательно, укрепляло и княжескую власть.

2. Выбор веры

Важной представляется и т.н. проблема “выбора веры”, от решения которой во многом зависел весь ход русской истории.

Согласно летописной легенде к Владимиру в Киев явились представители трех монотеистических религий: ислама, иудаизма и христианства. Князь отверг ислам под предлогом того, что он запрещает употребление вина. “Веселие Руси есть питие, без пития Руси не быти”,- так, якобы, ответил он на соблазны мусульман. Иудаизм он не принял по причине отсутствия у евреев собственного государства, в результате чего они были рассеяны по всей земле. Не принял он и предложение, сделанное посланцами папы римского, сославшись на то, что и его бабка отвергла католичество . Только проповедь представителя православной византийской церкви произвела на него благоприятное впечатление. Но Владимир не спешил с решением и отправил своих послов в разные страны. Вернувшись, они назвали греческую веру самой лучшей, а греческие храмы и церковную службу - самыми красивыми.

Как отнестись к этой легенде? Каковы истинные основания выбора веры?Очевидно, что за этой легендой скрываются реальные факты, остановившие выбор Руси на православной форме христианства.

Это, в первую очередь, прочные культурные и экономические связи с Византией, наличие собственной влиятельной православной общины, сложившейся задолго до княжения Владимира.

Кроме того, князем, вероятно, учитывалась и международная обстановка, отношения церкви с государством, а также некоторые догматические различия. Например, притязания римского папы на светскую власть, нежелание католической церкви учитывать местные особенности и ее воинственность не могли не оттолкнуть главу молодого государства от этой формы христианства. Православная же церковь подчинялась светской власти. Это соответствовало восточнославянской традиции, в соответствии с которой князь был и главой религиозного культа.

Помимо прочего, православие было более терпимым к местным традициям, да и Византия в то время являлась центром цивилизации, наследницей великого Рима, самой развитой и культурной страной Европы.

3. Христианизация

Христианизация Древней Руси протекала противоречиво. Если киевская община, подчиняясь авторитету княжеской власти, приняла новую веру безропотно, то другие регионы, например, Новгород, приходилось крестить “огнем и мечем”. Язычество еще долго сохраняло свои позиции, особенно в сознании людей. Православная церковь, приспосабливаясь к местной среде, соединила праздники поклонения языческим богам с культами святых. Так, праздник Купалы слился с днем Иоанна Крестителя, Перуна - с днем Ильи Пророка. Сохранился и чисто языческий по происхождению праздник масленицы. Таким образом шел процесс срастания традиционных языческих и православных ценностей.

Например, к Христу долгое время относились не как к единому Богу, указывающему своей жизнью путь к спасению, а местному божеству, к которому обращались с просьбой о практической помощи в земных делах. Широкое распространение получил культ Богородицы, как покровительницы всего живого, близкий и более понятный языческому миросозерцанию.

В итоге, происходил синтез православия и язычества, приведший к складыванию т.н. “двоеверия”, или русского православия. Постепенно языческие элементы из него вытеснялись, но многие из них сохранялись длительное время. Так, было принято давать новорожденному два имени - христианское, имеющееся в святцах, и языческое. Считалось, что таким образом человеку будет обеспечено покровительство христианского Бога и, в то же время, его защитят языческие божества. Этот обычай существовал не только в низах общества, но и среди знати, а также князей. Достаточно вспомнить, что Владимир I вошел в историю (и в святцы) под своим языческим именем, а не как Василий. Так же как Ярослав Мудрый, крещенный Юрием. Владимир Мономах по-христиански звался Василием Андреевичем, первые русские святые Борис и Глеб были крещены как Роман и Давид и т.д.

4. Структура церковной организации

Во главе русской церкви был митрополит , назначаемый константинопольским патриархом, что свидетельствовало о ее определенной зависимости от Византии. В подчинении киевских митрополитов находились епископы, управляющие церковью на определенных территориях - епископствах. В их распоряжении находились городские и сельские священники- т.н. белое духовенство. Наряду с белым существовало черное духовенство - монахи, ведущие совсем иную, чем простые люди жизнь, т.е. духовную, посвященную служению Богу (отсюда одно из названий монаха - инок). Монахи брали на себя обет безбрачия, “поставляли” кадры для высших иерархов церкви. При своей затворнической жизни они пользовались огромным авторитетом и оказывали влияние на политическую жизнь страны. В монастырях создавались летописи, разрабатывались церковные уставы, регулирующие не только церковную, но и семейную, бытовую жизнь русских людей.

Долгое время церковь существовала за счет десятины - десятой части от всех налогов, отчисляемой с эпохи Владимира в ее пользу. Постепенно у нее появляются, в основном за счет дарений князей, а позже и бояр, собственные села и земли. Первые известные вотчины (во второй половине XI в.) принадлежали церкви.

5. Значение принятия христианства

Переход к христианству имел огромное историческое значение и сказался на всех сферах жизни древнерусского общества.

Крещение помогло преодолеть языческий изоляционизм восточных славян, объединило их в единое древнерусское общество, создав духовную основу русской государственности. Став христианином, человек переставал себя ощущать только частью какого либо локального коллектива (семьи, общины, племени, в дальнейшем - сословия), все более осознавая себя русским православным.

Христианская церковь, стремясь к стабильности, осуждала как социальные протесты и насилие со стороны низов общества, так и чрезмерную тягу к богатствам и насилие со стороны его верхов. При этом она формировала уважение к власти, т.к. “несть власти не от Бога”, воспитывала терпимость к ближнему.

Да и в целом, христианство, резко противопоставляя идеальное материальному, способствовало духовному развитию человека .

Принятие христианства повлекло за собой и качественные сдвиги в развитии культуры . Распространяется письменность, летописание, появляются первые рукописные книги, преимущественно церковного содержания. Благодаря Византии и Болгарии Русь познакомилась с достижениями античной культуры. Принятие христианства повлекло за собой зарождение каменного зодчества, возникновение иконописи, фресковой живописи. В монастырях велось летописание. Крупные церковные храмы типа Софийского собора в Киеве становились центрами духовной жизни, символами могущества и святости Руси.

Православная церковь не только образовывала, но и воспитывала древнерусское общество . Смягчая нравы, церковь упорно боролась против многоженства и других языческих пережитков, активно выступала она и против рабства.

Таким образом, христианизация способствовала формированию русской цивилизации, ставшей разновидностью христианского европейского мира.

В то же время своеобразие русского православия определило и значительные отличия русской цивилизации от европейской. Основу христианского учения представляет идея индивидуального “спасения”, достигаемого путем нравственного самосовершенствования и духовного очищения. Приближение к Богу достигается через подавление в себе всего плотского и материального, дьявольского. На Руси же в условиях сохранения общины и коллективистских принципов, идея личности не получила должного развития, христианство воспринималось как учение, указывающее путь спасения для всего народа, или, как будут говорить славянофилы в Х1Х в., - соборной личности. В итоге, западноевропейское “прочтение” христианства, исходящее из того, что спасение человека зависит от его собственной воли, открывало больше возможности для самостоятельности, а следовательно и внутренней свободы человека, что создавало духовные предпосылки для становления личности и достижения ею внешней свободы. В результате этой активности личности и происходило более динамичное развитие европейских стран. Православие, воспринимая общество как единое целое, которому каждый человек обязан служить, побуждало личность жертвовать своими интересами во имя общего. Более требовательно оно относилось и к человеку, ориентируя его не на внешнее обустройство мира, а на достижение морального совершенства Это приводило к аскетизму, стремлению не приспособить мир согласно своим потребностям, а качественно преобразовать его, добившись коллективного спасения. Однако трудность достижения как духовного совершенства, так и особенно одухотворения мира, его спасения, очень часто приводила к разочарованию и, в итоге, - к отпадению человека от бога. В русской истории эти периоды были отмечены народными бунтами, преступлениями и другими социальными бедствиями. Переходы же от одной крайности к другой, т.е. от стремления к идеалу, а затем - к резкому отказу от него, определяли циклический, инверсионный характер русской истории.

← Вернуться