Войны в других странах. Идейные истоки -учение Кьеркегора, философия жизни, феноменология. Различают религиозныйэкзистенциализм (К. Ясперс, Г. Марсель, Н. А. Бердяев, Л. Шестов, М.Бубер) и атеистический (М. Хайдеггер, Ж. П. Сартр, А. Камю). Центральноепонятие - экзистенция (человеческое существование); основные модусы(проявления) человеческого существования - забота, страх, решимость,совесть; человек прозревает экзистенцию как корень своего существа впограничных ситуациях (борьба, страдание, смерть). Постигая себя какэкзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя,своей сущности, накладывающий на него ответственность за все происходящеев мире. Оказал значительное влияние на литературу и искусство Запада.

Определение слова «Экзистенциализм» по БСЭ:
Экзистенциализм (от позднелат. exsistentia - существование)
или философия существования, иррационалистическое направление современной буржуазной философии, возникшее накануне 1-й мировой войны 1914-18 в России (Л. Шестов, Н. А. Бердяев), после 1-й мировой войны в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс, М. Бубер) и в период 2-й мировой войны 1939-45 во Франции (Ж. П. Сартр, Г. Марсель, М. Мерло-Понти, А. Камю, С. де Бовуар). В 40-50-х гг. Э. получил распространение и в других европейских странах; в 60-е гг. и в США. Представители этого направления в Италии - Э. Кастелли, Н. Аббаньяно, Э. Пачи; в Испании к нему был близок Х. Ортега-и-Гасет; в США идеи Э. популяризируют У. Лоури, У. Баррет, Дж. Эди. К Э. близки религиозно-философского направления: французский персонализм (Э. Мунье, М. Недонсель, Ж. Лакруа) и диалектическая теология (К. Барт, П. Тиллих, Р. Бультман). Своими предшественниками экзистенциалисты считают Б. Паскаля, С. Кьеркегора, М. де Унамуно, Ф. М. Достоевского и Ф. Ницше. На Э. оказали влияние Философия жизни и Феноменология Э. Гуссерля.
Расходясь с традицией рационалистической философии и науки, трактующей опосредование как основной принцип мышления, Э. стремится постигнуть бытие как некую непосредственную нерасчленённую целостность субъекта и объекта. Выделив в качестве изначального и подлинного бытия само переживание, Э. понимает его как переживание субъектом своего «бытия-в-мире».
Бытие толкуется как данное непосредственно, как человеческое Существование, или экзистенция (которая, согласно Э., непознаваема ни научными, ни даже философскими средствами). Для описания её структуры многие представители Э. (Хайдеггер, Сартр, Мерло-Понти) прибегают к феноменологическому методу Гуссерля, выделяя в качестве структуры сознания его направленность на другое - интенциональность. Экзистенция
«открыта», она направлена на другое, становящееся её центром притяжения. По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция есть бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Поэтому у Хайдеггера описание структуры экзистенции сводится к описанию ряда модусов человеческого существования: заботы, страха, решимости, совести и др., которые определяются через смерть и суть различные способы соприкосновения с ничто, движения к нему, убегания от него и т.д. Поэтому именно в
«пограничной ситуации» (Ясперс), в моменты глубочайших потрясений, человек прозревает экзистенцию как корень своего существа.
Определяя экзистенцию через её конечность, Э. толкует последнюю как временность, точкой отсчёта которой является смерть. В отличие от физического времени - чистого количества, бесконечного ряда протекающих моментов, экзистенциальное время качественно, конечно и неповторимо; оно выступает как судьба (Хайдеггер, Ясперс) и неразрывно с тем, что составляет существо экзистенции: рождение, любовь, раскаяние, смерть и т.д. Экзистенциалисты подчёркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами, как
«решимость», «проект», «надежда», отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно Э., в том, что оно всегда находит себя в определённой ситуации, в которую оно
«заброшено» и с которой вынуждено считаться. Принадлежность к определённому народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических и других качеств, всё это - эмпирическое выражение изначально ситуационного характера экзистенции, того, что она есть «бытие-в-мире».
Временность, историчность и ситуационность экзистенции - модусы её конечности.
Др. важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, т. е. выход за свои пределы. В зависимости от понимания трансцендентного и самого акта трансцендирования различается форма философствования у представителей Э. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифо-поэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно познать, а можно лишь
«намекнуть» на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критический характер.
Э. отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его
«сущностных» сил. Свобода, согласно Э.,- это сама экзистенция, экзистенция и есть свобода. Поскольку же структура экзистенции выражается в «направленности-на», в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями Э. определяется их трактовкой трансценденции. Для Марселя и Ясперса это означает, что свободу можно обрести лишь в боге. Поскольку, по Сартру, быть свободным значит быть самим собой, постольку «человек обречён быть свободным».
Свобода предстаёт в Э. как тяжёлое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название
«man»: это безличный мир, в котором всё анонимно, в котором нет субъектов действия, а есть лишь объекты действия, в котором все «другие» и человек даже по отношению к самому себе является «другим»; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несёт ни за что ответственности. У Бердяева этот мир носит название
«мира объективации», признаки которого: «...1) отчуждённость объекта от субъекта; 2) поглощенность неповторимо-индивидуального, личного общим, безлично-универсальным; 3) господство необходимости, детерминации извне, подавление и закрытие свободы; 4) приспособление к массивности мира и истории, к среднему человеку, социализация человека и его мнений, уничтожающая оригинальность»
(«Опыт эсхатологической метафизики», Париж, 1949, с. 63).
Общение индивидов, осуществляемое в сфере объективации, не является подлинным, оно лишь подчёркивает одиночество каждого. Согласно Камю, перед лицом ничто, которое делает бессмысленной, абсурдной человеческую жизнь, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов, освященных традиционной религией и нравственностью: в любви, дружбе и пр. Характерная для Сартра жажда разоблачения искажённых, превращенных форм сознания
(«дурной веры») оборачивается, в сущности, требованием принять реальность сознания, разобщённого с другими и с самим собой. Единственный способ подлинного общения, который признаёт Камю, - это единение индивидов в бунте против «абсурдного»,
мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия. Экстаз может объединить человека с другим, но это, в сущности, экстаз разрушения, мятежа, рожденного отчаянием «абсурдного» человека.
Иное решение проблемы общения даёт Марсель. Согласно ему, разобщённость индивидов порождается тем, что предметное бытие принимается за единственно возможное бытие. Но подлинное бытие - трансценденция - является не предметным, а личностным, потому истинное отношение к бытию - это

экзистенциализм человек одиночество жизнь

Возможно, животные живут, не зная, что они умрут. Но человек точно знает о своей бренности. Однако до поры до времени это оказывается для него абстрактным знанием. Но вот он на смертном одре. Он умирает в одиночку, сознавая свое бессилие и заброшенность. В жизни каждого человека бывают такие мгновения, когда он захвачен сильным, трепетным чувством. Это может быть переживание безмерного страха или сильного любовного увлечения. В момент захваченности страстью человек отчетливее всего выражает нечто, что можно назвать специфически человеческим.

В истории философии были мыслители, которые обращали внимание на эти стороны человеческого существования. Б. Паскаль размышлял о трагическом одиночестве человека во Вселенной. Датский философ С. Кьеркегор пришел к убеждению, что кроме обычного «причинного» страха, человек переживает также некий трепет, страх без видимых оснований, который захватывает все его существо. Аналогичные идеи можно найти у Ф. Ницше и Ф. Достоевского . Их и называют предшественниками нового философского направления - экзистенциализма.

Экзистенциализм (философия существования, лат. ехistепtа - существование) - возникшее в XX в. философское направление, подчеркивающее неповторимость человеческой жизни и уникальность его существования. Каким образом отдельные философские сюжеты сложились в самостоятельное философское направление? Можно было бы учесть, что после Второй мировой войны, когда судили фашистских преступников, многие из них, совершив крупные злодеяния, оправдывались тем, что они законопослушные люди: «Был приказ, и я его выполнил».

Получалось так, что человек, вовлеченный в социальную жизнь, вообще лишен ответственности. Но, может быть, в глубине человеческого естества есть такое ядро, которое не зависит от общественных установлений, привычных стандартов? Именно там, внутри собственной субъективности, человек способен нести ответственность за свою жизнь, за свои решения и поступки. В 1950-е годы экзистенциализм стал весьма популярным в Германии (М. Хайдеггер, К. Ясперс) и в других странах. Но пик расцвета экзистенциализма выпал на Францию после Второй мировой войны (Жан-Поль Сартр, Габриэль Марсель, Альбер Камю, Симона де Бовуар и др.).

Экзистенциализм ориентирован на осмысление существования человека в пограничных ситуациях, на определение подлинности индивидуальных выборов в таких ситуациях. Люди, по мнению экзистенциалистов, являются единственными судьями своих поступков. Каков общий взгляд на человека у экзистенциалистов? Жизнь. мира драматична. Она полна трагизма. В ней есть противоборство противоположных начал. Человек рождается в определенной культуре и живет по ее законам. Но рамки наличного существования тесны для него. Он смутно ощущает, что существует какая-то более значимая тайна, чем обыденное житейское прозябание. Человек испытывает тоску от своей невосполненности, незавершенности,

Экзистенциалисты считали, что рассудок мало пригоден для того, чтобы исследовать истину. Человек не мыслит абстрактно. Он во все привносит свои предчувствия и опасения, желания и заботы. Но рассудок по самой природе слеп к ценностям, к глубинным человеческим переживаниям. Инстинктивно человек мыслит экзистенциально, т.е. через живые, трепетные чувства. Вот почему обычное научное познание необходимо заменить экзистенциальным.

Человеческое бытие, согласно экзистенциалистам, - совершенно уникальная реальность, к которой неприменимы никакие нечеловеческие мерки причинно-следственных связей. Ничто внешнее не властно над человеком. Он есть причина самого себя. Вот почему в экзистенциализме человек свободен, ибо свобода - это сама экзистенция. Экзистенция является «обиталищем» человеческой свободы, а потому человек - это свобода, и он осужден быть свободным. Основанием свободы в экзистенциализме является то, что человек сам себя создает, и он ответствен за все, что делает. Однако для религиозных экзистенциалистов свободу можно обрести только в Боге.

Свобода в экзистенциализме предстает как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность и обречен быть свободным - быть самим собой. Конечно, человек может отказаться от своей свободы. Но это означает отвергнуть свою личность. Стало быть, свобода у экзистенциалистов состоит не в определении себя через объективированные признанные цели и интересы общества. С точки зрения философов этой ориентации, свобода осуществляется, во-первых, через расширение и даже универсализацию личной ответственности и, во-вторых, через истолкование своей деятельности в контексте всеобщей взаимосвязи и судьбы человеческой духовности. Эти выводы экзистенциализма отчетливо оттеняют важную и несомненно заслуживающую внимания идею: совершенствование личности человека способствует развитию свободной и достойной общественной жизни, а не наоборот, как нередко себе представляют многие, кто подвержен настроениям социального иждивенчества.

Экзистенциализм нельзя рассматривать как философию бездействия. Он определяет человека через его поступки, показывает, что все происходящие с ним изменения есть результат не внешних и механических воздействий, но жизненных и внутренних его принципов. Экзистенциальное мирочувствование особенно созвучно сегодняшнему состоянию России. Миллионы людей сегодня оказываются перед выбором свободы или порядка, активности или подчинения, свободы или бегства от свободы.

Крупнейший представитель немецкого экзистенциализма Карл Ясперс (1883-1969). Его основные работы: «Общая психопатология» (1913), «Философия» (1932, в трех томах), «Духовная ситуация эпохи» (1931), «Экзистенциальная философия» (1938), «Истоки истории и ее цель» (1948), «Философская вера» (1948), Основным в философии Ясперса является понятие «экзистенция». Под ней он подразумевал ту сторону человеческого бытия, которая не может быть изучена наукой, вообще не может быть предметом изучения. Для Ясперса экзистенция тождественна свободе, которая находится за пределами предметного мира. Свобода располагается в бытие самости, в предметном же мире для нее не находится ни одного места, где она могла бы поместиться. Свобода для Ясперса - это вид отчужденного состояния. Он связывает свободу со знанием, произволом, законом и отмечает, что без этого перечисления не может быть свободы.

При рассмотрении «экзистенции» Ясперс подчеркивает ее историчность. При этом историчность индивида проявляется в том, что он постоянно находится в определенной ситуации. Ясперс рассматривает различные ситуации, которые могут возникать в политэкономии, истории. Он выделяет ситуации всеобщие, типические и исторические определенные однократные. Наиболее важные, по Ясперсу, ситуации исторические, а среди них - пограничные ситуации, а именно: смерть, борьба, вина, страдание. Пограничная ситуация характеризуется тем, что для человека выступает несущественным все то, что заполняло его повседневную жизнь. Человек постигает свою сущность. История для Ясперса выступает как нечто однократное, неповторимое. Историю мы познаем, подчеркивает Ясперс, не через всеобщие законы, а через индивидуальные. То, что повторяется, то, что может быть заменено другим, - это уже не история. Человек не должен занимать отстраненной позиции по отношению к окружающему миру, он должен все время испытывать чувство боли за возможную утрату мира в силу его бренности и хрупкости.

Французский философ Жан-Поль Сартр (1905-1980) - представитель атеистического экзистенциализма. Основные произведения Сартра: «Воображение» (1936), «Бытие и ничто» (1943), «Экзистенциализм - это гуманизм» (1946). Основная проблема, которую ставит экзистенциализм, - это дать описание того, как индивидуальное сознание постигает существование. Сартр пытается выяснить, что такое человеческая реальность. Она, по его мнению, не содержит в себе ничего такого, что могло бы обусловить человеческое поведение. Объясняя человеческие поступки, невозможно сослаться на что-либо твердо объективное, прибегнуть к каким-то всесубъектным предпосылкам. Человек абсолютно свободен в своем поведении, и он вынужден сам отвечать за все происходящее. Человеческое бытие в этой связи - это ничем не предопределенный выбор. Все, что происходит с человеком, все его поступки проистекают из его собственных личных усилий, и они сами образуют меру его индивидуальной ответственности и свободы. Более того, человеческая реальность трактуется Сартром как «ничто».

Согласно убеждениям Сартра, предшествующая философия обнаружила безразличие к сокровенным структурам человеческого бытия. Поэтому содержание его, Сартра, творчества, определяется стремлением раскрыть специфически человеческий способ «быть», а тем самым вернуть человека к заветным истокам его существования. Новая сознательная ориентация видится Сартру в том, чтобы описать процесс этого «восстановления» человека на путях обретения специфического опыта сознания, максимально удаленного от общезначимых норм оценок и поведения и предельно индивидуализированного, хотя и обладающего при этом некоторыми общими чертами. В этом Сартр усматривает свой гуманизм.

Таким образом, сущность человеческой реальности Сартр видит в специфике человеческой субъективности, которая в конечном счете сводится им к сознанию. Но проблемы сознания Сартр понимает не как гносеологические, связанные с познанием. Напротив, он трактует их как психологически «практические», в терминологии Сартра - экзистенциальные. Свобода как произвол, согласно Сартру, лежит в основании субъективности человека, она и отождествляется с сознанием и человеческим существованием вообще. Один из главных тезисов Сартра гласит: существование лишено сущности.

Вместе с тем Сартр подчеркивает, что свобода постоянно находится под угрозой. Поскольку она отождествляется им с опытом собственного сознания, человеку приходится ее все время отстаивать. «Вещи», противостоящие свободе, обладают агрессивностью. Они то и дело подстерегают человека, обрушиваются на него. Сама «материальность» у Сартра - это вносящее в человека диссонансы чувство помехи, скованности, несвободы. Выявление фундаментальной субъективности сознания Сартр рассматривает как предельное основание для осуществленного им на основе феноменологического метода построения экзистенциалистской антропологии.

Экзистенциализм - это иррационалистическая философия, главным предметом которой стали человек, его проблемы, трудности, существование в окружающем мире. В 20-70-е годы XX в. экзистенциализм стал одним из популярных философских направлений в Западной Европе и США.

Экзистенциализм - (от лат. слова existentia - существование), или «философия существования». Экзистенциализм не является академической концепцией, его основная тема - человеческое существование, судьба личности в современном мире, утрата и обретение смысла жизни, проблема внутреннего выбора, проблема одиночества, проблема поиска человеком своего места в этом мире, проблема отчуждения человека (общество, государство стали для человека абсолютно чужими, реальностью, которая подавляет его личность) и т.п. Его наиболее яркими представителями были: К Ясперс и М. Хайдеггер в Германии, Г. Марсель, Ж-П. Сартр, А. Камю во Франции, Н. Аббаньяно в Италии, У. Баррет в США, Н. Бердяев и Л. Шестов в России. Это философия - непосредственная преемница философии А. Бергсона и Ф. Ницше. Свой метод она заимствовала у Э. Гуссерля, а основные идеи - у С. Кьеркегора.

Экзистенциализм - направление, признающее единственной подлинной реальностью бытие человеческой личности. Общим положением экзистенциализма является утверждение о первичности человеческого существования по отношению к социальной сущности индивида. И это потому, что человек сам определяет свою сущность. Он стремится к своей индивидуальной цели, творит себя, выбирает свою жизнь. Но в обыденной жизни человек не осознает бессмысленности мира и стремится быть «как все», избегая свободы и ответственности. Это, однако, отличается обыденный человек от подлинного, принимающего на себя всю ответственность за свой выбор и свои решения.

В философии экзистенциализма различают два направления: религиозное (К. Ясперс, Г. Марсель, Л. Шестов, Н. Бердяев) и атеистическое (М. Хайдегер, Ж.-П. Сартр, А. Камю, М. Мерло-Понти). Деление это несколько условно, так как важный мотив экзистенциалистического творчества - признание того, что Бог умер, сопровождается утверждением невозможности жизни без Бога (М. Хайдеггер, А. Камю).

Экзистенциализм объявляет предметом философии бытие, которое понимается как человеческое существование, как экзистенция. Постижение бытия возможно через проникновение в наше «существование». Последнее не поддается рациональному познанию, а только иррациональному постижению Изначальное и подлинное бытие - переживание (переживание существования) постижимо в моменты глубоких потрясений (страх смерти и т.п.). Только тогда человек прозревает экзистенцию как корень своего существа. Существо экзистенции: рождение, смерть, любовь, отчаяние, раскаяние и т.д. Свобода, согласно экзистенциализму, - это сама экзистенция, экзистенция и есть свобода. По Ж.-П. Сартру, быть свободным значит быть самим собой. Согласно Г. Марселю и К. Ясперсу, свободу можно обрести лишь в Боге. Социально-политические позиции у представителей экзистенциализма различны. Политическая ориентация Г. Марселя и К. Ясперса носила либеральный характер, а М. Хайдеггера - консервативный. Концепции Ж.-П. Сартра и А Камю оказали влияние на социально-политическую программу движения «новых левых» (культ насилия, свободы, перерастающий в произвол). По мнению экзистенциализма, в мире всеобщей обезличенности, социального и духовного гнета крайне важно сохранить свою самобытность и ценность. Вопрос состоит в том, как это сделать. С точки зрения экзистенциализма, поскольку человек живет в чуждом ему и страшном мире, один из героев Ж.-П. Сартра говорит: «Ад - это другие», ему остается либо уйти в собственную экзистенцию, либо бунт. Экзистенциализм поставил большое количество проблем человеческого бытия /смысла жизни, свободы и ответственности человека, сохранения своей индивидуальности и т.д./, но не одну проблему он так и не решил. Но, он - большая совесть западной цивилизации, и в этом смысле сам является способом духовно пережить кризис неистинных человеческих отношений. В этом, по-видимому, его непреходящее значение. Общую тенденцию «очеловечивания» мира экзистенциализм довел до полного антропоцентризма и субъективизма. Но мысль, что человек с его переживаниями, эмоциями, страхами и надеждами и есть главная философская проблема, ничто не может отменить.

Фотограф Andrea Effulge

Философия экзистенциализма

Философия экзистенциализма (латинское existentia - существование, или латинское exsistere - существовать, выступать, становиться) - не конкретная философская концепция, а, скорее, совокупность различных идей общей направленности, которые сформировались как теоретический ответ пессимистическим взглядам на бытие, существование и жизнь, как бы оппонирующим концепциям, провозглашающим счастье в жизни и изначальное хорошее её основание, и противоположным фактам страдания существования и жизни.

Основателем экзистенциализма считается Кьеркегор, который критиковал современный ему романтизм и диалектику Гегеля, причём в многом методами несколько изменённой этой самой диалектики. Так, по Кьеркегору, экзистенциализм рассматривает оптимизм личности и убеждённость в истинности счастья в жизни как заблуждение, самообман. Лишь осознав перманентное страдание личности в мире, разум может считаться здоровым. Взгляды этого мыслителя в многом религиозны, да что уж там, они в основном религиозны и совпадают с христианской философией. Например, Кьеркегор считал, что душа первично и, разумеется, существует, а тело вторично, сама же личность человека является синтезом этих двух начал - вечного и временного, свободного и ограниченного. Уже в этом прослеживается ненаучный взгляд, без аргументации заявляющий вечность и свободу души и прочее. В этом синтезе личность в процессе своего существования проходит или должна пройти три основные стадии:

Эстетическую, в которой она наслаждается бытием, существованием и жизнью в различных формах, но, пресытившись удовольствиями и поняв их временность, сознательно переходит к следующей стадии;
Этическая стадия наступает, когда личность добровольно подчиняет себя определённой морали, возлагает на себя долг и благородные обязательства;
Религиозная стадия - это понимание личностью перманентного страдания и бренности чуждого ей мира, в который она помещена. Кьеркегор утверждал, что лишь служением богу личность может освободиться от страдания в мире, полном зла. Но если она попытается самообманом, например, деградацией в другие стадии, освободится от страдания, то прекратит свою религиозность, то есть служение богу. Страдание - это расплата перед богом за спасение (чистый христианский постулат).

Эти стадии, по Кьеркегору, иллюстрируют прохристианские и ненаучные взгляды философа, тем не менее, именно его концепция считается основанием философии экзистенциализма. Не удивительно, что этот мыслитель выступал также против философии рационализма, для него истина представлялась субъективным феноменом, а критерием истинности была убеждённость в своей правоте, то есть фанатизм.

Кьеркегоровская экзистенциальная философия называла задачей существования (экзистенции) то же самое, что и оригинальная христианская философия - служение богу; более того, выдвигала совпадающие постулаты о жизни как страдании, невозможности избегнуть этого страдания иначе как самообманом и прочее. И что немаловажно, Кьеркегор заявлял о принципиальной невозможности научного исследования бытия и существования, поэтому не задавался проблемами аргументации, в своих работах он просто высказывал своё мнение о проблемах бытия человека.

К счастью, философией экзистенциализма занимался не только Кьеркегор, проблемой экзистенции задавались Камю, Сартр, Хайдеггер, Бердяев, Пачи и другие. Однако, их концепции и взгляды на экзистенциальную философию хоть и различны в критериях, выводах и категориях, но имеют общую смысловую окраску, тональность, которая подтверждает суть этой философии как теоретический ответ «духу времени» и кризису человечества, в том числе, после Первой мировой войны.

Если ранее существование (экзистенция) человека представлялась как процесс, управляемый разумом и его трудом по познанию мира, способностью к рациональному прогнозированию и управлению процессами среды, в том числе социальной, то после мировой войны пришло мнение, что человек - хрупкий осколок в бушующей стихии мира, и весь его рационализм не гарантирует управляемости или хотя бы достойного прогнозирования процессов бытия. Разрешить эти новые для разумного человека проблемы в заново открытом стихийном мире и попытался комплекс идей и концепций философии экзистенциализма.

Ключевые понятия философии экзистенциализма - это сама экзистенция, то есть существование и сущее, которые рассматриваются как мост к понятию бытие; а поскольку речь идёт прежде всего о человеке, то и понятие жизнь тесно связано с этой философией. Если можно назвать сутью попытку сведения вместе совокупность нескольких философских концепций, исследовавших определённые предметы, тогда у экзистенциализма она заключается в переживании, осознании, отношении разума и человека к своему существованию, его критериям, причинам, сути и следствиям. Из-за того, что эти переживания в многом индивидуальны, сфокусировать на чём-то определённом им проблематично; так, источником называли надежду, страдание, страх, осознание долга или вины, и многое другое. В отличие от психологии, для которой это мотивационные черты личности, для экзистенциализма это сам человек, его сущее. В индивидуальном переживании своего существования определяется бытие личности; как известно, критерий бытия - это осознание существования, то есть то самое рациональное переживание, заявление отношения и связей личности, и факта её существования. То есть, научный поиск философии экзистенциализма заключается в исследовании как самого существования, так и бытия, через осознание первого.

Экзистенция в философии

Однако экзистенция - это не синоним существования; Хайдеггер на основании феноменологии Гуссерля сформулировал краткое определение экзистенции, которую назвал интенциональное (смыслообразующее стремление, намерение) бытие, то есть восприятие окружающей реальности и самой личности её бытием, и наоборот - взаимодействием реальности с носителем бытия. Разум, человек разумный - это тот, кто осознаёт бытие, а бытие - это осознанное существование. Простое к пониманию, стройное, аргументированное и логичное описание двух ключевых понятий экзистенциальной философии в их взаимосвязи.

Так же мыслителями были сделаны вывод о том, что:

Экзистенцию нельзя исследовать как сторонний наблюдатель, будучи разумным существом - человеком;
Экзистенцию нельзя конкретизировать и сгруппировать, а затем подвергнуть исследованию;
Экзистенция каждого индивида предстаёт онтологической загадкой, или частной научной проблемой;
Экзистенция проявляется только при взаимодействии субъекта и мира, среды.

Таким образом, проблема человека в философии экзистенциализма опровергает в исследовании разума и человека совершенную отстранённость, стороннее наблюдение; исследователь так или иначе участвует в процессах бытия, а сама философия является со-бытием. Само же описание экзистенции принимает форму обозначения разума и его бытия фактами его существования, например, «я есть мои переживания», «я есть мои идеалы», «я есть мой труд» и так далее.

Научная проблема исследования экзистенции в её ограниченности в времени, осознание и переживание существования различно в времени, но не бесконечно или достаточно долго для утверждения условной бесконечности, постоянства. Но атеистические мыслители философии экзистенциализма не считали это проблемой, и даже принципиально отходили от поисков вечного в экзистенции, ориентируясь на временное, конечное, заведомо нецелое. Это разумно, экзистенция, как процесс осознания и переживания из настоящего или прошлого, обращена в будущее, ей закономерно чего-то недостаёт, её суть незавершённость, и, вероятно, принципиальная незавершимость. Так, у Сартра, человек изначально есть ничто и никто, такова его человеческая частная и индивидуальная основа. А его бытие - это то самое осознание и переживание, существование и, соответственно, следствия этих процессов. На основании этого можно заключить, что статичности разума быть не может, другое дело, что в каком направлении - прогресса или регресса, осуществляется движение личности.

Философия экзистенциализма Кьеркегора, Хайдеггера, Сартра и других

Мнение основателя философии экзистенциализма Кьеркегора представлено в начале этой статьи, вспомним основные моменты. Человек начинает своё существование в мире обезоруженным, без знаний и понимания, вследствие чего среда ему кажется источником радости. Но, проходя свой жизненный путь, человек преодолевает или должен преодолеть стадии от эстетического наслаждения к религиозному служению богу и осознанию сути существования как страдания.

Хайдеггер экзистенцией решает проблему человека в философии экзистенциализма и понимания основ мира и взаимосвязи человеческого существования с средой, а также способов осознания этого существования, являющихся формами бытия. Выступал с критикой предметного существования - «я как все», человека толпы, частично отвергающего или вообще не способного к настоящему бытию.

Ясперс предостерегает от нигилизма и цинизма, заявляет необходимость для каждого в частности и всех в общем сохранение бережно накопленных и выстраданных человечеством ценностей и знаний. А экзистенцией представляет направление бытия, которое может привести существование всех к единству, настоящему коллективному сосуществованию в рамках мирового общества в истинном значении последнего.

В своей философии экзистенциализма Сартр предлагает активное участие сознания, разума в построении своего существования. То есть бытие, обращённое к существованию, представляется в стоической стойкости и выполнении своих целей и долга, а в случае условно непреодолимых помех этому, преобразование существования в бунт активным сознанием, следовательно, рациональное бытие ответственности перед миром, но понимание себя.

Философия экзистенциализма, хоть и неоднородна в концепциях и мнениях мыслителей, её составляющих, несмотря на их порой радикальные взгляды, приводящие к пропаганде анархизма, цинизма, крайних «левых» или «правых» взглядов, в том числе реакционных и консервативных, несмотря на дихотомию взглядов и прочее, явила собой качественный прорыв в философском понимании существования, бытия и жизни человека как личности, так и разума социального.

Экзистенциализм, или философия существования , анализирует условия человеческого существования, бытия, особенное внимание обращая на «пограничные» условия жизни человека в кризисных ситуациях и жестких испытаниях.

Экзистенциализм - это антропологический поворот философии к человеку, его внутреннему миру. А. Камю так сформулировал задачу философии: что нужно делать, чтобы утвердить справедливость, найти истину, вселить в людей надежду?

У экзистенциализма были идейные предшественники : С. Къеркегор, Д. Достоевский, Н. Бердяев, Л. Шестов. Как направление он оформился в период между двумя мировыми войнами. Крупнейшие представители экзистенциализма: М.Хайдеггер (1888-1976), К. Ясперс (1883-1969) - немецкие философы, Ж.П. Сартр (1905-1980), А. Камю (1913-1960) - французские исследователи. Разные направления экзистенциализма объединяет сюжетно-тематическся близость размышлений об индивидуально-личностных особенностях человеческого существования. В выражении своих идей экзистенциалисты часто используют нерациональные формы - художественные образы, аллегории, метафоры и символы.

Экзистенциализм пытается защитить человека в бездушном технизированном мире с его рациональной расчетливостью, где обесценивается личная жизнь человека, теряют значимость такие стороны жизни человека, как радость, печаль, отчаяние и надежда, восхищение и страх.

В центре философии должен быть человек . Его бытие есть непосредственно данная реальность, через которую мы воспринимаем предметный мир и общество. Это бытие текуче, изменчиво, зыбко. Поэтому, чтобы сохранить себя в этом мире и устроить свою свободную жизнь, нужно понять себя, свой внутренний мир, свои возможности, способности, волю и т.д.

В повседневной жизни человек себя раскрывает через кризисные ситуации, Хайдеггер называет их пограничными. Это состояние борьбы и конфликта, чувства вины и страдания, но прежде всего - осознание конечности своего существования. «Решить, стоит ли жизнь того, чтоб ее прожить, значит ответить на фундаментальный вопрос философии», - уверяет Камю в работе «Бунтующий человек». Причины кризисных ситуаций различные: болезнь, обида, война и т.д. В таких случаях человек сталкивается с жестокостью внешнего мира и даже его враждебностью.

Познать себя помогает философия . По мнению Хайдеггера , человеческая жизнь имеет две стороны - сущность и существование. Сущность нельзя понять, наблюдая со стороны, её надо пережить, она всегда является неповторимым внутренним миром человека.

Экзистенциалисты подчеркнули ряд особенных черт существования человека в мире - это заброшенность, страх, тревога, забота, надежда.

Заброшенность означает , что человек не выбирает место и время своего появления в этом мире. Он как бы забрасывается в неизвестную для него стихию вещей и процессов. И сам факт существования для него - только условие обретения им его сущности. Сущность не заложена в человеке, а обретается им самим через деятельность в мире. Т.е. у человека существование опережает сущность. Сартр это поясняет так: «это означает, что человек сначала существует, появляется в мире и только потом определяется».

Заброшенный в мир человек представляет из себя как бы ничто, он стремится себя утвердить, чем-то стать. И у него нет иного пути для обретения своей сущности кроме как самоосуществления или трансценденции . Религиозные экзистенциалисты понимают это как путь к богу, а точнее, обретение тех ценностей, которые он воплощает (добро, любовь и т.д.). В светском понимании - это самореализация личности, связанная с преобразованием мира, подчинением себе вещей. Когда человек сам творит ценности, он тем самым формирует свой внутренний мир и собственную сущность.

Категория страха имеет у экзистенциализма метафизический смысл. Это не физическая боязнь, а страх, обусловленный неопределенной опасностью, подстерегающей нас на жизненном пути.

Осознавая собственную покинутость (заброшенность), человек испытывает чувство одиночества среди противостоящего ему таинственного мира, и ему ничего не остается делать, как опереться на самого себя. Преобразуя противостоящий мир, человек несет ответственность за свой выбор, по словам Сартра, несет всю тяжесть мира на своих плечах.

Поэтому человек испытывает чувство тревоги, ведь ему не все равно, каким будет созданный им мир, как определится судьба будущих поколений. Способом бытия человека в мире является забота.

Подлинное существование связано с самостоятельностью поступков человека. Выйти за рамки неподлинного существования человеку помогает развитая индивидуальность, основа принятия собственного решения и выбора.

Свобода с точки зрения экзистенциализма - это результат осознанного выбора и поэтому связана с риском и ответственностью человека. Свобода пугает слабых и вдохновляет сильных, но все-таки, хотя мир и чужд нам, мы можем себя в нем утвердить.

Итак, экзистенциализм по-новому осветил проблему человека, выявил глубинные структуры личности. Он зафиксировал большую роль субъективной стороны в системе отношений людей к реальности. Однако в работах его представителей чувствуется недооценка социокультурных факторов в существовании человека. Сомнительным также является обращенность экзистенциализма только к негативным характеристикам переживания человеком своего бытия в мире, хотя он и пытается указать пути преодоления человеком трудностей его бытия.

3. Философская герменевтика

В современной гуманитарной культуре большое значение принадлежит герменевтической философии. Герменевтика считает предметом философии не просто человека или мир, а понимание человеком мира.

С одной стороны, проблема понимания имеет давнюю традицию в гуманитарной и научной культуре. Гермес - один из греческих богов, вестник Зевса, разъясняет людям его послания, обеспечивая их понимание. В средние века развивается теологическая герменевтика - экзегетика, аллегорическое или историческое толкование Библии , нахождение подлинного смысла Писания . Особую значимость имела филологическая герменевтика XVIII-XIX веков, сформировавшаяся как основная функция языка (В. Гумбольт), «органа внутреннего бытия человека». Философский и эстетический статус общая теория понимания приобрела у немецкого романтика Ф. Шлейермахера . Им же разработан метод вживания в понимание другого Я, представления о герменевтическом круге как ОДНОМ ГОРИЗОНТЕ понимающего и понимаемого, как процессе цикличного уточнения смыслов. Например, для понимания целого нужно понять часть и наоборот - для понимания части нужно понимать целое.

С другой стороны, современная герменевтика - это реакция на философию Нового времени и немецкой классики с их культом теоретического объяснения, противопоставления человека внешнему миру. Философско-методологическое учение о герменевтике создаётся В.Дильтеем , немецким мыслителем первой половины XX века - неокантианцем. Неокантианцы делили знания на науки о природе и науки о культуре. Понимание - это метод постижения жизни человека, сопереживание, вчувствование в Другого, противоположный обобщающему, генерализующему методу естествознания.

Философская герменевтика как онтология развивается в немецкой философии XX века. М. Хайдеггер применяет герменевтику для раскрытия смысла бытия человека. Бытие человека понимающе относится к своему бытию, которое предстаёт как бытие-в-мире. Понимание не просто феномен сознания, оно укоренено в бытии человека, а домом этого бытия является язык.

Герменевтика как философия о бытии человека в мире и понимании мира через язык и переживания наиболее полно представлено в работах Г.Гадамера. Ученик М. Хайдеггера, он развил онтологию понимания как сохранение целостного человеческого опыта и жизненной практики. Герменевтический круг понимания содержит позитивную возможность познания изначального, предыстолкованного бытия. Интерпретация бытия человека оказывается интерпретацией текста. Между текстом и его истолкованием, текстом и интерпретатором текста происходит образование смысла. Но смысл образуется и раскрывается через вкусы, талант, традиционность интерпретатора. Нет смысла в сознании создателя текста, как нет его вне интерпретации.

Понимание - слияние горизонтов текста и человека . Гадамер говорит о предрассудке - предпонимании текста как историческом явлении. Горизонты понимания и само понимание историчны, проходящи. Каждое поколение интерпретирует по-своему. Истина движется, она - процесс. Возможность конфликта интерпретаций разрабатывает П. Рикёр . Онтология понимания дополняется эпистемологией, теорией познания, лингвистической философией. Задачей философской герменевтики становится чёткое очерчивание сфер применимости разных методов интерпретации.

Резюмируем сказанное:

1 . Герменевтика основное внимание направляет на изучение осмысляющего мышления, лежащего в фундаменте бытия человека в мире. Герменевтика воспроизводит неклассическое феноменологическое положение единства человека и мира.

2 . Концептом герменевтики выступает понимание как интерпретация историческим интерпретатором горизонтов текста и человека.

4. Религиозная философия

Одним из направлений философии XX века является религиозная философия. Главной чертой её является то, что она содержит доказательства необходимости существования религии и утверждает её благотворное влияние на человека. Это философия идеалистическая, это система антологических, гносеологических и антропологических принципов бытия, познания и оценки мира. Основой религиозной философии является учение о Боге , рациональные и иррациональные доказательства его существования. Все объекты познания делятся на естественные (земные) и сверхъестественные (небесные). Бог и всё сверхъестественное познаётся непосредственно (через откровение) и опосредствованно (через познание сотворённых Богом предметов). Религиозное учение о человеке основано на представлениях об отношении человека к Богу и Бога к человеку. Полагается, что человеческая деятельность определяется действием вечных, абсолютных причин, божественным провидением и вечной, данной Богом, моралью.

В свою очередь религиозная философия состоит из нескольких направлений, наиболее влиятельным из которых является неотомизм . Видные представители неотомизма - Ж. Маритен, Э. Жильсон, Г. Веттер, Ю. Бохенски. Неотомизм - это обновлённая философия средневекового философа Фомы Аквинского. В 1879 году римский папа Лев ХIII объявил эту философию единственно истинной и «вековой», а в 1914 г. были опубликованы «24 тезиса томизма» - основные положения этой философии.

Неотомизм утверждает гармонию веры и разума . Вера и разум не являются антагонистазми , но выступают как два способа достижения одной цели - познания Бога. Высшим актом веры является божественное откровение, оно является также и высшим способом познания мира. Есть три формы постижения истины: наука, философия, теология. Наука описывает явления и устанавливает причинно-следственную связь между ними. Философия - более высокая ступень рационального познания, она даёт знание сущности вещи и Бога как причины и цели всех вещей, но она должна быть служанкой теологии. Теология - это вершина рационального познания и веры. Вера является окончательным критерием истины, она от Бога, она непогрешима. Истины веры не могут противоречить истинам разума, разум ведёт к вере.

В учении о бытии высшим бытием признаётся Бог . Всё сотворено Богом и образует иерархию бытия. Низший уровень бытия - неживые предметы, над ними возвышаются растения и животные, обладающие смертной душой-формой. Над ними стоит человек, душа-форма которого бессмертна, подобно чистым духам - ангелам. Деятельность души человека направляется данным богом естественным законом, требующим творить добро и не делать зла.

Неотомизм признаёт познаваемость мира . Душа человека через тело познаёт сущность вещи, но эта сущность - форма, идея, а не материя. Познавая всё больше и больше сущностей, человек приходит к познанию Бога, убеждается в истинности откровения. Истины откровения - это наивысшие истины, основанные на вере, но чтобы верить, нужно знать.

Большой вклад в развитие католической философии вносит сегодня римский папа Иоанн Павел II . B своём социальном учении он призывает весь мир к преодолению зла, к добру. Он осуждает военные конфликты, терроризм, тоталитаризм. Он призывает мировую общественность принять меры, чтобы преодолеть нищету, неграмотность, болезни, чтобы каждый человек как божье творение имел право на достойное существование и жизнь вечную.

5. Философия постмодернизма

В последние два десятилетия XX века в культурном самосознании ряда стран мира сложилась особая ситуация - ситуация постмодерна. Термин «постмодернизм» возник давно (1917 г.) и имел культурологический смысл - реакция на модерн в искусстве. Сегодня это широкое культурное течение, куда вовлечены не только эстетика и искусство, но и практически все гуманитарные науки и философия. Можно считать постмодернизм определённым умонастроением современной культурной ситуации рубежа тысячелетий. Особое значение приобретает постмодернистское влияние на состояние естествознания. Постмодернизм представляет собой современную философскую парадигму, не имеющую, правда, достаточно чётких и ясных параметров. Напротив, отсутствие ясного и чёткого составляет признак этой философии.

Философский постмодернизм формируется в 70-х годах XX века , отразив ряд изменений в искусстве, архитектура, социальной и технической сферах второй половины XX века. Это был период усложнения культурной динамики, фрагментации, множественности и неопределённости в экономике и политике, науке. Эти совокупные изменения предопределили изменения их философской рефлексии. В самом общем виде это можно выразить понятием «постнеклассическая рациональность».

Известно, что классическая рациональность - модерн - имеет в качестве своего идеала рационалистический универсализм. На нём основана вера в линейный прогресс и абсолютную истину, рационализацию общества и производства. Неклассическая рациональность пересматривает базовые ценности классики (неопозитивизм , экзистенциализм, феноменология , герменевтика). Постмодернизм в философии радикально довершает неклассическую критику. Неприятие любых универсальных, тотализирующих дискурсов, любых форм логофонофаллоцентризма обозначило постмодернистский сдвиг, имеющий в содержании неопределяемую совместность, гибрид, смешение философии и художественных практик, исследований из самых разных областей.

Если критический пафос постмодернизма понятен , то его позитивная составляющая проблематична. Феномен постмодерна формируется в ходе развития методологий социально-гуманитарного познания, прежде всего структурализма (Р. Барт, М. Фуко, Ж. Делез и др.). Структурализм стремится выявить глубинные ментальные структуры во всех областях культуры, особенно в лингвистике. Такие структуры имеют вид бинарных оппозиций основ человеческого разумения. Предполагается, что именно эти основы и определяют, «центрируют», рационализируют культуру и её познание.

Критика этого структурного мировоззрения сформировала постструктурализм (Ж. Делез, Ф. Гваттари, Ж. Деррида и др.). Бинаризм и чёткая иерархия уступают место понятию множественности, не основанной ни на каком единстве глубинных структур. Из ботаники взят термин «ризома», это беспорядочное распространение множественности, антисистемное движение, где нет ведущего направления, нельзя предсказать будущее состояние развития и т.д. Ризома (Ж.Делез) и лабиринт (У. Эко) представляют метафору современной культуры. Ризомность из лингвистики распространяется на культуру в целом и составляет «нерв» новой философской рефлексии постмодернизма.

Наиболее значимыми установками постмодерна являются децентрация, деконструкция и симуляция.

Децентрация. Бинарная оппозиция «центр/периферия» теряет смысл и изменяется значение центра (основы, власти и т.д.). На месте центра - плюрализм, внимание к «другому», фрагментированный человек, нет биполярности автора и персонажа, автора и героя, субъекта и объекта. Нет грани между философией, литературой, критикой. Известен тезис о «смерти автора».

Деконструкция - метод создания текстов культуры на основе других текстов. Культура - интертекстуальная ткань, живёт смыслами, не зависящими от автора. Такой текст - это «письмо», которое изучается грамматологией (Ж. Деррида).

Симуляция , по Ж. Бодрийяру , - это современная стадия социальной культуры производства и потребления. Симуляция смешивает всякие различия реального и воображаемого. В этом обнаруживается «соблазн», и он присущ всякому дискурсу. Так критикуется логика общества потребления, где вещи есть знаки и маркировка.

Очевидно, что такое философствование «провоцирует» философскую критику постмодерна. Однако следует учесть, что и критика плюрализма и фрагментации тоже входит в понимание «наративного», т.е. «рассказывающего» мышления. В целом философия постмодернизма показывает процессуальность, становление рациональности, её «событийность». В этом смысле постмодернизм выражает давнюю традицию в философии, доводя «линию Гераклита» до хаоса, релятивности современной культуры. Также можно отметить эвристичность постмодерна в акцентации различия культур, действий, пониманий. Для него характерен призыв к уменьшению единообразия в жизни, тоталитарного действия власти, к кризису авторитетов, к увеличению неустойчивости, калейдоскопичности и символичности культур, вариативности их интерпретации.

О философии кратко и понятно: ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ. Все основное, самое главное: очень кратко про ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ. Суть философии, понятия, направления, школы и представители.

ПОНЯТИЕ И ПРЕДПОСЫЛКИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМА

Экзистенциализм, или философия существования, - одно из направлений современной философии, возникшее накануне Первой мировой войны. Его представителями являются К. Ясперс, М. Хайдеггер, Ж. - П. Сартр, А. Камю и др. В нем традиционно различают религиозное и атеистическое направления.

Экзистенциализм стремится понять бытие как нечто непосредственно данное. Для такого понимания бытия требуется преодолеть интеллектуализм, рационализм и другие философские традиции. Постигнуть бытие можно только интуитивно, вжившись в него. Только тогда оно становится бытием человека. Для преодоления психологизма в таком понимании бытия в экзистенциализме бытие наполняется понятием трансцендентного переживания. Следовательно, это не переживание отдельного существа, а экзистенция (существование). Экзистенция трансцендирует бытие его конечностью, т. е. смертностью. Таким образом, трансцендирование - это выход за пределы существования человека.

В рамках разных направлений трансцендирование понимается по-разному. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное - это Бог, для М. Хайдеггера трансцендентность - это реальность, но ее невозможно осмыслить рационально.

В центре философии экзистенциализма лежит понятие свободы. Для данного философского направления характерно отрицание рациональной традиции, сводящей свободу к осознанию необходимости. Экзистенциализм провозглашает гуманистически-натуралистический принцип в понимании человеческой свободы. Свобода для экзистенциализма состоит в раскрытии природных задатков человека, в его раскрепощении, в развитии его «сущностных» сил.

Свобода должна происходить из экзистенции, а поскольку экзистенция ориентирована на трансцендентальность, т. е. на выход за пределы наличной ограниченности бытия, то понимание свободы разными представителями экзистенциализма сводится к разным трактовкам трансцендентальности. Г. Марсель и К. Ясперс утверждают, что свободу можно обрести лишь в Боге. Для Ж. - П. Сартра, у которого трансцендентальность есть ничто, т. е. нигилистическое понятие, свобода есть отрицательность по отношению к бытию. Эту отрицательность он называет эмпирической данностью. Человек свободен в том смысле, что он сам желает, намеревается, проецирует свое бытие и себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности. А ее сущность в идеале - в полной независимости от того, что есть. Но в этом случае свобода становится формой проявления крайнего индивидуализма.

Свобода в философии экзистенциализма предстает своеобразным бременем, которое вынужден нести человек, если он является личностью. Бременем является и выбор. Человек может отказаться от свободы, перестать быть самим собой, стать, как все, но этот отказ происходит вместе с отказом от себя как от личности.

Экзистенциализм отрицательно относится к разным формам человеческой коллективности. Все это ложное, а не подлинное бытие. Мнимым является и человеческое общение. Оно лишь подчеркивает одиночество каждого.

......................................................