иеромонах Сергий (Рыбко)

— Во второе воскресенье после Святой Пасхи Православная вспоминает явление Господа нашего Иисуса Христа апостолу Фоме, когда тот усомнился в Воскресении Господа. Христос не отверг немощного ученика и показал ему язвы на руках и ногах (). Как же ныне быть человеку, если он хочет убедиться в существовании Бога? Что делать нам, обыкновенным людям, для укрепления веры?

— Желание вполне справедливое. Вера человека должна быть осмысленна, выстрадана. Бог должен быть понят человеком, должен открыться человеку. Человек должен найти Бога, только тогда он сможет верить, и не просто верить, но идти в этой жизни за Христом путем исполнения евангельских заповедей.

— А как искать веру, где ее найти?

— Для человека, ищущего Бога, ищущего истину, вся жизнь наполнена этим святым исканием. И, скорее, не мы ищем и находим Бога, а Бог Сам открывается нам. Потому Священное Писание и называется Божественным Откровением, что Господь открывает нам Свои истины. Вот и человеку, ищущему Бога, нужно обратиться к первоисточнику христианства – Священному Писанию.

Новый Завет для очень многих явился откровением Бога. Часто люди, с которыми мне приходилось встречаться, признавались, что впервые задумались о высших истинах, прочитав Евангелие или даже какой-то отрывок из него. У меня самого в жизни было так: в тот период, когда я искал смысл жизни, я встретил человека, который протянул мне святое Евангелие. Я взял его и прочитал. И действительно, мне открылось очень многое. После прочтения осталась такая мысль: я не знаю, Что такое Бог, Кто такой Бог, но жить нужно именно так, как учил Христос. Образ Христа, любящего людей Учителя жизни, уже навсегда запечатлелся в моем сердце.

— То есть, для Вас Евангелие стало теми язвами, которые показал Христос усомнившемуся апостолу Фоме. Почему же все-таки люди верят Евангелию?

— В Евангелии заключена какая-то непостижимая сила, удивительная, неземная красота. Современный богослов архиеп. в одном из своих писем говорит, что всякое, хотя бы даже небольшое прикосновение к Слову Божию, к Евангелию уже очень много значит для человека. Евангелие – действительно книга жизни: его святые слова дали жизнь миллионам и миллиардам людей в мире.

— Есть ли другие способы познания Бога?

— Господь открывается человеку на путях его жизни по-разному: через обстоятельства, через встречи с людьми, через слова и даже глаза какого-то человека. Святитель говорит, что, кроме мира людей, рядом с нами существует, по крайней мере, еще два мира: мир природы, Божьего творения, где Господь открывается через каждый цветок, каждый листочек, звезду, и мир Церкви – православный храм.

— Что же такое православный храм?

Храм – это дом Божий, это такое место на земле, в котором пребывает Господь во всей Своей полноте, это особое место свидетельства Бога о Себе. И поэтому любой человек, переступающий порог православного храма, чувствует, что он вошел не в простое здание, но что это место особое, здесь душа встречается с небом.

— А может ли это почувствовать человек, который не крещен, который не верует в Бога?

— Это может почувствовать любой человек; и мне приходилось слышать о том, как в трудные минуты даже неверующие люди шли в храм и получали там помощь, поддержку и утешение, чувствуя, что Кто-то находится рядом с ними – Кто-то любящий, родной и близкий говорит с их сердцами, утешает и успокаивает их.

— Человек, в первый раз переступающий порог храма, порой даже не знает, как себя вести. Что Вы ему посоветуете?

— Я посоветую ему обратиться к священнику, т. е. к человеку, который специально поставлен Богом для того, чтобы свидетельствовать людям о Боге. Нужно не стесняться и не бояться подойти к батюшке, задать свои вопросы.

Только вчера был такой случай: одна восемнадцатилетняя девушка обратилась ко мне с несколькими незначительными вопросами о Боге, о вере. Мы с ней долго говорили, затем она ушла. А сегодня пришла вновь. Я спросил ее: «Что же ты вынесла в своем сердце после нашей беседы?» И она мне ответила: «Батюшка, Вы знаете, произошло чудо: для меня теперь существует только вера, только то, что связано с Богом, все остальное как бы отступило, отошло на второй план. Мне совсем неинтересно все то, что было интересно раньше, и у меня только одна мысль: я хочу знать Бога, хочу знать истину, хочу быть с Богом и в Боге».

— Человек, который задумывается над смыслом бытия, не может пройти мимо вопросов веры. Но что такое вера? Может быть, она заложена в человеческой природе и без веры человек жить не может- он рождается с потребностью верить? Бывают ли такие случаи, когда вера рождается из-за страха мучений в аду?

— Это совершенно исключено. Так свойственно думать людям неверующим, не знающим веры. Часто говорят о какой-то слепой вере,- никакой слепой веры не может быть. Бывает слепое неверие: человек не знает, потому и не верит. Верить можно только осмысленно, только «зрячая» вера может быть действительно верой. Вера в Бога – это любовь к Богу; любить из страха наказаний и мучений в аду невозможно. Иногда действительно человека удерживает от греха страх наказаний, но это совсем другое. Есть разные степени побуждения, разные соображения, по которым человек не делает греха.

Совершенная вера – это любовь к Богу. Бог есть любовь (). Христианин, духовно здоровый, не делает греха не потому, что его кто-то накажет, а потому что боится оскорбить любящее его Существо,- вот это действительно вера.

— Но Что же такое Бог. Какие качества присущи Ему?

— Бог есть Личность. Бог есть Существо. Сущий , – называет Ветхий Завет Бога. Бог существует, следовательно, Он не абстракция, Он обладает присущими Ему качествами. Эти качества – премудрость, благость, всеведение и прежде всего любовь. Это самое главное Его качество: Бог есть любовь (). Бог выходит за границы материального мира, за границы чувственного мира, Его нельзя потрогать, увидеть, услышать, но Его можно почувствовать сердцем, можно полюбить. Если мы не видим Бога, это не значит, что Его нет. Это значит, что наше сердце недостаточно зрячее.

Господь говорит: Я путь и истина, и жизнь (). Господь есть жизнь. Для христианина Бог – реальность, Личность. Мы не только верим в Бога, мы знаем, что Он есть, мы любим Бога, мы общаемся с Ним в молитве. Как человек говорит с человеком, так душа говорит с Богом, ищет волю Божию и получает ответы, чувствует, что Бог – Существо великое и прекрасное.

Человек имеет бессмертную душу, созданную по образу и подобию Божию. Душа, как существо духовное, стремится к Богу, и этим объясняется то, что люди, даже неверующие, испытывают какую-то смутную тревогу, неудовлетворенность всем земным, желание чего-то высшего. Преподобный говорит, что во всех гениальных произведениях великих художников, музыкантов, поэтов звучит тоска по вечности, тоска по чему-то прекрасному, высокому, в конечном счете,- тоска по Богу. Но гении земли, возбуждая в человеке эту тоску, не дают ответа о том, как достигнуть Бога, как прийти к Богу. Ответ на это дает только Евангелие, только христианство.

Человек, который не молится, и не понимает радости молитвы, Бога действительно не знает, хотя, может быть, верит в Бога. Для такого человека Бог – абстракция. По мере углубления в духовную жизнь, по мере вхождения в нее через молитву все больше и больше открывается перед человеком Бог. Бог – это откровение. Не вы Меня избрали, а Я вас избрал (),- говорит Он. Он выходит к нам первый, Он встречает нас на разных перепутьях жизни, только мы должны открыть Ему свои сердца, и тогда войдет в наше сердце это дивное чудо – Господь.

— Господь мой и Бог мой (),- именно так сказал апостол Фома, осязав раны Христа, т. е. он обратился к Богу, стал говорить с Ним.

В познании Бога важен опыт живого общения с Ним. Недостаточно просто слышать или читать о Боге, необходимо обратиться к Самому Спасителю. Человеку неверующему, но ищущему Бога святитель советует даже обратиться к Нему с такой молитвой: «Господи, если Ты есть, откройся мне «. Знаю по себе, что такая молитва бывает очень сильной. Может быть, не сразу это произойдет, но Господь услышит и откроется.

— Батюшка, что бы Вы пожелали нашим читателям?

— Конечно же, богатства веры, потому что вера в Бога есть бесценная жемчужина, которую человек ищет всю жизнь, и где бы он ни искал ответов на самые сокровенные свои вопросы, нигде, кроме Христа, кроме святого Евангелия, он их не найдет.

Из книги «Возможно ли спасение в XXI веке?» иеромонах Сергий (Рыбко)

«Обогатившиеся живой верой во Христа перелетают, как крылатые, через все скорби, через все затруднительнейшие обстоятельства. Упоенные верой во всесильного Бога, они в труде не видят труда, в болезнях не ощущают болезней…»

Святитель Игнатий Брянчанинов

«Духовное понимание христианства исходит из того, что Христос принес на землю не новую идею, а новую жизнь… Христос учил не разглагольствовать, а жить. Поэтому, если мы хотим следовать за Ним, мы должны жить во Христе»

Священномученик Сергий Мечев

«Сохраните Господа в сердце по жизни, и Он сохранит вас для Вечности»

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) пишет: «Верующий должен быть виден не только по дару, но и по новой жизни. Верующий должен быть светильником для мира и солью. А ежели ты и самому себе не светишь, не предотвращаешь собственной гнилости, то почему нам узнать тебя? Потому ли, что ты погружался в священные воды? Но это может довести тебя до наказания. Величие почести для нежелающих жить сообразно ей увеличивает казнь ».

Преподобный Максим Исповедник (662): «Вера утешает боримый ум, воодушевляя его несомненностью в помощи…

Как воспоминание об огне не согревает тела: так вера без любви не производит в душе света ведения.

…Не говори и ты:одна вера в Господа нашего Иисуса Христа может спасти меня. Ибо это невозможно, если не стяжаешь и любви к Нему, делами свидетельствуемой . Что же касается до голой веры: то и беси веруют и трепещут (Иак.2, 19)».

Преподобный Марк Подвижник: «Твердая вера есть крепкая башня. Для верующего Христос есть все.

Веру Писание именует уповаемых извещением (Евр.11, 1) и тех, которые не знают, что Христос в них есть, назвало неискусными (2 Кор.13, 5).

Всякое благо промыслительно приходит от Господа, но оно отходит тайно от неблагодарных, безчувственных и недеятельных.

Человек предлагает (слово) ближнему, насколько знает, Бог же действует в слышащем, насколько он верует.

Незнающий истины – и веровать не может истинно. Ибо ведение по естеству предваряет веру».

Преподобный Григорий Синаит (1360 г .) о живой вере пишет: «Под законом заповедей подразумевай сердечно проявляющуюся непосредственную веру, потому что из нее струится всякая заповедь и производит просвещение душ, в которых тогда являются следующие плоды истинной и деятельной веры: воздержание, любовь и, наконец, богодарованное смирение как начало и укрепление любви.

Ко спасению достаточно было бы только одной благодатной веры, проявляемой в исполнении заповедей духом, если бы мы берегли ее, живую и действующую во Христе. Теперь невежество научило благочестивых (людей) вере словесной, мертвой и безчувственной, а не благодатной вере ».

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) : «Истинная вера во Христа есть сердечное упование на Него, как Искупителя, Спасителя, Заступника и Помощника нашего, и ни от кого и ни от чего иного, кроме Него, спасения вечного не пытайся искать и ожидать. Сия вера рождает радость и утешение в сердце, рождает истинный Божий страх, отвращает от мирской суеты, чести, богатства, славы и учит презирать их. Она учит страсти Христовы высоко и дорого почитать, убеждает любить Бога и ближнего; учит смирению, заповедует молиться часто и воздыхать к Богу и всего человека меняет. Помни это, …и не прельщайся суетной верою ложных христиан, у которых на языке вера, а в сердце безбожие. Знай твердо, что нет там веры живой, христианской, где пристрастие или любовь к богатству, чести, славе и наслаждениям мира сего. Истинная, живая вера отводит христианина от всего этого и побуждает его к желанию и исканию небесных и вечных благ; ибо истинная, живая вера есть дар Божий духовный, и потому, действуя в человеке, учит духовных благ искать. Она с неба в человеческое сердце нисходит, к небу и небесному устремляет и восхищает сердце человеческое, а от земных вещей отводит. К тому же вера истинная подвизается против всякого греха, и потому где греховное житие и страха не имущее, там веры нет истинной, но только внешняя и лицемерная. …А где веры истинной нет, там нет Христа, нет спасения, пока человек в таком состоянии пребывает.

…Истинная вера …во Христа – в сердце , она плодовита, смиренна, терпелива, любяща, милосердна, человеколюбива, сострадательна, алчет и жаждет правды, и проч., от мирских похотей удаляется и единому Богу прилепляется, всегда к небесному и вечному стремится и ищет этого, против всякого греха подвизается и от Бога помощи непрестанно ищет и просит Его о том.

Поэтому апостолы святые поощряют верующих к показанию плодов веры , то есть добрых дел, везде в посланиях своих: подадите в вере вашей добродетель: в добродетели же разум, в разуме же воздержание, в воздержании же терпение, в терпении же благочестие, в благочестии же братолюбие, в братолюбии же любовь (2 Пет.1, 5-7), и в прочих местах…

Августин говорит: «вера с любовью есть вера христианина, без любви – вера демона». Ибо и беси веруют, и трепещут (Иак.2, 19), учит Апостол. Амвросий святой учит: «вера есть корень всех добродетелей». Златоуст святой говорит: «вера есть матерь всех благих».

Итак, …живая вера есть такая, которой соответствуют нравы верующего, напротив того, вера мертва в том, в ком нет плодов веры, кто не для Бога, но для греха, … для себя и своих прихотей живет. Якоже бо тело, — учит Апостол, — без духа мертво есть, тако и вера без дел мертва (Иак.2, 26).

…Если бы одно только знание и исповедание православных догматов являлось нелицемерной и истинной верой, то и блудники, и хищники, и прочие беззаконники невозбранно входили бы в Царство Небесное, ибо многие из них знают и исповедуют православные догматы. Но таковым всем затворяет вход в Царствие Небесное Божие слово. Или не весте, — говорит Апостол, — яко неправедницы Царствия Божия не наследят? Не льстите себе, ни блудницы, ни идолослужители, ни прелюбодеи, ни сквернители, ни малакии, ни мужеложницы, ни лихоимцы, ни татие, ни пияницы, ни досадители, ни хищницы Царствия Божия не наследят (1 Кор.6, 9-10). И вне суть псы и чародеи, и любодеи, и убийцы, и идолослужители, и всяк любяй и творяй лжу (Откр.22, 15). Ибо хотя исповедуют Бога, но делами отрекаются от Него …

Исповедуешь, христианин, единого Бога – хорошо. Но веруешь ли сердцем твоим в Бога, как учит Апостол: сердцем веруется в правду, усты же исповедуется во спасение (Рим.10, 10)? Ибо без сердечной веры устное исповедание не что иное, как лицемерие. Устное исповедание может быть признаком веры; но признак этот ложен, если жизнь исповедующего противоречит вере…

Ибо часто бывает, что люди не то говорят, что в сердце имеют; как и исповедующие Бога не то помышляют в сердце и делают, чему исповедание веры учит. Исповедуют устами Бога, но сердцем и делами отрекаются от Него . Устами проповедуют Бога, но в сердце глаголют: несть Бог (Пс.13, 1)…»

Преподобный Серафим Саровский (1759-1833): «Прежде всего должно веровать в Бога, «что Он есть, и ищущим Его воздает» (Евр.11, 6). Вера, по учению прп. Антиоха, есть начало нашего соединения с Богом : истинно верующий есть камень храма Божия, уготованный для здания Бога Отца…

«Вера без дел мертва есть» (Иак.2, 23); а дела веры суть: любовь, мир, долготерпение, милость, смирение, несение креста и жизнь по духу. Только такая вера вменяется в правду. Истинная вера не может быть без дел: кто истинно верует, тот непременно имеет и дела ».

Святитель Игнатий Брянчанинов (1807-1867): «Нет на земле выше счастья, как познать Бога и прилепиться к Нему всею душою. Этот союз — от ныне и до века. В этом союзе – условие истинного блаженства вечного, предвкушение которого уже начинается здесь на земле.

Обогатившиеся живой верой во Христа перелетают, как крылатые, через все скорби, через все затруднительнейшие обстоятельства. Упоенные верой во всесильного Бога, они в труде не видят труда, в болезнях не ощущают болезней. Они признают единым деятелем во вселенной Бога, они соделали Его своим живой верой в Него.

Совершим наше земное странствование, неся светильник веры правой, веры живой. Этот светильник введет нас в вечное Царство Божие, пред входом куда снимается одинаково и рубище, и пышный наряд. И самый пышный наряд в сравнении со светлою одеждою духовною – не что иное, как презренное рубище».

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867):

Что нужно для приближения к Богу?

«Что нужно для приближения ко Христу и действительного с Ним общения? Нужна , по собственному Его изречению, любовь к Нему , которая заключается в соблюдении заповедей Его (Ин. 14, 21, 23). А что нужно для соблюдения заповедей? Нужна сила отвергнуть свою греховную волю, свои страсти, свои незаконные вожделения, — нужна сила творить благоугодное Богу . Итак, проси ее прилежною, неотступною молитвою, и по обещанию Господню дастся тебе. Тебе нужна истина, которая бы верно показала тебе путь заповедей (Пс.118, 35), ведущий ко Христу, и охраняла тебя от распутий заблуждения, порока и самопрельщения. Итак, ищи ее в Слове Божием, в учении и примерных для нас деяниях святых… Тебе нужно окаменелого земными пристрастиями сердца сокрушение, умягчение, оживление, отверзение, дабы с тобой могло совершиться то, что радостно исповедал о себе Богу один из праведных: Потеку путем заповедей Твоих, когда Ты расширишь сердце мое (Пс.118, 32)».

Святитель Феофан Затворник (1815-1894): «…Иные говорят: «Только веруй, и спасешься; дела не помогут». А по-настоящему, вот чего нужно держаться: человек по природе обязан исполнять волю Божию , должен любить Бога и ближних и показывать то делами, но человек пал и сделался безсилен. Пришел Господь и учредил на земле путь спасения во Святой Своей Церкви. Здесь снимаются грехи и дается сила творить волю Божию. А зачем же дается эта сила, если не на дела? Апостол Павел заповедует крещенным ходить в обновлении жизни (Рим.6, 4); в другом месте говорит, что мы избраны и призваны быть святыми и непорочными пред Господом в любви (см.Еф.1, 4); у апостола Петра сказано, что нам даны все силы Божественные. Зачем? – к животу и благочестию (см.2 Пет.1, 3).

Как человек может очистить сердце свое? Трудом в исполнении заповедей, противоположных страстям. Проси помощи, но и сам трудись, без своего труда и помощь не придет; но и из труда, если помощь не придет, ничего не выйдет. И то, и другое нужно. Таким образом, делать-то делай, но не опирайся на дела и не засматривайся на них, а делай по апостолу: задняя забывая, в предняя простираяся (Флп.3, 13)».

«Кто к чему имеет сочувствие, тот туда и влечется. Кто имеет сочувствие к делам спасения, к ним и стремится. Имеет кто сочувствие к другому чему, — к тому и бежит. Вот отчего и бывает, что тогда как одни спешат в церковь, другие едут в театр, на бал или гулянье… Но сами знаете, — чего ожидать от сих последних? Переселите же сердце свое из сих суетных мест в отрадную область Божию, и там находите услаждение и всю полноту довольства сердечного. Где сокровище, говорит Господь, там и сердце (Ср.: Мф.6, 21). Стало, где сердце, там и сокровище. Что же за сокровища предлагает мир?! И стоят ли они того, чтоб ими осквернять сердце, предопределенное быть обиталищем Бога?! Не подумал бы кто, что можно совместить то и другое! Нет, нельзя, — сердце наше одно и просто, так что где оно есть, там есть уже все, — и в другом чем уже нет его, и оно быть там не может. Потому кто в мире с сердцем, тот в церкви без сердца. И наоборот, кто в церкви с сердцем, тот в мире без сердца. Где-нибудь – да неизбежно быть без сердца. А без сердца – что за жизнь! В мире хорошо быть без сердца: а в церкви Божией быть без сердца, — значит быть лицемером пред очами Божиими, пред всевидящим Богом.

Вот почему ко всему прописанному надо еще приложить – в) ревностное, неопустительное и несмешанное исполнение всего, что требуется для спасения.

Уж одно, так одно: хочешь спасаться, держись дел спасительных; а не хочешь, как хочешь , только знай, что не можешь Богу работать и мамоне (ср.: Мф.6, 24)…

Поступательное движение в Царствие совершается не иначе, как в сердце и сердцем… Приемлет кто небесные Божественные стихии сердцем , … — и восходит духовно к небу – в духовных совершенствах. И чем более приемлет тех, тем выше поднимается, идя прямым путем в Царствие Небесное. Так, все в сердце, — а иной, не имея ничего в сердце и только делая дела внешние, неизбежные, при сем, может думать, что он идет в Царствие, — тогда как на деле нейдет…

Не должно довольствоваться одним внешним участием в молитвованиях Церкви, а надо и умно – в сердце возноситься к Богу; не должно останавливаться на одном доброделании, телом совершаемом, но надо воспитать в себе еще добрые чувства и расположения, — и прочее. Ибо чего нет в сердце, того и на деле нет. Если нет веры в сердце, то ее совсем нет , хотя бы кто писался православным… Если нет страха Божия в сердце, нет его и совсем, хотя бы кто видом казался исполненным благоговения. Если нет чистоты и отрешенности в сердце, нет их и совсем, хотя бы кто чист был телом и ничего не имел из благ мира. Если не бывает человек сердцем в храме, нет его здесь и совсем, хотя бы он тут стоял телом. Так, все надо совершать сердцем. Сердцем любить, сердцем смиряться, сердцем к Богу приближаться, сердцем прощать, сердцем сокрушаться, сердцем молиться, сердцем благословлять , и прочее, и прочее. Ибо, каков кто в сердце, таковым зрит его Бог с высоты своего престола и соответственно тому принимает его…»

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908): «Какой знак того, что человек-христианин близок ко Христу? Близкий ко Христу человек обращается часто с верою и любовью ко Христу, часто произносит сладчайшее Его имя, часто призывает Его в помощь, часто обращает к Нему взоры, мысли и сердце, Христос Бог естественно обнаруживается у него и на языке, и во взоре, потому что без Христа он безсилен, нерадостен. Далекий от Христа человек редко, редко обращается мыслями ко Христу, и то не с сердечною верою и любовью, а так только, по какой-нибудь необходимости, и то как к лицу, которое мало знакомо его сердцу, которое не радует и не услаждает его сердца, не имеет для него всей привлекательности.

Оттого мы видим, что близкие ко Христу люди не выпускают Христа из своих мыслей и сердца: они живут Им; Он – их дыхание, пища, питье, жилище – все; по причине сладости имени и благодатного прикосновения к ним Иисуса Христа они, так сказать, прилепляются к Нему всем своим существом…

Не нашедшие Христа живут в этой жизни без сердечной веры, думают и заботятся больше о житейском…

В особенности не свободны от ослепления разума и омрачения совести те, которые не усвояют в жизни света благовествования Христова, у которых он только на поверхности, не проникает в глубину души и не разгоняет мрак тщеславия, самолюбия, гордости, человеконадеяния, обожания твари, самомнения и др. порождений тьмы…

Спасительным средством для внутренней борьбы служат непрестанное расположение к покаянию, молитва, пост и духовное бодрствование над сердцем, из которого исходят помышления злые…

Ходя, сидя, лежа, собеседуя, занимаясь, во всякое время, молись сердцем о даровании веры и любви. Ты не просил еще как следует, с жаром и постоянством, не имел твердого намерения стяжать их. Отныне скажи: «Вот я начал».

Как мать младенца учит ходить, так Господь учит нас живой вере в Него . Поставит мать младенца, оставит его самому себе, а сама отойдет, потом велит младенцу идти к себе. Младенец плачет без матери, хочет идти к ней, но боится сделать попытку шагнуть, усиливается подойти, делает шаг и падает.

Так и христианина Господь учит вере в Него, как ходьбе (вера – духовный путь ): так слаба наша вера, так начальна, как младенец, учащийся ходить. Оставляет его Господь Своею помощью и предает диаволу или разным бедствиям и скорбям, а потом, когда будет крайне нужна помощь – избавиться от них (когда нам нет нужды в спасении, дотоле мы готовы не ходить к Нему), как бы велит смотреть на Себя (непременно смотри на Него) и идти к Нему за этой помощью; христианин усиливается это делать, раскрывает сердечные очи (как младенец расставляет ноги), усиливается ими увидеть Господа, но сердце, не наученное лицезрению Божию, боится своей смелости, спотыкается и падает: враг и прирожденная испорченность греховная закрывают его открывающиеся сердечные очи, отревают его от Господа, и он не может подойти; а Господь близко, готов взять к Себе, как бы на руки, только подойди к Нему верою, и – когда сделаешь усилие совсем увидеть Его сердечными очами веры, попадешь на Него сердечным зрением, — тогда Он простирает Сам руку помощи, как бы берет на руки и прогоняет врагов, и чувствует христианин, что попал на руки к Самому Спасителю. Слава благости и премудрости Твоей, Господи!

Так в насилиях от диавола и во всех скорбях надо живо узреть сердцем как бы пред глазами находящуюся, человеколюбивую утробу Спасителя; смотреть смело в эту утробу, как в неистощимую сокровищницу благости и щедрот, и молить Его всем сердцем, чтобы Он уделил и нам от этого не иссякающего источника благости и помощи духовной, — и тотчас просимое будет получено. Главное: вера или сердечное зрение Господа и надежда получить от Него, как Всеблагого, все. Истинно! С опыта! Этим также учит Господь сознавать свою крайнюю нравственную немощь без Него, сокрушаться сердцем и быть в постоянно-молитвенном расположении духа!

Ни при каком деле, домашнем и служебном, не забывайте, что сила ваша, свет ваш, успех ваш есть Христос и Крест Его; поэтому не премините взывать к Господу пред начатием дела: Иисусе, помоги мне! Иисусе, просвети меня! Таким образом будет поддерживаться и возгреваться в сердце вашем живая вера и надежда ваша на Христа; ибо Его сила и слава во веки веков.

Смотри, не забудь, христианин, и не потеряй когда-либо сердечной веры в Того, Кто есть невидимый Живот твой, покой твой, свет твой, сила твоя, дыхание твое, т.е. – во Христа Иисуса. Не верь сердцу твоему, когда оно одебелеет, помрачится, обневерится и охладеет от пищи и пития, от мирской рассеянности или, наконец, оттого, что ты будешь жить умом, а не сердцем, — когда ум будешь упражнять, а сердце оставишь в пренебрежении…»

Матушка Арсения игумения Усть-Медведицкого монастыря (1833-1905): «…Что значит верить в Бога? Верить необходимо не только в существование Бога Творца и в спасение, дарованное нам через Иисуса Христа, но надо верить неизменно, во всех обстоятельствах жизни, как бы тяжело ни было, что Бог милосерд, хочет нашего спасения и, видя, зная не только в чем временное наше благо, но и вечное, ведет нас к нему как любящий, но мудрый отец своих детей, направляя их с одинаковой любовью, лаской и строгостью. Поэтому надо принимать с упованием милость Божию, прося только помощи Его, всякое испытание, или искушение, извне ли оно приходит, от наших ли немощей, или от людей – орудий Божиих для нашего спасения и часто обоюдного. Нашим смирением спасаются и ближние наши, огорчающие нас ».

Священномученик Сергий Мечев (1892-1941): «Духовное понимание христианства исходит из того, что Христос принес на землю не новую идею, а новую жизнь.

Я есть воскресение и жизнь (Ин.11, 25). Христос учил не разглагольствовать, а жить . Поэтому, если мы хотим следовать за Ним, мы должны жить во Христе. Он указал нам путь в этой жизни, и Сам Он есть Путь, и Истина, и Жизнь (Ин.14, 6). Он требует от нас последования Ему не словами, а делом: Научитесь от Меня, ибо Я кроток и смирен сердцем (Мф.11, 29).

Истинное поклонение Кресту начинается с той минуты, когда мы хоть немного, хоть чуть-чуть начинаем работать над своею душою, бороться со своими страстями – завистью, гордостью, гневом; когда мы начинаем работать над тем, чтобы родилось в нас новое отношение к нашим ближним. Потому что отношение к ближним и есть подлинное дело, для которого пришел Христос. Это и есть настоящий подвиг, это и есть христианство».

Священномученик Серафим, епископ Дмитровский (1871-1937) пишет, как вселить в себя Господа: «Человеческое сердце никогда не пустует: в нем живет или Господь, или диавол. Пустоты быть не может. Человек работает или Господу, или диаволу . Когда приходится встречаться с человеком, работающим демону, чувствуется, что близ него кто-то виден, кто-то глядит в его глазах. Особенно у бесноватых. Что нам делать, чтобы вселился в нас Господь?

Главное, с утра помнить о Господе. Спящего всегда сторожит бес – предводитель, который стремится схватить первую мысль проснувшегося. Только откроешь глаза, осени себя истово крестным знамением. Так призывается Господь: жест, установленный Святой Церковью, чтобы приблизить, призвать к себе Господа Иисуса Христа. Нам, родившимся в Православии, привыкшим к крестному знамению, оно так обычно, что мы не обращаем внимания на чудодейственную силу Креста. Но вновь обратившиеся и крещеные свидетельствуют о великой его силе и помощи. Истово перекрестившись, встань с постели и сделай несколько земных поклонов с молитвой Иисусовой. Сколько можешь, по силе. Прочти не спеша утреннее молитвенное правило и иди в церковь или на послушание. Этот прием, исполненный со всем усердием, много приносит помощи.

А у нас так делается обычно: встаем нехотя, без креста, молитв прочесть некогда, или совсем не читаем, или на ходу. Голова и сердце заняты помыслами всякого рода. В церковь с ними войдем и простоим, как истуканы, и, придя домой, отдаем себя бесу. Сперва празднословие, а там осуждение, за осуждением раздражение. Бес раздражения, насмеявшись над нами, передаст бесу нечистоты, а там бесу уныния. Нападает тоска и отчаяние; не знаешь, что с собой делать. Приходится слышать жалобы на уныние, тоску, плохое настроение, а если спросить, как начато утро, окажется, что без креста, без поклонов и молитв. Надо помнить, что Господь не терпит празднословия , осуждения и самолюбия. Грехи эти перестали нами считаться тяжелыми, кажутся обычными мелкими промахами, а они изгоняют Господа из сердца.

После литургии особенно должно следить за собой. Не можешь по немощи целый день промолчать, так хотя бы четыре часа, возможно дольше, помолчи, чтобы не впасть в празднословие и осуждение. Всеми силами подавляй в себе самолюбие. Укорят, обидят – промолчи, попроси прощения, отойди, соблюди себя четыре часа после литургии без греха. В полиелейные дни прибавь еще два часа, в большие праздники – еще два. В обычные дни, начав с четырех часов молчания, прибавляй понемногу, по полчаса или по пятнадцать минут, и так с Божией помощью привыкнешь весь день быть настороже.

Господь в целях обучения подвижника самоисправлению даст почувствовать сладость общения с Ним и отойдет. Пустота, тяжесть, мертвенность, руки опускаются, молиться не хочется. Отчего? Подвизающийся начинает вспоминать, что он делал, чем прогневал Господа: празднословил, осудил или разгневался. Кается, дает обещание следить за собой и еще больше боится упасть, когда почувствует, что прощен. Господь опять с ним.

Приходится встречать людей, которые живут как бы ощупью, говорят медленно и все время с мыслью – не согрешить, не прогневать Господа. Никогда не забываются. Таков был покойный митрополит Макарий. Господь в него вселился обильно и никогда не оставлял, он боялся прогневать Господа. Сидит за столом, разговаривает с гостями, но чуть коснутся кого-нибудь, насторожится: «А мы не осуждаем? Не осуждение? Лучше переменить разговор». Так и надо поступать. Нетрудно взять себя в руки и начать следить за собой, призывать к себе Господа и беречь Его. Если не удержишь – бывает тяжело».

Святитель Николай Сербский (Велимирович) (1880-1956): «Как вода является главным содержимым озера, так и Бог есть главное содержание человека. Ни озеро без воды не озеро, ни человек без Бога не человек. Но как человеку принять в себя Бога, если он закрыт от Бога со всех сторон, как пересохшее озеро от воды, как темная могила от света? Бог не камень, который однажды бросили в человека, и он там остается и лежит против человеческой воли. Бог есть сила, более тонкая и более мощная, чем свет и воздух; сила, наполняющая человека по безконечной милости Божией или оставляющая его в соответствии с волей самого человека. Человек даже в течение двух дней не исполнен Бога одинаково. Это зависит, прежде всего, от его открытости по отношению к Богу.Если бы душа человека была полностью распахнута только для Бога (а сие в то же время означает: закрыта для мира), тогда человек возвратился бы к первоначальному наслаждению богосозерцанием. Но поскольку в тленном мире, где находится душа человеческая, этого трудно достичь, то остаются лишь одни врата, через которые человек может вступить в общение с Богом как Источником жизни, — вера . А вера означает, во-первых, памятование об утраченном первоначальном богосозерцании – памятование, оставшееся запечатленным в совести и разуме; во-вторых, принятие как истины того, что Бог открыл прозорливым пророкам и святым, удостоившимся лицезреть Истину, и, в-третьих, самое важное – признание Господа нашего Иисуса Христа Сыном Божиим, видимым образом Бога невидимого (2 Кор.4, 4). Третье условие само по себе является достаточным, включающем в совершенстве и первое, и второе. Сия вера оживляет и спасает. Сие есть величайшие врата, которыми Бог входит в человека сообразно с мерою его желания и благой воли …

Господь наш Иисус Христос часто спрашивает: Веруете ли, что Я могу это сделать? То есть: «Отворяешь ли ты Мне дверь, дабы Я вошел?» Верить означает не что иное, как отворить дверь души и позволить Богу войти. «Боже, очисти меня и Сам вселись в меня!» Этими словами выражается практическая сущность веры…»

Старец Иоанн (Алексеев)(1873-1958) пишет в одном из писем: «Если вы… хотите найти Бога философией, зря будете трудиться и никогда не найдете. Вот мой совет, как найти Бога: начинайте свою жизнь вести по Евангелию. Господь сказал: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мф.5, 8). Постепенно очищается сердце, и будет царство Божие внутри вас (Лк.17, 21)».

Игумен Никон (Воробьев) (1894-1963) о живой вере пишет своему духовному чаду: «…Духовная школа дает некоторые теоретические знания христианства. При этих знаниях, имея вполне заслуженное звание доктора богословия, можно совершенно не верить не только во Христа, но и бытие Божие отрицать. Только опыт, реальное общение со Христом дает живую, зрячую веру . Приобретается она многими скорбями, искушениями, падениями и восстаниями и прочее, приводящими сначала к смирению (разные есть степени смирения), а потом к духовным дарованиям. Проси у Бога мудрости обращать и грехопадения, и искушения на пользу себе, для роста духовного. А главное – надо всегда искать царствия Божия, чтобы найти…

…Не продавай Господа ни за малое, ни за великое. Лучше нищета Алексия человека Божия, чем богатства и вся слава мира сего! Сделай раз и навсегда выбор и держись своего пути, несмотря ни на что!!!»

Старец схиигумен Савва (1898-1980): «Берегите свой сердечный сосуд, чтобы сохранить его чистым, оградите его оградой – непрестанной молитвой. А то у иного сердце – как разгороженный сад у ленивого безпечного хозяина, куда всякая скотина может попасть и погубить насаждения… За твердую веру, за непрестанную молитву душа принимает Святаго Духа и делается сосудом Божественной благодати ; такая чистая, непорочная душа без труда исполняет всякую заповедь Божию. Ибо слово Господне говорит: «Будите во Мне, и Аз в вас. Якоже розга не может плода сотворити о себе, аще не будет на лозе, тако и вы, аще во Мне не пребудете. Аз есмь Лоза, вы же рождие; и иже будет во Мне, и Аз в нем, той сотворит плод мног, яко без Мене не можете творити ничесоже» (Ин.15, 4-5).

Будем же нудить себя, чтобы соединиться с Господом, ибо без усилия Царство Божие никто никогда не получит. Это надежное условие для получения вечного блаженства, а если его нет, то и душа не пригодна для Небесного Царства, она не способна будет жить с Богом в вечности, не способна будет войти в это блаженство святых, если здесь, на земле, не навыкнет быть в единении с Богом!»

Старец Паисий Святогорец (1924-1994): «Вера в Бога привлекает божественную силу и переворачивает все человеческие выводы, совершает чудеса, воскрешает мертвых и заставляет науку стоять с раскрытым от удивления ртом.

Чудо является тайной, и ум не может его объяснить, но только пережить. Чтобы пережить тайны Божии, нужно совлечься своего ветхого человека, вернуться некиим образом в первоначальное состояние человека до грехопадения, иметь невинность и простоту , для того чтобы вера наша была неизменной, и твердо верить, что для Бога нет ничего невозможного . Когда человек вначале преуспеет благодаря вере, без сомнения, с ним постоянно начнут происходить маленькие и большие чудеса, и тогда уже он будет верить сильнее, непосредственно переживая божественные тайны. Тогда он будет богословом, потому что будет не постигать эти тайны умом, но реально переживать их».

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006) пишет о живой вере и как ее найти: «Вера, спасающая человека, не есть лишь вера в существование на небе и в отвлеченности – Бога… Нет, вера есть реальная покорность Живому Богу на земле , безоговорочное доверие во всей полноте Его Откровению , устремление и следование Им указанным путям и истолкование решительно всего во славу Божию.

…Муки и терзания будут преследовать Вас до тех пор, пока не осознаете необходимости последовать за зовом Божиим. Но есть и более страшный вариант в Вашем положении – измученная совесть отступит, оставив Вас произволу Вашего ума. И тогда долой всякие преграды, «ходи по трупам задавленных тобой и рви кусок из чужого рта и плюй на всяческие заветы» (Ф. М. Достоевский).

Совместить несовместимое еще никому не удавалось. Дай Бог Вам решимость избрать благое и встать на этом пути, не оглядываясь по сторонам.

Нет живой веры Всемогущему и Всеблагому Богу. Если бы Вы сумели прочитать сердцем святое Евангелие и заглянуть в Св. Писание Жизни – яже есть Земля-матушка, и на ней все живое, сотворенное Богом, то Вы ничего не устрашились бы в устремлении за Богом.

Творец жизни – всему живому – один Бог, человек играет с железками и многое изобретает, но сотворить живое он не может. А изгоняя из своей жизни Бога, мы изгоняем жизнь.

Бог и в городе, и в селе, и в России, и за границей – Один. И Промысл Божий строит судьбы народов и каждого человека отдельно…

Живите каждый день с Богом, и Он проведет нас сквозь бури жизни в покой и со спокойным сердцем. Все Им, все от Него и все к Нему. Господь с Вами! Умудри Вас Бог и укрепи!

А ведь ты живешь без Бога. Утопаешь в бушующем море, будучи на корабле церковном, забывая, что на нем есть Кормчий. Ко Господу надо прильнуть, Ему верить и довериться, не формально вычитывая Евангелие и молитвы, но обращаться надо к живому Богу. Отца духовного Господь пошлет и дарует, когда ко Господу обратишься.

Ежедневно читай одну главу Евангелия и две главы Апостола, а также кратенькое утреннее и вечернее правило.

Причащайся через две недели. И начни думать не отвлеченно о чем-то, а конкретно о том, что говорит тебе Господь в Евангелии на данный день. Это ведь враг пытается уморить твою душу унынием, убивая живой росток в твоей душе».

Архимандрит Адриан (Кирсанов), отвечая на вопрос будут ли гонения на Православную Церковь?, сказал: «Теперь наступают такие дни, что имя христианское слышится повсюду, храмов открывается даже больше, чем можно найти молящихся. Но не будем спешить радоваться. Ведь часто это только видимость, ибо внутри уже нет духа христианского, духа любви, Духа Божия, творящего и дающего жизнь, но царит там дух века сего – дух подозрительности, злобы, раздора. Духи-обольстители и учения бесовские уже явно проникли в церковную среду. Священнослужители, народ церковный, попуская себе ходить в жизни в похотях сердец своих, одновременно молясь Богу и работая греху, получают за это должное воздаяние. Бог их не слышит, а диавол, не связанный силой Божией, творит через обольщенных свои непотребные дела.

Дух Божий еще в первые века христианства остерегал всех живущих, что «…в последние времена отступят некоторые от веры, внимая духам-обольстителям и учениям бесовским»(1 Тим.4, 1). Ныне отступление от Бога и веры распространяется по земле. Человек, отвергая добро и избирая зло, становится соучастником темной силы в борьбе против дела Божия – созидания жизни на земле . Мы видим это зло совершающимся. Вот какая страшная опасность грозит миру! Как же жить нам на этой обезумевшей от зла земле? Слушайте внимательно. Святитель Божий Игнатий отвечает нам: «Те, которые поистине будут работать Богу, благоразумно скроют себя от людей и не будут совершать посреди их знамений и чудес. Они пойдут путем делания, растворенного смирением, и в Царствии Небесном окажутся большими отцов, прославившихся знамениями». Дорогие мои, это чрезвычайно важное указание нам! Берегитесь шума, берегитесь показного делания, берегитесь всего того, что лишает вас смирения. Там, где нет смирения, там нет и быть не может истинного угождения Богу. Ныне время, когда иссякли благодатные руководители подлинно духовной жизни. Теперь безопаснее руководствоваться Святым Писанием, писаниями подвижников благочестия. Господь и здесь пришел на помощь «малому стаду», ищущему Его. Книги истинных духовных отцов вновь увидели свет, снова пришли к верующим. Читайте святителя Феофана Затворника, внимайте прочитанному, и козни вражии не посмеют коснуться вас, следующих его советам».

Прихожане ищут чудес, хотят, чтобы в их жизни что-то изменилось.

«Архиепископ-хирург Лука (Войно-Ясенецкий) (1877-1961) успешно сделал операцию одному атеисту. Тот говорит: «А ты Бога видел?», а архиепископ Лука ответил: «Я тебе все мозги перевернул, а ума в них не нашел, но он же есть. Мысли свои мы не видим, а они есть. Так и Бог».

Человек получает радость и перемену в своей жизни, в своей душе и теле после Причастия. Это и есть чудо, этого и достаточно. А если хотим видеть только внешние чудеса, то, кроме греха, ничего не увидим.

Поверь в Бога-Творца твоего, открой перед Ним твое сердце, быть может исстрадавшееся, изболевшее за годы богоотступничества и ты почувствуешь, как обильно потечет в него поток благодати Божией. Почувствуешь, как радует, утешает и подкрепляет Господь верующее в Него сердце. Богу нужна не мертвая вера, а та, которая живет во всем внутреннем существе человека. Когда все наши мысли направлены к Господу, когда сердце наше жаждет жить с Богом, не разлучаясь с Ним, когда воля наша хочет исполнять заповеди Божии, идти за Господом до конца дней своих. Такая живая вера вдохновляет, является движущей силой на всем нашем жизненном пути, спасает нас, составляет счастье нашей жизни».

А тем прихожанам, которые соблюдают посты, посещают храм, как часто посоветуете причащаться?

«Нужно стараться причащаться раз в две недели. Если причащаться редко, то сложно устоять против окружающих нас соблазнов. Когда почаще причащаешься, помогает отвращаться от греха и приближает к Богу.

Можно причащаться и каждое воскресенье, об этом говорил и схиигумен Кукша (Величко) (1874-1964)».

Что посоветуете, батюшка, нашим прихожанам?

«Всем скажу: исповедоваться, каяться, причащаться, слушаться своих духовных отцов и смиряться …

Нужно смирение и покаяние и от Церкви не отходить, она нам поставлена Богом, чтобы лечили свои недуги и язвы. Как для больного телом больница, так для больного душой – Церковь. Церковь святая – для душевного спасения, чтобы душа была вместе с Богом. Скоро будет новое небо и новая земля. Нам надо исповедоваться, каяться, причащаться и со смирением нести свой крест».

Одно из важнейших открытий Дипака Чопры: природа процессов творения едина на всех уровнях бытия. Одни и те же законы созидания действуют и в масштабах Вселенной, и в масштабах вашей собственной жизни. И если вы хотите сотворить в вашей жизни именно то, что вам нужно, и именно так, как вы хотите, нужно знать хотя бы общие принципы, по которым вообще происходят процессы творения и созидания в нашем мире.

Давайте сначала задумаемся: из чего же создан наш мир?

Ученые называют это энергией и информацией. Религиозные люди называют это Богом, Творцом, Создателем. Философы называют это Великим Ничто. Дипак Чопра называет это Чистой Потенциальностью .

Что такое Чистая Потенциальность? Это пустота и неподвижность, из которой постоянно что-то рождается. Но, конечно, это не просто пустота. Эта пустота наполнена силой, которая еще не пришла в движение. Эту пустоту можно также уподобить спящему, не проснувшемуся еще сознанию – не проявившему себя сознанию, хотя потенциал этого сознания безграничен.

Чистая Потенциальность лежит в основе всех вещей, явлений и предметов. Чистая Потенциальность является и истинной глубинной сущностью каждого человека.

Да, абсолютно все люди несут в самих себе безграничное Поле Чистой Потенциальности. Религии, говорящие о том, что Бога надо искать внутри себя, имеют в виду именно это. Если все на свете создано Богом и все на свете является Богом, то человек, конечно, не исключение.

Вы несете в себе Бога – Творца, Чистую Потенциальность, материал для творчества, и при этом являетесь Его творением.

То есть – вы принимаете участие в сотворении мира на равных с Творцом, и даже больше – неся в себе самого Творца. И вы, как Творец, можете привести Потенциальность в движение – начать создавать все то, что вам необходимо.

Но если вы воспримете эти слова как какую-то абстрактную истину, к вам лично не имеющую отношения, или поймете их только разумом, – для вас ничего так и не изменится. Это знание будет способно преобразить к лучшему вашу жизнь только в том случае, если вы обнаружите в себе Поле Чистой Потенциальности, почувствовав его.

Это не так трудно, как может показаться. Надо быть только абсолютно уверенным: эта истинная суть, этот Бог внутри, это Поле Чистой Потенциальности – оно существует. И если вы захотите, то можете обнаружить его и прикоснуться к нему.

Выполняя следующее простое упражнение, не надо слишком стараться что-то такое почувствовать. Просто настройтесь на себя, на свою внутреннюю тишину. И, возможно, встреча с Полем Чистой Потенциальности произойдет сама собой.

Упражнение 1. Пребывание в тишине

1. Найдите место, где вы можете немного посидеть с закрытыми глазами. Закройте глаза и начните вслушиваться в то, что происходит вокруг. Даже если вы сидите в тихом помещении, все равно вы услышите какие-то звуки, если зададитесь целью их услышать. Постарайтесь услышать даже то, что еле слышно: шум ветра за окном, тиканье часов, звук капающей воды, чей-то отдаленный разговор и т. д. Осознайте: все, что вы слышите сейчас, происходит снаружи, во внешнем мире. Вы настроены сейчас на восприятие внешнего мира. Но это не единственно возможный способ восприятия.

2. Представьте, что внешние звуки отдаляются. Они остаются снаружи, а вы обращаете внимание внутрь себя. Это похоже на то, как если бы вы нырнули с головой в толщу воды и настроились на то, что происходит там. Внешний мир оказывается не просто снаружи, но вне зоны вашего восприятия.

3. Настройтесь теперь на то, чтобы слушать свою внутреннюю тишину. Отметьте, что звуки существуют лишь снаружи. Внутри вас этих звуков внешнего мира нет, даже если вы продолжаете их слышать. Не старайтесь перестать слышать внешний мир! Просто отдавайте себе отчет: эти звуки, которые вы слышите, не имеют никакого отношения к тому, что происходит у вас внутри.

4. Вслушивайтесь во внутреннюю тишину, четко разделяя в своем сознании: звуки – снаружи, тишина – внутри. Постарайтесь как можно глубже погрузиться в эту внутреннюю тишину. Возможно, в какой-то момент вам удастся слиться с ней воедино. Это и есть момент соприкосновения с вашим истинным «Я», с Полем Чистой Потенциальности. Оно может ощущаться как спокойная, прозрачная, чистая и тихая радость; как беспредельная тишина и покой; как совершенное равновесие и гармония; как абсолютная защищенность, неуязвимость и непобедимость; как ясность, простота и понимание; как ничем не омраченное блаженство. Все это – субъективные ощущения, но они свидетельствуют о вашем контакте с Полем Чистой Потенциальности.

Если вы удержитесь в этом состоянии хотя бы десять секунд – этот навык останется с вами, в вашем опыте уже навсегда. Вы уже умеете это, а значит, не разучитесь никогда.

Но даже если на первый раз вы всего лишь сосредоточитесь на внутренней тишине – вы уже сделали очень большой шаг к соединению со своей истинной сутью.

Выполняя предыдущее упражнение, вы могли заметить, что сосредоточиться вам мешают навязчивые мысли, сами собой возникающие в голове. Даже случайно мелькнувшая мысль словно приглашает вас зацепиться за нее и начать ее обдумывать. Вы и в самом деле начинаете ее обдумывать, но даже не замечаете, как перескакиваете с этой мысли на следующую, затем на другую, третью и так до бесконечности. Эта толчея мыслей лишь отнимает у вас время, силы, и, самое главное – не дает соприкоснуться с вашей внутренней тишиной.

Важное условие для соприкосновения с Полем Чистой Потенциальности – это умение остановить внутренний диалог.

Упражнение 2. Контроль над мыслями

1. В любой обстановке, где бы вы ни были (если вы в этот момент не общаетесь ни с кем, не заняты работой и т. д. – то есть имеете возможность несколько минут посвятить себе), задайтесь целью осознанно следить за теми мыслями, какие приходят вам в голову.

2. Следите за мыслями, отдавайте себе отчет в том, о чем вы думаете – но постарайтесь не следовать за любой мыслью, какая только придет вам в голову, то есть не поддавайтесь «приглашению» этой мысли последовать за ней. Вы можете заметить, что раньше безвольно следовали за любой случайной мыслью. Но вы способны проявить собственную волю, и самостоятельно решать, какую мысль отогнать, а какую начать обдумывать.

3. Затем задайте себе вопрос: зачем вы обдумываете ту или иную мысль? Просто для того, чтобы чем-то занять голову, от нечего делать – или потому, что она для вас действительно важна? Тогда решите, что вы будете думать не просто так, а что в результате мыслительного процесса обязательно придете к какому-то решению, сделаете важные для себя выводы. Если же нет надобности в выводах и решениях – то и обдумывать нечего.

Все это поможет вам дисциплинировать ваши мысли и не становиться их безвольным рабом.

Упражнение 3. Остановка внутреннего диалога

Когда у вас начнут неплохо получаться задания предыдущего упражнения, делайте при удобном случае так: представьте, что вы стражник, который стоит на защите чистоты вашего разума от непрошенных мыслей.

1. Начните зорко следить, какие мысли хотят войти в вашу голову, и как только заметите очередную мысль, сразу же пресекайте ее вторжение. Вскоре вы заметите удивительную вещь: когда вы зорко следите, какая мысль придет к вам первой – мысли перестают приходить. Они останавливаются от вашего внимания к их присутствию.

2. Если вы сможете удержаться в состоянии полного безмыслия хотя бы 3–4 секунды – вы уже достигли своей цели. В дальнейшем вы научитесь продлевать такое состояние и на десять, и на двадцать секунд, и на минуту, и даже на несколько минут.

3. Постепенно вы почувствуете, что в это время входите в прекрасное блаженное состояние, похожее на то, как если бы вы слегка поднялись над землей и воспарили. Это будет означать, что вы соединились со своей истинной сутью, с Полем Чистой Потенциальности. Хоть раз испытав это состояние и запомнив его, вы сможете входить в него в любой момент по вашему желанию.

Человеческая жизнь отличается от жизни животного поиском смысла существования. Религия предлагает людям найти путь к Богу и сделать его своей целью. Мистики и богословы веками пытаются найти способ обретения божественной любви и передать его. Как найти Бога? Это извечный вопрос, встающий однажды перед каждым человеком.

Как встать на путь обретения Бога

Мало кто имеет внутреннюю потребность в религиозной деятельности с детства. К этому детей привлекают родители. Водят их в храм, приобщая к Но вырастая и приобретая самостоятельность, дети отступают от тех принципов, которые закладывали родители.

Есть четыре типа людей, ищущих Бога:

1. Самая большая категория - попавшие в беду. Человек, находящийся в отчаянии, непроизвольно начинает искать утешение и защиту у высших сил.
2. Люди, которые ищут материальное. Они строят отношения из корыстных соображений, выпрашивая хлеб насущный на каждый день.
3. Любознательные. Они любят изучать религиозную мысль разных народов, философские трактаты в попытках найти зерно истины. К этой категории относятся ученые, переводчики священных текстов.
4. Искренне ищущие Бога. Такие люди с детства не удовлетворены материальным существованием. Они отвергают ценности, предлагаемые обществом. Примером таких людей могут быть святые, такие как Серафим Саровский, который имел богатых родителей, но с детства желал посвятить себя Господу. Оставив в молодом возрасте мирскую жизнь, он начал духовный подвиг.

Как найти Бога? Самый действенный способ - общаться с людьми четвертой категории. Лишь они имеют настоящее желание встречи с Господом, не прося ничего взамен. Известно, что общение определяет сознание. Попадая в определенную среду, мы начинаем мыслить критериями этой среды. Поэтому для обретения божественной любви необходимо общение со святым - обладателем этой любви.

Что важнее: авторитет писаний или личный опыт

Священные писания - это самые древние книги на планете. Они были написаны людьми по вдохновению свыше. Шли годы, и знания, передаваемые из уст в уста, покрывались налетом искажений. Также изменения в тексты вносились сознательно правящими кругами. Чтобы понять суть писаний, нужно обладать сильным разумом или изучать их на начальном этапе под руководством наставников.

По мере продвижения в духовной практике верующий будет получать понимание божественных законов напрямую, от источника. И тогда он сам сможет объяснять трудные места в священных текстах, которые раньше казались противоречивыми.

Этапы обретения любви

Многие святые в своих трудах рассказали, как люди находят Бога. Также были описаны этапы обретения божественной любви. Несмотря на то что они являются условными, верующий человек может по ним определить свой духовный уровень.

• Зарождение веры. Оно происходит по разным причинам. От общения с верующими, с писаниями. От неожиданной помощи в трудный момент. Скептики полагают, что вера в Бога не имеет под собой рациональной основы. Но религиозный человек видит, что его вера дана свыше.
• Вовлечение в процесс поклонения. На этой стадии начинается общение с единоверцами, совместные обсуждения, появляется твердая вера в писания.
• Процесс очищения. Здесь человек отказывается от старых привычек. Он не может жить старыми ценностями. Критика и злословие в адрес других ему становятся противны.

• Вручение себя в руки Господа. На этом этапе верующий не думает, как найти Бога в душе, потому что ясно ощущает Его присутствие в своей жизни. И полностью Ему предается.
• Рождение любви к Богу. Достигший этого уровня не желает ничего от мира материи. Внешне он может выглядеть отстраненным или душевнобольным. Но внутри него живет всепоглощающая любовь. Живых существ он рассматривает как детей божьих и чувствует единую связь с ними.

Предание себя

Ключевым моментом в жизни верующего становится вручение себя Богу. Несмотря на уже имеющуюся веру, именно это обстоятельство наполняет его духовной силой. Этим поступком человек дает понять, что он полностью зависит от божественной воли. Радости и невзгоды он принимает как божественную милость.

Видение того, что все идет на пользу, приводит психику в гармонию со Вселенной. Больше не приходится конкурировать с окружающим миром. Пропадает интерес к временным ценностям, а на первое место выходит спасение души.

Сомнения в вере

Духовный рост не всегда происходит стремительно. Бывают откаты, вплоть до потери веры. Как это происходит? Христианские святые объясняют это посяганием дьявола на духовный путь искателя. Они говорят, что враг через сердце посягает на предмет веры, и рекомендуют тщательнее совершать молитвы и покаяния. Также они рекомендуют не принимать эти побуждения ума за собственные и учиться от них абстрагироваться.

Святые индуизма полагают, что потеря веры происходит от общения с атеистами, а также в результате пренебрежительного отношения к верующим. Человек, ищущий недостатки в духовных братьях (независимо от веры), перестанет понимать, как найти Бога. И как следствие - его вера угаснет.

Вера и жизнь в миру: как совместить

Существование в светском обществе заставляет следовать принятым в нем нормам. Совмещать работу, заботу о семье с духовными занятиями непросто. С другой стороны, если оставить только материальную составляющую, то жизнь потеряет смысл.

Эта проблема описана в повести Льва Толстого "Отец Сергий". Здесь описывается жизнь бывшего князя, оставившего мирскую жизнь и принявшего отшельничество. Но спустя долгие годы он так и не нашел умиротворения. Божественное провидение приводит его к знакомой детства, которая, живя в миру, посвятила свою жизнь другим. На ее примере он понимает, как найти любовь Бога. Это произведение показывает, что выполнение долга перед близкими не становится помехой в духовном поиске.

Фанатизм: враг не снаружи, враг внутри

Одной из первых помех начинающего верующего становится фанатичное отношение к окружающим. Не имея квалификации и любви в сердце, он начинает проповедовать. Нести слово божье, как ему кажется. От этой проповеди начинают страдать в первую очередь родственники, живущие под одной крышей. Происходит это, потому что человек сам не знает, как найти Бога в жизни, и не понимает главных принципов религии. Их можно свести к двум основным заповедям:

• возлюби Бога своего всем естеством, всей душой, всем разумением твоим;
• возлюби ближнего своего, как самого себя.

Верующий человек, направляющий взор на поиск врагов, никогда не поймет, как найти Бога. Лишь взгляд, направленный на поиск своих недостатков, может привести к истине. Чем больше человек видит своих несовершенств, тем больше он видит достоинства других. И это меняет его отношение к окружающим. Так, постепенно снижая уровень эгоизма, душа приближается к Богу.

Взыщите Господа, ищите непрестанно лица Его.
(1 Пар. 16, 11)
Кто обращал взор к Нему, те просвещались,
и лица их не постыдятся
(Пс. 33, 6)

I

Герхард Терстеген

1. О человек (именно ты, читающий сии строки)! Остановись, отрешись хоть немного от круговращения твоей повседневной суеты и задумайся о своём высоком достоинстве и о цели, ради которой ты сотворён и введён Богом в мир сей. Ты создан не для времени и творений, но для Бога и вечности и для того, чтобы Богу и вечности была посвящена вся твоя жизнь. Ты существуешь в этом мире именно и только с той целью, чтобы тебе искать твоего Бога и спасительного лица Его (1 Пар. 16, 11), от которого ты отвратился в грехопадении и прилепился к творениям, – дабы чрез сие ты мог бы подлинно просветиться и освятиться и иметь в Боге, и Бог в тебе, радость и мир, довольство и отраду.

2. В этом одном заключается твоё вечное спасение и временное благобытие – чего тебе не может дать ничто, кроме Бога. …Внутренний твой человек алчет гладом, которого ничто не утолит. Духовное твоё око не насыщается ничем; внутреннее чувство не находит ни в чём мира и полноты – только во всеподательном и бесконечно преисполненном любви Благе, которое есть один лишь Бог.

3. <…> Бог есть дух (Ин. 4, 24), и близок твоему духу (Пс. 33, 19); поэтому тебе нет нужды, взыскуя Бога, высматривать Его здесь и там, или куда-то идти, или рассеивать себя многими и различными телесными упражнениями (1 Тим. 4, 8), а тем более забивать себе голову многообразными исследованиями, соображениями и выводами падшего рассудка. Это как раз путь, всё дальше отводящий человека от Бога и лишающий его способности познавать Бога и Его истину.

4. Ищи же только того, чтобы тебе уподобиться всей душой Богу – и тогда ты сможешь обрести и познать Его легко и безошибочно. Как тот, кто хочет видеть солнце и греться на нём, должен подставить себя его свету, так и тебе, если ты хочешь по-настоящему приобщиться Богу, надлежит поступить в отношении Него так же (1 Ин. 1, 5–7; 2, 6). Сей неприступный вечный свет невозможно увидеть, кроме как только в Его свете (Пс. 35, 10). <…>

II

5. Бог есть духовная, отрешённая Сущность, чуждая грубости мира сего, чувственности и рассудочности. Если ты хочешь обрести Бога и узреть лице Его, то, насколько это возможно для тебя, храни свой дух, свою любовь, желания и сердечные помыслы также отрешёнными и чуждыми миру и тому, что в мире (1 Ин. 2, 15). Пусть по твоей воле никакое творение не входит в тебя; и сам не исходи из себя по любви и вожделению к какому бы то ни было творению. <…>

7. Бог есть всеобъемлющая, неделимая, ничем не ограниченная Сущность, неуразумеваемая никаким умом. Он не есть то или это, но Всё и Одно. Посему, если ты хочешь познать Бога и приобщиться Ему, то со смирением оставь все свои особые, ограниченные, младенческие образы и помышления о Боге (1 Кор. 13, 11), плени свой ум в послушание простой и детской вере (2 Кор. 10, 5) и восходи духом в некую неограниченную всеобщность и безмолвную широту внутри себя (Пс. 17, 20; 118, 32, 96), не останавливаясь на частных предметах и размышлениях – особенно во время молитвы.

8. Бог есть сама простота и чистота. Невозможно иначе узреть и обрести Его, как только простым и чистым сердцем (Мф. 5, 8). Посему взыскуй того, чтобы тебе всегда быть чистым и простым. Будь истинен и непорочен (Иов 1, 1) во всех своих делах, речах, мыслях и желаниях. Дай простому оку (Мф. 6, 22) твоей души прямо взирать на Бога и во всём иметь в виду лишь Его одного , без малейшего нечистого постороннего намерения или искания своего, без всякого, даже самого тонкого, лицемерия, притворства или искусственности. Пусть все твои мысли и желания будут такими, чтобы ты всегда мог поставить их пред светлым солнцем присутствия Божия. Если же против твоей воли подвигнется в тебе что-либо ложное и нечистое, то искренне и спокойно, без всякой утайки, повергни всё таковое пред лицем Божиим – и оно исчезнет.

9. Бог есть милосердная и кроткая Сущность. Он есть любовь , и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём (1 Ин. 4, 16). Сего ради и ты будь всегда кроток, любвеобилен и милостив, как внутри себя, так и во всех своих поступках. Предоставь духу любви Иисуса Христа умягчить жестокий и строптивый нрав твоей падшей природы, утишить неукротимость твоих страстей и преклонить к послушанию Богу твоё непокорливое своеволие. Если ты почувствуешь, что в тебе начинает проявляться нечто, противоположное милосердию Божию – сразу, не вступая с ним в спор, погружайся в сладчайшие воды (Пс. 22, 2) кротости и любви Христовой.

10. Бог есть тихая и ровная Сущность (3 Цар. 19, 12), и обитает Он в безмолвии невозмутимой вечности. Так и твоей душе надлежит быть подобной тихим и прозрачным водам, дабы в них отображалась слава Божия. Избегай поэтому всякого беспокойства, смущения и разгорячения извнутри и совне. Ничто в целом мире недостойно того, чтобы из-за него ты разорял себя. Даже твои прошлые ошибки и грехи должны тебя смирять, но не приводить в смятение. <…>

11. Бог есть радостная, мирная и блаженная Сущность. Посему ищи и ты того, чтобы постоянно пребывать в мирном и радостном духе. Избегай всяких разорительных попечений, досады, ропота и печали, которые помрачают душу и делают тебя неспособным к общению с Богом. Если заметишь в себе нечто подобное, то мягко и кротко отстранись от сего. Пусть твоё сердце будет чуждым и затворённым для всего мира и всех творений, но всецело своим и отверстым для Бога. Относись к себе, к своим злым пожеланиям, самолюбию и своеволию, со строгостью; по отношению же к Богу будь по-детски свободен, ласков и доверчив. Взирай на Него, как на своего ближайшего и лучшего Друга, и не ожидай от Него ничего, кроме блага и добра. <…>

III

12. Если ты возьмёшься со мною за это делание, как оно описано выше, то вся внутренняя твоя (Пс. 102, 1) постепенно будет уподобляться Богу, и в тебе всё больше будет открываться способность сущностно обрести сие всеподательное и преисполненное любви Благо и узреть Его спасительный лик.

13. …Поскольку внешние предметы и занятия (особенно пока человек не укрепился и не укоренился в этом внутреннем делании) легко могут стать причиной многого разорения и препятствовать душе на её пути к Богу и даже сбивать её с этого пути, – то совершенно необходимо, и крайне важно, в продолжение дня стараться использовать любой момент, когда всё видимое и всё рассудочное можно отложить в сторону, дабы собраться внутрь, в присутствие Божие , и поставлять себя, с помощью благодати, в вышеуказанные состояния души, насколько это позволяют человеку его мера и внешние обстоятельства.

14. …Прежде всего надлежит веровать – и быть твёрдо в этом убеждённым, – что всё зависит от Божией милости, а не от нашей воли и действий. Поэтому мы не должны рассчитывать, что своими усилиями, а тем более самоизмышлёнными подвигами или напряжением ума, мы можем найти и узреть Бога. Нам надлежит приближаться к Богу внутренним, тихим, ровным и мирным деланием склонения или расположения к Нему нашего сердца, воли и любви. <…> Как только мы замечаем, что Господь посещает нашу душу, желая возвысить нас над суетой или собрать нас в себя, утишить или умирить; как только мы начинаем ощущать в глубине нашего сердца детское благоговение пред Его присутствием, Его всеохватывающую благость или нечто подобное, – то мы должны без всякого смущения прекратить всё своё делание и всецело предоставить себя Богу в субботствовании и тишине, во всякой простоте и отрешённости от всего.

IV

15. Тогда постепенно ты опытно уразумеешь, что ты есть не только внешний человек, состоящий из тела, чувств и рассудка, которые предназначены для вещей и явлений века сего, – но прежде всего человек внутренний, обладающий благородным духом, укоренённым в вечности , и такими внутренними духовными силами, которые (независимо от того, что происходит в мире сем) способны сущностным образом вкушать и созерцать Бога и вечность и обретать в этом свой истинный покой и совершенное довольство.

16. Тогда, наконец, твоя любовь, твоё сердце, твои пламенные душевные стремления, освободившись и очистившись от всего иного, примут в себя высочайшее Благо, необъятное Божество и соделаются Его необъятным лоном – и именно это есть цель, для которой ты сотворён и искуплен. <…> Как некий Серафим, ты будешь сокровенно пылать в чистейшей любви твоего Бога и в сем кротком огне любви сам станешь поистине милостивым, кротким, тихим, любвеобильным; более того – самой любовью. <…>

18. Твоя душа, твоё постоянно взирающее на Бога внутреннее чувство, отрешённое от всякого удовольствия, услаждения и утешения от творений, преисполнится внутреннейшей чистейшей радостью и глубочайшим миром Божиим. Ты обретёшь всю свою отраду, довольство и блаженство в Боге; и Он, со Своей стороны, возымеет в тебе Свою радость и веселье (Притч. 8, 31). Он будет обитать и покоиться в тебе (Ин. 14, 23; 2 Кор. 6, 16), как на Своём незыблемом престоле мира; и твой дух, который, как беззащитный сирота, столь долго блуждал на чужбине, сладчайше упокоится в месте своего подлинного отдохновения, в своём отечестве, всецело повергнув себя на лоно Божие, в истинный мир, и сокрыв себя в тишайшей вечности. <…>

И так соделаешься ты ясным и светлым небом Пресвятой и Преблагословенной Троицы, Триединого Бога – небом, в котором Он пребывает, которое преисполняет Своим светом, любовью и всеми божественными совершенствами и в котором прославляется во времени и в вечности.

19. Не будь же больше, о человек, славное создание и образ Превечного Бога, столь неразумным, чтобы… порабощать свой царский (если не сказать – божественный) дух немощным и бедным вещественным началам и суете мира сего (Гал. 4, 9), поддавшись похоти плоти, похоти очей и гордости житейской (1 Ин. 2, 16)! Именно для того послал Бог Сына Своего, чтобы искупить тебя из такового рабства (Гал. 4, 4–5) и паки возвысить твой дух в свободу славы детей Божиих (Рим. 8, 21). Помни, что по благороднейшей твоей части ты есть чадо вечности; Сам Бог – твой Отец и твоё отечество, где надлежит тебе обитать и жить. Мир сей должен быть для тебя ссылкой, а твоё тело – исправительным домом и темницей. Ах! подними же вечные врата твоих духовных сил над падшей природой, чувственностью и рассудочностью, да внидет в них к тебе Царь славы (Пс. 23, 7), Господь Саваоф! Аминь.

1 Способность души испытывать радость и покой, иначе именуемая совестью, ощущением Божьего к себе благоволения и т. д.

2 [Перевод по Септуагинте]

← Вернуться