Эмпирик философия. Что такое эмпиризм в философии? Суть направления, представители

Эмпиризм (от греч. empeiria – опыт) – направление в теории познания, которое все знания выводит из чувственно опыта (эмпирии). Признавая чувственный опыт единственным источником познания и критерием истины, эмпиризм рациональную познавательную деятельность сводит к разного рода комбинациям того материала, который поставляется опытом, и толкует эту деятельность как ничего не прибавляющую к содержанию знания. Задача науки заключается в том, чтобы разобрать соответствующие процедуры, позволяющие «извлечь» эту истину, заключающуюся в вещах и процессах реальности, и донести ее в неискаженном виде до человека. Наиболее авторитетными представителями английского эмпиризма были Ф. Бэкон и Т. Гоббс.В 18 веке английская буржуазия достигла своих целей, практически закрепив свое экономическое господство. Это господство требовало политического оформления, закрепления консервативных тенденций и стабилизационных настроений. Традиционно носителем этих настроений и тенденций являлась религия, и поэтому обращение к ней стало естественным шагом буржуазной идеологии. В философии это проявилось в распространении идеалистической философии. Она сыграла положительную роль в развитии эмпиризма, ибо все наработанное в эмпирической и деистической философии

требовало проверки и обоснования через своеобразную «провокацию»

идеалистическими аргументами. С т.очки зрения эмпиризма душа человека представляет собой «чистую доску», воздействуя на которую, природа рисует свой правдивый портрет. Бoльшая часть идей, имеющихся в сознании человека, порождена именно чувственным восприятием. Человеческий разум не принимает никакого участия в возникновении идей, он способен лишь исказить их, поэтому для достижения адекватного знания следует сначала очистить разум от «идолов» или «призраков» (Бэкон), вносящих искажения в чувственное восприятие мира.
Представители эмпиризма резко отделяли разум от чувственного восприятия, полагая, что в процессе познания они действуют независимо друг от друга.

Рационализм (от лат. rationalis – разумный, ratio – разум) –

совокупность философских направлений, признающих разум основой познания и

поведения людей и полагающих, что разумность устройства, логический порядок

вещей – это неотъемлемая, необходимая характеристика всего мироздания.

Согласно рационалистическим учениям всеобщность и необходимость –

логические признаки достоверного знания – не могут быть выведены из опыта и

его обобщений; они могут быть почерпнуты только из самого ума, либо из

понятий, присущих уму от рождения, либо из понятий, существующих только в

виде задатков, предрасположений ума.

Для рационализма разум – высший судия. Разум – критерий истины. Все

должно быть подвергнуто критике и оценке разума: и религия, и

законодательство, и сам разум. И только то имеет право на существование,

что «может устоять перед свободным и открытым испытанием».

Рационализм появляется как реакция на схоластический способ мышления, с

ставку на человека, на его разум. Логика его проста и понятна. Человек

существо разумное. Мир, окружающий его, тоже разумен, следовательно,

разумный человек, познав разумный мир, может построить разумную жизнь.

14. Ф. Бэкон о материи и движении. Учение о причинах заблуждений в процессе познания. Великий реформатор и медицина .

Фрэнсис Бэкон(1561 -1626) - английский философ, историк, политический деятель, основоположник эмпиризма. Его работы являются основанием и популяризацией индуктивной методологии научного исследования, часто называемой методом Бэкона. Индукция получает знание из окружающего мира через эксперимент, наблюдение и проверку гипотез. Свой подход к проблемам науки Бэкон изложил в трактате «Новый органон», вышедшем в 1620 году.

Френсис Бэкон считал, что материя первична и является основой мира, наделена многими свойствами. Движение присуще самой материи. Френсис Бэкон выделяет 19 видов и форм движения. Пространство - протяженность материальных объектов. Время есть мера скорости материальных частиц. Бэкон рассматривает материю как причину всех многообразных явлений в окружающем нас мире. К этому выводу он приходит на основе представления о неразрывной связи материи и дви­жения как самого важного и неотъемлемого ее свойства. Движение, по Ф. Бэкону, - не просто перемещение в пространстве, а „стремление", „жизненный дух", „напряжение". В этом проявляется диалектическая тенденция в подходе английского философа к материальному миру. Бэкон исходит из того, что материя деятельна, многообразна и движение составляет ее важнейшее свойство. Качественный характер элементов материи заключается в определенном роде их деятельности или движения. Движение- это первое и самое важное из прирожденных свойств материи. Материя многокачественна и находится в разных формах движения. Таких форм движения Бэкон насчитывает. «Первичные формы материи суть живые, индивидуализирующие, внутренне присущие ей, создающие специфические различия сущностные силы». Вещи состоят из простых свойств, далее неделимых, их количество конечно. При исследовании материи, каждой сложной субстанции, говорит Бэкон, сначала надо определить эти изначальные, далее неразложимые свойства, или «натуры», тела. Например, исследуемое тело может быть твердым, проницаемым, тяжелым, легким, ковким, красным и т.д. Затем необходимо отыскать «форму»- существенную основу этих свойств.

Бэкон сформулировал понятие материи как совокупности частиц, природа по Бэкону – совокупность тел с многообразными качествами. Не согласен с античными понятиями пустоты. Пространство – есть место,занимаемое материей,а время – объективная мера скорости материальных тел. Т.е внутреннее свойство материи. Таое понятие материи развивалось всеми последующими материалистами 17-18вв. Материя обладает движением,которое является как бы активной внутренней силой, «напряжением» материи. Она обладает «первичными формами» (формой тепла,света и тд). Он различает 19 видов двжения. Бэкон,а вслед за ним Гоббс и Локк считали движение и покой равноправными свойствами материи Признавая движение,все материалисты 17 – 18 вв отрицали развитие материи,оставаясь метафизиками.

Научное познание

В целом великое достоинство науки Бэкон считал почти самоочевидным и выразил это в своём знаменитом афоризме «Знание - сила» (лат. Scientia potentia est) Указывая на плачевное состояние науки, Бэкон говорил, что до сих пор открытия делались случайно, не методически. Их было бы гораздо больше, если бы исследователи были вооружены правильным методом. Метод - это путь, главное средство исследования. Даже хромой, идущий по дороге, обгонит здорового человека, бегущего по бездорожью. Исследовательский метод, разработанный Фрэнсисом Бэконом - ранний предшественник научного метода. Метод был предложен в сочинении Бэкона «Novum Organum» («Новый Органон») и был предназначен для замены методов, которые были предложены в сочинении «Organum» («Органон») Аристотеля почти 2 тысячелетия назад. В основе научного познания, согласно Бэкону, должны лежать индукция и эксперимент. Индукция может быть полной (совершенной) и неполной. Полная индукция означает регулярную повторяемость и исчерпаемость какого-либо свойства предмета в рассматриваемом опыте. Индуктивные обобщения исходят из предположения, что именно так будет обстоять дело во всех сходных случаях

Неполная индукция включает обобщения, сделанные на основе исследования не всех случаев, а только некоторых (заключение по аналогии), потому что, как правило, число всех случаев практически необозримо, а теоретически доказать их бесконечное число невозможно: все лебеди белы для нас достоверно, пока не увидим чёрную особь. Это заключение всегда носит вероятностный характер.

Учение о причинах заблуждений в процессе познания

Фрэнсис Бэкон разделил источники человеческих ошибок, стоящих на пути познания, на четыре группы, которые он назвал «призраками» («идолами», лат. Idola) . Это «призраки рода», «призраки пещеры», «призраки площади» и «призраки театра

«Призраки рода» проистекают из самой человеческой природы, они не зависят ни от культуры, ни от индивидуальности человека. «Ум человека уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривлённом и обезображенном виде».

«Призраки пещеры» - это индивидуальные ошибки восприятия, как врожденные, так и приобретённые. «Ведь у каждого помимо ошибок, свойственных роду человеческому, есть своя особая пещера, которая ослабляет и искажает свет природы».

«Призраки площади (рынка)» - следствие общественной природы человека, - общения и использования в общении языка. «Люди объединяются речью. Слова же устанавливаются сообразно разумению толпы. Поэтому плохое и нелепое установление слов удивительным образом осаждает разум».

«Призраки театра» - это усваиваемые человеком от других людей ложные представления об устройстве действительности. «При этом мы разумеем здесь не только общие философские учения, но и многочисленные начала и аксиомы наук, которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

Великий реформатор и медицина.

В своем сочинении «О достоинстве и силе наук» (De dignitate et augmentate scientiarum) Бэкон предусмотрительно поставил перед медициной ряд основных задач. Так, считая недостаточной существующую описательную анатомию, он отмечал: «Надо бы в анатомических исследованиях тщательно наблюдать за следами болезней и результатами их, за поражениями и повреждениями, которые они вызывают во внутренних частях. Между тем этим пренебрегают». Если говорить современным языком, он ставил задачу разработки патологической анатомии. Бэкон считал необходимым в процессе лечения болезней «тщательно записывать все происходящее с больным», и объединять истории болезни некоторых больных в «медицинские описания, которые надо подробно составлять и обсуждать», то есть, иными словами, создавать клинические советчики. Причины отсутствия прогресса в терапии Бэкон видел в том, что врачи признавали многие болезни инкурабельным, не желали пополнять арсенал лечебных средств, изыскивать их. Он возлагал большие надежды на химию, что, по его мнению, должна дать человечеству ценные лечебные средства, считал перспективными методы лечения с помощью диететикы, лечение минеральными водами и гимнастикой. Возмущаясь проведением операций, болезненных для больного, он требовал разработки и внедрения эффективного обезболивания. В этих требованиях Бэкона, по сути, можно видеть продуманную программу научной работы в медицине на несколько веков вперед вплоть до нашего времени.

Медицина не может быть предметом бесплодных умствований, основанных на вымысле и фантазии. Она должна опираться на данные естествознания, а для этого в нее должен быть внесен эксперимент. Опыт - вот насущная необходимость медицины! И опыт на живом организме - вивисекция. У человека и животных есть общие принципы строения и функционирования организма, и поэтому, несмотря на различия между человеком и животными, результаты вивисецирования животных можно с известными оговорками перенести на человека.

Только хорошо подготовленные теоретически и связанные с практикой медики могут быть настоящими врачами. Только практика и эксперимент могут создать правильную теорию, пусть даже процесс создания ее идет не столь быстро. Что толку от скорых заключений, если они неверны?! Ведь даже "хромой, который идет верной дорогой, может обогнать рысака, если тот бежит не по настоящей дороге; даже больше, - чем быстрее бежит рысак, раз сбившийся с пути, тем дальше оставит его за собой хромой". Врач должен изучить различия в строении органов у отдельных лиц, так как от этих различий часто зависит течение болезней.

Бэкон говорит о трех задачах медицины, вполне современно звучащих и в наши дни. Медицина должна: во-первых, сохранять здоровье; во-вторых, излечивать болезни; в-третьих, продлевать жизнь человека. Изучать болезни нужно у постели больного, вести запись течения заболевания, иначе говоря - "историю болезни"; на основании такого собранного и обработанного материала нужно составить книгу по диагностике и терапии отдельных болезненных форм.

ЭМПИРИЗМ

ЭМПИРИЗМ

(от греч. empiria - ) - одно из важнейших направлений в философии Нового времени, утверждающее, что источником достоверного знания является один только опыт, а , разум способны лишь комбинировать материал, доставляемый органами чувств, но не вносят в него ничего нового. Э., с одной стороны, был рожден протестом против схоластического жонглирования понятиями, оторванного от реальной жизни и практики, с др. стороны, он выражал опытный, характер нарождающегося естествознания. В качестве целостного направления в теории познания Э. существовал в течение 17-18 вв. Важнейшими его представителями были Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Дж. Локк, Э.Б. де Кондильяк. Они вели полемику с представителями рационализма (В. Декарт, Г.В. Лейбниц), настаивавшими на том, что достоверное , в частности всеобщие и необходимые истины (напр., математики), способен получить только разум, но не ограниченный и конечный опыт.
С т.зр. Э. человека представляет собой «чистую доску», воздействуя на которую, рисует свой правдивый портрет. Бoльшая часть идей, имеющихся в сознании человека, порождена именно чувственным восприятием. «Наши , - писал, напр., Локк, - будучи обращены к отдельно чувственно воспринимаемым предметам, доставляют ему разные, отличные друг от друга восприятия вещей в соответствии с разными путями, которыми эти предметы действуют на них. Таким образом мы получаем идеи желтого, белого, горячего, холодного, мягкого, твердого, горького и сладкого, а также все те идеи, которые мы называем чувственными качествами. Когда я говорю, что чувства доставляют их уму, я хочу сказать, что от внешних предметов они доставляют уму то, что вызывает в нем восприятия. Этот богатый источник большинства наших идей, зависящих всецело от наших чувств и через них входящих в разум, я и называю ощущением». Человеческий разум не принимает никакого участия в возникновении идей, он способен лишь исказить их, поэтому для достижения адекватного знания следует сначала очистить разум от «идолов» или «призраков» (Бэкон), вносящих искажения в мира.
Представители Э. резко отделяли разум от чувственного восприятия, полагая, что в процессе познания они действуют независимо друг от друга. Однако уже Д. Юм осознал, что разума чувствам ошибочно, что разум всегда принимает участие в образовании чувственных впечатлений, а И. Кант уже прямо истолковывал опыт как взаимодействия чувственности и рассудка. Однако характерная для эмпиризма считать более надежным и обоснованным знание, полученное посредством органов чувств, и не доверять пострениям разума сохранилась и в 19-20 вв. и нашла в различных формах позитивизма. Представители логического позитивизма, напр., проводили резкую границу между теоретическим и эмпирическим знанием и считали абсолютно достоверными только , выражающие «чистый чувственный опыт» субъекта. Все подлинно научные предложения и теории представляют собой, по их мнению, не что , как концентрированное выражение этого чувственного опыта, поэтому они могут быть сведены (редуцированы) к протокольным предложениям. Все то, что не может быть сведено к протокольным предложениям, т.е. к чувственному восприятию, логические позитивисты считали лишенным познавательного значения и попросту бессмысленным. В середине 20 в. третья волна позитивизма схлынула, однако до сих пор в филос. сочинениях, посвященных проблемам теории познания, можно обнаружить явные или неявные склонности авторов к Э. или рационализму. Это свидетельствует о том, что об источниках познания и человеческого знания представляет собой одну из фундаментальных филос. проблем, ответ на которую заново дает каждое поколение философов.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

ЭМПИРИЗМ

(от греч. - опыт) , направление в теории познания, признающее чувств. опыт источником знания и считающее, что знания может быть представлено либо как этого опыта, либо сведено к нему. Э. близок сенсуализму. В рационализму в Э. рациональная познават. сводится к разного рода комбинациям того материала, который даётся в опыте, и толкуется как ничего не прибавляющая к содержанию знания.

В качестве целостной гносеологич. концепции Э. сформировался в 17-18 вв. Он выступал как материа-листич. Э., утверждавший, что чувств. опыт отражает в познании объективно существующие вещи (Ф. Бэкон, Гоббс, Локк, Кондильяк) . В противоложность ему субъективноидеалистич. Э. признавал единств. реальностью опыт (Беркли , Юм) . В бурж. философии 20 в. появляется сочетание идеалистич. Э. с онтологизмом, т. е. с определ. допущениями о реальности: фундаментальное для Э. элементарных данных чувственности понимается как относящееся не к психич. переживаниям субъекта, а к некоторым объективно существующим чувств. Сущностям («нейтральные » мира Маха, «чувств. данные» неореалистов, «сенсибилии» Рассела) . Э. подобного типа сочетает в себе черты не только субъективного, но и объективного идеализма. Логич. Э. (логический позитивизм) , разделяющий все осмысленные предложения на синтетические (эмпирические) и аналитические, утверждает, чтя первые могут быть редуцированы (сведены) посредством ряда логич. процедур к регистрации показаний чувств. опыта, и считает вторые бессодержательными.

Э. сталкивается с неразрешимыми трудностями выделения исходных компонентов опыта и реконструкции на этой основе всех видов и форм знания. Для объяснения реально совершающегося познават. процесса Э. вынужден выходить за пределы чувств. данных и рассматривать их наряду с характеристиками сознания (память , активная деятельность рассудка) и логич. операциями (индуктивное ) , обращаться к аппарату логики и математики для описания опытных данных в качестве средств построения теоретич. знания. Попытки сторонников Э. обосновать индукцию на чисто эмпирич. основе и представить логику и математику как простое индуктивное обобщение чувств. опыта потерпели провал.

Признавая чувств. опыт источником наших знаний, диалектич. не сводит к не.му всё содержание знания и подчёркивает активную деятельность мышления. Чувств. опыт понимается в марксистской философии не как пассивное заиечатление воздействий внеш. мира, а как социально и культурно опосредованный познават. активной деятельности субъекта. Диалектич. чувств. и рационального познания - один из осн. принципов марксистской гносеологии.

см. ст. Теория познания илит. к ней.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

ЭМПИРИЗМ

(от греч. empeiria опыт)

направление в гносеологии, которое все выводит из чувственного опыта (эмпирии); с методологической точки зрения – , согласно которому вся , больше того, вся жизненная и нравственность должны основываться на этом опыте (см. Позитивизм, Прагматизм). Радикальный эмпиризм признает при этом лишь чувственные восприятия, умеренный эмпиризм отводит им, во всяком случае, решающую роль. Противоположность – рационализм. Уже средневековый номинализм был эмпиристическим. Основателем гносеологического эмпиризма в новой философии, развивавшегося в тесной связи с прогрессом в области современного экспериментального естествознания, является Локк, основателем методологического эмпиризма – Фрэнсис Бэкон; главный представитель эмпиризма в 19 в. – Дж. Ст. Милль. Современная покоится на эмпиризме, имеющем логическое направление.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

ЭМПИРИЗМ

(от греч. ἐμπειρία – опыт) – филос. направление, представители к-рого считают чувств. опыт единств, источником знаний. Как и противостоящий ему , Э. возник в философии нового времени; он связан особенно с англ. традицией. Сильная сторона Э. состояла в ориентации на детальный чувств, познания, на в теории познания. Вместе с тем для всех направлений Э. характерно резкое принижение или даже игнорирование роли рационального познания. Абсолютизация опыта, как показал Энгельс, приводит к фактич. отказу от мышления, ставит познание в такое положение, когда не только мыслит ошибочно, но и оказывается не в состоянии верно следовать за фактами или хотя бы только верно излагать их (см. К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., 2 изд., т. 20, с. 434).

В развитии Э. существовали его материалистич. и идеалистич. разновидности. Материалистич. Э. характерен особенно для раннего периода нового времени (Бэкон , Гоббс, Локк , франц. материалисты 18 в., Кондильяк и др.). Т. зр. материалистич. Э. наиболее ярко выражена Бэконом, полагавшим, что одна может обеспечить точность идеям, и . материалистами (ср., напр., у Гельвеция: "Все, что недоступно чувствам, недостижимо и для ума" – см. "О человеке...", М., 1938, с. 441). Именно ранний, материалистич. Э. сыграл положит. роль в истории философии, способствуя освобождению последней от пут теологии.

Идеалистич. Э. получил особенно широкое распространение с сер. 19 в., когда он выступил в качестве гносеологич. основы позитивизма и родственных ему направлений (махизма, прагматизма, логич. позитивизма и др.), сводящих процесс познания к чисто эмпирич. описаниям фактов и их систематизации. Эта линия развития Э., идущая от Юма, в конечном счете приходит к агностицизму, а ею теоретич. мышления порождает отказ от философии. Позитивистски ориентированный Э. характерен для ряда представителей бурж. социологии.

Диалектич. материализм преодолевает ограниченность исходных позиций Э. и строит свою теорию познания на основе материалистич. сенсуализма и материалистич. трактовки опыта.

И. Андреев. Москва.

Философская Энциклопедия. В 5-х т. - М.: Советская энциклопедия . Под редакцией Ф. В. Константинова . 1960-1970 .

ЭМПИРИЗМ

ЭМПИРИЗМ (от греч. εμπειρία - опыт) - теоретико-познавательная , согласно которой источником и обоснованием всех знаний является чувственный опыт. Первая и исторически наиболее распространенная эмпиризма - сенсуализм. Когда в нач. 20 в. выявилась осуществления сенсуалистской программы, на смену ему пришли другие формы эмпиризма. Сначала это была попытка интерпретировать (а вслед за ним - знание вообще) в понятиях “чувственных данных” (см. Восприятие). Когда и эта программа оказалась неосуществимой, выдвинул трактовку опыта как совокупности протокольных предложений, использующих “вечный язык”, с помощью которого в пространстве и времени описываются непосредственно данные события, относящиеся к физическим вещам (причем к этому опыту эмпиризм пытался сложным путем свести все знание).

Все виды эмпиризма стремятся показать, что знание, кажущееся внеопытным, является либо сложным продуктом опыта ( и математика для Д. С. Милля), либо не знанием, а совокупностью аналитических утверждений, эксплицирующих некоторые особенности языка (логика и математика в трактовке логического эмпиризма), либо бессмыслицей (философская для всех представителей эмпиризма).

К сер. 20 в. выявилась невозможность осуществления программы эмпиризма в любой его форме. Во-первых, было показано, что нельзя обосновать чисто опытным путем лежащие в основе научного исследования постулаты научного вывода, о чем писал Б. Рассел (в частности, правила индукции, независимых причинных линий, постулат аналогии и др.). Во-вторых, после работ У. Куайна стало ясно, что разделение синтетических (опытных) и аналитических (внеопытных) высказываний условно и относительно. Опыт не может быть “данным”, а всегда нагружен интерпретацией. В случае научного знания это теоретическая эмпирических высказываний. В-третьих, в рамках современной когнитивной психологии было показано, что врожденные перцептивные эталоны и когнитивные карты играют важную роль в процессе чувственного восприятия.

В. А. Лекторский

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Синонимы :

Смотреть что такое "ЭМПИРИЗМ" в других словарях:

- (греч., от en в, и peira опыт). В противоположность априоризму; теория, признающая единственным орудием познания опыт. Словарь иностранных слов, вошедших в состав русского языка. Чудинов А.Н., 1910. ЭМПИРИЗМ [фр. empirisme Словарь иностранных слов русского языка

Эмпиризм - (гр. еmpeiria тәжірибе) – Жаңа заман философиясында қалыптасқан ағымның, бағыттың бірі. Оның негізін қалаушы ағылшын философы және саяси қайраткері Фр.Бэкон болды (негізгі еңбектері: «Ғылымдар табысы», «Жаңа Органон», «Жаңа Атлантида»).… … Философиялық терминдердің сөздігі

эмпиризм - а, м. empirisme m. <гр. empereia опыт.1. Философское направление, признающее чувственный опыт человека единственным источником познания. Идеалистический эмпиризм. БАС 1. Авенариус и Мах признают источником наших знаний ощущения. Они становятся … Исторический словарь галлицизмов русского языка

Эмпиризм - Эмпиризм ♦ Empirisme Всякая теория познания, на первое место ставящая опыт, отказываясь, например, от врожденных идей Декарта и априорных форм Канта. Для эмпирика разум не является первичной, абсолютной данностью – он сам вытекает из опыта,… … Философский словарь Спонвиля

эмпиризм - направление в философской теории познания, сводящее его к чувственному опыту. Словарь практического психолога. М.: АСТ, Харвест. С. Ю. Головин. 1998. Эмпиризм … Большая психологическая энциклопедия

- (от греч. empeiria опыт) направление в теории познания, признающее чувственный опыт единственным источником достоверного знания. Противостоит рационализму. Для эмпиризма характерна абсолютизация опыта, чувственного познания, принижение роли… … Большой Энциклопедический словарь

ЭМПИРИЗМ, эмпирпизма, мн. нет, муж. (см. эмпирия) (филос.). Философское направление, признающее опыт единственным источником познания и отрицающее значение научных обобщений, абстракций. Английский эмпиризм. Ползучий эмпиризм (беспринципное и… … Толковый словарь Ушакова

Философское направление, видящее в опыте единственныйисточник познания. В метафизике направление это охватывает весьмаразнообразные точки зрения, то переходя в догматически системыизвестного типа, то превращаясь в скептицизм. Это объясняется… … Энциклопедия Брокгауза и Ефрона

К представителям эмпиризма следует отнести: стоиков , скептиков , Роджера Бэкона , Галилея , Кампанеллу , Фрэнсиса Бэкона (родоначальника нового эмпиризма), Гоббса , Локка , Пристли , Беркли , Юма , Кондильяка , Конта , Джемса Милля , Джона Милля , Бэна , Герберта Спенсера , Дюринга , Ибервега , Геринга и многих других.

Во многих из систем этих мыслителей рядом с эмпиристическими элементами уживаются и другие: у Гоббса, Локка и Конта заметно влияние Декарта, у Спенсера - влияние немецкого идеализма и критицизма, у Дюринга - влияние Тренделенбурга и других. Среди последователей критической философии многие склоняются к эмпиризму, например Фридрих Альберт Ланге , Алоиз Риль и Эрнст Лаас . Из слияния эмпиризма с критицизмом выработалось особое направление эмпириокритицизм , основателем которого был Рихард Авенариус , а последоватетелями - Карстаньен , Мах , Петцольд , Вилли , Клейн и др.

Рационали́зм (от лат. ratio - разум) - метод, согласно которому основой познания и действия людей является разум . Поскольку интеллектуальный критерий истины принимался многими мыслителями, рационализм не является характерной чертой какой-то определенной философии; кроме того, имеются различия во взглядах на место разума в познании от умеренных, когда интеллект признают главным средством постижения истины наряду с другими, до радикальных, если разумность считается единственным существенным критерием. В современной философии идеи рационализма развивает, например, Лео Штраус , который предлагает применять рациональный метод мышления не сам по себе, а посредством майевтики . Среди других представителей философского рационализма можно назвать Бенедикта Спинозу , Готфрида Лейбница , Рене Декарта , Георга Гегеля и др. Обычно рационализм выступает в качестве противоположности как иррационализму , так и сенсуализму .

В энциклопедическом словаре Брокгауза и Ефрона " определение термина звучит так: Рационализм :

1) гносеологический, догматическое философское направление, признающее в области познания за разумом, которому свойственны априорные понятия, первенствующее и решающее значение; опыту придается лишь второстепенное значение, и наилучшим методом признается геометрический, то есть вывод следствий из истин, которые считаются очевидными сами собой. Противоположное ему: эмпиризм . Гл. представители: Декарт , Спиноза , Лейбниц .

2) Р. теологический, такое направление в религии, которое признает применение разума для выяснения и толкования религиозного учения не только позволительным, но и необходимым. Противоположное: супранатурализм: догматы даны откровением и не подлежат доказательствам разума.

Одним из влиятельных направлений общественной мысли ХХ века являлась философская антропология , призванная ответить на вопрос о природе и сущности человека. Она противостоит умозрительно-спекулятивному подходу к этому вопросу и видит свою задачу в осмыслении нового научного знания о разнообразных сторонах человеческого бытия в их целостном постижении. Свои идеи философская антропология разрабатывает также в полемике с позитивистским и неокантианским гносеологизмом.

Главной проблемой этого течения, сформулированной его основателем М. Шелером, является тема существенных различий человека и животного. М. Шелер видит их в способности человека относиться предметно и объективно к среде; А. Гелен - в недоразвитости человека, который компенсирует ее в деятельности; Э. Ротхамер – в способности творить и быть плодом культуры. Однако все они убеждены, что природа человека остается неизменной и зависит от Бога. Кроме представителей философской антропологии ее основные положения в широком понимании развивают К. Леви-Стросс, а также П. Тейяр де Шарден и Х. Ортега-и-Гассет.

К философской антропологии ближе персонализм . Он является религиозно-идеалистическим течением, возникшим в начале XX века. Предметом философского исследования в персонализме является творческая субъективность человека, постигаемая в конечном итоге в его причастности к божественной реальности. Персонализм в противоположность экзистенциализму считает возможным применение научных методов к изучению человека, возражая в то же время против сциентистских взглядов на человека лишь как на мыслящий объект исследования. Человек в сциентистском видении, по убеждению персоналистов, - не творец мира, а созерцатель его как данности. Смысл человеческого существования, по мнению персоналистов, состоит в активном творческом личном сознании, богатом фантазией и воображением, несущим в себе позитивные идеи, замыслы и цели, воплощаемые в наличную действительность в многообразных формах духовной деятельности.

Гуманитарное знание включает в себя поиски современных идеалов и целей, обосновывает решающее значение духов¬ного начала и интеллекта как важнейшего условия направ¬ляемого развития. Исходным пунктом гуманитарных наук становится разумная деятельность человека как первич¬ная субстанция по отношению к науке и социальным про¬цессам.

Исходным пунктом гуманитарного познания все в большей степени становится разумная деятельность человека, выступающая как первичная субстанция по от ношению к социально экономическим процессам и науке.

В истории развития наук о человеке естественнонаучный и гуманитарный подходы были принципиально различны. Долгое время эти два подхода абсолютизирова¬лись и иногда стимулировали, а чаще препятствовали раз¬витию друг друга. Но и тот и другой должны были отве¬тить на главный вопрос: благодаря чему человек, который как биологическое существо является слабым и уязвимым, смог успешно конкурировать с животными, а позже стал самой могущественной на земле силой? Между тем тот факт, что человек является историческим, социальным и культурным существом, позволяет понять, что его «при¬рода» не является чем-то заданным, строится в каждой культуре по-своему. Признание того, что все, что люди умеют, есть продукт культурного развития, воспитания и образования, позволяет преодолеть односторонность све¬дения человека к животному, а изучение биологией, этно¬логией, зоопсихологией форм жизнедеятельности живот¬ных конкретизирует и содержательно обогащает философ¬ские идеи о единстве мира.

В общей истории изучения личности различными гу¬манитарными науками выделились несколько подходов. Самые важные из них: философско-литературный под¬ход - изучение личности прежде всего во взаимодействии с обществом; клинический подход - исследование нормы, патологии и аномалии в развитии личности; психологичес¬кий экспериментальный подход - определение доминан¬тных личностных черт, комплексов, обуславливающих психику и поведение. Кроме того, следует отметить влия-ние на философское понимание личности таких глобаль¬ных проблем психологической науки, как роль наследствен¬ности и среды, сознательного и бессознательного в форми¬ровании личностной психики и поведения.

Герменевтический методологический стандарт

С методологической точки зрения специфика любой науки зависит от двух важнейших моментов: предмета науки и методов его исследования. Причем второй момент обусловлен первым, так как своеобразие предмета накладывает отпечаток на метод исследования. В гуманитарных науках специфическим предметом исследования, отличающим их как от естественных наук, так и от общественных, являются специфические знаковые системы, которые можно условно назвать текстами. Тогда гуманитарное познание является вторичным отражением действительности. Можно считать, что отражение действительности в них опосредовано текстами. Точное определение понятия «текст» - задача довольно сложная и не имеет решающего значения при общем методологическом подходе. Существенно выявить лишь важнейшие характеристики текстов.

Одной из таких характеристик является знаковая природа текстов. Знаки в них связаны между собой определенными отношениями.

Поверхностная структура знаков выступает как внешняя данность и воспринимается непосредственно при помощи органов чувств.

Из знаковой природы текстов следует вторая их особенность, заключающаяся в том, что они являются носителями информации. Эта особенность служит гносеологической предпосылкой специфической герменевтической концепции в области методологии гуманитарных наук. Герменевтика нужна там, где существует непонимание. Если смысл как бы «скрыт» от субъекта познания, то его надо дешифровать, понять, усвоить, истолковать, интерпретировать. Все эти понятия могут быть синтезированы в общую методологическую категорию «понимание», которая в гуманитарных науках приобретает особое методологическое звучание: на первый план здесь выдвигаются интерпретационные методы получения знания. Именно они в большинстве случаев обеспечивают прирост знания в области гуманитарных наук, но в то же время перед исследователями возникают сложнейшие проблемы обоснования истинности гуманитарных теорий и их методологического обеспечения.

Неклассическая гносеология строится не на идее отражения объекта субъектом, а на конструктивной идее, которая выражается в том, что построение объекта имманентно присуще самому субъекту. Более того, не только объект, но и мир в целом, существующий сам по себе – онтология, осознается как идеализация, аналогичная «объекту, существующему самому по себе». Ей на смену приходит другое допущение – построение в определенном смысле субъектом онтологии. В частности, идея конструктивности проявляется в том, что культура в целом (или, например, знание общего) предшествуют индивидуальному опыту и определенным образом его упорядочивает.

В истории развития философской мысли указанная выше конструктивность существования культуры (сознания) концептуализировалась поразному: можно назвать здесь «врожденные идеи» Декарта, трансцендентальные формы и универсалии культуры, соответствующие категории философских учений Канта и Гегеля.

В неклассической гносеологии проверка знания на достоверность осуществляется в отличие от классической корреспонденции поиному: посредством философской рефлексии (выявления) оснований или допущений научного поиска. Выявление установок, допущений классической гносеологии показало, что принцип объективности истины не может быть реализован во всех случаях. Он работает в макроскопическом мире, который описывается классической физикой, химией, словом, представлен классической картиной мира. В самом деле, принцип объективности требует исключать из знания все, что связано с познавательной деятельностью субъекта, а также все, что связано со средствами и условиями познавательной деятельности («подсмотреть» явление, не вмешиваясь в него). При рассмотрении объектов как простых систем это удавалось, что демонстрировала классическая наука и, прежде всего, классическая физика как лидер естествознания. С появлением неклассической науки, освоением объектов как сложных и саморазвивающихся систем, возникли проблемы с принципом объективности. Неклассическая гносеология стала анализировать познавательные ситуации, когда знания не описывают объект, существующий сам по себе. Наиболее наглядно это демонстрируется на примере гносеологической модели в квантовой механике и теории относительности. Таким образом, неклассическая гносеология характеризуется следующими новациями:

1. Отказ от познания как отражения реальности. Результат отражает реальность, процесс познания – не отражение, а конструирование.

2. Познание – один из возможных способов освоения человеком мира культуры, понимаемого преимущественно как поле дальнейшего культуротворчества.

3. Онтология во многом конструируется субъектом, который также результат самосозидания.

4. Отказ от идеала единственно истинной теории и допущение истинности нескольких теорийпроектов.

5. Установление зависимости между онтологическими свойствами объекта и методологией его освоения.

6. Знания об объекте зависят не только от объекта, но также от средств и операций познавательной деятельности .

7. Субъект становится ответственным за принимаемые допущения и осуществляемый выбор целей и средств познания.

Подводя итог, отметим следующее: при переходе к неклассической гносеологии происходит отказ от классического принципа объективности, то есть описание и объяснение свойств объекта, как абсолютной, самодовлеющей и исключающей субъекта реальности. Меняется методология испытания природы: ответы природы на вопросы естествознания зависят не только от устройства самой природы, но и от способов постановки вопросов, которые во многом определяются средствами и методами познавательной деятельности .

В процессе познания человек не только формирует знание, но и оценивает его. Знание может оцениваться с позиции его применимости, полезности, важности, актуальности и т.д. Но центральным среди разных видов оценки является оценка знания с точки зрения истинности или ложности. Отправной точкой гносеологии был и остается вопрос: "Что такое истина?". Слово "истина" может употребляться не только для оценки знания, но и для характеристики вещей и явлений: истинная дружба, красота, гений. Здесь "истинное" – значит "настоящее, подлинное".

Но в гносеологическом смысле истинными могут быть не вещи и явления, а лишь знания о них. Гносеологическое понятие истины характеризует отношение знания к некоторому предмету познания, к фрагменту реальности. Знание истинно, если оно соответствует своему предмету.

Истина – знание, соответствующее своему предмету.

Истина – соответствие знаний действительности, неискаженное отражение каких-либо объектов в нашем уме, противоположность лжи, верность, подлинность.

Правда – истинность на деле, справедливость.

Ложь – преднамеренное возведение заведомо неправдивых представлений в истину.

Дезинформация – передача объективно ложного знания как истинного.

Заблуждение – непреднамеренное несоответствие суждений и понятий объекту, ложное знание, принимаемое за истинное.

Людям свойственно заблуждаться и ошибаться. В их знаниях всегда имеется некоторый элемент субъективности, который обуславливается:

– особенностями восприятия действительности органами чувств;

– свойственными человеку стереотипами;

– индивидуальными интересами, симпатиями, настроением.

Люди часто склонны принимать желаемое за действительное; эмоции, влечения, побуждения могут ослепить человека настолько, что он утрачивает способность объективно судить о вещах.

Агностицизм выпячивает эту субъективную сторону познания, подвергая сомнению саму возможность постижения истины человеком. Однако если бы в человеческих знаниях не было истины, люди попросту не смогли бы ориентироваться в окружающем мире. Людям удается жить, действовать и добиваться успеха в делах именно потому, что их знания в общем и целом соответствуют действительности, дают правильное, истинное представление о ней.

1. Истина объективна – то есть содержание истинного знания зависит не от субъекта, не от его желаний и убеждений, а от самой действительности. Истина остается истиной, как бы мы к ней не относились. Истинное знание отражает то, что есть на самом деле. Наши ощущения, представления, понятия, поскольку они возникли благодаря воздействию материальных предметов на наши органы чувств, не являются лишь плодом фантазии, они имеют в своем содержании такие стороны, моменты, которые отражают реальные предметы, явления материального мира. Но поскольку наши мысли представляют собой "предметы, пересаженные в человеческую голову и преобразованные в ней", эти мысли содержат в себе также элементы субъективного, привнесенного самим сознанием человека.

Таким образом, наши ощущения, представления, понятия – субъективные образы объективных предметов материального мира. Эти образы нельзя назвать ни абсолютно тождественными копиями предметов, которые они отражают, ни абсолютно отличающимися от них идеальными образованиями. Мы можем по-разному выражать содержание данной объективной истины, находить для нее различные формы и формулировки. Однако само содержание мы не выбираем, как только субъект пытается это сделать – истина перестает быть истиной.

Из понимания истины как объективной, не зависящей от индивидов, классов, всего человеческого общества, вытекает ее конкретность. Дело в том, что соотнесение знания с реальностью всегда осуществляется при определенных условиях.

2. Конкретность истины – зависимость знания от условий, места и времени, от связей и взаимодействий, среди которых существуют и развиваются познаваемые явления. Абстрактной истины нет, истина всегда конкретна. Конкретность истины означает, что истинность определяется не только соответствием реальности, но и конкретными условиями, при которых она соотносится с этой реальностью. Эти условия создаются ситуацией, в которой происходит познание, задачами и вопросами, которые решает субъект в процессе познания.

Вырвав какое-то истинное высказывание из его смысловых связей, из контекста, мы можем упустить из виду эти условия, тогда содержание высказывания может стать неопределенным и толковаться самым произвольным образом (цитата, вырванная из контекста, искажает смысл). В повседневности люди зачастую не осознают все условия, из которых они исходят, когда признают какие-то знания истинными или ложными, такие условия как бы подразумеваются. А в науке все условия приходится выяснять и строго фиксировать, чтобы точно и однозначно определять истинность утверждений. Если все условия не учитываются, то отношение знания и действительности может оказаться настолько неясным, что невозможно будет решить вопрос об истинности этого отношения.

Возникает вопрос: дает ли объективная истина полные, исчерпывающие знания о предмете или же только неполное, приблизительное знание о нем? Отвечает на этот вопрос принцип единства относительной и абсолютной истины.

3. Абсолютная истина – это такая объективная истина, которая содержит в себе полное, всестороннее и окончательное знание сущности предметов и явлений материального мира. Абсолютная истина поэтому никогда не может быть опровергнута при дальнейшем развитии познания. Познавая предметы, явления, закономерности объективного мира, человек не может постичь абсолютную истину сразу, целиком, окончательно, а овладевает ею постепенно. Движение к абсолютной истине совершается через бесчисленное множество относительных истин.

4. Относительная истина – такие понятия, положения, теории, которые в основном верно отражают явления объективной действительности, но в процессе развития науки и общественной практики непрерывно уточняются, конкретизируются, углубляются; они составляют момент, сторону, ступень на пути к овладению абсолютной истиной.

Пределы нашего познания исторически ограничены, но по мере совершенствования и развития практики человечество все время приближается к абсолютной истине, никогда не исчерпывая ее до конца. На любой ступени развития мысль человека не в состоянии охватить все многообразие сторон вечно развивающейся действительности, а способна отразить мир лишь частично, относительно, в границах, обусловленных развитием науки и общественной практики. Это, однако, не значит, что абсолютная истина представляет собой какой-то заведомо недосягаемый идеал, к которому человек может только стремиться, но никогда его не достигнет.

Между абсолютной и относительной истинами не существует пропасти, непроходимой грани, абсолютная истина входит в каждую объективную истину своей стороной, частью, также как и относительная. Всякая подлинно научная объективная истина представляет собой в одно и то же время абсолютную истину, так как она в основном правильно отражает определенную сторону объективного мира, и относительную истину, так как она отражает эту сторону объективной действительности неполно, приблизительно.

Чем больше растет объем относительно истинного научного знания, тем больше элементов абсолютной истины накапливается в нем. Из суммы относительных истин в их развитии складывается абсолютная истина в предельно широком смысле, то есть абсолютно полный и точный ответ на все вопросы в мире, исчерпывающее знание обо всем, что существует в нем. Однако абсолютная истина в этом смысле есть лишь предел, к которому человеческое познание способно только бесконечно стремиться, никогда не достигая его.

Тот, кто понимает единство относительного и абсолютного в человеческих знаниях, одинаково не приемлет метафизической односторонности релятивизма и догматизма.

Релятивизм (лат. relativus – "относительный") не признает объективности знаний, преувеличивая их относительность, подрывает уверенность в познавательных способностях мышления и в конечном счете ведет к отрицанию возможности познания мира, к агностицизму.

Догматизм считает, что наши знания состоят из "вечных" и неизменных истин, что истина – собрание законченных, неизменных положений, которые остается только заучить и применять во всех случаях жизни.

Нельзя абсолютизировать даже такие общие положения, истинность которых доказана и проверена практикой, применяя их к каждому конкретному случаю, формально, без учета особенных условий данного явления. Так как мир находится в состоянии постоянного изменения и развития, то и наши знания о нем не могут быть абстрактными, неизменными, пригодными на все времена и для всех случаев жизни.

Познание – непрерывный процесс уточнения старых и раскрытия новых, ранее неизвестных сторон объективного мира. Новое, зарождающееся знание очень часто не укладывается в рамки старых, привычных понятий и представлений. В старые истины нужно непрерывно вносить изменения, уточнения, отражающие новые закономерности, которые несет в себе все новое.

На вопрос "Что такое - истина?" ответы могут быть самыми разными: "истина - это то, что не подлежит сомнению"; "истина - это то, что мы видим, слышим, то, что существует в действительности"; "истина - это доказанные положения науки" и пр. Закономерно встает вопрос: "Является ли истина свойством действительности, мышления или языка, выражающего наши мысли о действительности"? Приписывание действительности свойств истины может быть оправдано только в переносном значении. Предметы и явления действительности либо существуют, либо не существуют. Творческая активность нашего мышления может им приписывать какие-либо свойства. Именно мысль и должна оцениваться с точки зрения ее истинности.

Подчеркнем, что истина будет рассматриваться нами как свойство наших мыслей, высказываний, теорий, т.е. всего того, что может быть названо знанием в широком смысле этого слова. Всякое знание для того, чтобы быть представленным и понятным для людей, должно быть выражено в языке. Поэтому вполне возможно говорить о том, что истина есть свойство также и языковых выражений определенного вида. Разумеется, при этом всегда надо помнить, что язык является средством выражения мысли и всего нашего знания. Поэтому перенос истинностных характеристик с мышления на язык правомерен лишь относительно функциональных особенностей языка как средства выражения мысли. Говоря о том, что предложение х является истинным, мы должны помнить, что язык лишь выражает мысль и оценивается в конце концов не выражение мысли (предложение), а сама мысль. Конечно, можно ставить вопрос об адекватности языковых средств для выражения мысли, но это уже особая проблема, касающаяся соответствия языка и мышления.

Следует отметить, что знание может быть истинным, ложным, адекватным, неадекватным, вероятностным, логически противоречивым и непротиворечивым, формально правильным и неправильным, случайным, общим, частным, полезным и бесполезным, красивым и т. п. В этом случае истина предстает как одна из возможных характеристик знания.

Стержень классической концепции истины - принцип соответствия знания действительности. Действительность в данном определении понимается очень широко. Это не только объективная реальность, внешний мир, но и любая область мыслительной деятельности, в том числе фантастические, сказочные, мифологические, вымышленные, абстрактные и теоретические области рассуждения.

Исследования показали возможность применения классической концепции истины к любым мыслимым мирам, но в этом случае она должна быть уточнена следующим образом. Знание является истинным, если оно прежде всего формально корректно. А под формальной корректностью разумеют непротиворечивость того мира, к которому относится данное знание. Непротиворечивость делает возможным осуществление мыслительной деятельности по отношению к мыслимым мирам, какими бы они по своей природе ни были.

Для классической концепции истины характерны следующие принципы:

Действительность не зависит от мира знания;

Между нашими мыслями и действительностью можно установить однозначное соответствие;

КОГЕРЕНТНАЯ ТЕОРИЯ ИСТИНЫ - концепция, сводящая проблему истинности к критерию когерентности (coherence) - самосогласованности, непротиворечивости: напр., предложение истинно, если оно является элементом логически взаимосвязанной и когерентной системы. В основании когерентной теории истины лежит восходящая к Античности (Парменид , элеаты , Аристотель ) философская идея о том, что только непротиворечивое и согласованное знание может быть знанием о реальности, противоречивое же знание ничего не описывает и не объясняет. Поэтому истинность каждого отдельного фрагмента знания (предложения, теории, гипотезы и т. п.) может быть удостоверена его принадлежностью к непротиворечивой и согласованной системе. Эта идея была реставрирована в дискуссиях о применении принципа верификации: первоначальный вариант верификационизма, связанный с тезисом о конечном обосновании научного знания через редукцию к “протокольным предложениям” о наблюдениях (Карнап ), был отвергнут, поскольку была показана невозможность такой редукции (см. Верификацаонизм); взамен был предложен вариант, предполагающий верификацию как способ установления непротиворечивости и согласованности системы предложений (Нейрат ). В качестве методологического образца применения критерия когерентности были взяты логические и математические теории, допускающие высокую степень формализации.

Когерентная теория истины является попыткой переформулировать условия применения классической теории истины (см. Истина , Корреспондентная теория истины ) т. о., чтобы, с одной стороны, избежать трудностей этой теории (неясности относительно того, как можно установить соответствие между некоторым фрагментом знания и фрагментом реальности, описываемой или объясняемой этим знанием), ас другой стороны, придать ей такую форму, которая допускает методологический анализ с применением точных логических методов. Схема анализа состоит в следующем: всякое предложение/>, входящее в эмпирически значимое множество М, может рассматриваться как истинное только в том случае, если удается найти подмножество NcM, непротиворечивость и логическая взаимосвязанность которого доказана, и p e N. Т. о., чем в большее число когерентных подмножеств входит высказывание/”, тем с большей вероятностью оно может считаться истинным (Решер ). Эта схема объединяет логические и эмпирические методы анализа систем знаний с математической теорией вероятности.

Имея определенное значение как направление методологического анализа, когерентная теория истины не может рассматриваться как альтернатива классической теории истины, являясь по существу вариантом последней.

Эмпирическая философия сформировалась в Англии в XVII – XVIII вв. Специфическими особенностями английской философии данного периода были: материалистическая направленность, большой интерес к социально – политическим проблемам, влияние мировоззрения протестантизма и развития новых буржуазных отношений.

Основоположником эмпирической философии считаетсяФрэнсис Бэкон (1561 – 1626) – английский философ и политический деятель (в 1620 – 1621 гг. – лорд – канцлер Великобритании). Он формулировал основную идею эмпиризма о том, что в основе познания лежит исключительно опыт . Чем больше опыта накопило человечество, тем ближе оно к истинному знанию. Истинное знание, по мнению Бэкона, не может быть самоцелью. Главные задачи знания и опыта – помочь человеку добиваться практических результатов, способствовать изобретениям, развитию экономики, господству человека над природой. Бэконом был выдвинут афоризм, который сжато выражает его философское кредо: «Знание – сила ».

В гносеологии философ выдвинул новаторскую идею о том, что главным методом познания должна стать индукция – обобщение множества частных явлений и получение на основе обобщения общих выводов (напр., если многие металлы плавятся, то, значит, все металлы плавятся). Индукцию мыслитель противопоставлял дедукции Декарта. Достоинство индукции философ видел в том, что она расширяет возможности, интенсифицирует процесс познания. Недостаток индукции – ее недостоверность, вероятностный характер. Путь преодоления главного недостатка индукции – в накоплении человечеством опыта во всех областях знания. Философ также выделяет конкретные пути познавательной деятельности:

- « путь паука » - получение знания из «чистого разума», т. е. рационалистическим путем. Данный путь игнорирует либо значительно принижает роль конкретных фактов, практического опыта;

- « путь муравья » - такой способ получения знаний, когда во внимание принимается исключительно опыт, то есть догматический эмпиризм. Данный метод также несовершенен. «Чистые эмпирики» концентрируют внимание на практическом опыте, сборе разрозненных фактов, доказательств. Они получают внешнюю картину знания, видят проблемы «снаружи», «со стороны», но не могут понять внутреннюю сущность изучаемых вещей и явлений, увидеть проблему изнутри;

- « путь пчелы » - идеальный способ познания. Используя его, философ-исследователь берет все достоинства « пути паука » и « пути муравья » и, в то же время, освобождается от их недостатков. Следуя по « пути пчелы » , необходимо собрать всю совокупность фактов, обобщить их и заглянуть «вовнутрь» проблемы, понять сущность.

Таким образом, лучшим путем познания, по мыслителю, является эмпиризм, основанный на индукции , с использованием рационалистических приемов понимания внутренней сущности вещей и явлений разумом.

Фрэнсис Бэкон не только показывает, какими путями должен происходить процесс познания, но и выделяет причины, которые препятствуют человеку (человечеству) получить истинное знание. Данные причины философ называет «призраками» («идолами») и определяет четыре их разновидности:

- призраки рода – врожденные заблуждения людей, связанные с преломлением познания через культуру людей (рода) в целом – человек осуществляет познание, находясь в рамках общечеловеческой культуры, и это накладывает отпечаток на итоговый результат, снижает истинность знания;

- призраки пещеры - врожденные заблуждения людей, связанные с влиянием личности конкретного человека (познающего субъекта) на процесс познания: личность человека, его предрассудки, заблуждения отражаются в конечном результате познания;

- призраки рынка – приобретенные заблуждения, связанные с неточным, неправильным употреблением речевого, понятийного аппарата: слов, дефиниций, выражений

- призраки театра – приобретенные заблуждения , связанные с влиянием на процесс познания существующей философии: зачастую старая философия мешает проявлять новаторский подход, направляет познание в не всегда нужное русло (например, влияние схоластики).

Мыслитель советует максимально абстрагироваться от существующих «призраков» и получать свободное от их влияния «чистое знание».

Бэкону принадлежит одна из попыток классифицировать имеющиеся науки на основе свойств человеческого ума : памяти, воображению, рассудку. Памяти соответствуют исторические науки, воображению – поэзия, рассудку – философия, что составляет основу всех наук. Философию Ф. Бэкон определяет как науку о Боге, природе и человеке. Природа познается непосредственно с помощью чувственного восприятия и опыта. Бог познается через природу. Человек познается через рефлексию (обращенность мысли на саму себя, изучение мысли мыслью). В философии английского мыслителя было положено начало эмпирическому направлению в философии, гносеология у него поднимается до уровня онтологии, определяется главная цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов, предпринята попытка классификации наук. Философские воззрения Бэкона оказали огромное влияние на развитие английской и, в целом, европейской философии, дав антисхоластический импульс ее развитию.

Томас Гоббс (1588 – 1679)- ученики продолжатель философской традиции Ф.Бэкона решительно отвергал теологическую схоластическую философию и считал целью философии достижение результатов в деятельности человека, способствовании научно – технической революции. В споре между эмпиризмом и рационализмом Гоббс выступал на стороне эмпиризма, критиковал Декарта. Мыслитель был убежденным материалистом. Он считал важнейшей философской проблемой вопросы общества и государства и разработал теорию государства. Философ первым выдвинул идею, что в основе возникновения государства лежал общественный договор.

Основной предмет философских изысканий Гоббса - гносеология. Он считал, что человек осуществляет познание благодаря чувственному восприятию . Чувственное восприятие - получение органами чувств сигналов из окружающего мира и их последующая переработка. Данные сигналы Т.Гоббс именует «знаками » и даёт их классификацию:

- сигналы – звуки , издаваемые животными для выражения своих действий или намерений (пение птиц и т.д.);

- естественные знаки - сигналы природы (гром и т.д.);

- метки - различные знаки, придуманные для общения;

- произвольные знаки - слова различных языков;

- знаки в роли меток - специальная «закодированная речь», понятная немногим (научный язык, жаргон);

- знаки знаков - имена имён - универсалии (общие понятия).

В качестве метода познания Т.Гоббс выступа за одновременное использование и индукции и дедукции.

Проблемы общества и государства по Гоббсу - главные в философии, поскольку цель философии – помогать человеку добиваться практических результатов в своей деятельности, а человек живет в обществе и государстве. Философ – автор книги «Левиафан» («Чудовище»), в которой он основал теорию общества и государства. Согласно этой теории, человек обладает изначально злой природой и движущей силой действий человека является личная выгода и эгоизм, страсти потребности, аффекты. Данные качества приводят к осознанию каждым человеком «права на всё», что влечет за собой пренебрежение к интересам других и приводит к «войне против всех», в которой не может быть победителя и которая делает невозможной совместную жизнь людей и прогресс. В целях совместного выживания люди заключили общественный (совместный) договор , в котором ограничили свои притязания и «право всех на все». Для предотвращения «войны всех против всех», подавления крайнего эгоизма возник общий институт (механизм) для регулирования жизни в обществе – государство. Чтобы эффективно выполнять свои очень трудные функции, государство должно стать всесильным. Государство – чудовище («Левиафан»), которое пожирает все на своем пути - сила, которой невозможно противостоять, на которая необходима для поддержания жизнедеятельности общества, порядка.

Джон Локк (1632 – 1704) продолжил материалистическую и эмпирическую традицию в английской философии. Основные положения его философии:

Мир материален;

В основе познания лежит только опыт; его источник - внешний мир;

Сознание - пустое помещение, которое в течение жизни заполняется опытом;

Цель философии - помочь человеку добиться успеха в деятельности;

Идеал человека – спокойный, законопослушный, добропорядочный джентльмен, который повышает свой уровень образования, профессионал;

Идеал государства - государство, построенное на основе разделения властей на законодательную, исполнительную, федеративную.

Историческими рамками Нового времени является период времени с конца XVI в. и до начала XIX в. Характерной особенностью этого времени стало установление господства буржуазных отношений в Европе. В условиях совершенствующейся практики наука оказалась необходимым средством ее рационализации. Задачи интенсификации производства потребовали развития, прежде всего естествознания. Причем развитие естествознания в XVII — XVIII вв. осуществлялось вместе с развитием и совершенствованием материального производства. Наука и производство выступают как два взаимосвязанных компонента .

Задачи систематизации знания, а также проблемы в сфере общественной жизни стимулировали развитие гуманитарных наук, включая философию. Разработка нового знания потребовала создания новой методологии. Эту задачу стали решать философы. Ее центральным пунктом выступила выработка новых правил методологии и обоснования знания. Учение о познании рассматривается в философии этого периода как ее наиболее важный раздел. Ориентация на осмысление путей и принципов научного познания приняла две особые формы, сообразно тому, что само развитие науки происходило либо в форме развития опытного естествознания, опирающегося на эксперимент, либо в форме построения системы знаний на основе строгих правил логического вывода . Рассмотрение опытного естествознания как эталона получения достоверного знания породило эмпиризм, тяготеющий к материализму.

Эмпиризм

Эмпиризм — познавательно-теоретическое направление в философии, которое все познание выводит из чувственного опыта (эмпирии). С точки зрения методологии — принцип, исходя из которого вся наука, больше того, вся жизненная практика и нравственность должны основываться на чувственном опыте.

Эмпиризм делится:

• на радикальный (признает лишь чувственные восприятия);
• умеренный (отводит решающую роль чувственным восприятиям).

Первым и основным исследователем природы в Новое время был английский философ Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Этот философ стал родоначальником английского эмпиризма, указал путь для развития естественных наук.

В своих исследованиях он вступил на путь чувственного опыта и обратил внимание на исключительную значимость и необходимость наблюдений и опытов для обнаружения истины. Он утверждал, что философия должна носить прежде всего практический характер. Единственно надежным методом познания Бэкон считал индукцию, ведущую к познанию законов.

Высшей целью науки он называл господство человека над природой, а «господствовать над природой можно, только подчиняясь ее законам».

Путем, который ведет к знанию, является наблюдение, анализ, сравнение и эксперимент.

Ученый должен, согласно Бэкону, идти в своих исследованиях от наблюдения единичных фактов к широким обобщениям, т.е. применять индуктивный метод познания.

Рис. Источники философии Нового времени

Также на позициях эмпиризма стояли и другие представители английского материализма XVII в. Т. Гоббс, Д. Локк, позже Дж. Толанд, Д. Гартли и Д. Пристли. В то же время как антитеза эмпиризму существует рационализм, принявший за эталон не данные чувственного опыта, а абстрактные принципы организации знания и потому ориентированные прежде всего на математику (Ф. Декарт, Б. Спиноза, В. Лейбниц).

Победное шествие науки и техники породило иллюзию о всесилии таких наук, как математика, физика, механика. Ученым, включая философов, показалось, что природа, общество и человек функционируют подобно машинам. Механические представления о сущем становятся широко распространенными. Отсюда недостаток философии, тяготеющей к материализму в XVII — XVIII вв., — механистичность.

Рационализм

Рационализм в теории познания XVII в. представлен учениями Ренэ Декарта (1596-1650), Бенедикта Спинозы (1632-1677), Готфрида Лейбница (1646-1716).

Декарт утверждал, что интеллектуальная интуиция или чистое умозрение — это отправной пункт познания.

Все идеи Декарт подразделил на две группы:

• пришедшие из чувств;
• врожденные.

По утверждению Декарта, ясность и отчетливость наших представлений — вот критерий истинности. Спиноза различает три вида познания:

• чувственное, дающее только смутные и неистинные представления;
• посредством разума, дающее знание о модусах;
• интуиция, открывающая истину.

Лейбниц в своей философии на рациональной основе исследует сочетание рационализма и эмпиризма.

Эмпиризм Фрэнсиса Бэкона

Изучение философии Нового времени традиционно начинают со знакомства с философией английского мыслителя и политического деятеля Френсиса Бэкона (1561 — 1626), который является родоначальником английского эмпиризма, или, как у нас называют, английского материализма.

Ф. Бэкон сын одного из высших чиновников английского государства Николаса Бэкона, который был первым министром королевы Елизаветы (1558 — 1603). Ф. Бэкон окончил Оксфордский университет. В 1597 г. вышло в свет первое произведение, принесшее ему широкую известность, сборник кратких очерков, или эссе, содержащих размышления на моральные и политические темы. В 1605 г. издает трактат “О значении и успехе знания, божественного и человеческого”, положивший начало воплощению его плана “Великого восстановления наук”, в 1609 г. сборник миниатюр “О мудрости древних”. По-видимому, в то же время он пишет и трактат “Описание интеллектуального мира”, опубликованный после его смерти.

Главным сочинением Бэкона был “Новый органон” (1620), представляющий вторую часть его большой работы “Великого восстановления наук”. Первая часть этого произведения под названием “О достоинстве и преуспеянии наук” вышла в свет в 1623 г.

Философские взгляды Бэкона были поистине новаторскими, устремленными на столетия вперед. Бэкон провозгласил высшей задачей познания завоевание природы и усовершенствование человеческой жизни.

Деятельность Бэкона как мыслителя и писателя была направлена на пропаганду науки, ее значения в жизни людей, на выработку классификации научного знания, разработку методов познания. Конечную цель науки философ видит в изобретениях и открытиях. Бэкон верил в то, что его философии принадлежит великое будущее.

По его мнению, знание — сила, но действительной силой оно может стать, только если оно истинно, основывается на выяснении истинных причин происходящих в природе явлений . Лишь та наука способна побеждать природу и властвовать над ней, которая сама “повинуется” природе, т. е. руководствуется познанием ее законов, постижением опыта. Бэкон различает два вида опытов: 1) “плодоносные” и 2) “светоносные”. Плодоносными он называет опыты, цель которых — принесение непосредственной пользы человеку, светоносными — те, цель которых не непосредственная польза, а познание законов явлений и свойств вещей. Бэкон предложил осуществить реформу науки и великое восстановление наук.

Индукция Бэкона

В качестве основного метода познания Бэкон выделяет индукцию. При этом он считает необходимой разработку новой теории индукции.

Согласно Бэкону, условием реформы науки должно быть также очищение разума от всякого рода заблуждений. Особое значение он придает четырем видам заблуждений, или препятствий на пути познания. Он их называет “идолами” (ложными образами) или призраками. Это “идолы рода”, “идолы пещеры”, “идолы площади” и “идолы театра”.

“Идолы рода ” — заблуждения, порождаемые ошибками, появление которых обусловлено общей для всех людей природой и несовершенством человеческих чувств, находящихся под влиянием желаний, влечений

“Идолы пещеры ” — ошибки, которые обусловлены принадлежностью человека к определенной группе людей вследствие руководствования групповыми симпатиями и антипатиями, которые ограничивают кругозор и заставляют взирать на объекты познания как бы из пещеры социальных установок.

“Идолы площади ” — препятствия, возникающие на пути познания из-за многозначности слов, двусмысленности некоторых языковых выражений, их неточности.

“Идолы театра ” — препятствия, порождаемые использованием в научной деятельности некритически усвоенных ложных мнений, дошедших от предшественников.

Знание видов препятствий помогает избежать ошибок. Необходимо также и положительное учение о методе исследования. Ученый не должен уподобляться догматику, который, как паук, ткет паутину знания. Не должен он иметь сходство и с эмпириком, который, подобно муравью, беспорядочно тащит все, что попало. Он должен уподобиться пчеле, которая сбирает с цветов сладкие соки, но не оставляет их в том виде, в каком они ей достаются, а перерабатывает их в мед собственной деятельностью.

Главная задача индукции по Бэкону состоит в исследовании внутренних, присущих материи, форм. Путь постижения форм связан с постижением их движений, а это ведет к раскрытию главной задачи познания — исследованию причин предметов.

В сочинении “Новая Атлантида” Бэкон нарисовал свое представление о грядущем мире. В этом мире, хотя и имеются классы и даже король, но господствуют в нем ученые. Завоевания науки делают возможным более хорошую, чем в реальности, жизнь для всех.

Значение Бэкона как философа заключается в том, что изложенная в его сочинениях программа нашла свою развернутую реализацию в трудах ученых целой эпохи, которую называют эпохой модерна. Суть этой программы в том, чтобы, совершенствуя методы познания, все глубже и масштабнее познать мир, а затем осуществлять преобразование практики, общественного производства, с тем, чтобы повысить его эффективность и максимизировать получение необходимых для жизни людей благ.

Эмпиризм Томаса Гоббса

Идеи бэконовской эмпирической получили свое дальнейшее развитие в трудах Т. Гоббса (1588 — 1679). Идеи Т. Гоббса оказали большое влияние на философию во всем мире. Основными его сочинениями являются следующие: “О теле” (1655), “О человеке” (1658), “О гражданине” (1642), “Левиафан” (1651).

Вслед за Ф. Бэконом Т. Гоббс повторяет, что знание есть сила. Достигается оно путем научных исследований. Помогает в этом философия, которая, по его мнению, должна служить практическим интересам и потребностям людей, усиливая их потенции в организации процессов жизнеобеспечения. Причем философия, по Гоббсу, является суммарным теоретическим знанием. В своем понимании назначения и содержания философии Гоббс близок к Бэкону.

Хотя Гоббс приписывал материи способность мыслить, однако его учение о природе было атеистично .

Выводы, к которым пришел Гоббс, осмысливая природу, такие:

• 1) души как особые субстанции не существуют;
• 2) тела — единственная субстанция;
• 3) вера в Бога — продукт человеческого воображения.

Познание, по мнению Гоббса, осуществляется посредством накопления “идей”. Он полагал, что источником идей являются только чувственные восприятия мира. Гоббс выступил против учения Декарта о врожденных идеях. Идеи, по его мнению, формируются в результате действия на человека окружающего мира. Он считал, что чувственные восприятия во избежание заблуждений надо рационально осмысливать с помощью индукции и дедукции, анализа и синтеза. Эта процедура позволяет выяснить общее.

Широкую известность получило учение Гоббса о государстве и праве. В нем мыслитель пытался разложить такое сложное целое, как государство, на основные составляющие его элементы, а функционирование последних описать с помощью природы. В ходе размышлений о государстве он выделяет два состояния человеческого общества: естественное и гражданское . С естественным состоянием мы можем иметь дело тогда, когда вычленим из человеческих отношений все то, что внесло в их содержание государство. В таком состоянии общества люди действуют исходя из природного закона самосохранения. При этом каждый обладает правом владеть всем, что он в состоянии захватить. Право здесь обеспечивается силой, вследствие чего естественное состояние характеризуется “войной всех против всех”. Но эта война делает проблематичным самосохранение. Поэтому необходим мир, который может быть сохранен только при условии, что каждый человек откажется от права на все и тем самым перенесет часть своего права на других. Это становится возможным в том случае, если люди заключают договор. Так происходит переход от естественного к гражданскому состоянию общества.

Согласно Гоббсу, средством, направляющим людей к общей цели и удерживающим их от поступков, нарушающих мир, выступает государство. В государстве каждый подчиняет свою частную волю другому лицу или группе лиц, которые олицетворяют волю всех.

Государство Гоббс сравнивает с Левиафаном (великан из древнегреческой мифологии), который имеет органы для поддержания своего существования. Мыслитель считал, что власть государства должна контролировать не только поведение человека, но и его воззрения, включая нравственные, религиозные и даже научные.

Эмпиризм Джона Локка

В английской философии XVII в. третьим крупнейшим философом после Ф. Бэкона и Т. Гоббса называют Джона Локка, который является продолжателем материалистической теории познания, детально разработанной им на основах эмпиризма, точнее материалистического сенсуализма.

Локк родился в 1632 г. Закончил Оксфордский университет. В 1668 г. Лондонское королевское общество, т. е. по сути, Британская академия наук, избрала его своим действительным членом. Ему пришлось по политическим мотивам покинуть Англию. В 1690 г. вышел в свет его основной труд “Опыт о человеческом разумении”. Философу принадлежит целый ряд других сочинений. Он умер в 1704 г.

Во введении к труду “Опыт о человеческом разумении” Локк определяет философию как истинное познание вещей. Он видел в философии средство, раскрывающее начала свойств и действий вещей.

Философ подверг критике теорию врожденных идей. Этой теории он противопоставляет убеждение, что источником всех знаний является внешний опыт. Отрицание существования врожденных идей выступает исходным пунктом не только теории познания Локка, но и его концепции человека. Ведь отсюда вытекало, что нет раз и навсегда данной фатальной предопределенности от самого рождения на всю жизнь остаться примитивным и неразвитым существом, ибо вполне можно и нужно развивать разум, его способности и склонности.

Опыт Локк делил на внешний, дающий нам простые идеи, и внутренний, который он называет рефлексией, представляющей собой познание душой своей собственной деятельности через самонаблюдение. Самонаблюдение может быть свойственно лишь взрослому человеку, у новорожденного душа напоминает чистую доску (“tabula rusa”). Внутренний опыт, согласно Локку, возникает под воздействием на нас внешнего предметного мира, а рефлексия осуществляется под воздействием внешнего опыта и на его основе. Внешний опыт им признается вторичным в отношении собственного внешнего мира, а рефлексия считается вторичной в отношении внешнего опыта.

Расчленение опыта на внешний и внутренний давало основание для различения путей его освоения, что в свою очередь представляло возможность делить познание на рациональное и чувственное.

Важное место в учении о бытии и познании Локка занимает учение о первичных и вторичных качествах. К первичным качествам он относит протяженность, длительность, величину, фигуру, сцепление, толчок, взаиморасположение частиц, механическое движение, покой, плотность. Характерные особенности первичных качеств — это то, что они всегда присущи телам, неотъемлемы от них, воспринимаются органами чувств, и это восприятие способно быть точным. К вторичным качествам Локк относит цвет, запах, звук, вкус, боль, тепло и т. п.

Идеи первичных вторичных качеств формируются благодаря чувствам и рефлексии. Обобщение знаний о тех и других качествах осуществляется разумом и находит выражение в языке.

Познание Локк делит на чувственное и интуитивное, демонстративное (или выводное), все эти виды познания имеют дело с манипуляцией идеями. Согласно Локку, каждый из названных видов познания способен привести к истине. Для этого необходимо использовать интуицию, рассуждение и ощущение.

Воззрения Д. Локка на государство отличались от взглядов его предшественника Т. Гоббса. По мнению Локка, государство должно не ограничивать социальную свободу и инициативу, а гарантировать их. Философ полагал, что правительство обязано подчиняться законам государства. Этому призвано содействовать отделение исполнительной власти от законодательной.

Значительный вклад Д. Локк внес в разработку трудовой теории стоимости. Этот вопрос рассматривается Б. Расселом в его “Истории западной философии”.

Философия Д. Локка была вершиной в развитии британского эмпиризма XVII в. Его вклад в теорию познания, психологию, педагогику, социальную философию был настолько существенным, что принадлежащие ему идеи и открытия вдохновляли философов в последующие времена.

Рационализм Рене Декарта

Другим великим основоположником философии Нового времени является французский ученый Рене Декарт (1596 — 1650). Основная черта философского мировоззрения Декарта — дуализм души и тела. Он выдвинул знаменитый тезис “Cogito ergo sum” — я мыслю, следовательно, я существую. Сам факт моего существования — основа для познания окружающего мира.

Мир Декарт делит на два вида субстанций — духовную и материальную. Духовная субстанция неделима, а материальная делима до бесконечности.

Правила метода Декарта

Декарт стоял на позициях рационализма . Достижение истины он связывал с созданием метода ее поиска. Для этого надо соблюдать определенные правила. Эти правила Декарт рассматривал в своих трудах “Правила для руководства ума” и “Рассуждения о методе”.

“Первое правило метода Декарта требует принимать за истинное все то, что воспринимается в очень ясном и отчетливом виде не дает повода к какому-либо сомнению, т. е. вполне самоочевидно”.

“Второе правило метода предлагает делить каждую вещь, ради успеха ее изучения, на более простые составляющие, дабы затем устремить внимание на эти простые, т. е. не поддающиеся дальнейшему делению умом части”. Это правило Декарт считал главным.

Третье правило заключается в том, что “в познании мыслью следует идти от простейших, т. е. элементарных и наиболее для нас доступных вещей к вещам более сложным и соответственно трудным для понимания”. Средством для этого у Декарта служит интуиция и дедукция.

Четвертое правило заключается в необходимости создания полных перечислений, обзоров исследуемых объектов, не упуская ничего из внимания. Этим достигается полнота знания.

Декарт в теории познания выступает как рационалист, тяготеющий к идеализму. Одним из важных пунктов его теории познания явилась теория врожденных идей. Согласно Декарту, врожденные идеи дают нам знание, а интуиция обеспечивает осознание этого знания и раскрытия его истинности, что затем находит выражение в суждениях.

Теория познания помогает осознать мир как машину, точнее, как гигантскую систему машин. Метод у Декарта — это способ выяснения механизмов в мире. Это относится и к телам людей. Их поведение Декарт объяснял механическими законами.

Декарт считал, что в человеке находятся две субстанции — телесная и духовная. Мышление выступает атрибутом духовной субстанции.

Ценность философии Декарта состоит в том, что он как мыслитель мирового масштаба осуществил попытку рационализировать познание и с рационалистических позиций объяснить мир природы и человека.

Рационализм Бенедикта Спинозы

Еще одним крупным философом XVII в., со взглядами которого необходимо познакомиться, был Бенедикт (Барух) Спиноза (1632 — 1677). Среди трудов Спинозы выделяются “Богословско-политический трактат” (1670), “Этика” (1675) и “Трактат об очищении интеллекта” (остался незаконченным).

Спиноза, подобно Декарту, стремился построить философию на основе достоверных исходных положений. В качестве образца достоверности и строгой доказуемости Спиноза избрал геометрию с ее аксиомами и строгим выводом теорем. Поэтому он изложил свой основной труд “Этику” геометрическим методом. Сначала в этом сочинении Спиноза дает определения, после этого формирует аксиомы, а затем на базе сделанных ранее определений и аксиом доказывает теоремы. Аксиомы мыслитель рассматривает в качестве положений, истинность которых усматривается интуитивно. Истины выводятся из определений и аксиом как из логического основания. Однако далеко не все философские выводы Спинозы являются результатом применения его “геометрического метода”. Значительная часть объема “Этики” изложена в форме дополнений и разъяснений к основному тексту, написанных в свободной форме.

В качестве субстанции всего сущего Спиноза выделил природу. Она, по его мнению, есть причина самой себя (causa sui). Природа рассматривается мыслителем, с одной стороны, как “природа творящая” (natura naturans), а с другой — природа сотворенная (natura naturata). “Природа творящая” отождествляется с субстанцией или Богом. Спиноза растворяет Бога в природе, так же, как и пантеисты в эпоху Возрождения. Субстанция, по его мнению, едина, а конкретные вещи, порожденные ею, он называет модусами. Субстанция обладает свойствами, которые мыслитель называет атрибутами. Последние составляют бесчисленное множество.

Притягательным для внимания философов, живших после Спинозы, было его учение о соотношении свободы и необходимости. Он утверждал, что в природе нет ничего случайного, а есть только необходимость. Свобода у Спинозы — познание необходимости. Мыслитель не признавал наличия у человека свободы воли. Он считал наделение человека свободной волей предрассудком. Однако человек в состоянии быть свободным тогда, когда он действует в соответствии с познанной необходимостью.

В своем учении о познании Спиноза выступает как рационалист. Он считает мир познаваемым. Знание, согласно Спинозе, является иерархизированным. Его низший род — знания, основывающиеся на воображении, формирующиеся на базе чувственного восприятия мира. Второй, более высокий род знания представлен знанием, продуцируемым умом. Для такого знания характерна ясность и отчетливость, а также достоверность свойственных ему истин. Третий, самый высокий род знания представляет такое знание, которое хотя и опирается на ум, но не является опосредованным доказательством. Такой вид знания дает истины как плод непосредственного созерцания ума. Как видим, второй и третий роды знания — знание интеллектуальное. Первый род знания — знание чувственное. Спиноза, как и некоторые другие рационалисты, проблемам чувственного познания уделял меньше внимания, чем вопросам рационального познания.

Этика Спинозы рационалистична. Человек, по его мнению, эгоист, ему важно сохранить себя извлечь ползу. Однако на путях к пользе надо не желать зла другим. Необходимо принять, осмыслить и истолковать детерминацию, опосредующую поведение и принять правильное решение. При этом, пользуясь услугами других людей, надо быть доброжелательным и самому готовым оказывать им услуги. Счастье, согласно Спинозе, человеком достигается только в познании. Обретение его для многих людей проблематично, так как их потребности становятся препятствиями на пути к свободе и счастью.

Рационализм Готфрида Лейбница

Завершающим в ряду великих философов XVII в. является Вильгельм Готфрид Лейбниц (1646 — 1716). Он сочетал свою научную деятельность со службой. С 30 лет и до конца жизни он находился на службе при Брауншвейг-Люнебургском (Ганноверском) герцогском дворе. Здесь он прослужил 40 лет. Лейбниц был не только философом, но и выдающимся математиком. За три года до Ньютона в 1684 г. он опубликовал открытие дифференциального исчисления.

Его основными философскими сочинениями являются “Рассуждения о метафизике” (1685), “Новая система природы” (1695), “Новые опыты о человеческом разуме” (1704), “Теодицея” (1710 г.), “Монадология” (1714).

Лейбниц, опираясь на знакомство с прежней философией, создал свой метод, проникнутый “диалектической интуицией”.

Рационализм философии Лейбница проявился в его стремлении выявить и установить принципы методологии, т. е. учения о методе. Исследованию и изложению принципов философ уделил много внимания. Освещение их сути и природы нашло отражение во многих его сочинениях. Соподчинение этих принципов — сложная задача, которая не решена исследователями творчества Лейбница до сих пор. Размышляя над проблемой принципов в философии Лейбница, исследователи предлагают свое внимание уделить следующим принципам: “(1) всеобщих различий; (2) тождественности неразличимых вещей; (3) всеобщей непрерывности; (4) монадической дискретности”. Первый принцип обращает внимание на несходство вещей, попадающих в поле зрения человека. Второй — требует допущения наличия в мире тождества между вещами. Тождество и различие, как показывает Ж. Делез в своей книге “Различие и повторение”, являются существенными моментами диалектической связи. Третий принцип “означает временную и содержательную “взаимосвязь” вещей в смысле логической их взаимосогласованности” . Третий принцип означает признание делимости всего сущего в связи с тем, что в основе его лежат особого рода духовные атомы, обладающие самостоятельностью.

Помимо названных Лейбниц выделяет еще принципы: (5) полноты и (6) всеобщего совершенства. “Пятый и шестой принципы в применении к процессу познания означают, что познающий субъект в каждый момент своего бытия обладает возможной для этого момента ясностью восприятия и полнотой знания, а в дальнейшем его знания возрастают в направлении к познавательному максимуму, т. е. к тому, что называют абсолютной истиной”. Далее идут еще такие принципы: (7) фиксирующий переход возможного в действительное; (8) базирующийся на законе объединенного тождества, представляющего собой синтез формально-логических законов противоречия, тождества и исключенного третьего; (9) вытекающий из закона достаточного основания, согласно которому “как существование и изменение всякой вещи, так и истинность или ложность того или иного утверждения могут иметь место только на определенном основании”; (10) принцип всеобщей связи; (11) максимума и минимума (все в мире приходит к максимальным результатам при минимуме средств). По Лейбницу, “природа щедра в своих действиях и бережлива в применяемых ею причинах”. Суть принципа в ориентации на то, чтобы при минимуме правильно избранных приемов достичь максимума результатов.

На формирование онтологических представлений мыслителя и создание его учения о монадах значительное влияние оказали открытия ученых того времени и возрождение атомизма.

Согласно Лейбницу, монады — простые, неделимые субстанции, “истинные атомы природы”, или “элементы вещей”, обладающие при всей их малости неисчерпаемым содержанием и большим потенциалом активности. Однако монада — нечто нематериальное. Она является вечной и неуничтожимой и выступает центром деятельной силы. Уничтожить монаду можно только сверхъестественным путем. Монады отличаются друг от друга и находятся в непрерывном изменении. Они индивидуальны, по характеру их развитие является саморазвертыванием заложенного в них знания.

Лейбниц делит монады по степени развития на: простые, или голые, обладающие лишь смутными представлениями; монады — души, обладающие ощущениями и представлениями (животные); монады — духи (разумные существа — люди).

В учении о монадах Лейбниц отразил свое понимание природы диалектики развития всего сущего, не отрицающей ни Божества, ни предустановленной гармонии, ни самодеятельности субстанции.

Лейбниц, критикуя локковский сенсуализм, отстаивал мысль о том, что разум и интеллект не сводимы к чувственности. Мыслитель полагал, что идеи у человека имеют врожденный характер. Но чтобы извлечь из них знание, необходимы умственные усилия. Для этого, по Лейбницу, надо опираться на логику. При этом истины явлений должны быть соотнесены с истинами сущности, истины факта с логическими истинами.

Положительное значение философии мыслителя определяется значительным вкладом в развитие диалектики как особого раздела философии.

← Вернуться