18 июня 2011 года прекратилась земная жизнь православного пастыря, известного на всю Россию и далеко за её пределами – схиархимандрита Георгия (Юрия Юрьевича Саввы) – духовного отца, учителя, наставника, врача душ и телес многих тысяч православных христиан.
Вся его жизнь с раннего детства была посвящена служению Богу, чем бы он ни занимался: трудами по возведению храмов, помощью болящим и страждущим, возделыванием земли или иными заботами.
Родился будущий архимандрит 6 февраля 1942 года, в Закарпатье, в верующей семье. По окончании школы поступил послушником в Преображенский монастырь села Теребля Закарпатской области, нес послушание в мужских монастырях, бывших в то время на Карпатской земле. Это было непростое время, время гонений на Церковь. Когда в 1961 году был закрыт последний мужской монастырь, он был вынужден уехать в Николаевскую область, а с 1962 по 1965 годы служил в Советской армии.
19 декабря 1968 года архиепископом Иркутским и Читинским Вениамином в кафедральном соборе г. Иркутска пострижен в монашество с именем Георгий в честь св. вмч. Георгия Победоносца. 19 декабря 1971 года – в день памяти Святителя Николая Чудотворца – в Свято-Ильинском кафедральном соборе г. Архангельска епископом Архангельским и Холмогорским Никоном рукоположен во иеродиакона, а на следующий день – во иеромонаха. С декабря 1971 по июль 1972 года служил священником Казанского храма г. Кировска Мурманской области, с июля 1972 по апрель 1979 года – настоятелем Богоявленского храма с. Туровца Котласского района Архангельской области, с апреля 1979 года – настоятелем Преображенского храма села Айкино Коми АССР. В 1978 году окончил Московскую духовную семинарию.
На севере батюшка много потрудился во славу Божию, построил храм, что для тех времен было чудом, за что и пришлось сполна испытать ему жестокие гонения, но Господь всегда хранил своего верного служителя.
1 апреля 1987 года о. Георгий возведен в сан архимандрита, а 15 октября 1987 года по благословению владыки Исидора (Кириченко), в то время епископа Краснодарского и Кубанского, назначен настоятелем Свято-Вознесенского прихода г. Тимашевска. Тогда начала воплощаться мечта о строительстве нового храма вместо молитвенного дома и об основании монастыря. По представлению владыки Исидора и по решению Священного Синода уже в июне 1992 года архимандрит Георгий был назначен наместником новооткрытого Свято-Духова мужского монастыря. С этого времени все батюшкины силы, все труды были положены на созидание и благоустройство обители.
По просьбе девушек, желавших посвятить свою жизнь Богу в монашеском чине батюшка ходатайствовал и об открытии женского монастыря. В 1994 году был возрожден с переносом из села Малинино в станицу Роговскую Тимашевского района святой равноапостольной Марии Магдалины женский монастырь, где под руководством архимандрита Георгия построен храм, организовано подсобное хозяйство.
Почти 20 лет Свято-Духов мужской монастырь развивался под руководством отца Георгия, укреплялся, расширялся. Сегодня обитель имеет четыре подворья. Из них два – на территории Тимашевского района: Свято-Георгиевский на хуторе Некрасово и подворье возле станицы Днепровской. Одно – в Мезмайском поселении Апшеронского района и одно – в Андрюковском поселении Мостовского района. В каждом из них архимандритом Георгием организовано строительство храмов, других церковных построек, большое подсобное сельское хозяйство.
8 июня 2011 года по благословению митрополита Кубанского и Екатеринодарского благочинным Свято-Духова монастыря игуменом Иоанном (Коноваловым) в присутствии братии над архимандритом Георгием совершен постриг в чин Великого ангельского образа – схиму с именем Георгий в честь преподобного Георгия Иверского Афонского (тезоименитство 10 июля по новому стилю).
Батюшка награжден несколькими орденами, хотя он сам всегда говорил, что награды надо заслужить на Небесах.
После тяжелой продолжительной болезни 18 июня 2011 года в 18 ч. 18 мин. схиархимандрит Георгий отошел ко Господу.
Вечная память батюшке, всю свою многотрудную жизнь посвятившему Богу и людям!
18 июня 2011 года прекратилась земная жизнь православного пастыря, известного на всю России и далеко за её пределами ─ схиархимандрита Георгия (Юрия Юрьевича Саввы) ─ духовного отца, учителя, наставника, врача душ и телес многих тысяч православных христиан.
Вся его жизнь с раннего детства была посвящена служению Богу, трудам по возведению храмов, помощи болящим и страждущим, возделыванию земли и многим другим заботам.
Родился батюшка в верующей семье 6 февраля 1942 года в Закарпатье. По окончании, школы поступил послушником в Свято-Преображенский монастырь села Теребля Закарпатской области; нёс послушание в мужских монастырях, бывших в то время на карпатской земле. Это было непростое время, время гонений на церковь. Когда в 1961 году закрыли последний мужской монастырь, батюшка был вынужден уехать в Николаевскую область, а с 1962-го по 1965 годы служил в Советской армии.
19 декабря 1968 года архиепископом Иркутским и Читинским Вениамином в кафедральном соборе Иркутска пострижен в монашество с именем Георгий в честь святого великомученика Георгия Победоносца. 19 декабря 1971 года ─ в день памяти святителя Николая Чудотворца ─в Свято-Ильинском кафедральном соборе Архангельска епископом Архангельским и Холмогорским Никоном рукоположен во иеродиакона, а на следующий день - 20 декабря - во иеромонаха! С декабря 1971-го по июль 1972 года служил священником Казанского храма города Кировска Мурманской области, июля 1972-го
по апрель 1979 года ─ настоятелем Богоявленского храма села Туровца Котласского района Архангельской: области, с апреля. 1975 года - настоятелем Преображенского храма села Айкино Коми АССР. В 1978 году окончил Московскую духовную семинарию.
На севере была проделана батюшкой большая и важная работа во славу Божию, построен храм, что для тех времён было великим чудом, за что пришлось сполна испытать жестокие гонения с постоянными угрозами для жизни, но Господь всегда хранил батюшку.
1 апреля 1987 года батюшка возведён в сан архимандрита, а 15 октября 1987 года по благословению епископа Краснодарской и Кубанской епархии Исидора (Кириченко) назначен настоятелем Свято-Вознесенского прихода Тимашевск. С этого времени воплощалась мечта о строительстве нового храма вместо молитвенного дома и основании монастыря. По представлению владыки Исидора и по решению Священного Синода уже в июне 1992 года архимандрит Георгий был назначен наместником открывшегося Свято-Духова мужского монастыря. С этого времени все батюшкины силы, все труды были положены на благоукрашение и укрепление монастыря.
По просьбе девушек, желавших посвятить свою жизнь Богу в монашеском чине, батюшка ходатайствовал об открытий женского монастыря.
В1994 году был возрождён с переносом из села Малинино в станицу Роговскую Тимашевского района святой Равноапостольной Марии Магдалины женский монастырь, где под руководством батюшки построен храм, организовано подсобное хозяйство. Почти 20 лет мужской монастырь развивался, укреплялся, расширялся, помимо основного он имеет ещё четыре подворья: два из них на территории района - Свято-Георгиевский в хуторе Некрасове и подворье возле станицы Днепровской, одно ─в Апшеронском районе Мезмайского поселения и одно - в Мостовском районе Андрюковского поселения. В каждом из них архимандритом Георгием организовано строительство храмов, других церковных построек, большое подсобное сельское хозяйство,
8 июня 2011 года по благословению митрополита Кубанского и Екатеринодарского благочинным Свято-Духова мужского монастыря игуменом Иоанном (Коноваловым) в присутствии братии был совершён постриг над архимандритом Георгиев в чин Великого ангельского образа - схиму с именем Георгий в честь преподобного Георгия Иверского Афонского, тезоименитство 10 июля по новому стилю. С этого момента батюшка поминается схиархимандритом Георгием
Батюшкины награды: орден Святого равноапостольного князя Владимира III, Степени -13 октябри 1981 года, орден Святого равноапостольного князя Владимира II степени - 23 апреля 2006 года, орден преподобного Серафима Саровского ll степени - 6 июня 2011 года (не был вручен).)
Батюшка всегда говорил, что награды надо заслужить на небесах.
После тяжёлой, продолжительной болезни 18 июня 2011 года в 18.18 батюшка схиархимандрит Георгий отошёл ко Господу.
Вечная-вечная-вечная память батюшке, всю свою многотрудную жизнь посвятившему Богу и людям!
Благочинный
Свято-Духова мужского
монастыря г. Тимашевска
игумен Иоанн (Коновалов)
с братией.
МОНАСТЫРЬ
После принятия прихода Свято-Вознесенского молитвенного дома города Тимашевска отец Георгий стал беспокоиться о строительстве настоящего красивого каменного храма. Множество препятствий, притеснений, оскорблений и других тягот пришлось понести труженику дела Божиего: от безбожных властей, препятствовавших выделению земли под строительство новой церкви, практически загнавших её в болото, запрещавших строить храм с колокольней, куполом и алтарной апсидой (разрешено было строить лишь обычное здание и оборудовать его как молитвенный дом); от вредивших делу возрождения православия членов церковного совета, выбранных по указанию уполномоченного по делам религии, а не голосом верующих. Участок под храм пришлось приобрести, только купив на окраине города хату с пятнадцатью сотками болотистой земли. Архимандрит Георгий рассудил так: «Один из красивейших городов мира Санкт-Петербург построен на болоте. Если нет другой возможности, если есть произволение Божие на то, значит надо строить там, где Бог благоволит. Не взирая на суждения людей. Ин суд человеческий, ин суд Божий. Впоследствии, когда место уже выбрали и начали строить храм, старожилы поведали, что в пятидесятых годах, теперь уже прошедшего двадцатого века, жила недалеко от этого места немощная болящая юродивая девица, которая всем говорила, что в этой низине будет строиться церковь и монастырь.
Открытие монастыря совпало с трудным, переломным периодом жизни нашей Родины.
Первоначально, братии было двенадцать человек. В древних монастырях и монашеских общинах было правило ─ кормиться от трудов рук своих. Оно основано на словах св. ап. Павла, говорившего: «…нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии». (Деян. 20,34).
Поэтому монастырь ходатайствовал перед светскимивластями о выделении на хозяйственные нужды земельных наделов. Благодаря помощи главы администрации Краснодарского края Николая Игнатовича Кондратенко и главы Тимашевского района Чернушенко Александра
Александровича, монастырю были выделены почти триста гектаров пахотных земель. В настоящее время у монастыря около четырёхсот гектаров. Имеется два хозяйственных подворья, на которыхбратия трудится, выращивая для нужд монастыря необходимые сельскохозяйственные культуры.
Монастырь занимается зерновыми культурами, выращивает овощи, картофель, многолетние травы для кормов животным, имеются молодые насаждения плодовых деревьев. Кроме этого, имеется небольшое поголовье коров, свиней, птицы. Есть своё молоко, яйца; мясо же поступает на реализацию. Много и других трудов и послушаний несёт братия: совершение и участие в богослужениях, работы в просфорне, в свечной мастерской, вождение автомобилей,
приготовление трапезы, столярные, плотницкие, слесарные, строительные и т.д.
В монастыре богослужение начинается рано, в четыре часа утра. Сначала служится полуношница, затем читаются утренние молитвы, совершается утреня. После неё читаются первый, третий и шестой часы. Завершается утреннее богослужение Божественной Литургией. Вечером в восемнадцать часов служится вечерня, предваряемая чтением девятого часа. Вечерние молитвы читаются после ужина. В течение дня братия выполняет келейное правило, читает Псалтирь, Евангелие, Апостол. Во всё время бдений и трудов упражняется в Иисусовой молитве, следуя словам Господа: «… когда молишься, войди в комнату (в уединенную душу) твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно». (Мф. 6,6).
За прошедшее время с момента основания монастыря много прошло людей, желавших обрести в нём пристаниз0е, но немногие скрепили желание терпением и смирением.
Монастырь находится сейчас в стадии становления. Начинать всегда сложно. Очень тяжело восстанавливать утраченную духовность. Нелегко укреплять людей в истине и учить их жить по правде. Трудно оставить устоявшиеся привычки, несовместимые с монашеским образом жизни. Трудно строить духовную жизнь, ибо зло живёт в мире.
В настоящее время в монастыре проживает и несёт послушание около восьмидесяти человек. Возглавляет монастырь наместник архимандрит Георгий. Под духовным руководством архимандрита Георгия находилось шесть священномонахов, два иеродиакона, три монаха, двадцать четыре инока и послушники. В храме ведётся роспись… Начинал художественное оформление храма, иконописе Рекуха Николай. После его смерти, осенью 1998 года, иконопись продолжили насельники нашего монастыря ─ иеромонах Мартирий (Князько) и инок Прокопий (Сыроегин). Храм украшен гипсовым иконостасом и киотами деревянной резьбы. Резьбу по дереву выполняет трудник монастыря Владимир Николаевич Кобзев. В будущем, в монастыре планируется построить трапезный корпус, жилой корпус для братии и жилой корпус для священномонахов, гостиницу.
Весьма интересна история «Владимирской» иконы Божией Матери. Когда отец Георгий служил в Архангельской епархии, внучка убиенного священника принесла ему эту икону и рассказала о чуде, происшедшем в момент расстрела её деда. Это произошло в тридцатых годах. В дом священника ворвались трое комиссаров и приказали отцу семейства собираться в дальнюю дорогу, не медля ни минуты. Взволнованный этим внезапным вторжением, батюшка попросил немного времени помолиться Богу и повернулся лицом к иконам. Из очей Царицы Небесной, написанной на дереве, потекли слёзы. Увидев это чудо, один из комиссаров пришёл в бешенство и, выхватив наган, стал стрелять в икону, после чего убил молящегося священника. Из пулевых отверстий пробитой иконы, как из ран человеческих, истекла кровь. К утру, святотатец-комиссар покончил жизнь самоубийством, застрелившись. Родные убиенного священника спрятали святую, кровь источившую, икону и сохранили её. Эта икона в настоящее время находится в алтаре храма.
СУД БОЖИЙ
Ко времени страшного суда воскреснут все без исключения когда-либо жившие на земле. На суде будут судимы и внутренняя духовная и внешняя. Телесная деятельность человека. Каждый человек на этом суде отдаст полнейший отчёт во всех своих мыслях, желаниях, чувствованиях, словах и делах за всю земную жизнь.
Конечно, греховные мысли, желания не воспомянутся на суде, если своевременно на земле будут смыты истинным раскаянием.
Не утаится ни один сокровенный помысел, ни один вздох, ни взгляд, никакое наималейшее действие телесное ─ всё будет видимо всеми: и ангелами, и святыми. И семи людьми.
Неужели благодарность услышим от наших близких, когда мы, оставшись на земле после них. Проели жизнь так как родные братья несчастного евангельского богача. Св. Ефрем Сирин пишет: «Тогда дети будут обличать своих родителей в том, что они не делали добрых дел, в оный день несчастными увидят многих своих знакомых, а некоторые из них, приметивши поставленными одесную, пойдут прочь от них, со слезами прощаясь».
Архимандрит Георгий (Капсанис)
Евангелие Господа нашего Иисуса Христа – это благая и радостная весть, несущая в мир не просто учение, но новую жизнь взамен ветхой. Ветхая жизнь порабощена грехом, страстями, тлением, смертью и управляется дьяволом. Несмотря на все «естественные» радости, она оставляет горькое послевкусие, ибо это – не истинная жизнь, ради которой был создан человек, но жизнь растленная, нездоровая, отмеченная чувством парадокса, пустоты и смятения.
Новая жизнь дарована миру Богочеловеком Христом как дар, доступный для всех людей. Верующий соединяется с Иисусом Христом и таким образом причащается Его святой бессмертной жизни – вечной и истинной.
Необходимым условием к единению верующего с Христом и его оживотворению является его смерть как ветхого человека через покаяние. Верующий должен сначала распять ветхого человека (то есть эгоизм, страсти и собственную волю) на Кресте и похоронить во гробе Христа, чтобы воскреснуть вместе с Ним, «дабы нам ходить в обновленной жизни» (Рим. 6:4). Таково дело покаяния и взятия Креста Христова. Без покаяния – постоянного распятия ветхого человека – верующий не может обрести евангельскую веру и всецело предаться Богу и возлюбить Господа Бога «всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и всем разумением твоим, и всею крепостию твоею» (Мк. 12:30).
Поэтому Господь сделал покаяние фундаментом евангельской проповеди и предпосылкой веры. «Покайтесь и веруйте в Евангелие» (Мк. 1:15). Он не скрывал, что путь покаяния является трудным, но ведущим наверх. «Тесны врата и узок путь, ведущие в жизнь» (Мф. 7:14), и ступить на него – значит поднять крест покаяния. Поскольку ветхий человек не покидает тебя без труда, и дьявол не побеждается без тяжелой борьбы.
Тесным и узким путем покаяния обещает в течение жизни следовать монах. Он отстраняется от мира, чтобы достичь своего единственного желания, умереть для ветхой жизни и начать жизнь обновленную, которую Христос дарует нам через церковь. Совершенного покаяния монах достигает посредством постоянной аскезы, бдения, поста, молитвы, отсеканием собственной воли и беспрекословного послушания по отношению к старцу. Тем самым он заставляет себя отречься от своих эгоистичных стремлений и полюбить волю Божью. «Монах есть всегдашнее понуждение естества». Так он исполняет слова Господа «Царство Небесное силою берется, и употребляющие усилие восхищают его» (Мф. 11:12). В муках покаяния постепенно рождается обновленный человек, подобный Богу.
Борьба покаяния включает в себя и непрестанное наблюдение за помыслами, имеющее целью отсечение всякого злого бесовского помышления, стремящегося осквернить человека. Наблюдение за помыслами помогает сохранить сердце в чистоте и стать отображением Бога, как сказано в заповеди блаженства: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят».
Победа над эгоизмом и страстями делает монаха кротким, мирным и смиренным, истинно «нищим духом» и причастником всех добродетелей и заповедей блаженства, а также «чадом», которого прославил Иисус и призвал всех уподобиться ему, если они желают войти в Его Царство.
Весь жизненный путь монаха становится стремлением к покаянию, а его мораль – моралью покаяния. Монах – это «знаток» покаяния, «изображающий жизнь покаяния» (правило 43 Шестого Вселенского Собора) для всей Церкви. Скорбь и слезы покаяния являют собой самую красноречивую проповедь.
Весь образ монаха (образ добровольной смерти) судит этот мир. Мир же, молчаливо судимый монахом, безучастный к монашескому покаянию, отворачивается от него, презирает его, ненавидит и считает неразумным. Но «немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное» (1 Кор. 1:27).
Монах, будучи мудрым для Бога и неразумным по мирским критериям, остается чужим для этого мира, равно как и Сын Божий, Который «пришел к своим, и свои Его не приняли» (Ин. 1:11), не поняв Его, даже будучи людьми церковными, мудрыми и деятельными.
Мистическая и безмолвная жизнь монаха – это тайна за семью печатями для всех тех, кто не причастен его духу. Монаха считают социально бесполезным и миссионерски бездействующим. Таким образом, жизнь его – это тайна во Христе Боге и, «когда явится Христос, жизнь ваша, тогда и они явятся с Ним во славе» (Кол. 3:4).
Лишь сердце человека, непрестанно очищающегося покаянием от себялюбия, корысти и страстей, может истинно полюбить Бога и ближнего. Эгоизм и любовь несовместимы друг с другом. Часто эгоист полагает, что любит, в то время как его «любовь» является лишь скрытым эгоизмом, корыстью и поиском выгоды.
Кающийся монах пылает Божественной любовью. Любовь Божья охватывает его сердце, побуждая жить не для себя, но для Бога. Его душа-невеста постоянно с болью и тоской требует своего Жениха и не успокаивается, пока не соединится с Ним. Монах не довольствуется тем, чтобы любить Бога как раб (из страха) или как служитель (за вознаграждение Раем). Он желает любить Его как сын, чистой любовью. «Не боюсь более Бога, но люблю Его» – говорил Антоний Великий. И чем больше он кается, тем более возрастает в нем стремление к любви Божьей, и чем больше он любит Бога, тем больше кается.
Слезы покаяния разжигают в монахе пламя любви. Свое стремление к Богу он подпитывает молитвой, прежде всего умной и непрестанной, постоянным призыванием сладчайшего имени Иисуса и краткой молитвой «Господи Иисусе Христе, помилуй меня грешного». Молитва очищает его и обеспечивает его соединение с Богом.
Церковному служению монах также предается с любовью к Богу, а Бог предается ему. Много часов ежедневно монах проводит в храме, славя любимого Бога. Его участие в богослужениях – это не обязанность, но потребность его жаждущей Бога души. В афонских монастырях ежедневно совершается божественная литургия, и монахи не ожидают конца богослужения, сколько бы часов она ни длилась, поскольку для них нет более полезного занятия, чем находиться в общении со Спасителем, Его Матерью и друзьями. Таким образом, служение – это радость и праздник, весна души и предвкушение Рая. Монахи живут согласно словам апостола: «Все же верующие были вместе и имели все общее. И продавали имения и всякую собственность, и разделяли всем, смотря по нужде каждого. И каждый день единодушно пребывали в храме и, преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и простоте сердца, хваля Бога…» (Деян. 2:44–47).
Но даже по окончании богослужения монах продолжает жить литургически. Вся его монастырская жизнь, послушание, трапеза и молитва, молчание и отдых, взаимоотношения с братьями и прием паломников – это приношения Святой Троице. Архитектура монастырей подтверждает это.
Все начинается на святом престоле соборного храма и здесь же заканчивается. Проходы, кельи – все имеет отношение к храму. Вся монастырская жизнь становится приношением и служением Богу.
Даже материальные аспекты богослужения свидетельствуют о преображении всей жизни и всего творения Божественной благодатью. Хлеб и вино святой евхаристии, освященное масло, ладан, било и колокола, обозначающие назначенные часы, свечи и кадила, зажигаемые в определенные моменты службы, движения канонарха и клириков, равно как и многие другие движения и действия, предписанные многовековыми монашескими типиконами – это не просто сухие формулы или психологические стимулы для чувств, но признаки, отзвуки и проявления нового творения. Все те, кто посещает Святую Гору, убеждаются в том, что богослужение имеет не статический, но динамический характер. Это некое движение к Богу: душа поднимается к Богу вместе со всем сущим.
Во время афонской всенощной верующий получает уникальный опыт радости, которую приносит в мир спасительная миссия Христа, отведывая жизнь высшего качества, даруемую нам Христом через церковь.
Первостепенное значение, которое монашество придает служению Богу, напоминает церкви и миру о том, что если божественная литургия и служение не станут центром нашей жизни, мир никогда не сумеет прийти к единению, преобразиться, преодолеть раскол и дисбаланс, пустоту и смерть, несмотря на все существующие честолюбивые гуманистические системы и программы по его улучшению. Кроме того, монашество напоминает, что божественная литургия и служение Богу не являются чем-то внутри нас, но центром, источником обновления и освящения всех аспектов нашего бытия.
Непосредственным плодом любви к Богу является любовь к образу Божьему – человеку и всем Божьим творениям. Посредством многолетней аскезы монах обретает «милующее сердце, способное любить так, как Бог». Согласно авве Исааку Сирину, милующее сердце есть «возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них очи у человека источают слезы. От великой и сильной жалости, объемлющей сердце, и от великого терпения умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварию. А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были они помилованы; а также и об естестве пресмыкающихся молится с великою жалостию, какая без меры возбуждается в сердце его до уподобления в сем Богу» (Слово 48).
В Герондиконе – сборнике изречений и творений отцов-пустынников – мы встречаем примеры жертвенности и любви, напоминающие и обнаруживающие любовь Христову. Авва Агафон говорил, что «желал бы найти прокаженного и взять его тело». «Видишь совершенную любовь?» – комментирует это Исаак Сирин.
Кроме того, устройство киновии основывается на любви по образцу первых христианских общин Иерусалима. Как Господь с Его двенадцатью апостолами и первые христиане, так и монахи имеют общую собственность и общую жизнь во Христе. Игумен не имеет ничего более, кроме одного молодого послушника. Никто не располагает деньгами, которыми может распоряжаться по своему усмотрению, кроме тех, что он в качестве благословения получает от игумена на определенные нужды.
Общая собственность, равенство, справедливость, взаимоуважение и самопожертвование каждого монаха возводят киновиальную жизнь в сферу истинной любви и свободы. Те, кто имел счастье хотя бы несколько дней провести в истинной киновии, знают, какую благодать несет взаимная любовь братьев и как она успокаивает душу. Создается впечатление, что живешь среди подобных ангелам.
Учредитель киновиального монашества Василий Великий говорит о любви во Христе, которая царит в киновии: «Что равняется сему житию? Но что и блаженнее оного? Что совершеннее такой близости и такого единения? Что приятнее этого слияния нравов и душ? Люди, подвигшиеся из разных племен и стран, привели себя в такое совершенное тождество, что во многих телах видится одна душа, и многие тела оказываются орудиями одной воли.
Немощный телом имеет у себя многих состраждущих ему расположением; больной и упадающий душою имеет у себя многих врачующих и восстановляющих его. Они в равной мере и рабы, и господа друг другу, и с непреоборимою свободою взаимно оказывают один перед другим совершенное рабство – не то, которое насильно вводится необходимостью обстоятельств, погружающею в великое уныние плененных в рабство, но то, которое с радостью производится свободою произволения, когда любовь подчиняет свободных друг другу и охраняет свободу самопроизволением. Богу угодно было, чтобы мы были такими и вначале, для этой цели и сотворил Он нас.
И они-то, изглаждая в себе грех праотца Адама, возобновляют первобытную доброту, потому что у людей не было бы ни разделения, ни раздоров, ни войны, если бы грех не рассек естества. Они-то суть точные подражатели Спасителю и Его житию во плоти. Ибо как Спаситель, составив лик учеников, даже и Себя соделал общим для Апостолов, так и сии, повинующиеся своему вождю, прекрасно соблюдающие правило жизни, в точности подражают житию Апостолов и Господа. Они-то соревнуют жизни Ангелов, подобно им во всей строгости соблюдая общительность.
У Ангелов нет ни ссоры, ни любопрения, ни недоразумения; каждый пользуется собственностью всех, и все вмещают в себе всецелые совершенства» (Подвижнические уставы, глава 18).
В киновии монахи могут по-апостольски истинно проживать таинство Церкви как таинство общения и единения с Богом и людьми, жить в единстве веры и причастия Святого Духа, что является обязанностью всех христиан. Монах на собственном опыте знает, что Церковь – это не просто религиозное учреждение или некий институт, но во Христе братство, Тело Христово, собор рассеянных чад Божьих (Ин. 11:52), его семья во Христе. Этот экклесиологический опыт дает монаху возможность видеть братьев как части своего собственного тела и чтит их, как Христа. Это объясняет и участливое гостеприимство, которое монах оказывает паломникам и посетителям, и его постоянную слезную молитву о живых и усопших братьях, знакомых и незнакомых.
Любовь к мирским братьям монахи выражают различными способами, в частности приносимым им душевным успокоением и духовной поддержкой. Многие братья, измученные и морально уставшие, приходят в монастыри, в особенности на Святую Гору, чтобы душа их нашла покой рядом со старцами и духовными отцами, которые уже обрели мир в Боге. Нередки случаи, когда опытные афонские духовники выходят в мир, чтобы успокоить и укрепить в вере многих христиан.
Преподобный Серафим Саровский, великий русский исихаст прошлого века, характерно говорил: «Стяжи дух мирен, и тогда тысячи душ спасутся около тебя». Преподобный Серафим исходил из своего личного опыта и опыта многовековых традиций исихазма. Можно заметить, что, чем дальше примирившиеся с Богом отцы уходили вглубь пустыни, тем больше людей следовали за ними, чтобы обрести пользу.
В чрезвычайных случаях монахи призываются самим Богом, как это произошло с Космой Этолийским, принять на себя значительную проповедническую и пробуждающую миссию. Однако они всегда призваны Богом и не действуют по своему усмотрению. Разве смог бы святой Косма своей проповедью спасти и просветить порабощенный народ, если бы сам ранее не был просвещен и вдохновлен двадцатилетней монашеской аскезой, молчанием, очищением и молитвой?
Монах не ставит себе цель спасти мир посредством пастырской и миссионерской деятельности, поскольку, будучи «нищим духом», чувствует, что не имеет предпосылок к спасению других, пока не спасется сам. Монах предается Богу без каких-либо планов и перспектив. Он всегда находится в распоряжении Господа и готов услышать Его зов. Господь Церкви призывает работников Своего виноградника трудиться так, как Он сочтет спасительным и плодотворным. Святого Григория Паламу Господь призвал встать на пастырскую защиту Салоник и говорить об отеческом благочестии в духе православного богословия. Святого Косму призвал к апостольской проповеди, а преподобного Никодима Святогорца вразумил проповедовать, не выходя в мир, посредством своих богословских и духовных сочинений, которые и по сей день приводят к Богу множество душ.
Иные монахи были призваны Богом помочь миру своим молчанием, терпением и слезной молитвой, как в случае с преподобным Леонтием Дионисиатским, который на протяжении шестидесяти лет не выходил за пределы монастыря и жил, закрывшись в темной келье. Господь открыл, что принял его жертву, наделив его пророческим даром. После его смерти тело святого мироточило.
Но то, что в большей степени делает святого монаха радостью и светом мира, это тот факт, что он сохраняет образ Божий. В противоестественном состоянии греха, в котором мы существуем, мы забываем и утрачиваем представление об истинном человеке. И каким был человек до грехопадения, обоженный и носящий в себе образ Божий, нам являет святой монах. Таким образом, монах остается надеждой для людей, способных разглядеть глубокую и истинную человеческую природу, без приходящих идеологических предубеждений. Если человек не может обожиться и если лично он не был знаком с обожившимися людьми, ему сложно надеяться на то, что человек способен преодолеть свое падшее состояние и достичь цели, для которой его сотворил Всеблагой Бог – стать богом по благодати. Как писал святой Иоанн Лествичник: «Свет монахов суть ангелы, а свет для всех человеков – монашеское житие» (Слово 26).
Обладая уже в нынешней жизни благодатью обожения, монах становится символом и свидетелем Царства Божия в мире. А Царство Божие, согласно учению святых отцов, это дар поселения в человеке Святого Духа. Через обоженного монаха мир узнает неизведанный и видит невиданный характер и славу обоженного человека грядущего Царства Божия, которое «не от мира сего».
Посредством монашества в современной церкви сохраняется эсхатологическое сознание апостольской церкви, живое чаяние грядущего Господа (маран афа – грядет Господь), но и Его мистическое присутствие внутри нас: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17:21).
Благодатная память смертная и плодотворное девство ведут монаха к будущему веку. Как пишет святой Григорий Богослов: «Христоc, Который, благоволив и родиться для нас рожденных, рождается от Девы, узаконивая тем девство, которое бы возводило нас отселе, ограничивало мир, лучше же сказать, из одного мира препосылало в другой мир, из настоящего в будущий» (Надгробное Василию, архиепископу Кесарии Каппадокийской, P.G. Т.36, с. 153). Монах, живущий в чистоте по примеру Христа, преодолевает не только то, что противоречит естеству, но и то, что согласно с ним, и, достигнув сверхъестественного, входит в необычайное ангельское состояние, о котором говорил Господь: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают как Ангелы Божии на небесах» (Мф. 22:30). Подобно ангелам, монахи хранят обет безбрачия, и не только, чтобы принести церкви практическую пользу – миссионерская деятельность – но и чтобы прославлять Бога «в телах и в душах своих» (1 Кор. 6:20).
Девство ставит преграду смерти, как пишет об этом святой Григорий Нисский: «Ибо как в Богородице Марии, «царствовавшая от Адама даже до» Нее «смерть» (Рим. 5:14), когда приступила и к Ней, то, преткнувшись о плод девства, словно о камень, сокрушилась о него. Так и во всякой душе, ведущей девственную жизнь во плоти, «держава смерти» (Евр. 2:14) как бы сокрушается и разрушается, не находя, во что вонзить свое «жало» (ср. 1 Кор. 15:55; Ос. 13:14)». (О девстве, глава 14).
Эсхатологический евангельский дух, который хранит монашество, защищает мирскую церковь от обмирщения и согласию с греховными состояниями, противоречащими евангельскому духу.
Живущий в уединении и молчании, но духовно и таинственно пребывая внутри церкви, монах проповедует с высокого амвона заповеди Вседержителя и потребность в абсолютно христианской жизни. Он направляет мир к горнему Иерусалиму и славе Святой Троицы как общей цели всего творения. Таков апостольский призыв, о котором во все времена проповедует монашество, предполагая полный апостольский отказ от мира, распинаемое житие и апостольскую миссию. Как и апостолы, монахи, оставив все, следуют за Иисусом и исполняют Его слово: «И всякий, кто оставит домы, или братьев, или сестер, или отца, или мать, или жену, или детей, или земли, ради имени Моего, получит во сто крат и наследует жизнь вечную» (Мф. 19:29). Ничего не имея, но обретают все, разделяя страдания, лишения, несчастья, бдение и мирскую уязвимость святых апостолов.
Но, как и святые апостолы, монахи удостаиваются стать «очевидцами Его величия» (2 Петр. 1:16) и получить личный опыт благодати Святого Духа, чтобы, подобно апостолам, сказать не только о том, «Христос Иисус пришел в мир спасти грешников, из которых я первый» (1 Тим. 1:15), но и о том, «что было от начала, что мы слышали, что видели своими очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о Слове жизни, ибо жизнь явилась, и мы видели и свидетельствуем, и возвещаем вам сию вечную жизнь, которая была у Отца и явилась нам» (1 Ин. 1:1–2).
Это видение славы Божьей и сладостное посещение монаха Христом оправдывает все апостольские подвиги, что делает монашеское житие «истинной жизнью» и «блаженной жизнью», которую смиренный монах ни на что не променяет, даже если благодатью Божьей лишь ненадолго познал ее.
Эту благодать монах таинственно излучает и на своих мирских братьев, чтобы все увидели, покаялись, уверовали, утешились, возрадовались в Господе и прославили милостивого Бога «давшего такую власть человекам» (Мф. 9:8).
На окраине Тимашевска – небольшого города, каких много на теплой, щедрой и прекрасной земле Кубанской, – возле оживленной магистрали Краснодар – Ейск, недалеко от спокойной и плавно несущей свои воды реки Кирпили, возвышается белокаменный храм с небесного цвета куполами. Волей Божией на этом месте для освящения Кубани устроена обитель Духа Святаго.
Её видно всем въезжающим в город со стороны краевого центра. Этот красивый, стремительно уносящийся ввысь своей колокольней, храм освящен в честь Духа Святаго. Он является центром и средоточием и главной святыней мужского монастыря, носящего великое и преславное имя третьей ипостаси Пресвятой Троицы. Духом Святым все творения Божии животворятся, движутся и имеют свое бытие. Он дает жизнь всему и Им всё живет. Своею силою и благодатию Дух Божий всё исполняет. Он жизни податель, Животворящий Утешитель, Сокровище и Источник благ.
Строительство храма
Начало свое, как архитектурно-обустроенное строение, монастырь берет с построения церкви. В 1987 году архимандрит Георгий (Савва) по благословению правящего архипастыря, в то время епископа, ныне митрополита, владыки Исидора, возглавил приход Свято-Вознесенского молитвенного дома города Тимашевска. После принятия прихода отец Георгий стал беспокоиться о строительстве настоящего красивого каменного храма. Множество препятствий, притеснений, оскорблений и других тягот пришлось понести отцу Георгию – труженику дела Божиего: во-первых от безбожных властей, препятствовавших выделению земли под строительство новой церкви, практически загнавших её в болото, запрещавших строить храм с колокольней, куполом и алтарной апсидой (властями разрешено было строить лишь обычное здание и оборудовать его как молитвенный дом); а во-вторых, от членов церковного совета, вредивших делу возрождения Православия на Кубани, выбранных по указанию уполномоченного по делам религии, а не голосом верующих.
Участок под наш храм пришлось приобрести, только купив на окраине города хату с пятнадцатью сотками болотистой земли. Архимандрит Георгий рассудил так: “Один из красивейших городов мира Санкт-Петербург построен на болоте. Если нет другой возможности и если есть произволение Божие на то, значит надо строить там, где Бог благоволит. Не взирая на суждения людей. Ин суд человеческий, ин суд Божий.”
Некоторые сетовали, что место под строительство храма выбрано на окраине города вдали от центра. На что батюшка отвечал: “Со временем это место будет центром”.
И сегодня это уже сбылось. Выросли два жилых микрорайона “Южный” и “Восточный”. В этом действительно была воля Божия. Батюшка Георгий с того времени, как приехал в Тимашевск, очень часто ходил пешком на эту окраину, его влекло сюда необъяснимо. Впоследствии, когда место уже выбрали и начали строить храм, старожилы поведали, что в пятидесятых годах, теперь уже прошедшего двадцатого века, жила недалеко от этого места немощная болящая юродивая девица, которая всем говорила, что в этой низине будет строиться церковь и монастырь. Видимо, Господом было уготовано это место, чтобы показать неверующим людям, что для верующего сердца нет никаких препятствий. И как униженная и раздавленная Церковь Русская воскресла из праха и тлена, насадив “крины сельные” веры истинной в сердцах заблудших и покинутых людей народа российского, так и на этом убогом презираемом болоте вырос прекрасный храм, освятивший и украсивший город.
Открытие монастыря
После окончания строительства храма, осенью 1991 года, архимандрит Георгий, откликаясь на просьбы духовных чад всего северного края России, осиротевших после отъезда их духовного отца в Краснодарский край, хотел уехать с Кубани в один из монастырей Архангельской Епархии. Но когда уже всё было готово для возвращения на север, батюшка заболел. В это время владыка Исидор предложил открыть мужской монастырь в Тимашевске. Видя, что болезнь не позволяет ему уехать, отец Георгий согласился с решением владыки основать мужской монастырь на Кубани. Вскоре и болезнь, случившаяся по промыслу Божию, прошла. В июне 1992 года, по ходатайству правящего архиепископа Исидора Краснодарского и Кубанского решением Священного Синода Русской Православной Церкви был открыт в городе Тимашевске Свято-Духов мужской монастырь. Наместником монастыря был назначен архимандрит Георгий.
Сложности начала жизни монастыря
Открытие монастыря совпало с трудным, переломным периодом жизни нашей Родины. Проводимые реформы, введение так называемой “рыночной экономики”, не обошли стороной ни одного жителя нашей страны. Все знают, как отразились эти преобразования на простом народе – многие голодали, многие остались без крова и средств к существованию, старики умирали, молодежь спивалась и впадала в наркозависимость, много было случаев самоубийств. В этот период монастырь тоже испытывал трудности. Для братии необходимо было жилье. Отец Георгий не решился, бы тогда строить, но Господь послал отзывчивых, добрых, русских людей в лице Ломач Михаила Михайловича, Кочетова Владимира Кирилловича и Охват Николая Михайловича. В качестве благотворительной помощи от кондитерской фабрики были выделены строительные материалы для постройки ограды. Наместник решил построить не просто ограду, а ограду-корпус; благо, после строительства церкви оставался кирпич. С огромными усилиями были построены два корпуса с аркой, соединяющей их, и въездными воротами.
Первоначально, братии было двенадцать человек. В древних монастырях и монашеских общинах было правило – кормиться от трудов рук своих. Оно основано на словах св. ап. Павла, говорившего: “…нуждам моим и нуждам бывших при мне послужили руки мои сии.” (Деян. 20,34); “…в труде и в изнурении, часто в бдении, в голоде и жажде, часто в посте…” (2 Кор. 11,27); “…если кто не хочет трудиться, тот и не ешь; …некоторые у вас поступают бесчинно, ничего не делают, а суетятся. Таковых увещеваем и убеждаем Господом нашим Иисусом Христом, чтобы они, работая в безмолвии, ели свой хлеб.” (2 Фес. 3,10-12).
Святитель Василий Великий в уставе для общежительных монастырей в правиле 172 говорит: “В подвижнических уставах эта необходимость труда и работ доказывается примером Господа и св. Апостолов”.
Поэтому, монастырь ходатайствовал перед светскими властями о выделении на хозяйственные нужды земельных наделов. Благодаря помощи главы администрации Краснодарского края Николая Игнатовича Кондратенко и главы Тимашевского района Чернышенко Александра Александровича, монастырю были выделены почти триста гектаров пахотных земель. В настоящее время у монастыря около четырехсот гектаров. Имеется два хозяйственных подворья, на которых братия трудится, выращивая для нужд монастыря необходимые сельскохозяйственные культуры. Монастырь занимается зерновыми культурами, выращивает овощи, картофель, многолетние травы для кормов животным, имеются молодые насаждения плодовых деревьев. Кроме этого, имеется небольшое поголовье коров, свиней, птицы. Есть свое молоко, яйца; мясо же поступает на реализацию. Много и других трудов и послушаний несет братия: совершение и участие в богослужениях, работы в просфорне, в свечной мастерской, вождение автомобилей, приготовление трапезы, столярные, плотницкие, слесарные, строительные и т.д.
Главным же для человека, живущего в монастыре, является не жизнь в обществе единомышленных и единоверных, не бесконечные труды, но духовное молитвенное единение с Богом. Молитвенное делание – это основа жизни монаха.
“Всегда радуйтесь. Непрестанно молитесь. За все благодарите: ибо такова о вас воля Божия во Христе Иисусе. Духа не угашайте.” (1 Фес. 5,16-19).
В монастыре богослужение начинается рано, в четыре часа утра. Сначала служится полуношница, затем читаются утренние молитвы, совершается утреня. После нее читаются первый, третий и шестой часы. Завершается утреннее богослужение Божественной Литургией. Вечером в восемнадцать часов служится вечерня, предваряемая чтением девятого часа. Вечерние молитвы читаются после ужина. В течение дня братия выполняет келейное правило, читает Псалтирь, Евангелие, Апостол. Во все время бдений и трудов упражняется в Иисусовой молитве, следуя словам Господа: “…когда молишься, войди в комнату (в уединенную душу) твою и, затворив дверь твою, помолись Отцу твоему, Который втайне; и Отец твой, видящий тайное, воздаст тебе явно.” (Мф. 6,6).
Хотя в монастырь люди приходят по воле Божией и по велению души, но не многие удерживаются в монастырских стенах. Самолюбие, самочиние, своеволие, самонадеянность, самоуверенность, самодовольство, отсутствие смирения и кротости, гордость, уныние, строптивость, осуждение и болтливость, непокорность, лень, неблагодарность, нераскаянность и другие страсти препятствуют в духовном укреплении вступающих на путь духовного монашеского делания. Человек приходит в монастырь из мира, ибо, по словам Священного, Писания: “Мир во зле лежит.” (1 Ин. 5,19), зло же состоит в том, что “делающий грех, есть раб греха…” (Ин. 8,34). Уходя из мира, вступающий в монастырскую ограду, несет в себе приобретенные от рождения мирские навыки и привычки. В миру человека воспитывают на принципах самоутверждения, гордости, влюбленности в себя, отрицании авторитета старших; если человек не умеет постоять за себя, настоять на своем, возвыситься над другими, то для мира он не имеет в себе жизненной силы. Поэтому мир формирует в людях качества, необходимые для выживания в этом мире. И даже люди, склонные к духовным порывам, подвержены общим, для окружающего их мира, страстям. По слову псалмопевца пророка царя Давида: “С преподобным преподобен будешь, и со избранным избран будешь, и со строптивым развратишься.” (Пс. 17, 26-27).
В монастыре требуются от человека совершенно иные черты характера – по слову Святаго апостола Павла: “…отложите все: гнев, ярость, злобу, злоречие, сквернословие уст ваших; не говорите лжи друг другу… облекитесь, как избранные Божии, святые и возлюбленные, в милосердие, благость, смиренномудрие, кротость, долготерпение; …более же всего облекитесь в любовь, которая есть совокупность совершенства…” (Кол. 3,8-9;12;14).
Если эти слова апостол говорит всем христианам, то тем более человек, входящий в ограду монастыря, должен обладать этими христианскими добродетелями или хотя бы стремиться к ним. Наиболее же, от вступающего на путь монашеского жития, требуется наивысшая добродетель – смирение, ибо сказано во Святом Евангелии: “…ибо всякий возвышающий сам себя унижен будет, а унижающий себя возвысится.” (Лк. 14,11), и святым апостолом Петром: “…облекитесь смиренномудрием, потому что Бог гордым противится, а смиренным дает благодать.” (1 Петр,5,5), и пророк Давид говорит Господу: “Яко Ты люди смиренныя спасавши и очи гордых смириши.” (Пс.17,28). Преподобные отцы древности говорили, что начало смирения – есть послушание.
Авва Моисей сказал некоему брату: “Будем просить послушания, рождающего смирение и приносящего терпение, и великодушие, и сокрушение, и братолюбие, и любовь, ибо это суть воинственные оружия наши.” Ещё сказал: “Монах постящийся, будучи под началом духовного отца, но не имеющий послушания и смирения, не приобретет никакой добродетели, потому что не знает, что такое монах.” (Древний Патерик. 14,6;8). В той же книге сказано: “Старцы говорили: Бог ничего так не требует от новоначальных монахов, как труда послушания.” (Там же. Гл. 14,23). Преподобный Иоанн Лествичник говорит: “Отцы псалмопение называют оружием, молитву – стеною, непорочные слёзы – умывальницею, а блаженное послушание назвали исповедничеством, без которого никто из страстных не узрит Господа.” (Лествица. Степень 4,8). Именно, отсутствие смирения является камнем преткновения для многих идущих по пути монашеского делания. Некоторые, прожив в монастыре много лет, не обретают этой добродетели, без которой нет спасения по слову Священного Писания и, положив много трудов, терпения, лишений и утеснений, понеся подвиги ради Господа, не имея внутреннего духовного камня веры – смиренномудрия, уходят из монастыря. Истинно: “…много званных, а мало избранных” (Мф.20,16). Господь Иисус Христос учил: “Не вы Меня избрали, а Я вас избрал и поставил вас, чтобы вы шли и приносили плод…” (Ин.15,16), каждый вступающий на служение Богу, не сам избирает это служение, но сам Бог предъизбирает его. И, уходящий из монастыря по своей воле, уходит от креста, данного ему Богом.
За прошедшее время с момента основания монастыря много прошло людей, желавших обрести в нём пристанище, но немногие скрепили желание терпением и смирением. В Древнем Патерике описывается образ монашествующих в виде трёх летящих птиц: монахи разных веков христианства – средних и последних времен. Первые две птицы имели достаточно сил, чтобы, избегая искушений, достигать Царства Небеснаго; третья же птица, представляющая образ монаха последних времен, то взмывала к небу, то без сил падала на землю, то снова устремлялась ввысь. Древние отцы очень точно отобразили в этой картине духовную силу монахов разных эпох. Подвижники первых веков христианства удивляют нас своими подвигами. Недаром многие из них были наименованы Великими: Антоний Великий, Феодосий Великий, Похомий Великий, Онуфрий Великий, Арсений Великий, и многие, многие другие преподобные проводили свою жизнь в такой же строгости. Монахи более поздних времен так же, подражая преподобным отцам древности, несли в терпении и смирении свои крестные тяготы. В наше время монахи так же стремятся подражать богоугодному житию древних, но окружающий нас мир изменился далеко не в лучшую сторону…
Духовно – нравственная деятельность монастыря.
Прошло десять лет. Много это или мало?… Для жизни человечества – это ничто. Для жизни общества это может быть целая эпоха. Для жизни человека это может быть огромная часть его жизни. Что десять лет для монастыря? Монастырь находится сейчас в стадии становления. Начинать всегда сложно. Очень тяжело восстанавливать утраченную духовность. Нелегко укреплять людей в истине и учить их жить по правде. Трудно оставить устоявшиеся привычки, несовместимые с монашеским образом жизни. Трудно строить духовную жизнь, ибо зло живет в мире. Злу не надо учить, оно само нахально лезет, подстрекаемое и научаемое духами зла. Добро же трудно прививается из-за духовной поврежденности человечества, о чем апостол Павел говорит: “Ибо знаю, что не живет во мне, то есть, в плоти моей доброе, потому что желание добра есть во мне, но чтобы сделать оное, того не нахожу. Доброго, которого хочу, не делаю, а злое, которого не хочу, делаю.” (Рим. 7,18-19).
Потому трудно даются изменения в лучшую сторону – в сторону добра, смиренномудрия, любви. Точно также, как трудно подниматься в гору, а легко падать…. Впереди поднимающегося ждет вершина и непередаваемая радость; падающего ждет дно и смерть. Потому лучше терпеть и идти вперед. Трудно дается и строительство монастыря, поскольку монастырь строится своими силами и только на свои собственные средства.
Много людей посещают наш монастырь ради того, чтобы попасть на прием к наместнику нашего монастыря архимандриту Георгию. Большинство обращаются с болью душевной и телесной, с болезнями, с горем, за духовным, житейским и врачебным советом. И очень многим подается помощь и утешение по молитвам нашего старца. Батюшка всех наставляет на исполнение правил Православного уклада жизни. Наипаче всего учит постоянно посещать храмы Божии и регулярно причащаться Тела и Крови Христовых. Для проповеди в народе начальных правил и истин Православных образа жизни, морали, нравственности и мировоззрения архимандрит Георгий сотрудничает с редакцией газеты “Исцелись верой”, в которой печатаются ответы на волнующие вопросы, подбирается Православный материал поучительного содержания для неокрепших и новоначальных верующих.
Монастырь в наше время.
В настоящее время в монастыре проживает и несёт послушание около восьмидесяти человек. Возглавляет монастырь наместник архимандрит Георгий. Под его духовным руководством находится шесть священномонахов, два иеродиакона, три монаха, двадцать четыре инока и послушники. В храме ведется роспись… Начинал художественное оформление храма, иконописец Рекуха Николай. После его смерти, осенью 1998 года, иконопись продолжили насельники нашего монастыря – иеромонах Мартирий (Князько) и инок Прокопий (Сыроегин). Храм украшен гипсовым иконостасом и киотами деревянной резьбы. Резьбу по дереву выполняет трудник монастыря Владимир Николаевич Кобзев. В будущем, в монастыре планируется построить трапезный корпус, жилой корпус для братии и жилой корпус для священномонахов, гостиницу. Архитектурные расчеты и технический надзор при строительстве осуществляет архитектор Александр Иванович Колесников. На подворье, в хуторе Некрасово, построен храм. Возле него заложен фундамент под колокольню, которую так же планируется выстроить. Планов по строительству, благоустройству и украшению монастыря много. Но суждено ли им исполниться, – зависит от воли Божией и Божиего благоволения.
В храме имеются чтимые святыни: иконы Божией Матери “Неопалимая Купина” и “Владимирская”, икона Святаго великомученика и целителя Пантелеимона, написанная на Афоне; есть мощевик с мощами святых Божиих. У архимандрита Георгия имеется крест – мощевик, переданный ему старцем архимандритом Иовом (Кундря), с редкими мощами святителя Николая Чудотворца и Святаго великомученика и целителя Пантелеимона.
Весьма интересна история “Владимирской” иконы Божией Матери. Когда отец Георгий служил в Архангельской епархии, внучка убиенного священника принесла ему эту икону и рассказала о чуде, происшедшем в момент расстрела ее деда. Это произошло в тридцатых годах. В дом священника ворвались трое комиссаров и приказали отцу семейства собираться в дальнюю дорогу, не медля ни минуты. Взволнованный этим внезапным вторжением, батюшка попросил немного времени помолиться Богу и повернулся лицом к иконам. Из очей Царицы Небесной, написанной на дереве, потекли слезы. Увидев это чудо, один из комиссаров пришел в бешенство и, выхватив наган, стал стрелять в икону, после чего убил молящегося священника. Из пулевых отверстий пробитой иконы, как из ран человеческих, истекла кровь. К утру, святотатец-комиссар покончил жизнь самоубийством, застрелившись. Родные убиенного священника спрятали святую, кровь источившую, икону и сохранили её. Эта икона в настоящее время находится в алтаре храма.
Проповедь в день рождества Христова
Христос раждается, славите!
Христос с небес, срящите!
Христос на земли, возноситеся!
Ирмос 1-й песни Рождественского канона
Такими словами великий песнописец нашей Церкви - преподобный Иоанн Дамаскин начал свои бессмертные песнопения во славу настоящего праздника. Этою величественной песнью Святая Церковь предначинает за несколько недель до праздника свои величественные гимны родившемуся в вертепе Спасителю мира.
Великая тайна пришествия в мир Сына Божия многократно и многообразно была возвещаема устами святых пророков (ср. Евр 1:1). Но пророки предвозвещали пришествие в мир Господа Искупителя не как новую весть, а как издревле, от начала рода ожидаемое событие. Уже праотец рода человеческого Адам ожидал грядущего Богочеловека. Итак, в продолжение более пяти тысяч лет благодать Божия призывала к сретению грядущего Искупителя, в продолжение более пяти тысяч лет глас Божий громко вопиял: Христос с небес - срящите!
Рождество Христово принесло радость всему миру. Тайна, от века сокровенная, которую предвозвещали пророки, ныне совершилась в Вифлеемском вертепе. “Ныне Бесплотный воплощается, - говорит святитель Григорий Богослов, - невидимый становится видимым. Безлетный начинается. Сын Божий становится Сыном Человеческим”.
Священное событие Рождества Спасителя рода человеческого совершилось следующим образом. Перед пришествием в мир Господа Иисуса Христа иудеи находились под властью римлян. Римский кесарь Август приказал сделать всенародную перепись, и каждый из римских подданных должен был записаться в своем исконно родовом городе. Праведный Иосиф с обрученной ему Святою Девою Мариею как происходившие из рода Давидова отправились для переписи в Вифлеем. Не найдя места в гостинице, они остановились для ночлега за городом в вертепе, или пещере. Здесь, в убогом вертепе, и родился Господь наш Иисус Христос и, повитый пеленами Пречистой Девой Марией, был положен в ясли. Первыми узнали о рождении Спасителя местные пастухи и, приняв от Ангела радостную весть, пришли поклониться Богомладенцу. За ними пришли в Вифлеем восточные мудрецы, которых привела ко Христу явившаяся на небе звезда. Они принесли Ему свои дары: золото как царю веков, ладан как Богу, и смирну как человеку.
Братие и сестры! Господь Иисус Христос должен родиться и пребывать также и в наших сердцах. Он Сам говорит: Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое; и Отец Мой возлюбит его, и Мы придем к нему и обитель у него сотворим (Ин 14:23). “Истинный христианин, – учит Святитель Игнатий (Брянчанинов), - почивает в Господе, и Господь почивает в нем”. Господь приходит в сердце исполнителя заповедей, соделывает сердце храмом и жилищем Божиим. Разве не знаете, - пишет апостол Павел, - что вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас? (1 Кор 3:16).
Сердце истинного христианина Святый Дух созидает духовно и преобразует в жилище Божие. Такой христианин становится богоносцем и, начиная уже здесь, на земле, свою вечную жизнь, обретает бесценное сокровище, о котором говорит Господь: Се бо, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк 17:21), то есть достигает подлинной цели земной своей жизни, ибо, по словам духовного писателя, “христианин тот, кто носит в сердце своем Христа”.
Братие и сестры! Господь наш Иисус Христос - посреди нас. Он завещал Своим ученикам: Се, Я с вами во все дни до скончания века (Мф 28:20). Христос невидимо стоит у дверей сердец наших и взывает: Се, стою у двери и стучу: если кто услышит голос Мой, и отворит дверь, войду к нему, и буду вечерять с ним, и он со Мною (Откр 3:20). Откликнемся же на зов Спасителя нашего, исполним Его святую волю, и тогда мы сможем сказать вместе с апостолом Павлом: И уже не я живу, но живет во мне Христос (Гал 2:20). Аминь.
Святитель Христов Николай - великий молитвенник
за весь род христианский
Братие и сестры!
Сегодня Святая Церковь совершает празднование в честь перенесения в г. Бар святых мощей великого угодника Божия - святителя Христова Николая, архиепископа Мир Ликийских, чудотворца.
Это торжество связано со следующим историческим событием.
В ХI веке турки-сельджуки начали наступать на христианский Восток, предавая все огню и мечу и производя страшные опустошения. Они овладели городом Миры Ликийские в Малой Азии, где покоились мощи святителя Николая. Тогда святитель Николай является одному благочестивому пресвитеру в г. Баре Италийском и велит перенести свои мощи из Мир в город Бар. Христиане снаряжают особый корабль и приплывают в Малую Азию. Как богомольцы они приходят в церковь, где лежали святые мощи святителя Николая, раскапывают землю, обретают священную раку и, открывши ее, находят ее полною благоухающего мира, истекшего от мощей угодника Божия. Священники благоговейно переносят мощи на корабль и благополучно прибывают в город Бар 9 мая 1087 года.
В память этого священного события установлено в православном мире торжественное празднование.
Братие и сестры! Святые угодники Божии на небесах находятся в ближайшем общении с ангелами, вместе с ними предстоят престолу всеведущего Господа и содействуют нам и всем членам Церкви земной в достижении спасения.
Верование в молитвенное предстательство скончавшихся праведников за живущих на земле существовало еще в Церкви ветхозаветной.
В Новом Завете истина о молитвенном предстательстве святых, находящихся в Царствии Небесном, за Церковь земную наиболее ясно засвидетельствована тайнозрителем - святым апостолом Иоанном Богословом. Он удостоился видеть, как двадцать четыре старца пали пред Агнцем, имея каждый гусли и золотые чаши, полные фимиама, которые суть молитвы святых (Откр 5:8).
По смыслу этого видения как фимиам приятен для нас, так приятны для Бога и молитвы святых подвижников благочестия.
Почитание святых выражается в Православной Церкви в благоговейном воспоминании об их подвигах и делах, в прославлении их памяти, в празднованиях и в сооружениях храмов в их честь.
Святые, движимые любовью, молились за других на земле, помогали своим ближним тем, чем могли. Эту любовь к своим братьям они сохраняют и в загробной жизни, ибо любовь никогда не перестает (1 Кор 13:8). В Царствии Небесном любовь их к ближним становится еще чище и искреннее. Исполненные этой любовью, они и молятся о нашем благе, ходатайствуя пред Богом, и заботятся о нас, своих земных собратиях. И если они молились за людей, еще живя на земле, то еще более благоуспешна их молитва на небе, где, как други Божии и возлюбленные Богом, они имеют большее дерзновение пред Ним.
Блаженное состояние святых угодников Божиих располагает их желать и стараться сделать и нас участниками этого блаженства. В радостном состоянии мы обыкновенно стремимся разделить свою радость с другими; пребывающий в счастье по возможности старается облагодетельствовать и сделать счастливыми других. Искренно любящий не может быть покоен, когда видит любимого несчастным или заблуждающимся. Небожители любят нас совершенною любовью.
Находясь еще на земле и пребывая в смертном теле, святые проникали духом в горний мир, и одни из них видели сонмы ангелов, другие удостаивались созерцать Самого Бога, некоторые были восхищены до третьего неба и слышали там неизреченные глаголы. Вступив в вечную жизнь и получив еще большее просвещение своих душ, они теперь имеют возможность проникать с неба на землю, созерцать дела и события знакомого им мира земного и постигать происходящее между живущими на земле.
Господь дивно прославил Своего угодника - святителя Николая; многочисленные и многообразные чудеса подаются всем, с верою призывающим его святое имя.
Светло светит солнце и согревает своими лучами землю, но еще светлее сияет великий чудотворец Николай, просвещая своими чудесами и молитвами души человеческие.
Братие и сестры! Святитель Николай всю свою земную жизнь посвятил на служение Богу и людям. Постараемся же и мы в своей жизни постоянно исполнять заповеди Господни, и пусть святитель Христов Николай будет всегда для нас путеводной звездой в Царство Небесное. Аминь
Цель земной жизни последователя Христа -
приготовление к вечности
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Скажи мне, Господи, путь, воньже пойду, яко к Тебе взях душу мою (Пс 142:8).
Пришлец аз есмь на земли, не скрый от мене заповеди Твоя (Пс 118:19).
Такими словами святой пророк Давид выразил чувство неудовлетворенности ничем земным и постоянного стремления к Богу, к угождению Ему.
Земную жизнь святые угодники Божии часто сравнивали с длинным и дальним путем, а человека - со странником. “Земная жизнь наша - путь, - писал святитель Игнатий (Брянчанинов), - только измеряется этот путь не расстоянием, а временем”. Как на обыкновенном пути переменяются предметы, беспрестанно заменяются одни другими, так и на пути земной жизни сменяют друг друга события. И неизвестно человеку, какое событие ожидает его в каждый наступающий день.
Путник, идущий в далекий, но дорогой для него город, старается нигде не задержаться. Если необходимость заставит его остановиться в гостинице, то ничто в ней не привлечет его внимания. Ни к чему на пути он не прилепится душой, потому что знает, что любая привязанность может отвлечь от вожделенной цели. Христианин должен быть подобен этому благоразумному путнику. Земное шествие должно иметь одну цель - достижение вечного небесного града, и ничто земное не должно отвлекать.
Вся земная жизнь христианина должна быть приготовлением к вечности. Суть же этого приготовления - в постепенном, непрестанном познавании Христа и в следовании за Ним через исполнение Его заповедей. Добродетельная жизнь, основанная на исполнении Евангельских заповедей, делает христианина уже на земле причастником неба. Святые Отцы учат, что только тот, кто в земной жизни возродился во Христе и соделал себя способным к восприятию начатков небесной радости, будет удостоен ее в бесконечно большей степени на небе.
Только духовно возрожденную душу принимает Бог в Свое благодатное Царство, куда вводит ее уже здесь, во время ее земного странствования.
Все угодники Божии с усердием устремлялись на путь возрождения своей души Духом Святым, и божественная благодать, всегда немощная врачующая и оскудевающая восполняющая, озаряла их немерцающим светом, и из земных соделывала небесными. На них исполнилось обетование Господне: Аще кто любит Мя, слово Мое соблюдет: и Отец Мой возлюбит его, и к нему приидема и обитель у него сотворима (Ин 14:23).
Святые Божии, проводя на земле ангельскую жизнь, в содружестве с ангелами славословили Создателя своего.
Восприняв и ощутив всем существом эту новую вечную жизнь, святые относились к дольнему, земному миру, как к образу мира невидимого. “Небо - истинное отечество человека, - пишет святитель Игнатий, - шествие туда надо совершать в самом себе”.
Братие и сестры! Время земной нашей жизни бесценно; в это время мы решаем нашу вечную участь. Положим твердое намерение провести благоразумно и богоугодно наше краткое земное странствование. Проведем его в приготовлении к вечности, призывая на помощь Матерь Божию и святых, достигших уже Небесного Отечества. И тогда, окончив земную жизнь, мы услышим сладчайший глас Спасителя мира: Приидите, благословеннии Отца Моего, наследуйте уготованное вам Царствие от сложения мира (Мф 25:34). Аминь.
Необходимость подвига в духовной жизни
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Братие и сестры!
Все мы призваны Воскресшим Господом к спасению, живому общению с Богом, которое здесь, на земле, должно быть целью христианского подвига, источником вечной радости и блаженства.
Но общения с Богом могут достичь только те, кто очищает сердце свое от греховных страстей. “В пустыне ли кто живет или в монастыре, или в миру содевает свое спасение, всякому неотложный закон очистить свое сердце от страстей”, - говорит святитель Феофан Затворник.
В таинствах крещения и покаяния Господь прощает христианину прежние грехи и подает силы для борьбы с грехом в дальнейшей жизни. Но греховные чувства и желания остаются в человеке; искоренить их из сердца может только постоянный подвижнический труд. Телесный подвиг (пост, бдение и многоразличные дела милосердия) постепенно очищает душу от страстей, подготавливая ее к духовному подвигу - молитве, чтению слова Божия и духовному трезвению. Постоянный труд над собой - непреложное условие совершенствования в духовной жизни. В древних житиях рассказывается о некоем старце, безмолвствовавшем в пустыне. Келия его находилась далеко от воды. Однажды, идя за ней, уставший старец подумал: “Что за нужда мне переносить этот труд? Стану-ка я жить близ воды”. Размышляя, как лучше поступить, он оглянулся и увидел кого-то, идущего за ним и замечающего следы его. Старец спросил: “Кто ты?”. “Я - Ангел Господень, - отвечал тот, - послан от Бога исчислять шаги твои, чтобы за каждый шаг ты получил мздовоздаяние”.
Пример этот, братия и сестры, показывает, что любой труд ради Бога уготовляет нам вечную награду.
По премудрому устроению Божию постоянная борьба с грехом способствует духовному совершенствованию христианина.
Ученик одного из великих старцев был борим греховными помыслами, но мужественно противостоял им. Святой старец, видя усиленный подвиг его, сказал: “Если хочешь, сын, я помолюсь Господу, чтобы Он отнял у тебя брань”. Ученик отвечал: “Отец! Хотя я и тружусь, но вижу и чувствую в себе благой плод: по причине этой брани я пощусь, более и более упражняюсь в бдениях и молитвах. Но прошу тебя помолиться Господу, чтоб дал Он мне силу выдержать брань и подвизаться законно”. Тогда богомудрый старец сказал ему: “Теперь я узнал, что ты с верностью понял, что этой невидимой бранью с духами при посредстве терпения совершается вечное спасение души твоей”.
Многие святые, Богу угодившие и прославленные, всю жизнь проводили в строгих подвигах, телесных и духовных, и в добродетельных трудах, изгонявших из души и тела худые наклонности и страсти.
Человеческое естество, освобожденное от греховного и страстного, становится храмом Бога (см. Ин 14:23). Но во всех благих начинаниях мы нуждается в помощи Божией; тем более необходима она нам для свержения ига греховного. Помощь Божия испрашивается усердною молитвою, ибо обещано Спасителем: Просите, и дастся вам (Мф 7:7).
Братие и сестры! Только путь постоянного подвижничества, указанный святыми Отцами: непрестанные труды во имя Господне, сердечное сокрушение и смирение, неустанная борьба с грехом и страстями - приведет нас к вершинам нравственного совершенства и заветной цели - ко Христу, в чем да поможет нам Господь по молитвам всех угодивших Ему. Аминь.
Сила Божественного Промысла в жизни человека
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Се, даю вам власть наступати на змию и на скорпию и на всю силу вражию: и ничесоже вам вредит (Лк 10:19), - завещал Спаситель Своим последователям. Каждый христианин, имеющий глубокую веру в Бога, постоянно убеждается в истине этих священных слов. Но особенно дивно подтверждаются они житиями святых.
Сегодня Святая Церковь вспоминает о чуде, совершенном архистратигом Михаилом. Около города Иераполя во Фригии, близ чудодейственного источника, находился храм святого архистратига Божия Михаила. От этого источника совершалось много чудес и исцелений по ходатайству святого Архистратига. При храме жил отрок Архипп, он исполнял обязанности пономаря. Путем продолжительного душевного подвига он очистил свое сердце от страстей и сделался обителью Святого Духа. Особенно он ревновал о спасении ближних, обращал многих ко Христу. Язычники неоднократно нападали на Архиппа, оскорбляли и даже били его. Однажды они задумали разрушить и самый храм. Недалеко от него протекали две реки. Язычники выкопали глубокий и широкий ров и наполнили его водою из рек. Увидев злой замысел врагов, Архипп встал в храме на молитву. Между тем язычники уже готовились пустить воду на храм; они собрались на возвышенном месте, чтобы видеть потопление и разрушение его. Но вдруг святой Архипп услышал голос, повелевавший ему выйти из храма. Он вышел и увидел архистратига Михаила, который повелел ему смотреть, как Бог сохранит храм. Святой Архистратиг поднял правую руку и удержал напор воды, которая была уже пущена, и направил ее в расселину, разверзшуюся близ храма. Сам же храм и верный служитель Божий святой Архипп остались невредимыми.
Этот случай из жизни святого Архиппа (чудесно избавленного Богом от смертельной опасности по ходатайству архистратига Михаила, верным служителем которого он был) напоминает нам, братие и сестры, о той отрадной истине, что христианин ничего не должен бояться во время земной жизни, потому что он находится под водительством Промысла Божия.
«Бывает, - говорит святитель Тихон Задонский, - что мать утешает свое плачущее дитя и говорит ему: “Не бойся, я с тобою”. Вот так же и милосердный и человеколюбивый Бог, наш Создатель и Отец, говорит всякой верующей душе, которая находится в искушениях и напастях, скорбит, сетует и боится: Еда забудет жена отроча свое, еже не помиловати исчадия чрева своего? аще и забудет сих жена, но Аз не забуду тебе, глаголет Господь (Ис 49:14,15)».
Нет места, в котором бы не было Бога. Он на небе и на земле, Он со всеми призывающими и боящимися Его. Аще преходиши сквозе воду, с тобою есмь, и реки не покрыют тебе: и аще сквозе огнь пройдеши, не сожжешися, и пламень не опалит тебе, яко Аз Господь Бог твой, святый Израилев, спасаяй тя (Ис 43:2,3).
Так был Господь с верным Своим Ноем и сохранил его от всемирного потопа. Сохранен был Богом и Лот от казни содомской, а позже - еврейский народ в земле странствования. Господь укреплял помазанника Своего Давида в различных искушениях и гонениях, избавил Иону от зверя морского. Бог Вседержитель сохранял и укреплял апостолов, мучеников, пустынников, живших в пещерах, вертепах и пропастях земных (ср. Евр 11:38). До скончания века Господь пребудет с верными рабами Своими по неложному обещанию: Се, Аз с вами есмь во вся дни до скончания века (Мф 28:20). Помня это обетование Спасителя, они с духовной радостию повторяют во время земного странствования слова пророка Давида: Господь просвещение мое и Спаситель мой, кого убоюся? Господь защититель живота моего, от кого устрашуся? (Пс 26:1).
“Смотри, христианин, сам-то ты будь только Божий, а Бог Своею силою не оставит, - наставляет святитель Тихон Задонский. - Веруй сердечно в Него яко в Бога, угождай Ему верою и правдою, всю надежду на Него возлагай и от всего сердца Его призывай. И где бы ты ни был, в каком бы искушении и скорби ни находился, Он всегда с тобою, смотрит на твои подвиги и невидимою рукою укрепляет тебя и помогает тебе, и хотя бы все злые люди восстали против тебя и бесовские полчища окружили тебя, - ничего не успеют”.
Братия и сестры! Всегда помня о Промысле Божием, сохраняющем нас на пути к вечной, блаженной жизни, будем со страхом, ревностью и любовью служить Богу, человеколюбивому Владыке и Творцу нашему. Возлюбившему нас прежде создания, Ему да будет от нас всегдашняя слава и благодарение. Аминь.
Путь ко спасению
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Сердце чисто созижди во мне, Боже,
и дух прав обнови во утробе моей (Пс 50:12).
Повторяя эти слова, произнесенные святым пророком Давидом, мы просим, чтобы Господь очистил наше сердце от всего порочного и исполнил его Духом Своим. Для нас не должно быть ничего более дорогого, чем чистота и одухотворенность сердца, потому что сердце есть центр всего нашего духовно-физического существа. Биением сердца измеряется жизнь, определяется здоровье; духовное же сердце является центром и источником духовной жизни. В нем начало и корень всех наших действий как внутренних, так и внешних. Из сердца, по слову Христа, могут исходит помышления как добрые, так и злые (см. Мф 15:19). Господь призывает ищущих спасения обновить свое сердце: Сотворите себе сердце ново и дух нов (Иез 18:31). Это обновление сердца совершается благодатию Святого Духа только тогда, когда мы сами всецело предаем себя Богу, отдаем Ему свое сердце в ответ на Его призыв: даждь Ми, сыне, твое сердце (Притч 23:26). Сердце, обновленное благодатию Святого Духа, воскресает в духовную жизнь и становится престолом Божиим (см. 1 Кор 3:16). Святые Отцы называли сердце человека сокровищницей, в которой происходит встреча человека с Богом и со всем духовным миром. “Потщись войти во внутреннюю сокровищницу твою, - пишет святой Исаак Сирский, - и узришь сокровище Небесное. Лествица в Небесное Царство сокрыта внутри тебя, то есть в сердце твоем”.
Очищение сердца, этой внутренней обители, для принятия Бога является целью христианского подвига (см. Мк 5:8). Те же христиане, которые занимаются только телесным, внешним подвигом, надеясь на свои собственные силы, не достигают зрелого духовного возраста.
“Случилось видеть старцев, - пишет святитель Игнатий (Брянчанинов), - занимавшихся исключительно телесным подвигом и пришедших от него в величайшее самообольщение. Душевные страсти получили необыкновенное развитие”.
В Патерике описывается подобный случай. Однажды великому старцу-пустыннику явился Господь и сказал: “Иди в мир, и Я тебе покажу судьбу двух людей”. Старец вышел из пустыни и дошел до монастыря близ большого города. В обители он увидел множество иноков и мирян с зажженными свечами. Ему сказали, что умирает затворник, молитвами которого Бог хранил обитель и город. И вот наступил момент кончины затворника. Старец душевными очами увидел князя бесовского, который взял трепещущую душу затворника и отвел ее в место вечных мучений. Причиной такой участи был, как оказалось, неправильный подвиг затворника, заключавшийся только в телесных трудах.
Потом старец вошел в город и увидел нищего. Много лет лежал этот нищий на улице, забытый людьми. Он претерпевал всяческие лишения и страдания, но благодарил Бога за такую судьбу и непрестанным внутренним подвигом при содействии благодати Божией очищал свое сердце от страстей, пока, наконец, не стал обителью Святого Духа. Наступил конец страданиям нищего, и Господь послал за его душой ангелов и пророка Давида с гуслями. И когда святой пророк Давид заиграл в гусли и запел ангельский хор, душа нищего разлучилась с телом и была отнесена в место блаженства.
Этот пример, братья и сестры, подтверждает слова Спасителя нашего, что только чистые сердцем Бога узрят (см. Мф 5:8).
Каков же путь к достижению чистоты сердца?
“Молитва, - говорит преподобный Макарий Великий, - есть глава, источник и мать всех добродетелей”. Молитва является живоносной силой для души, как воздух - для всего живущего на земле. И как без воздуха все живое умирает, так становится мертвой и душа без молитвы. “Молитва, - пишет святой Игнатий Богоносец, - есть цепь, соединяющая человека с Богом”, Который заповедал: Без Мене не можете творити ничесоже (Ин 15:5).
И когда христианин постоянно и усердно молится, он постепенно открывает в своем сердце пороки, которых до сих пор не замечал. И тогда он вступает в борьбу со своими грехами и страстями, что приравнивается к подвигу мучеников. Сознавая всю трудность этой невидимой брани, подвижник приобретает глубокое смирение, ибо опытно убеждается в том, что освободить его от страстей может только благодать Святого Духа. “Без непрестанной молитвы невозможно приблизиться к Богу, - учат святые Отцы, - ибо что бывает с рыбой, вынутой из воды, то бывает с умом, который выступил из памятования о Боге”. Бороться со страстями человеку приходится долгое время, почти всю жизнь. Но вот наступает такой момент его духовной жизни, когда Сам Господь приходит в его сердце и вечеряет с ним.
Будем, братья и сестры, почаще прислушиваться к голосу Спасителя, Который невидимо стоит у дверей сердца нашего и взывает: Се, стою при дверех и толку: аще кто услышит глас Мой и отверзет двери, вниду к нему и вечеряю с ним, и той со Мною (Откр 3:20). Да будет молитва наша еще более усердной, чтобы посредством ее мы, очистивши свое сердце от страстей, нашли в нем бесценное сокровище - Царство Божие, о котором говорит Господь: Се бо, Царствие Божие внутрь вас есть (Лк 17:21). И тогда каждый из нас сможет сказать с апостолом Павлом: Для меня жизнь - Христос, и смерть - приобретение (Флп 1:21). Аминь.