В феврале 2014 года Сретенская обитель будет отмечать 20-летие возобновления в ней монашеской жизни. К этому событию приурочена серия бесед со Сретенскими насельниками . Братия монастыря, расположенного в самом центре современного мегаполиса, рассказывают о своих послушаниях, строе монастырской жизни, о своем пути к монашеству. Сегодня наш собеседник - иеромонах Зосима (Мельник).
Православие.Ru" />
Отец Зосима, поступить в Сретенский монастырь вас благословил старец - схиархимандрит Зосима (Сокур), который, как известно, вовсе не жаловал большие города. Расскажите, откуда вы родом, каким образом привел вас Господь к батюшке Зосиме и почему он направил вас именно сюда.
Родом я из города Черкассы - это небольшой украинский город, раньше относившийся к Киевской губернии, а теперь областной центр.
Как я узнал о батюшке Зосиме? Я начал воцерковляться относительно недавно - в 1996-1997 годах, - когда познакомился с замечательным батюшкой - отцом Александром Шашковым, который стал моим духовным отцом. Сейчас он протоиерей.
Отец Александр уже знал об этом необычном человеке - схиархимандрите Зосиме : о его праведной жизни, о его дарах от Бога - рассудительности и прозорливости - и что многие люди, в том числе священнослужители, у него окормляются.
Пришло время, и у меня стали возникать вопросы, ведь когда человек воцерковляется, то все-таки происходит переоценка ценностей, смотришь на свою жизнь - и уже прошедшую, и на будущую - совсем другими глазами. К тому моменту я уже ходил регулярно в церковь, пел на клиросе, и вот передо мной встал вопрос выбора пути: что дальше? Семейную жизнь строить или поступать в монастырь?
Отец Александр, как духовник, переживал за меня, но сам за решение этого вопроса не брался. Он посоветовал, чтобы узнать волю Божию, обратиться к духовно более опытному человеку и к тому же имеющему особые дары Святаго Духа.
Наместник Сретенского монастыря архимандрит Тихон Шевкунов встретился в Московской духовной академии с учащимися Московских духовных школ, чтобы поговорить с ними о современном монашестве и приходской жизни и ответить на насущные вопросы аудитории.
Тема, поставленная вами - "Восстановление духовной традиции православного монашества в Церкви сегодня" - несомненно, одна из самых важных для нашей Церкви. Глубоко убежден: ни Церковь во всей своей полноте, ни какая-либо Поместная Церковь без монашества существовать не могут.
Несколько лет назад мне довелось быть во Франции. Тогда очень благочестивые, искренние люди (среди них было и несколько протоиереев) утверждали, что во Франции необходима своя, самостоятельная, Поместная Православная Церковь. Я дерзнул тогда заметить, что на сегодняшний день это абсолютно неосуществимо, - хотя бы потому, что во Франции, при всем почтении к четырем-пяти небольшим монастырям, почти нет православного монашества. Вот когда этот институт, который является, без всякого преувеличения, солью поместной христианской общины, будет вполне жизнеспособным, тогда и можно будет начинать рассуждать на тему создания Поместной Церкви.
Я начал с этого примера для того, чтобы сразу обозначить позицию о важности в Церкви монашества. Но, наверное, в вашей аудитории нет нужды долго распространяться на эту тему.
Мы построим нашу встречу таким образом: здесь есть двенадцать вопросов. Я с удовольствием на них отвечу, - так же как и на вопросы из зала.
"Поддерживай устав, и через какое-то время он сам поддержит тебя"
Вопрос: Значение и смысл устава в монастырской жизни. Организация костяка приходской общины
Недавно Комиссией по монашеству при Межсоборном присутствии был предложен примерный, - я подчеркиваю, примерный - монастырский устав Русской Православной Церкви. И какие это вызвало дискуссии! Кто следил за этим, подтвердит.
Настоятель Сретенского монастыря Святейший Патриарх Московский и всея Руси Кирилл с братией обители
Устав - это необычайно важно. Кто-то из святых отцов сказал примерно так: поддерживай устав, и через какое-то время устав поддержит тебя. Тебя и твою монашескую общину.
Двадцать лет в свободном формате гражданской жизни нашей страны идет возрождение Русской Православной Церкви. И только сейчас встал вопрос о монастырском уставе. Это правильно и не случайно. Просто взять существующий устав, каким бы замечательным он ни был, - афонский ли, или устав Троице-Сергиевой лавры, - и приняться в точности его исполнять, было бы неверно и неосуществимо.
Моему поколению, по-светски говоря, повезло. А если сказать с нашей, церковной позиции, то нам выпала великая милость Божия: мы, священники, монахи, епископы, сподобились возрождать епархии, монастыри, храмы. Мы счастливые люди. Вы уже не сможете испытать того, что испытали те, кто был призван к служению Церкви в конце 80-х - начале 90-х годов.
Я знаю замечательных епископов, которые возродили одну-две, а некоторые даже и три епархии. Представляете, что это такое?! Кому еще в истории Церкви выпадало подобное?
Якутский архиерей, владыка Герман, прибыл в свою епархию, на огромной территории которой не оставалось, кажется, ни одной церкви. И через двадцать лет уехал по послушанию в другую епархию, оставив после себя десятки приходов. А сколько игуменов и игумений приходили на разрушенное место, и возрождалась монашеская жизнь!
Я уже как-то рассказывал эту историю, когда меня спрашивали об отношении к сегодняшним монастырям, и повторю еще раз: тогдашние послушники Псково-Печерского монастыря, мы, - никто и ничто - признаться, иногда иронизировали в адрес возрождавших монастырей. А как же? Мы жили рядом со старцами, - великими старцами, - а тут открывающиеся заново Оптины, Валаамы... Такие ходили словечки: "комсомольский набор", и прочее.
Я очень раскаиваюсь в этой глупой мальчишеской иронии.
Здесь сидит, наверное, много двадцатилетних, или около этого возраста, ребятишек и девушек. Тогда в разрушенные монастыри приходили ваши ровесники, почти ничего не знавшие о Церкви, - приходили зачастую туда, где и игуменов-то не было многоопытных, и духовников таких, каких хотелось бы.
Да, некоторая часть этих молодых монахов возвращалась в мир... Но ведь значительное число все же оставалось! И они выдержали эту невидимую брань, длившуюся двадцать лет и более. А сегодня посмотрите на них, - какие это удивительные, прекрасные, мудрые и смиренные монахи и монахини!
Всякое было. Были смуты в монастырях. Были болезни роста. Но взгляните на Оптину, на Валаам, на Соловки, на другие обители - в большинстве из них молятся и подвизаются замечательные люди, подвижники, выкованные этими очень и очень непростыми и в то же время удивительно счастливыми годами.
Это, знаете ли, предмет очень интересного исследования - период последнего двадцатилетия в нашей Церкви. Здесь множество тем для осмысления и изучения, в том числе и возрождение монастырей. Как создавалась монашеская община? Как это всё происходило? Какие были ошибки? Какие были сделаны наработки, которые мы могли бы сегодня порекомендовать и обсудить и на общецерковном и, скажем так, на общемонастырском уровне? Это всё необычайно интересно и важно.
Храм в честь Владимирской иконы Божией Матери Сретенского монастыря
Что же касается вашего вопроса о монастырском уставе, то не возьмусь обобщать опыт других, расскажу лучше подробно о том, что знаю, - о практике нашего монастыря.
Я не знал никакого другого монастыря, кроме Псково-Печерского. Поэтому и перенес, как мог, его устав к нам, в Сретенский.
Со временем, лет через четырнадцать, мы создали группу по подготовке собственного устава, - еще до общецерковных обсуждений, - и вынесли его проект на окончательное решение братии. У нас проходят духовные соборы братии, куда мы включаем и послушников, - они у нас достаточно долго проходят искус. А до этого ещё несколько лет живут в монастыре, учась в семинарии.
По сравнению с другими наш устав, возможно, в чем-то особый, - но надо понимать, что устав всегда зависит и от местоположения монастыря, и от послушаний в нем.
К примеру, у нас чуть позже, чем обычно, служится полунощница, - в шесть пятнадцать, - чтобы как-то соизмерять время начала литургии с возможностью наших прихожан добраться до обители. Ведь помимо монашеской общины, у нас есть ещё и приход, - причем один из самых больших в Москве. Наши иеромонахи несут послушание духовников. Это совершенно естественно для монастыря, находящегося в городе.
В воскресные дни в храме, - на ранней и поздней литургии, - собирается полторы тысячи человек, если не больше. Именно для прихожан мы, монахи, строим сейчас новый храм, - в старом давно уже не хватает места, люди вынуждены нередко стоять на улице.
Хотя Сретенский монастырь и расположен в центре города, и вокруг нас мало жилых домов, к нам на службы приезжают люди со всей Москвы, тянутся из Подмосковья. Мы, конечно, очень этому рады, но в то же время это и огромная ответственность.
Есть у нас в уставе и такая особенность, как ночные богослужения. Начались они с новогодней ночи в первый год нашего сретенского бытия, - почти двадцать лет назад. Тогда была первая братия, весьма разная, да и я тоже был не сахар.
И вот к концу декабря передо мной все более и более тревожно вставал вопрос: как пережить Новый год?
Надо признаться, что и наши прихожане, и друзья, и родители, усердно приглашали то одного, то другого из нас отметить Новый Год. Отказать надо, но в то же время сложно - люди не всегда понимают, обижаются. В общем, проблема. И тогда я поставил на 31 декабря литургию, - ровно в полночь. И молебен мученику Вонифатию, - на всякий случай.
Когда мы объявили о том, что будем служить в новогоднюю ночь литургию, то думали, что никто из прихожан не придет, - или придут человек десять. Но, к нашему удивлению, к полуночи собрался полный храм. На будущий год народу пришло еще больше.
Через пару лет этой практики меня вызвали в Патриархию, спросили: что ты там делаешь? Я говорю: так и так, молимся сугубо мученику Вонифатию и празднуем Новый год. Никого не принуждаем. Всё под присмотром.
И, вы знаете, эта традиция привилась. Вслед за нами сперва в одном московском храме, потом в двух, в трех, - а теперь уже и очень во многих служится в новогоднюю ночь литургия. И так по всей стране, и в зарубежье русском, - в РПЦЗ тоже стали совершать литургии в ночь с 31-е на 1-е.
Так мы начали совершать ночные богослужения. Сначала изредка, - например, с первого же года у нас была положена еще одна традиция - служить литургию в ночь убиения Царственных мучеников.
А сейчас каждую неделю по крайней мере, три, а то и четыре раза совершается ночная служба. Те из вас, кто станет игуменом в большом городе, поймет, что это очень важно: священники во время литургии часто очень заняты на исповеди, но ведь хочется и самим послужить, а ночью есть такая возможность.
По уставу нашего монастыря братия причащается часто, а потому иногда у нас бывает и две службы за ночь. Все наши иеромонахи с удовольствием служат по ночам. Очень любят приходить и наши студенты. Они поют на клиросе, причащаются человек по тридцать. Ночная служба, естественно, не освобождает от утренних занятий.
Прихожан мы стараемся на ночные службы не приглашать, - просим дать нам возможность спокойно помолиться. Народ-то нынче крепко подвизающийся. Охотников побдеть хоть три ночи кряду сколько хотите! А нам опять придется, как в субботние или предпраздничные дни, исповедать до двенадцати часов ночи, а потом и всю литургию. Поэтому мы убедительно просим и даже умоляем наших прихожан не посещать эти службы. Что большинство из них исполняет. Хотя есть и такие, которые говорят: "Нет, мы будем вместе с вами подвизаться!" И ведь тоже не прогонишь...
Молебны мы вообще не совершаем, предоставляем это нашим собратьям из белого духовенства, благо храмов вокруг много. Панихиды у нас служатся только в субботу. Треб, кроме поездок для причастия больных, нет. И это правильно для монастыря.
Вторая особенность нашего устава, - братия причащается в среднем три-четыре раза в неделю. Это устав святителя Василия Великого. Мы пришли к такой практике постепенно, не сразу.
У всех нас очень много послушаний, - каждый из священников и диаконов несет их по нескольку. Но при всей необходимости послушаний нельзя допустить, чтобы они незаметно стали единым на потребу, затмили главное.
И вот, решая всегдашнюю монастырскую дилемму между послушанием и духовной жизнью (хотя послушание - тоже духовная жизнь, но об этом разговор особый), мы и пришли к тому, всей душей ощутили, что в наших условиях жизненно необходимо постоянно причащаться Святых Христовых Таин. Потом мы вспомнили о правиле святителя Василия Великого, посоветовались с отцом Иоанном (Крестьянкиным). Он не сразу, но благословил на такую литургическую жизнь, и со временем это привилось.
Вот сейчас у нас, повторюсь, священники, диаконы, монахи и многие послушники по благословению духовника причащаются три-четыре раза в неделю. А некоторые священники, у кого есть на это особое благословение, и каждый день.
Это не обязательное правило, - каждый день, и всё тут! Нет, конечно. Всякое бывает: кто-то приболел, обстоятельства какие-то... Но главное, что причащение становится высшей потребностью, жизнью, а литургия - ее главным событием.
.
Подготовка к литургии. Сама литургия. Причащение Святых Христовых Тайн. Благодарность Господу. Подготовка и ожидание следующего причастия. Это необычайно сосредотачивает и очень помогает в борьбе с нашими страстями, с нашими дурными привычками и грехами.
Я знаю, что есть много критиков такой позиции, и хорошо понимаю их аргументы. Я воспринимаю их точку зрения, тем более что многие из критиков - мои друзья. Но мы видим необычайно полезные для монахов плоды этой нашей - да и не только нашей, - многолетней практики.
Не говорю, что ее надо переносить на все монастыри. Но могу утверждать, что именно такая литургическая практика во многом нас держит. Это тот устав, который мы когда-то приняли, и который сейчас помогает нам.
Есть у нас в Сретенском и такое важное событие, как братская служба: раз в неделю, в четверг, в день воспоминания Тайной Вечери, мы все вместе причащаемся за литургией. Такие службы мы тоже начали вводить постепенно, и очень скоро поняли, что это правильное решение. Литургия, на которой братия причащается вместе, как ничто другое объединяет во Христе, сосредотачивает, ни с чем сравнить её невозможно.
Общая исповедь братии у нас еженедельная, как и во всех монастырях. Настаиваем мы и на пусть краткой, но обязательной исповеди для священников перед каждой службой и причастием, даже если это ежедневные службы.
Есть у нас пункт устава, регулирующий пользование интернетом. Несмотря на то, что многие имеют послушания, связанные с интернетом, - на сайте или в издательстве, - в кельях он запрещен как жестокий пожиратель времени.
Принципиальный вопрос, - отлучки из монастыря. Они могут происходить только с благословения наместника или благочинного. За эти почти двадцать лет случая не было, чтобы я кого-то не благословил. Но само это правило соблюдается строго, и если я вижу, что кто-то им манкирует, то выражаю самое глубокое недоумение.
Недавно мы стали свидетелями активной критики документа Межсоборного присутствия о примерном монастырском уставе. Я отношусь к такой критике абсолютно спокойно, хотя и являюсь если не автором проекта, то, во всяком случае, членом комиссии Межсоборного присутствия по монастырям.
В первую очередь хотелось бы напомнить, что на обсуждение вынесен примерный устав. Что это значит? После утверждения на архиерейском соборе приходит этот примерный устав, скажем, в Сретенский монастырь, - мы обсуждаем его со всей братией. И приспосабливаем для нашей обители, дополняем так, как в наших условиях это будет правильно и полезно.
Потом отдаем епископу, - потому что без епископа невозможно ничего делать в Церкви. И получаем благословение. Может быть, епископ что-то исправит, подкорректирует.
Вот, наверное, всё, что касается устава. Переходим к следующему вопросу.
"Самое главное в приходской жизни, - самоотверженный священник-духовник"
Вопрос: Организация костяка приходской жизни. Как устроять приходскую жизнь?
Честно признаться, мы приходскую жизнь никак специально не устраивали. Все складывалось само собой - по жизненной и духовной необходимости.
Причащение прихожан в Сретенском монастыре
Самое главное в приходской жизни, как я её представляю, - искренне верующий во Христа, самоотверженно заботящийся о спасении своей паствы священник-духовник. Вот тогда будет и костяк, будет и община.
Есть духовник, он молится с паствой, причащается с нею от единой Чаши Христовой, отвечает на духовные запросы своих прихожан, ведет их ко Христу. И есть прихожане, которые доверяют своему священнику как поставленному Церковью Божией пастырю. Всё, - больше ничего не надо.
Молодежное служение, тюремное, благотворительность, и так далее, должны быть естественной частью этого главного дела, но, конечно же, не все разнообразие приходской деятельности обязательно надо механически привносить на приход, особенно если он численно невелик.
Я, например, боюсь ходить в тюрьму. Никогда в жизни не поеду, если не поведут. Мне там страшно. А есть у нас в монастыре иеромонах Лука, он просто спит и видит, как бы только в тюрьму попасть. Пожалуйста, - мы его туда регулярно отправляем, и он с большим удовольствием и, надо сказать, с пользой для заключенных проводит там время. Но если бы мне велели: "Отец Тихон, займись-ка тюремным служением!", - я бы сказал: "А можно я чем-нибудь другим займусь?" Принудительно вряд ли что получится. Но с другой стороны, если священник будет оправдывать свое равнодушие и безделье тем, что он ни к чему не способен и ничего не может, то это тяжкий грех перед Богом. Будь искренен, от всей души желай послужить Церкви, и Господь пошлет тебе дело в Своем Доме.
У нас в монастыре теперь, слава Богу, много священников, в этом смысле нам проще. Кто-то занимается с молодежью, и видно, что у него талант к этому, у него получается. Кто-то благотворительностью. Но начали мы когда-то, лет семнадцать назад, беседы с молодежью не от того, что разнарядку нам сверху спустили, а просто это стало нужно, как-то само собой потребовалось.
"Для монастыря считаю правильным и полезным, - в том числе, не побоюсь этого слова, и духовно полезным, - когда насельники в большой степени или полностью сами содержат свою обитель".
Вопрос: Святоотеческий подход к материальному обеспечению монастырей или приходов. Возможны ли иные средства кроме пожертвования?
Возможны. Считаю, что, если священник способен зарабатывать на храм, или монастырь, а необходимых средств на церковные нужды нет, то зарабатывать он, по мере сил, не только может, но и должен. Но это - мое сугубое личное мнение. Есть и принципиально другая позиция: священник никак не должен, а поэтому и не может пускаться в житейские попечения.
Но тут возникает встречный вопрос: а столь печально порой известные, бесконечные хлопоты настоятелей и рядовых батюшек по выискиванию средств на храм - это, выходит, не житейские попечения? Исихия, умное делание, может быть?
Праздничное украшение хороса на Рождество Христово
На ваш вопрос могу ответить исходя из своего личного опыта. Когда меня назначили настоятелем подворья Псково-Печерского монастыря, первый вопрос, который мне задал отец Иоанн, звучал так: "А кубышка у тебя есть?" Я даже оторопел. "Кубышка!", - повторил батюшка. Я поразился: "Кубышка - это в каком смысле?" "Деньги на ремонты, реставрацию, строительство, на хор, на зарплату сотрудникам, уборщицам, на содержание братии, на облачения, сосуды, на электричество, воду, тепло..." Я погрустнел: "Нет". "А нужно. Позаботься об этом".
Храм нам достался в сравнительно неплохом состоянии, - нужно было только заменить крышу, гидроизоляцию, трубы и систему теплоснабжения, сделать новую электропроводку, переложить пол, возвести иконостас, написать иконы и отреставрировать старинные фрески. Ну и утварь еще, облачения...
Но сам монастырь был просто в развалинах. На всё требовались огромные деньги. И постепенно обозначились три пути: либо ходить с протянутой рукой, либо зарабатывать, либо молиться так, что всё будет падать с неба, и люди пойдут, - как у преподобного Сергия: "Вот воз, полный добра!" Но я не мог сказать "вот сейчас буду только молиться, и все нам ниспошлется". Было и первое, и второе, и третье. Были и благотворители, слава Богу. Было и то, что мы всегда полагались на помощь Божию. Но вся братия и усердно трудилась, зарабатывая, прошу прощения, на обитель. Ведь приношений прихожан не хватало даже на содержание одного нашего храма.
Мы сразу создали издательство и стали выпускать книги, столь тогда необходимые Церкви. Напомню, шел 1994 год. Сначала взяли ссуду в банке, под проценты, естественно. Издав три-четыре тиража, эту ссуду вернули. Появились средства на необходимые работы по обустройству храма и монастыря, на ремонт зданий. И так пошло-поехало. Сейчас мы издаем довольно много книг, - это наш главный финансовый источник.
Последние лет пять в том, что касается монастырской жизни, мы полностью сами себя содержим. А до этого зарабатывали около 85% средств, а 15% шли от благотворителей. Теперь все финансовые вопросы, слава Богу, решаем сами.
Но вот что касается строительства нового храма, в этом, конечно, мне помогают друзья, за что и я, и братия, и прихожане глубоко им благодарны: такого большого строительства мы бы не потянули.
А вот на жизнь монастырской общины, на ежегодные ремонты храма и зданий, на коммунальные платежи, содержание братии, на зарплату сотрудникам (семинария на двести студентов, издательство, несколько интернет-сайтов, сельскохозяйственный кооператив, детский дом и так далее, - вместе сотрудников получается около пятисот) - на всё это, по великой милости Божией, мы пока зарабатывали сами. Только в последний год нам помогли по содержанию семинарии мои друзья, а в предыдущие тринадцать лет мы справлялись самостоятельно.
Раздача святой богоявленской воды
Но на приходе всё более чем по-другому. При нормальных условиях приходской священник не должен особенно думать о заработке, - ему в первую очередь надо молиться, окормлять людей, и всё необходимое придет. На всё хватит, - и на содержание храма, и на ремонты, и на зарплаты.
А с нуля поднимать большой храм или большой монастырь, - это просто другой масштаб. Вот владыка Лонгин, митрополит Саратовский, - когда ему двадцать лет назад отдали разрушенное подворье Троице-Сергиевой лавры, он тоже открыл и издательство, и пошивочную мастерскую, и ткань стал делать сам - зарабатывал, нужны были деньги. Но для него молитва, монашеское делание с одной стороны, а с другой забота о благоустройстве обители, обучение братии, зарабатывание средств на всё это совершенно не входили в противоречие друг с другом. Это составляло единое духовное послушание по устроению монастыря.
Ведь только при либеральном подходе противопоставляют преподобных Нила Сорского и Иосифа Волоцкого. Не было там никакого непримиримого конфликта, выдумки всё это. У преподобного Иосифа есть великое слово, которое нам всем хорошо бы запомнить: "День для труда, ночь для молитвы". Митрополит Питирим (Нечаев), который считал себя учеником преподобного Иосифа, любил ее повторять. У преподобного Иосифа был по-настоящему молитвенный, подвижнический монастырь, и сами монахи были полными нестяжателями. Другое дело, что на них лежало и кормление в голод многих тысяч обездоленных, и образование и просвещение молодых христиан, которые в будущем становились священниками и епископами святой Церкви.
Соловецкий монастырь зарабатывал на себя. Валаам - тоже.
Так что для монастыря считаю правильным и полезным, - в том числе, не побоюсь этого слова, и духовно полезным, - когда насельники в большой степени или полностью сами содержат свою обитель.
"Основа основ - совершение Божественной литургии"
Вопрос: Организация духовной жизни на приходе и в монастыре. Ключевые моменты.
Когда мы начинали в Сретенском монастырскую жизнь, отец Иоанн сказал: "Каждый день - литургия!" Каждый день. Я тогда был один. Мне такое благословение поначалу показалось даже перебором. Зачем каждый день-то? Народ не соберется, вполне можно два-три раза в неделю послужить, тем более, надо постоянно бегать по разным хозяйственным вопросам и делам. Но ослушаться не посмел, и очень рад, что не дерзнул воспротивиться благословению батюшки.
Литургия. Проскомидия
Это очень важно для монастыря - ежедневное совершение Божественной литургии. Для прихода, наверное, - многократно в неделю. Литургия - основа основ духовной жизни и общины, и священника.
Второе - это святыня. Должна быть святыня, вокруг которой объединена обитель. Я очень заботился о том, чтобы к нам были принесены мощи священномученика Илариона. Это тоже целый этап в жизни обители. Нам нужно особое духовное покровительство. Это могут быть чтимая икона или святые мощи, но обязательно должна быть какая-то особая святыня, это будет играть в жизни храма или монашеской общины очень важную роль - нашего особого упования и ответа, заботы о нас того, кого Господь пошлет нас укрепить и поддержать - святого или Матери Божией.
Рака с мощами священномученика Илариона Троицкого
Еще несколько ключевых моментов хотелось бы отметить. Надо быть осторожным и не постригать в монашество скоро. Об этом меня предупреждал тоже отец Иоанн. Не всегда я это исполнял и потом раскаивался. Но в целом у нас послушники достаточно долго проходят искус. За двадцать лет три наших постриженника ушли в мир. Для нас это очень много. Мне иногда говорят: в таком-то монастыре практически все ушли, в таком-то девяносто процентов от первоначального набора... Я пропускаю это мимо ушей. Для нас эти три человека - очень много.
Преподобный Амвросий Оптинский говорил: "Чтобы не ошибаться, не должно торопиться". Это очень-очень важно.
Что еще можно сказать о ключевых моментах духовной жизни?
Конечно, должен быть духовник. Я совершенно не считаю себя каким-то там духовником, но отец Иоанн дал благословение - быть мне и игуменом, и духовником, и я продолжаю исполнять это в течение двадцати лет.
Совершенно необходима еженедельная исповедь всей братии. Очень важно приучить всех священников исповедоваться по возможности перед каждой службой. Даже если три-четыре раза в неделю причащаешься, каждый раз исповедоваться. Хорошо, если это станет потребностью. А либеральные богословы пусть смеются над этим и талдычат, что надо разделять исповедь от причастия.
Конечно же, посильное правило. Оно у нас обычное, монашеское. И, конечно же, чтение, погружение в Евангелие. Кстати, только что мы издали особое Евангелие - в нем слова Спасителя выделены красным шрифтом. На своем скромном опыте я знаю, насколько иногда важно прочитывать целенаправленно именно слова Спасителя! Совершенно по-другому, чем обычно, свежо и необычайно ясно начинает восприниматься Слово Божие. Это совсем не значит, что такое чтение надо сделать постоянным. Но время от времени это как ничто другое помогает с новой силой воспринимать множество раз прочитанные и давно известные слова.
Встречи с братией, обсуждение насущных духовных тем, ответы на вопросы - это тоже периодически необходимо.
Есть еще одно необычайно важное и созидательное духовное занятие - внимательное чтение святых отцов, любовь к этому чтению. И, конечно, Иисусова молитва.
Духовное образование. Когда у нас, года через три после открытия монастыря, уже было человек двадцать-двадцать пять братии, я направил их учиться, - сначала на заочное отделение Московской духовной семинарии. Но очень быстро понял, что этого недостаточно. И учатся плохо, и выходить из монастыря приходится.
Поэтому мы создали Сретенскую духовную семинарию. Вначале было нелегко, потом всё с Божией помощью пришло в порядок. Вся наша братия, за исключением, может быть, одного-двух, прошла через семинарию.
Общие паломничества. Мы каждый год с братией уезжаем в паломничество. Это уже традиция, - не знаю, как долго она продолжится. В Иерусалим, в Киев, или по России. После Пасхи оставляем нескольких священников на месте и на четыре-пять дней уезжаем в общее паломничество. Для священника важно своими глазами увидеть церковную жизнь в других монастырях и храмах...
Тихон Шевкунов , архимандрит
Сретенский Батуринский женский монастырь основан весной 2000 года епископом Читинским и Забайкальским Евстафием (Евдокимовым). Обитель расположена в живописном уголке Прибайкальского района Бурятии. Она находится в республике, где основная масса населения считает своей религией шаманизм или буддизм.
Исторически в Батурине не было монастыря. Здесь действовал обычный приходской храм Сретения Господня. Церковь построена в 1836 году на пожертвования прихожан и «доброхотных пожалователей». Она имеет два придела. Нижний Сретенский – зимний. Верхний, летний, освящен в честь святого великомученика Георгия Победоносца. В 1936 году храм был закрыт и вернулся Церкви лишь в конце 1990-х годов. Сейчас здесь женская обитель с шестнадцатью насельницами.
В 2011 году в монастыре началось и в 2015 году завершилось строительство нового двухэтажного келейного корпуса для сестер. В планах настоятельницы обители игумении Ники еще несколько важных монастырских построек. В обители есть небольшое хозяйство: огород, коровник, курятник.
Паломники и жители окрестных сел приезжают сюда помолиться, потрудиться на монастырских послушаниях. По престольным праздникам – на Сретение Господне (15 февраля) и в день памяти св. вмч. Георгия Победоносца (6 мая) – сестры принимают до пятисот богомольцев.
Источником духовной радости, утешения для насельниц Батуринской обители и паломников являются монастырские святыни: частица Животворящего Креста Господня, частицы мощей святителя Иннокентия Иркутского, св. вмч. Георгия Победоносца, св. вмч. Пантелеимона, прп. Амвросия Оптинского, прп. Серафима Саровского, прп. Варлаама Чикойского и многих других святых (всего более семидесяти).
Иерархическая структура монастыря строится традиционно: игумения, благочинная, казначея, на каждом послушании – старшая сестра.
Сестринское правило совершается с 6 ч. 30 мин. до 8 часов, затем до 10ч. 30мин. – служба. В неделю бывает три литургии обязательно. Остальные дни вычитывается суточный круг богослужения каждый день по очереди. Участие в чтении и пении принимают практически все сестры, но не каждый день – это зависит от послушания. Все присутствуют обязательно на Полунощнице ежедневно. Великим постом тоже все сестры стараются участвовать в службах.
После утреннего богослужения у насельниц завтрак, а затем послушания. Чай в 12ч., снова послушания, обед в 14ч. После обеда –келейное время до 16ч. Снова послушания. В 17ч. – вечерняя служба. После ужина (в 19ч. 30мин.) – келейное время. В 21ч. вечернее правило, в 23ч. –отбой.
Послушницы живут в келье по два человека, монахини и инокини по одной. Келейное правило у всех примерно одинаковое. Оно состоит из чтения Евангелия, Апостола, одной-двух кафизм Псалтири, покаянного канона Ангелу Хранителю или трех канонов покаянных (у некоторых дополнительно акафисты или каноны святым).
Сретенский монастырь маленький, матушка игумения и сестры живут как одна семья. Связь постоянная: совместные правила, служба, трапеза, послушания. При необходимости, в любое время можно поговорить с матушкой, посоветоваться, открыть помыслы. При желании сестры обращаются и к священнику, который проживает при монастыре.
Насельницы Сретенской обители несут послушания в алтаре, храме, иконной лавке, на колокольне, в бухгалтерии, канцелярии. Они работают с монастырским сайтом, проводят экскурсии по монастырю. Сестры трудятся в швейной и вышивальной мастерских, а также в гостинице для паломниц, на скотном дворе, огороде, в курятнике, зимней теплице, медпункте, трапезной, пекарне, прачечной, заготавливают чай, делают свечи. Летом в монастыре очень много цветов, есть небольшой фруктовый сибирский сад. На послушания, правила и службы у сестры уходит десять-двенадцать часов в день. Постоянные послушания каждой насельницы меняются нечасто, но день складывается из совмещения разных послушаний.
На первом месте в обители богослужение и работа над собственной душой.
С мирянами насельницы монастыря общаются не часто, за исключением настоятельницы, благочинной, воспитателя и преподавателя православной школы, а также сестер, которые проводят экскурсии и заняты на послушаниях в храме.
С 2010 по 2016 год в монастырь пришли девять новых сестер. Не всех желающих принимают в монастырь.
Сретенский монастырь – единственный женский монастырь на территории Бурятии. Социальная и просветительская деятельность монастыря распространяется далеко за его пределы.
В монастыре есть трудники из местного населения. Они работают на скотном дворе, на огороде, в швейной мастерской, в столярной мастерской. Трудникам выплачивается зарплата и обеспечивается соцпакет.
Сретенский монастырь в Батурине постоянно сотрудничает с министерством Соцзащиты населения и, с Божией помощью, вносит свою лепту в служение народу и России. Сестры несколько раз в году проводят детские праздники, на которые собирается до трехсот человек из соседних деревень. Обязательно бывают чаепитие и подарки. Дети под руководством преподавателей Воскресной школы готовят концерты. Периодически после богослужений проводятся праздники и для взрослых.
Монастырь окормляет три деревенских школы, три детских сада (неимущим семьям помогает оплачивать пребывание детей в саду). Матушка игумения постоянно посещает женскую колонию и спецучилище закрытого типа для девочек, проводит там беседы. На Рождество Христово и Пасху сестры готовят для заключенных по двести пятьдесят подарков.
Сретенская Батуринская обитель проводит крестные ходы по деревням. Сестры устанавливают поклонные кресты, раздают местным жителям иконы, крещенскую воду и православную литературу. Насельницы монастыря также организуют конкурсы на духовные темы и встречи с жителями районного центра Турунтаево в библиотеке и доме культуры; участвуют в сельских праздниках, выезжают с молебнами в соседние деревни.
На каникулах в монастыре живут дети из детских домов. Летом для Воскресной школы сестры устраивают палаточный лагерь.
Монастырь обеспечивает рабочими местами жителей деревни, помогает местному населению транспортом, медикаментами, одеждой, продуктами. Крещение, отпевание и любые требы для местного населения совершаются без всяких пожертвований: большая часть населения относится к категории малоимущих граждан. Проживание в монастырской гостинице и питание в трапезной для паломников бесплатное. На территории обители проживает семья с двумя детьми, попавшая в трудную жизненную ситуацию, а в гостинице – несколько женщин, которым сестры помогают вернуться к здоровому образу жизни. Реабилитацией алкоголе- и наркозависимых обитель занимается постоянно: сестры помогают тем, кто обращается за помощью.
Несмотря на свой юный возраст, Сретенский Батуринский монастырь является мощным оплотом православия на восточных рубежах России.
В феврале 2014 года Сретенская обитель будет отмечать 20-летие возобновления в ней монашеской жизни. К этому событию приурочена серия бесед со Сретенскими насельниками . Братия монастыря, расположенного в самом центре современного мегаполиса, рассказывают о своих послушаниях, строе монастырской жизни, о своем пути к монашеству. Сегодня наш собеседник - иеромонах Зосима (Мельник).
Отец Зосима, поступить в Сретенский монастырь вас благословил старец - схиархимандрит Зосима (Сокур), который, как известно, вовсе не жаловал большие города. Расскажите, откуда вы родом, каким образом привел вас Господь к батюшке Зосиме и почему он направил вас именно сюда.
Родом я из города Черкассы - это небольшой украинский город, раньше относившийся к Киевской губернии, а теперь областной центр.
Как я узнал о батюшке Зосиме? Я начал воцерковляться относительно недавно - в 1996-1997 годах, - когда познакомился с замечательным батюшкой - отцом Александром Шашковым, который стал моим духовным отцом. Сейчас он протоиерей.
Отец Александр уже знал об этом необычном человеке - схиархимандрите Зосиме : о его праведной жизни, о его дарах от Бога - рассудительности и прозорливости - и что многие люди, в том числе священнослужители, у него окормляются.
Пришло время, и у меня стали возникать вопросы, ведь когда человек воцерковляется, то все-таки происходит переоценка ценностей, смотришь на свою жизнь - и уже прошедшую, и на будущую - совсем другими глазами. К тому моменту я уже ходил регулярно в церковь, пел на клиросе, и вот передо мной встал вопрос выбора пути: что дальше? Семейную жизнь строить или поступать в монастырь?
Отец Александр, как духовник, переживал за меня, но сам за решение этого вопроса не брался. Он посоветовал, чтобы узнать волю Божию, обратиться к духовно более опытному человеку и к тому же имеющему особые дары Святаго Духа.
И вот вместе мы поехали в село Никольское Волновахского района Донецкой области , где отец Зосима окормлял свою общину. Там собирались люди разных возрастов: и молодые, и пожилые, даже семейные пары, желавшие монашеской жизни. Некоторые приобретали дома и селились по соседству, чтобы быть поближе к своему духовному отцу. Впоследствии эта община была преобразована в Свято-Успенский Николо-Васильевский монастырь.
Что меня особо поразило - это первая встреча с батюшкой Зосимой. Я все-таки переживал, волновался: человек он необычный, как меня примет? И всё получилось совсем не так, как я ожидал.
Обычно батюшка принимал народ в «крестилке» - так в обители называли место, где совершается Таинство крещения. Выстояли мы очередь, зашли. Думал: увижу строгого, аскетического вида старца-схимника с четками (он действительно перебирал четки), который начнет обличать мои грехи, - а он такой любвеобильный, сияющий человек оказался. С радостью встретил нас, первым поздоровался - с таким ликованием приветствовал: «Здравствуйте!» - как друзей, которых не видел тысячу лет.
Всё, конечно, у меня внутри перевернулось - я такого не ожидал. Это был просто шок.
В первую очередь меня волновал вопрос моего будущего. Он мне сразу сказал: «Ты не переживай, будет тебе 25 лет - тогда определишься».
Были и другие вопросы: как нынешнюю жизнь вести - с родителями или отдельно?
Родители мои были тогда невоцерковленные, и, конечно, стали у нас на бытовом уровне возникать разногласия: люди, когда только воцерковляются, хотят изо всех сил Богу угодить, но часто забывают, что это всегда должно быть сопряжено с любовью к человеку, к своему ближнему. Так было и у меня.
Спрашиваю у батюшки: «Как мне - с родителями жить или отделяться от них?» К тому моменту я уже был довольно самостоятельным человеком, нормально зарабатывал, что позволяло обеспечить себя и жильем, и всем необходимым.
Он ответил: «Нет, ни в коем случае не надо разделяться. Нужно жить семьей, мирно, в любви: христианам надо разрушать всякие средостения между ближними, когда они возникают, всегда быть миротворцами, в первую очередь - в семье».
Так вот что касается моей дальнейшей жизни - как я, собственно, в монастырь попал: это и есть чудо прозорливости батюшки Зосимы, совершившееся в моей жизни.
Я приезжал к нему еще не раз, просился в обитель - конечно же, хотел рядом с ним быть, но батюшка говорил: «Да меня скоро не станет, тяжело будет, надо тебе какую-то другую обитель подыскать».
Последний раз я был у отца Зосимы в 2001 году, в больнице Донецка, где он часто лежал в связи с тяжелой почечной болезнью: приходилось делать гемодиализ; бывало, что и несколько раз в неделю. Реанимация - закрытое отделение, однако я туда прошел беспрепятственно. Иду по отделению, меня никто ни о чем не спрашивает… Вижу медсестер: «Где отец Зосима?» - «Отец Зосима? Проходите туда-то». Его и в больнице все любили и у него окормлялись. Зашел к батюшке в палату - вот тогда я его в последний раз и видел. Стал снова проситься, не возьмет ли он меня к себе в обитель, но он ответил так. «Надо, - говорит, - тебе в обитель старинную, уставную; ко мне не получится, потому что меня скоро не станет». - «Может, тогда в Почаев?» Ему не очень понравилось: «А у тебя есть еще какой-то вариант?» - «Сретенский монастырь в Москве».
Почаев - близко, а Москва - где-то далеко, я там никогда не бывал. Но, как ни странно, он благословил меня именно в Москву, в Сретенский монастырь.
Я работал в БТИ, работа была связана с компьютерами, тогда только-только начали проводить интернет, и я попросил своего сотрудника, Юру, найти православный сайт и скачать его, чтобы читать хотя бы off-line. Он набрал в поисковике слово «Православие» и первое, что нашел, - наш сайт «Православие.ru ». Там я узнал подробней и о монастыре, и о духовной школе.
Вот я и говорю батюшке Зосиме: «В Москве есть Сретенский монастырь, у них училище - может, мне туда -- поучиться?» - «Да, тебе надо туда!» - отвечает.
Спросил, как учебное заведение называется. «Сретенское высшее православное училище!» - «Да?! Такого еще не слыхивал. Ну, молодцы, москвичи! Кто там у нас? Архимандрит Тихон ! Вот умница, молодец! Там у них порядок, чистота, вот туда и езжай, учись! Только не знаю, примут ли тебя или нет без московской прописки (имелось в виду - в братию). Ну, езжай, а я буду за тебя молиться!»
На этом мы расстались - из больничной церкви пришел батюшка его причащать. Это была последняя наша встреча. Попросил у него благословения и поехал в Москву.
До вступительных экзаменов оставалось две недели. Собрал документы, на скорую руку написал какое-то сочинение, поехал поступать. Думаю: поступлю, потом в послушники попрошусь - такой был план.
Приехал в Москву, нашел Сретенский монастырь. До сих пор помню то незабываемое впечатление, когда впервые вошел в эту зеленую калитку. После шума и суеты города - тишина и умиротворение, запах роз, пение птиц и еще… что-то неуловимое внешними органами чувств. Я сразу влюбился в нашу святую обитель.
Собеседование прошел хорошо; молитвы спрашивали вечерние, утренние - нужно было знать наизусть. Сочинение написал, а вот историю России и Священное Писание - завалил… Что делать? Не поступил, получается, - надо домой ехать… Но непонятно: благословение отца Зосимы не исполнил - как возвращаться?
Один из абитуриентов подсказал: сходи к отцу Тихону, попросись в послушники; наверное, не откажет. Ладно, думаю, пойду.
Пошли к его корпусу, звоним. Дверь открывает тогдашний келейник отца наместника послушник Андрей Шестаков :«Чего надо?» - «Мы к батюшке, - говорим. - Я вот в послушники хочу к нему попроситься.» - «Да? Ну, ладно!».
Он позвал отца Тихона. Вышел отец наместник. Говорю: «Отец Тихон, благословите мне остаться, я к монашеской жизни расположен». - «Откуда ты это знаешь?» - «Батюшка Зосима благословил». Он ничего не сказал - что слышал о нем или знал. «Хорошо. Ты сейчас вещи забирай, а в сентябре приезжай».
У меня - камень с души: я понял, что мне нужно делать! Определился, как сказал батюшка Зосима.
И что интересно: это было накануне дня моего 25-летия. Батюшка сказал: «Будет тебе 25 лет - определишься». Я-то думал, что в течение года, до 26 лет. Но слово в слово исполнилось, день в день.
В сентябре приехал, и начались послушания: в саду, за свечным ящиком в храме, в столярке, на вещевом складе…
- А сейчас какие у вас послушания?
В редакции интернет-портала «Православие.ru »: обрабатываю и размещаю на сайте аудиоматериалы - богослужения, проповеди, произносимые в нашем храме. Помогаю в Патриаршем Совете по культуре. Сейчас работаем над проектом «Положения о должности епархиального древлехранителя». Это касается сохранения объектов культурного наследия, своевременной реставрации, ремонта. Кроме того это направлено на налаживание хороших отношений с музейным сообществом, региональными учреждениями культуры.
Занимаемся святынями Ярославской епархии, например. Там много церквей, где давно не совершались или очень редко совершаются богослужения, и монастырей, находящихся в ведении музеев, в их числе - Спасо-Преображенская обитель в Ярославле, Горицкий монастырь в Переславле-Залесском, где сейчас хотят возобновить монашескую жизнь. Создана рабочая группа от государства и Церкви, ведем переговоры - чтобы и монашеская жизнь в обителях шла, и для паломников был открыт доступ, и для туристов, которые хотят ознакомиться с памятниками древнерусской культуры: храмостроительством, монументальной живописью, иконописью и т.п.
Приходилось слышать, что присутствие большого количества туристов в обителях привносит в монашескую жизнь черты, которых кому-то, может быть, хотелось избежать. В связи с этим вопрос: Сретенский монастырь расположен не просто в центре Москвы, а в центре московской пробки, которая гудит за его стенами почти 24 часа в сутки. А это ведь проблема даже для мирских людей, что уж говорить о монахах, - городской муравейник, который несется со страшной скоростью, шумит, кричит и не дает никакого покоя. Как вы решаете эту проблему?
Да, конечно, неизбежно ритм городской жизни влияет и на саму обитель. Нам приходится больше ориентироваться на приходской режим: так и богослужения построены, и весь наш распорядок и быт связан с жизнью города.
Тем не менее удается и ночные богослужения совершать - более уединенно, по-монашески, - и полунощница три раза в неделю служится в 6:15 утра - тоже сугубо монашеская служба, на которую даже в силу транспортных особенностей города могут попасть далеко не все миряне.
Есть у нас время и для уединения, для совершения монашеского келейного правила.
Конечно, хочется порой и на лоне природы побыть, отдохнуть от этого суетного ритма - для этого у нас есть скит, можно туда поехать на несколько дней.
Как говорится, желающий ищет возможностей, а нежелающий - повода. Самооправдание, конечно, всегда можно для себя найти, что не совсем сподручно быть монахом в городе, - но желающий может вести монашескую жизнь даже в центре мегаполиса.
Батюшка, среди ваших послушаний была и обязанность отвечать на присланные на сайт вопросы. С чем, на ваш взгляд, связано стремление задать вопрос в интернете, а не пойти в ближайший храм и спросить у священника?
Кому-то, может быть, и лень, но я думаю, что причина кроется в общем барьере личного общения: сейчас людям гораздо легче общаться в социальных сетях, скрываясь за маской никнейма, чем пойти и лично поговорить со священником в храме. Да и не только со священником. Многие стесняются общаться со своими соседями по лестничной площадке. А тем более идти или ехать куда-то далеко, не всегда ведь рядом есть храм, да еще и священника искать… Для современного человека это - подвиг.
Другие, может быть, стесняются своего церковного не то чтобы невежества, но неосведомленности. В церковной этике, в традициях, в том, как нужно вести себя в храме. Приходится объяснять самые элементарные вещи: как, например, следует одеваться, когда идешь в храм, или как записку о здравии правильно заполнить.
Идея возникла у братии и сестер Успенского Васильевского монастыря, которые хотели к десятилетию преставления батюшки Зосимы выпустить о нем книгу.
Биографическую часть взял на себя иеромонах Тихон (Васильев) - он сейчас учится в Оксфорде, пишет богословскую работу. Воспоминания о последних месяцах жизни батюшки Зосимы написала схимонахиня Евфросиния - она вела летопись. В книгу также вошли воспоминания духовных чад, записи чудесной помощи по молитвам отца Зосимы, биографии его духовников. Еще одна часть - моя дипломная работа.
К этому времени, как началась работа над книгой, я закончил семинарию, а дипломный проект у меня назывался «Пастырские труды схиархимандрита Зосимы (Сокура)». В 2008 году нашим издательством была выпущена книга «Слово о Святой Руси. Проповеди схиархимандрита Зосимы (Сокура)» . Было сделано исследование аудио- и видеозаписей его проповедей. Используя эти материалы и следуя советам архимандрита Тихона (он был руководителем моей работы), были проведены параллели между учением Священного Писания, святых отцов Православной Церкви и тем, чему учил своих духовных чад отец Зосима. На таком сравнении была построена вся работа. Мне это было интересно - думаю, было интересно и его духовным чадам, которые знали батюшку и слышали эти проповеди непосредственно от него, в храме.
Слово его - это не морализаторство какое-то, произнесенное в нарочито назидательном тоне. Оно всегда было обращено к сердцу конкретного человека. Многие рассказывают, что если им не удавалось попасть к батюшке и задать лично свои вопросы, то часто бывало так, что ответы на них они слышали прямо в храме, на проповеди: независимо от праздника, дня памяти святого, батюшка вдруг начинал говорить на конкретные темы, интересующие стоящего в храме человека. И человек этот, пришедший с неразрешенным вопросом, получал ответ и добрый совет, а вместе с ним и все слушающие получали и до сих пор получают духовную пользу. Бывало, что и на несколько вопросов таким образом отвечал батюшка Зосима. Таким вот необычным было его слово - чудотворным.
Рассказал об организации монастырской жизни в современной России.
— Отец Тихон, в чем главная задача монастыря? Должны ли монастыри служить миру?
— Главная задача монастыря — помочь монаху оставить мир и все, что в мире, для служения Богу и людям во спасение своей души. Если монастырь промыслом Божиим расположился в центре большого города, и если Господь привел в него монаха, он не должен отказываться от духовнического и просветительского служения, если Церковь к таковому служению его призывает.
— Можно ли как-то определить баланс между внешней и внутренней монастырской жизнью?
— Не знаю. Данное нашему Сретенскому монастырю послушание — воспитание будущих пастырей. Это внешняя деятельность монастыря или внутренняя? Удивительные приходят к нам в семинарию ребята. Я искренне ими восхищаюсь.
Мы издаем книги, это и внешняя деятельность — так мы зарабатываем на содержание монастыря и семинарии. Но, главное, это и духовное послушание, заповеданное нам отцом Иоанном (Крестьянкиным).
Или внутреннее служение — это только келейная молитва и богослужение? Думаю, это неправильно. Мы стали строить скит в Рязанской области, чтобы иногда уйти от толчеи и шума. И нашли там новых прихожан, разрушенные храмы, даже колхоз получили в попечение. Пришлось возродить целое село, чтобы был храм, чтобы люди жили вокруг.
Новый храм, который мы строим, нужен нашим прихожанам. Они на большие праздники не помещаются в старом храме и вынуждены стоять на улице. У братии же нет потребности в большем храме. Получается, что это внешняя деятельность?
Святые отцы говорили, что монах все должен делать, как служение Господу Богу — хоть двор мести, хоть за плитой стоять. Наверное, если делать так, то и вопросов подобных не возникнет.
— И приют у вас есть в Рязанской области?
— Да, мы увидели рядом детский интернат и понемногу стали ему помогать. Не дело монахов воспитывать детей, об этом смешно говорить. Мы приходим как дедморозы, подарки дарим, занимаемся финансово-хозяйственным обеспечением, к нам в храм детишки приезжают на службу. А самым главным занимаются выпускники нашей семинарии, белые священники со своими семьями. У них есть опыт воспитания детей, они там руководят, воспитывают.
— И все же, можно ли провести границу между внешним и внутренним служением, определить разумную меру?
— Я не вижу здесь неразрешимой дилеммы. Для нас как-то все естественно, и даже странно, если кто-то видит здесь проблемы.
— А если при монастыре нет совсем никаких дел милосердия — ни приюта, ни богадельни? Такое возможно?
— Нет дел милосердия? Такого не бывает. Все монастыри молятся за мир. Это главное дело. Если же монастырь в силу каких-то причин не занимается тем, что сейчас обычно называется «делами милосердия», я не вполне себе представляю, как можно «сверху» обязать это делать. Как это может быть, живет монастырь своей жизнью, и тут приходит разнарядка: «Открыть детский приют!» Это абсурд, все должно естественно вытекать из тех обстоятельств, в которые нас ставит Господь.
— Вы имеете возможность сравнивать жизнь в центре и жизнь в глубинке. Где проще монастырю заниматься делами милосердия?
— Есть мнение, что чем дальше от столицы, тем сложнее организовать помощь. Я совершенно с этим не согласен. Например, недалеко от Псково-Печерского монастыря на хуторе живет раба Божия Евгения. Она переехала туда из Москвы, растит четырех приемных детей — с болезнью Дауна и другими тяжелыми заболеваниями. Зарабатывает тем, что пишет иконы. У нее на хуторе — тот же самый монастырь на одну монахиню. Неважно, носит ли она юбку или рясу, апостольник или платок. Главное, что она живет как настоящая монахиня. И ведь таких людей немало.
Мы знаем священников, которые воспитывают по 50, по 70 детей. Знаем совсем маленькие монастыри, которые помогают десяткам людей выжить.
— А может ли монах уйти в уединение, в затвор, может быть, даже в лес? Есть грустные примеры того, когда в леса от ИНН, например, бегут монастырями…
— Только Сам Господь может избрать людей, которых Он в свое время приведет к уединенному жительству. Здесь невозможно все регламентировать и расписать. У нас в монастыре есть монахи, которые знают только келью, храм и послушание. Они и живут в уединении и молитве в самом центре Москвы. А есть монахи в отдаленных монастырях, которые на самом деле по духу приписаны к «шаталовой пустыни».
В России немало действительно уединенных монастырей и там свое духовное, молитвенное служение Богу и людям.
— Какой путь предпочтительнее, созерцательный или деятельный?
— Путь может быть деятельный, может быть созерцательный, главное — постичь волю Божию о себе. Если против воли Божией уйти в пустыню, то подвиг будет во грех и в погибель. И наоборот.
— Отец Тихон, а как это — услышать и понять волю Божию о себе? Звучит прекрасно, но непонятно, как…
— Услышать, понять и почувствовать волю Божию о себе, а потом и найти силы эту волю Божию исполнить — думаю, это самое главное в жизни человека. На занятиях по пастырскому богословию я всегда говорю, что у священника, у духовника одна задача: вместе с человеком, пришедшем к священнику как к духовнику, искать и найти волю Божию о нем. Не поспешно сказать: «Вот, воля Божия такова», а постепенно отыскать ее в тех или иных обстоятельствах жизни человека.
Самонадеянно и глупо, когда человек утверждает: «Мне открыта воля Божия». Отец Иоанн (Крестьянкин), старец, которому, по моему глубокому убеждению, Господь действительно открывал волю Божию о людях, только один раз мне сказал: «Вот — воля Божия о тебе».
В каких-то обстоятельствах жизни найти волю Божию совсем несложно, потому что в Евангелии она выражена самым прямым образом. Но порой эти обстоятельства так запутаны, что очень сложно понять, как должен человек поступать.
— Сложная задача…
— Да, духовнику порой очень непросто подвести человека к пониманию воли Божией. Недаром святые отцы писали, что пастырское служение — это «искусство из искусств и наука из наук».
— А вообще это посильная, возможная задача? Если даже отец Иоанн (Крестьянкин) всего лишь один раз прямо Вам сказал о воле Божией?
— Сказал-то он один раз, но подводил к пониманию воли Божией многократно и множество людей. Вы правы, это задача трудная.
Но, с другой стороны, это совсем не означает, что сам человек и его духовник не могут постичь волю Божию. Господь на то и ставит священника, чтобы он вел человека по воле Божией ко спасению.
Пастыри постепенно, шаг за шагом, открывают вместе со своими духовными детьми волю Божию. Через саму жизнь, через Священное Писание, через вопрошание более опытных людей. Это великий дар Божий в нашей Православной Церкви.
— А может ли монах иметь собственность?
— Знаете, у греческих монахов нет собственности вообще. Я привез в афонский монастырь свою книгу, переведенную на греческий язык, хотел подарить два экземпляра игумену и монастырскому переводчику. Они не взяли их себе в кельи! Сказали, когда прочтут, отнесут их в монастырскую библиотеку.
Но надо понимать, что греческие монахи приходят в монастырь, который до них уже тысячу лет существовал, где есть все необходимое для монашеской и богослужебной жизни. А в России все сложилось по-другому. Вспоминаю наших старцев. Отец Иоанн, отец Адриан, отец Феофан… У них были свои и книги, и богослужебные сосуды на всякий случай, и одежда, и иконы. Сами посудите, отец Иоанн (Крестьянкин) сменил после отсидки шесть приходов в Рязанской области — его то и дело переводили с одного на другой. Один восстановит — переведут на другой, разрушенный. Где он мог в советское время найти Священное Писание? Так же и с трудами святых отцов, и молитвослов у него был свой. То же с келейными иконами, сосудами. А на другом приходе где было найти все это?
Помню, в Издательском отделе архимандрит Иннокентий (Просвирнин) учил меня: «Станешь священником, купи себе хорошую чашку и блюдце, нарисуй внизу крестик и на блюдце внизу нарисуй крестик. Вот и будут потир и дискос. Начнутся гонения, будешь ездить из города в город, тайно служить. Если поймают чекисты и найдут богослужебные сосуды, то сразу все поймут. А тут чашка и блюдце — не отберут, не догадаются!» Премудро, правда? Кто при обыске обратит внимание на чашку с блюдцем? А это на самом деле потир, дискос, а ложечка — это лжица.
— А как в Сретенском монастыре решается вопрос о личном имуществе?
— У монахов есть свои книги, иконы. Телевизоров или магнитофонов нет. Если кто-то, когда пришел, имел машину, то она используется для обители. Монахи ездят причащать больных, трудятся по снабжению, дежурят со своими машинами по субботам и воскресениям. Компьютеры есть у многих. Но у нас в уставе особые правила, в которых прописано, как мы можем пользоваться компьютером.
Вообще-то у нас половина братии занимается производством книг — пишут, редактируют, корректируют. Мне компьютер в келье нужен, а вот у одного нашего монаха — гения, виртуоза в компьютерах — в келье компьютера нет. У него там вообще ничего нет, даже кровати, на полу спит.
— Сейчас особенно остро стоит вопрос о роскошной жизни монашествующих, дорогих автомобилях…
— Роскошь недопустима для монахов. Иногда кажется, что человек как будто дорвался до того, что не мог приобрести раньше, и начинает использовать эти возможности во вред своей душе. И не только своей.
— Что-то с этим неуемным стремлением можно сделать?
— Я думаю, эта тема — одна из будущих на C оборе. Конечно, возникнут сложности, даже непонимание. Например, я фотографирую для нашего сайта, для наших книг. У нас очень хороший редакционный фотоаппарат. Он не мой, но если кто-нибудь посмотрит, как я фотографирую, то подумает: «Ничего себе у батюшки фотоаппарат!»
— Должен ли быть отпуск у монахов?
— Как и с выборами игумена, на этот вопрос нельзя ответить однозначно — должен быть отпуск или нет. У нас есть монахи, которые вообще не ходят в отпуск. Один монах берет себе отпуск ровно на два дня, выезжает к своему небесному покровителю, причащается там и возвращается.
А есть монахи с телесными недугами, им просто необходимо где-то подлечиться, побыть в другом климате, подышать другим воздухом. Я и сам только что вернулся из такой поездки, лечил легкие.
— Отец Тихон, должен ли быть у монастырей единый устав? Сегодня мы уже говорили о католическом опыте, у католиков же существует большое количество уставов…
— Мы принципиально записывали в документах Межсоборного присутствия примерный общий устав монастырей. Это принципиально — примерный. Каждый монастырь на соборе братии принимает свой собственный устав, корректирует так, как считает нужным, и только потом архиерей его утверждает.
Но все же есть некие основы. Есть гражданский устав Русской Православной Церкви, вне которого мы не можем существовать. Есть исторически сложившиеся уставы. Например, устав Новгородского Юрьевского монастыря или устав Троице-Сергиевой лавры. Последний сложился уже в ХХ веке и по нему, по сути, живут все монастыри Русской Православной Церкви. Нельзя просто так взять и эти уставы отринуть. Можно принять за основу многое из них, развить, обсудить и принять с братией, утвердить у архиерея.
— Игумен — избирать или назначать?
— Сразу обозначу свою позицию. В идеале игумен должен избираться братией и утверждаться епископом. Так происходит сегодня во многих Православных Церквах. Это веками проверенный, совершенно правильный опыт для монастырей с глубоко укоренившимися иноческими традициями, преемственным, передающимся из поколения в поколение монашеским благочестием и живым аскетическим опытом. Классический пример, на который ссылаются практически все ревнители избрания игумена братией, — это Афон, где столетиями не прекращалась монашеская преемственность.
Вполне соглашаясь с этим, хотел бы только обратить внимание на две немаловажные вещи. Во-первых, в Русской Церкви подобная традиция распространена не была. Нравится это кому-то, или не нравится, но не учитывать этого нельзя. И второе, более важное: сегодняшние русские иноческие общины не просто молоды — они очень, очень юные. С этим вряд ли кто может поспорить. Лет еще пятнадцать назад модно было иронизировать: какие это монастыри — «комсомольский набор»! В этих ядовитых, несправедливых по сути словах, все же была своя правда: в значительной части братию монастырей составляли в буквальном смысле призванные Богом вчерашние атеисты и комсомольцы.
Этим монахам сегодня по сорок, пятьдесят, шестьдесят лет. Но речь идет, разумеется, не о человеческом возрасте, а о духовном совершеннолетии монашеской общины. Об очевидном и совершенно естественном факте, что далеко не все обители уже вступили в «избирательный возраст». Отсюда и обоснованные опасения, что выборы игумена могут обернуться в ту же самую, упомянутую нами уже «борьбу за власть», то есть в противостояние различных групп, «фракций» и «партий». А хуже этого для жизни монастыря сложно что-либо придумать. Кстати, и в Греции, несмотря на всю многовековую преемственность, такое время от времени случается.
Последнее, конечно, совсем не означает, что надо отказаться от стремления к правильному устроению монашеской жизни. Напротив, как раз стремиться к ней мы и должны. Ведь преимущества разумного и законного избрания совершенно очевидны: если монастырское братство решается испросить у епископа выбор игумена, то этим они свидетельствуют, что их избранник — не только лучший и достойнейший для них собрат, но, что они сами хотят почитать его за отца, повиноваться не за страх, но за совесть. Наконец, избрание означает готовность всей братии разделить с игуменом ответственность за обитель перед Богом и Церковью.
Стремиться к такому действительно необходимо, но надо помнить слова преподобного Амвросия Оптинского: «Чтобы не ошибаться, не должно торопиться».
Глубоко убежден: пройдет немного времени и один за другим монастыри, женские и мужские, будут получать право на избрание игумена от своих епископов. Да и нынешнее «Положения о монастырях» этого совсем не должно исключать.
Награды монахам не нужны, но вот чего действительно хотелось бы, так это того, чтобы благоустроенные в духовной жизни обители могли бы, как высшую церковную награду и признание, получать от Священноначалия право на участие в избрании игумена или игуменьи.
— Что Вы думаете о практике откровения помыслов?
— Отец Иоанн (Крестьянкин) очень настороженно относился к постоянному откровению помыслов в наше время. Он считал, что далеко не все духовники доросли до того, чтобы постоянно принимать откровение помыслов. Хотя я знаю монастырь, женский, где игуменья принимает помыслы, и там это весьма позитивный опыт.
У нас в монастыре — еженедельная исповедь. Священники перед каждой службой исповедуются. Я являюсь и духовником братии, и игуменом. Считаю, что для Сретенского монастыря сегодня это правильно. Может быть и другой подход, когда игумен и духовник разные люди. И так тоже будет правильно, если приносит плоды. Но у нас заведено таким образом по благословению отца Иоанна (Крестьянкина).
Очень важно Причастие. Многие мои консервативные друзья меня не поддерживают, но я по опыту вижу, что причащаться четыре раза в неделю, как нам заповедовали святые отцы, в частности, Василий Великий, — это насущная и очень нужная практика для монахов. Этого правила мы стараемся держаться, кто-то причащается реже, но в основном, четыре раза в неделю. По четвергам у нас общая братская служба, когда мы причащаемся все — и монахи, и послушники.
— А как быть с частой исповедью, ведь получается, что от исповеди к исповеди ходишь с одним и тем же списком грехов…
— Действительно для давно воцерковленных людей «список» грехов, как правило, от исповеди к исповеди примерно один и тот же. Может возникнуть ощущение некоей формальной духовной жизни. Но дома мы часто подметаем пол, и, слава Богу, не каждый раз приходится разгребать авгиевы конюшни. Это как раз не беда. Беда, что начинаешь замечать, как жизнь у некоторых христиан делается с годами скучнее и скучнее. А должно быть наоборот: она должна становиться все более насыщенной и все более радостной. Вот это меня удивляет. Значит, что-то самое главное не прочувствовано.
— А должны быть чудеса, как в «Несвятых»?
— Там же нет чудес. Это же просто ежедневная христианская жизнь.
Беседовала А. Данилова