Теории обоснования нравственности. Основные концепции происхождения морали

Основные понятия:

императивность; обобщенный характер требования, всепроницающий характер регуляции; неинституциональная регуляция; личностная форма морального требования; мораль; антиномии в морали; моральный закон; всеобщность нравственного требования; общество; личность; свобода; структура морали; моральное сознание; нравственный поступок; нравственные отношения; добро; долг; ригористическая традиция; совесть; честь; достоинство; моральные чувства; норма; нравственное качество; нравственный принцип, нравственный идеал; высшие моральные ценности; гуманизирующая функция; регулятивная функция; ценностно-ориентирующая функция; познавательная функция; воспитательная функция.

Свойства морали

С первого взгляда мораль выглядит как некоторые правила поведения: по отношению к другим людям, к обществу и к самому себе. В любом случае они формулируются в повелительном наклонении: указывают не на то, что есть, а на то, как должно быть. Свойство морали требовать определенного поведения называется императивностью (от лат. imperative– повелевать).

Моральные нормы не содержат рецептов на все случаи жизни, они носят обобщенный характер. В отличие от обычая, который регламентирует все детали поведения, или права, которое стремится сформулировать свои статьи предельно четко и строго, мораль указывает общее положительное направление в поведении, которое индивид конкретизирует, применительно к ситуации. Предельно обобщенное требование морали одно: делай добро! Значение более частных нравственных представлений зависит от общей ориентации мировоззрения: например, принцип трудолюбия в традиционной, буржуазной и советской морали имеет разное наполнение.

Моральные требования имеет всепроницающий характер:нет такой сферы, где моральная регуляция не действует , нет такого явления, которое не подлежало бы моральной оценке. Эта особенность также отличает мораль от обычая и права, имеющих локальное распространение и регулирующих вполне определенные сферы отношений.

Для поддержания морали нет специальных общественных учреждений , это неинституциональная регуляция. В то время как для поддержания правопорядка есть соответствующие органы: прокуратура, милиция, суд, в морали эту функцию берет на себя общественное мнение и совесть индивида . По большому счету внешний контроль в морали не действенен, она держится на самоконтроле личности и общества.

Моральные требования имеют личностную форму , т.е. это требования, обращенные личностью к самой себе . Они функционируют тогда, когда стали собственным убеждением человека. Поэтому форма морального требования: «я должен…» (а не «ты должен…», как мы обычно говорим друг другу).

Итак, мораль представляет собой способ неинституциональной регуляции человеческого поведения с помощью требований, имеющих личностную форму, обобщенный и всепроницающий характер .

Наряду с перечисленными простыми признаками, мораль обладает также набором противоречивых свойств.

Мораль – это:

· совокупность норм, правил поведения людей (реализуется в их поступках);

· универсальная форма отношений людей в обществе.

Выделяют три типа теорий происхождения морали.

Идеалистические, креационистские концепции морали , которые включают представления о:

· божественном происхождении морали (религиозная мораль);

· «априорной сущности» морали (идеи И.Канта);

· «абсолютной идеальной заданности морали» (Платон) и др.

Согласно данной концепции мораль имеет трансцедентальную заданность и не зависит от психических или физических свойств людей. Следовательно, этика не пересекается с науками, изучающими человека.

Натуралистические (гуманистические) концепции утверждают:

· биологическую заданность нравственных свойств людей;

· эволюционное происхождение морали (в процессе развития человека).

Натуралистическая этика взаимосвязана с психологией, антропологией и другими науками, изучающими человека. Сторонниками натуралистических концепций были Л.Фейербах (XIX в.), Э.Фромм (ХХв.).

Социально-исторические концепции морали включают в себя различные вариации:

· теорию антропосоциогенеза;

· диалектико-материалистическую теорию этики;

· теории, основанные на принципе историзма в развитии морали.

· Мораль возникла раньше других форм общественного сознания, еще в первобытном обществе, и выступала регулятором поведения людей во всех сферах общественной жизни: в быту, в труде, в личных отношениях. Она имела всеобщее значение, распространялась на всех членов коллектива и закрепляла в себе все общее, что составляло ценностные основы общества, которых складывались взаимоотношения между людьми. Мораль поддерживала общественные устои жизни, формы общения.
Она выступала как совокупность норм и правил поведения, выработанных обществом. Правила морали были обязательны для всех, они не допускали исключений для кого-либо, ибо в них отражены существенные условия жизни людей, их духовные потребности.
В морали отражены отношения человека к обществу, отношения человека к человеку и требования общества к человеку. В ней представлены правила поведения людей, которые определяют их обязанности друг к другу и к обществу.
Нравственное сознание пронизывает все сферы деятельности человека. Можно выделить профессиональную мораль, бытовую мораль и мораль семейную. При этом моральные требования имеют идейную основу, они связаны с пониманием того, как человек должен себя вести. Нравственное поведение должно соответствовать соответствующим идеалам и принципам, при этом большое значение здесь имеют понятия добра и зла, чести и достоинства.
Нравственные представления вырабатываются обществом и могут изменяться по мере его развития и изменения.
Основной функцией морали является регулирование взаимоотношений всех членов общества и социальных групп. Каждый человек имеет определенные потребности (материальные и духовные) и интересы, удовлетворение которых может вступить в противоречие с потребностями и интересами других людей или общества в целом. По "закону джунглей" эти противоречия могли разрешиться через утверждение сильнейшего. Но подобное разрешение конфликтов могло привести к истреблению человечества. Поэтому встал вопрос о необходимости утверждения способа регулирования конфликтных ситуаций. Человек вынужден был сочетать свои интересы с интересами общества, вынужден был подчиниться коллективу. Если он не подчинялся нормам и правилам поведения в племени, то ему следовало покинуть его, а это означало гибель.
Поэтому выполнение норм морали означало значительный этап в развитии человечества, и он связан с необходимостью самосохранения.
В процессе развития морали вырабатывались определенные принципы и правила поведения, которые передавались из поколения в поколение, их соблюдение было обязательно, а несоблюдение наказывалось. В первобытном обществе нравственность и закон были тождественными понятиями, а система наказания имела жесткий характер.
С делением общества на классы мораль приобретает классовый характер, каждый класс имеет свои представления о нормах и правилах поведения, которые обусловлены социальными и экономическими интересами.
Нравственные нормы, отраженные в категориях добра, зла, долга, совести, чести, достоинства, ответственности, имеют конкретно-историческое содержание, обусловленное уровнем развития общества.
Понятие нравственности является диалектически изменчивым, и рассматривать его необходимо во взаимодействии с общественной практикой, с теми категориями, которые определяют моральные принципы человечества и в то же время сами определяются социальной деятельностью. Ф. Энгельс был прав в том, что "представления о добре и зле так сильно менялись от народа к народу, от века к веку, что часто прямо противоречили одно другому". Содержание морали определяется интересами конкретных общественных классов, в то же время следует отметить, что в моральных нормах отражены и общечеловеческие нравственные ценности и принципы. Такие принципы и нормы как гуманизм, сострадание, коллективизм, честь, долг, верность, ответственность, великодушие, благодарность, дружелюбие имеют общечеловеческий смысл. Нравственные нормы подобного рода являются основными правилами любого общества.
Но представления о моральном долге человека с течением времени значительно меняются. В каждом обществе, на определенном этапе его развития существует определенная мораль. Так, в эпоху рабовладельческого общества высокую нравственную оценку получали послушные и верные рабы, а в эпоху крепостной России ценились покорные холопы, при этом душевное состояние угнетенных не бралось во внимание.
В современных условиях развития общества, когда перед человечеством во весь рост встали глобальные проблемы, угрожающие самому его существованию, особенно актуальными становятся обоснование и признание приоритета общечеловеческих ценностей.
Современный мир становится исключительно взаимосвязанным и взаимозависимым, поэтому сейчас прежде всего следует выделять общечеловеческие вечные ценности. В этих условиях роль морали как формы общественного сознания и всеобщего регулятора деятельности значительно возрастает. В моральных требованиях сохраняется преемственность, связанная с простым и понятными формами отношений людей, такими, как не воровать, не убивать, почитать родителей, выполнять обещания, помогать нуждающимся и т.д. И всегда, во все времена подвергались осуждению трусость, предательство, жадность, жестокость, клевета, лицемерие.

ЦЕЛИ :

• формирование представления об основных концепциях происхождении и ключевых этапах развития морали;
• умение выявлять отличительные особенности талиона и «золотого правила» как исторических форм моральной регуляции;
• умение выявлять и сравнивать исторические типы развития морали.

ПЛАН:

1. Основные концепции происхождения морали.
2. Исторические условия происхождения морали: от «талиона» к «золотому правилу».
3. Исторические типы развития морали.
4. Проблема морально-нравственного прогресса: оптимизм и пессимизм.

1. Основные концепции происхождения морали

Вопрос о происхождении морали является сложной этико-философской проблемой. В вопросе о происхождении и развитии морали наиболее распространенными являются три подхода: религиозный, возводящий мораль к божественному началу, натуралистический, выводящий мораль из законов природы, в частности, биологической эволюции, и социальный, рассматривающий мораль в качестве одного из социокультурных механизмов, обеспечивающих стабильность общества.

Религиозный подход . Источником морали, моральных идеалов и принципов является Абсолют. Бог оказывается той необходимой инстанцией, которая придает морали ее всеобщий абсолютный характер. Божественное происхождение морали объясняется и тем, что люди в силу своей слабости не могут самостоятельно обуздать свои страсти и желания и поэтому обращаются к Богу. Вера в Бога помогает следовать моральным принципам. Вместе с тем, утверждается, что человек создан по образу и подобию Божьему, значит и в нем есть абсолютное начало и склонность следовать моральным нормам. Первоначально они были выражены в Божественных заповедях, которые по-разному формулируются религиозными конфессиями, но их смысл остается общечеловеческим и неизменным: «веровать в одного Бога», «почитать отца своего и мать свою», «не прелюбодействовать», «не красть», «не произносить ложного свидетельства». Божественное происхождение нравственных норм подчеркивает, что человек не может следовать морали без веры в Бога.

Натуралистический подход . Источником морали является или природа в целом, или природа человека в отдельности. Однако найти критерии морали в природе без помощи разума невозможно, так как человеку в естественном состоянии присущи как добродетели, так и пороки. Разум позволяет определить меру того, что ведет человека к добру и к злу. В Новое время представления о природе человека расходятся. Так. Т. Гоббс видит в естественной природе человека только зло, которое следует обуздать общественным договором и законами. Ж.-Ж. Руссо, напротив, считал, что именно в человеческой природе заключается залог нравственного поведения.

К чему стремится человек по своей природе?

1. к удовольствиям - гедонизм;

2. к счастью - эвдемонизм;

3. к пользе - утилитаризм.

Эволюционный подход . Появился после создания Ч. Дарвиным теории эволюционного развития человека и природы в их органической взаимосвязи. В природе путем естественного отбора, происходит становление человека, обладающего биологически и нравственно полезными свойствами. Он передает свои навыки другим поколениям. Дарвин объяснял происхождение морали из чувств общительности, которые существуют уже у низших животных. Инстинкт общительности - чувство, которое доставляет удовольствие от пребывания в обществе себе подобных индивидов испытываемые сочувствие и симпатия к ним. Сочувствие - чувство товарищества и взаимного испытания одинаковых впечатлений.
Из проведенных исследований над животными, стало очевидным, что они способны сочувствовать не только в беде, но и в радости. Отсюда формируется представление о существовании у животных взаимопомощи как основы морали. Стыд - чувство, свидетельствующее о наших прошлых поступках, воспоминание о которых заставляет нас испытывать чувство неудовольствия. Совесть является результатом борьбы, в которой личный инстинкт, подчас, уступает общественному инстинкту.
Особая роль в рамках эволюционной концепции происхождения морали отводилась альтруизму, то есть, самоотверженному поведению, направленному на благополучие других людей. Альтруизм является одной из загадок эволюции. Вероятно, он играл важную роль в эволюции homo sapiens, возможно, обеспечив ему успех в конкурентной борьбе. Хотя альтруизм обнаружен во многих животных сообществах, создавалось впечатление, что это определенная эволюционная стратегия вида homo sapiens. Р. Триверс, американский исследователь, полагал, что взаимный альтруизм наших предков является адаптивной стратегией: степень альтруизма возрастает с увеличением степени родства. У людей есть врожденная способность отличать индивидов, генетически им близких. Многие человеческие качества: любовь, дружба, доверие, вина - все, что мы относим к сфере морали, изначально связаны с альтруизмом.

Социально-исторический подход . Источник морали - отношения между людьми в обществе. Мораль - продукт исторического развития. Она призвана регулировать общественные отношения и поведение людей в процессе их коллективной жизнедеятельности в условиях постоянного усложнения общественной жизни. (К. Маркс, Ф. Энгельс, А.А. Гусейнов, Р. Апресян и др.)

Таким образом, в вопросе о происхождении и развитии морали наиболее распространенными являются три подхода: религиозный, возводящий мораль к божественному началу, натуралистический, выводящий мораль из законов природы, в частности, биологической эволюции, и социальный, рассматривающий мораль в качестве одного из социокультурных механизмов, обеспечивающих стабильность общества.

2. Исторические условия происхождения морали: от «талиона» к «золотому правилу»

Мораль формировалась по мере выделения человека из животного мира. История возникновения и развития морали свидетельствует, что ее содержание во многом определялось социальными условиями жизни людей и должно рассматриваться в связи с культурно-историческими этапами, которые проходило в своем развитии человечество.

Академик Н.Н. Моисеев раскрывает значение морали на ранних этапах развития первобытного общества на следующем примере. Известно, что все люди, живущие в настоящее время на земле, являются потомками кроманьонцев. В эпоху неолита эти кроманьонцы считались единственными представителями среди других близких им видов предков современного человека. Причина вымирания этих видов, оказывается, заключалась в их, в частности, моральных привычках. Например, неандертальцы: такие же умные были, но более агрессивные. Им сложнее было подчиняться общественным правилам поведения и законам. Тем самым они теряли в скорости прогресса своего развития - «неандертальцев подвела нравственность». Этот пример свидетельствует о том, что уже на заре человеческой истории духовный фактор и мораль играли важную роль в становлении человека и общества.

Когда возникает мораль?

Первая версия . Мораль возникает в период первобытного стада. Но этот период ставится под сомнение с 70-х годов ХХ века. Появление такой теории было вызвано тем, что были открыты захоронения первобытных людей. В этом обычае увидели зачатки моральности непосредственных предков человека современного вида. Но позже было установлено, что захоронение умерших было связано с соображениями безопасности и заботой о будущем: люди стали замечать пагубное влияние разлагающегося трупа на живущих, следовательно, захоронения неандертальцев еще не свидетельствуют о возникновении морали как таковой.

Вторая версия : мораль возникает в период верхнего палеолита (40-30 тыс. лет назад). Период сформировавшегося типа «HS». Этот период характеризуется появлением у человека самосознания.

В ответ на какую объективную необходимость возникает мораль?

Мораль возникает в ответ на объективную необходимость сохранения первых исторических общностей.

Как шел процесс становления морали?

Талион и «золотое правило» обычно рассматривают как выражение исторически последовательных ступеней в развитии морали.

Талион - lex talionis - это форма социальной регламентации, соответствующая довольно ранней стадии развития человеческих сообществ. Происходит слово «талион» от лат. Talio - возмездие, равное преступлению. Талион является ограничителем кровной мести по принципу: возмездие должно строго соответствовать нанесенному ущербу. Он основан на принципе равного воздаяния и коллективной ответственности. Талион действительно был приоритетным правилом на ранних стадиях развития, поскольку представлял собой механизм ограничения индивидуального произвола, обуздания мстительности, выходящей из варварства и агрессивности человека. Однако он не мог быть всеохватывающим, так как отношения с чужаками сводились не только к вражде. Возмездие - карающий элемент воздаяния. Есть и положительное действие - благодарность: «Плати добром за добро, обидой за обиду». Благодарность - это выражение в соответствующих действиях чувства одобрения, уважения и любви к другому человеку за оказанное им благодеяние. Благодарность восходит к древнейшим ритуала и обмена дарами.

А.А. Гусейнов в своих работах по происхождению морали выделяет следующие особенности талиона, как типичного регулятивного механизма первобытной эпохи:

1. Акт возмездия является ответным действием и задается внешне фактом, характером и размером нанесенного роду ущерба, оскорбления.
2. Способ переживания талиона совпадает со способом действия, так как непременность мести является для древнего человека не налагаемой извне обязанностью, а органической страстью души, требующей безусловного удовлетворения.
3. Талион - выражение коллективной ответственности рода.
4. Воплощение уравнительной справедливости.
5. Исторически первая форма легитимного насилия. Легитимность придает талиону то, что он ограничивает насилие.
6. Талион - исторически первый синкретичный тип социальной регуляции. Из него образуются мораль и право. Талион (и, в дальнейшем, право) основывается на гетерономии воли (воли внешней и чужой), а мораль - на автономии воли (воли внутренней, своей). Основой морали становится «золотое правило», а основой права - «принцип воздающей справедливости». Античный афоризм гласит: «Право - искусство добра и справедливости».

Исследователи считают, что предпосылкой появления морали был «талион» (от латинского «талио» возмездие) - око за око, зуб за зуб - это формула талиона. Из талиона вырастает два вида социальной регуляции: правовая регуляция, в ней он превращается в принцип воздающей справедливости. Раньше права возникает мораль, в которой талион трансформируется в «золотое правило» нравственности.

Талион основан на гетерономии воли (это воля внешняя и чужая), поступки других стали причиной действий своих. Талион был исторически первой формой родовой, коллективной ответственности. Суть талиона - уравнивающая справедливость. Он стал первой формой узаконенного насилия, однако это - моральная легитимность, суть которой не провокация насилия, а ограничение насилия. Из талиона вырастаю два специфических вида социальной регуляции: мораль и право. Талион дает лишь одну степень свободы выбора - поступить так, как поступили другие, не превышая степень ущерба, вреда. В основе морали - автономия воли, это - внутренняя воля, воля свободная, своя.

Талион трансформируются в моральный способ регуляции, он превращается в «золотое правило» .

Стоит учитывать, что первые упоминания о «золотом правиле» относятся к середине I тысячелетия до н.э. А называться так оно стало с конца XVIII века.
Первые упоминания «золотого правила» есть в индийских рукописях Махабхарата.
В древнем Китае в трудах Конфуция так же можно найти интересные замечания - в произведении Лунь Юй, на вопрос ученика «есть ли какое-нибудь правило, которому можно следовать всю жизнь?», ответ: «не делай другим того, чего себе не желаешь». Это подразумевает взаимность.
В «Одиссее» Гомера, «Истории» Геродота, в Библии мы встречаем подобные формулировки.
В Евангелии от Луки и от Матфея, присутствует «золотое правило». В Евангелии от Матфея говорится: «итак, во всем как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки…».

В этике средневековья к этому правилу обращается Августин, и именно он характеризует его как естественный закон нравственности, как естественный закон любви (но любовь эта к Богу). Традицию бережного отношения к «золотому правилу» прерывает И. Кант. Он не считает его всеобщим законом. Так как оно не содержит в себе оснований долга и является правилом единичного поступка. Однако исследователи считают, что между «категорическим императивом» и «золотым правилом» очень много общего.

П. Кропоткин видел в золотом правиле основу общего закона взаимопомощи.
Л. Толстой считал это правило инвариантом всех мировых религий, общечеловеческой сутью нравственности.
«Золотое правило» является конструктивным отрицанием талиона. Оно соединяет своих и чужих, и чужие становятся просто другими. При этом «золотое правило» есть не просто обычай, каким был талион, а представляет собой мыслимую форму поступка. Следуя этому правилу, человек вырабатывает форму отношения к другим, через отношение к себе: «Поступай так, как бы ты хотел, чтобы поступали с тобой другие». В нем сливается мыслимая и практическая установка. «Золотое правило» соединяет произвольность морального требования с обще значимостью. В праве талион трансформируется в принцип воздающей справедливости, которая характеризуется беспристрастностью и равным воздаянием.

3. Исторические типы морали

Историческая эволюция типов морали

Мораль традиционного общества

Почему же традиционное общество получило такое название? Оно стало называться так потому, что регуляция отношений во всех сферах общества опирается на обычаи и традиции - это практические деятельностные стереотипы (шаблоны), которыми руководствовались люди в данную эпоху.

Для морали традиционного общества характерно:

1. Строгая нормативность, которая предписывалась различными законами, это была не юридическая, а именно моральная нормативность. Законы возникают на пике зрелости общинно-племенных отношений и открывают эпоху строительства классового общества. К таким древнейшим сводам законов можно отнести: закон Ману. Это древне-индийский сборник законов и предписаний I в до н.э. Основное понятие - дхарма. Перевести это слово довольно сложно, у него нет аналогов в других языках. Можно дать только смысловую интерпретацию: дхарма - это универсальный порядок в природе и обществе, это религиозный принцип, это доктрина, и истина, и мораль, и долг, и добродетель, и польза, и обычай. Законы Ману учат, что поведение должно представлять собой аскетический религиозный подвиг брахмана, который еще раз акцентирует и подчеркивает специфические правила сословного поведения. У каждой касты свои правила сословного поведения. Внесословные личности считались порочными, аморальными и это были нечистые по происхождению и по крови личности. Идеал - асект. Считалось, что аскеза очищает человека от грехов. Пороками в этом учении считается: алчность, ложь, супружеская неверность, присвоение чужого, убийство.
2. Следующим примером могут служить законы Моисея, пророка иудеев. Они представлены в Торе. Бог Ветхого Завета не предстает милостивым и всепрощающим, он грозный судья, требующий фанатичного поклонения. Ветхозаветная мораль не отрицает корысти, грабежа, нужно радоваться богатой добычи, добытой любыми путями. Считается, что ветхозаветная мораль носит герметичный характер, она закрыта для других народов, она несет в себе социокультурный смысл. Для иудеев изоляция этноса, укрепление внутренних отношений было оправданным. Ценности - богатство, здоровье и продолжение рода. Это все было вызвано необходимостью выживания изгнанного и скитающегося народа. К.Г. Юнг писал, что Иисус Христос появляется в качестве иудейского реформатора и пророка, он есть исключительно добрый бог, как альтернатива Яхве. Религия Ветхого завета - религия страха; религия нового завета - религия любви.
3. Новый завет. Нагорная проповедь. Заповедь всепрощающей любви и милосердия.
   Религия в эпоху традиционного общества становится тотальным организатором индивидуальной и социальной жизни.

   Также необходимо сказать о морали полисных отношений. Для морали эпохи античности очень важны ценности государственные. И Платон, и Аристотель провозглашали высшим благом - благо государства. Например, в конституции Солона утверждается превосходство права над моралью.

   Законы Солона направлены на борьбу с бедностью, поощряется стремление к богатству. В Афинах, например, достаток и богатство поощрялось, в то время как в Спарте бедность считалась добродетелью. Помимо этого законы Салона развивали патриотизм.

   «Прибыль превыше всего, но честь превыше прибыли». Это высказывание приписывается Аристотелю, и оно наиболее ярко выражает дух морали этого общества. Житель полиса - это свободный, обладающий имуществом, не одобряющий обмана и насилия, чуждый предрассудкам, отстаивающий свои права по закону.

   Согласно римскому праву гражданин - это доблестный муж: домовладелец, жрец семейного культа, земельный собственник, храбрый солдат, активный гражданин. Все ориентируются на его деятельность, именно отец семейства является в Риме юридически полноправным лицом.

   В эпоху поздней античности появляется новый идеал человека, как раба божьего. Он становится нравственно совершенной личностью, только такая личность может быть наследницей вечной жизни. Чтобы вознестись над жизнью человек должен стать великомучеником, это означало подражать Христу. Однако это великомученическая жизнь сталкивалась с полным контрастом эйфории реальной жизни. Именно для римского монашества этого времени характерно, что в него входила элита, они были образованны и направлены к святости. Они стремились отойти от привязанности к вещам. Уважалось добровольное обращение мирянина в монаха. Именно монашество утверждает идеал свободной личности, но этот идеал требует страдания и самопожертвования. Считается, что именно монашеский идеализм способствовал феодализации Европы, укреплению позиций церкви и связанных с ней институтов.

Военно-рыцарские ордена - это монашеские ордена, их покровителем считается святой Бернард Клервосский, именно он написал устав тамплиеров и создал трактат «Во славу нового рыцарства». Он описывает основные черты феодальной рыцарской морали: 1. Бескорыстие и чистота помыслов; 2. Беззаветное служение интересам военной элиты; 3. Защита христианского мира; 4. Священная война с неверными; 5. Бесстрашие и защита вводов, сирот, слабых. В рыцарской морали и нравственности парадоксальным обществом сочеталась святость и строгость, бескорыстность и сила воли с военным насилием и кровью.

До нашего времени сохранился образ рыцаря, как героя, воплощение идеала героизма. Но постепенно рыцари из храбрых воинов превращаются в светский идеал куртуазности. Это требовало утонченности, благородства, которые контрастировали с жестокостью и грубостью военных действий.

Куртуазность возрождает идею античной калокогатии: «калос» - прекрасное, «агатос» - доброе. Это напоминание о том, что прекрасное может быть только добрым, а все доброе само по себе прекрасно. Это гармония красоты и добра воплощалась в рыцарстве. Образ рыцаря и рыцарской нравственности отрывается от реальности и мифологизируется. Постепенно рыцарская мораль трансформируется в кодекс благородных манер.

Таким образом, мораль традиционного общества - это сословно- корпоративная мораль, то есть мораль неравенства: она закрепляла деление людей на высших - благородных и низших - нечестивых. Это мораль преимущественно религиозная, имеет ярко выраженный патриархальный характер. Высшей моральной ценностью, которая носит системообразующий характер, являлся принцип сословной чести.

Мораль индустриального и постиндустриального общества

Индустриальную мораль называют рациональной моралью, далее идет прагматизм морали постиндустриальной. Отличия от морали традиционного общества проявляются в следующем:

1. Мораль индустриального общества основана на ином отношении: личность - общество, в отличие от непосредственной зависимости, здесь опосредованный тип связи (вещная зависимость или экономическая зависимость). Суть этой новой зависимости в том, что человек не является собственностью владельца предприятия, отношения развиваются товарно-денежные.
2. Мораль традиционного общества - есть мораль, основанная на социальном неравенстве. Принцип сословной чести является системообразующими. В индустриальном обществе рождается мораль псевдо равенства и псевдо свободы, псевдо братства (свобода, равенство и братство). На деле же происходит абсолютное закабаление рабочего. Буржуазная мораль носит двойственный характер, она делится на две части: одна называется «нормы-цели», которые конкретизируются через материальные богатства, через жизненную свободу, через возможность доступу ко всем материальным благам (образованию, отдыху и т. д.). Богатство становится основным благом, оно открывает путь к остальным благам. Другая сторона: «нормы-рамки». Конкуренция на первом этапе «первоначального накопления капитала» существовала реальная опасность взаимоуничтожения. Нормы-рамки были направлены на сдерживание конкуренции, они выступали как собственно моральные нормы. К этим нормам относятся: долг и ответственность перед обществом, достойная конкуренция. Чтобы избежать риска, нужно чтобы конкуренты также имели выгоду (Б. Франклин).
3. К постиндустриальному относится не только капитализм, но и социализм, в отличие от рабовладения и феодализма. Капитализм и социализм представляют собой разные типы общества. Человек, работающий на капиталистическом предприятии, продает свой труд частному предпринимателю. На социалистическом предприятии - государству (это разные типы собственности, разные политический строй). Отсюда и существенные различия в морали. Можно выделить мораль буржуазную (капиталистическую) и мораль социализма.

Рассмотрим единство и различие моральных ценностей капитализма и социализма, опираясь на конструктивную критику, выделяющую во всем и плюсы, и минусы. Для сравнения разных систем моральных ценностей будем использовать два универсальных противоречия: социальное - индивидуальное, общение - обособление. Учитывая современные российские реалии, характеризуемые беспрецедентным переходом от социализма к капитализму и сложным смешением разных мировоззрений и ценностей, отразим это в таблице: не от капитализма к социализму, согласно логике исторического процесса, а реально происходящий переход от социализма к капитализму.

Ценностные основания капитализма и социализма

«Социальное - Индивидуальное» - основное противоречие, заключенное в человеке. Человек есть личность (индивидуальное бытие социального) и есть часть общества. Обобщение и обособление. Каждый из нас есть уникальное индивидуальное бытие, однако, мы стремимся к общению, и единению с другими.

Коллективизм выступает как реализация доминаты социального и стремления к обобщению. Индивидуализм характеризует капитализм и выражается в концентрации индивидуального и обособлении.

Мы попытаемся подойти к этим двум позициям с точки зрения конструктивной критики. Для это необходимо всегда начинать с плюсов, чтобы из них потом перейти к минусам. Плюсы коллективизма - взаимодополнение и взаимоуслиление. Отсюда мы можем вывести следующий минус - опасность нивелирования личности (усреднение). Плюс индивидуализма - активизация всевозможных «само». Минус индивидуализма - гипертрофия обособления, разрыв социальных связей.

Альтруизм - бескорыстное служение другому человеку. Эгоизм - любовь к себе. Плюс альтруизма - готовность помощи и служения другому. Минус альтруизма - самоотречение, отречение ценности собственной жизни и своего благополучия. Плюс эгоизма - без любви к себе мы навряд ли добьемся уважения и любви других. Минус эгоизма - это гипертрофия, эгоцентризм, человек теряет способность любить других.

Бескорыстие - это специфический моральный мотив, он концентрирует в себе ценность всех остальных моральных мотивов. Плюс бескорыстия - готовность к безвозмездному служению другим. Он чем то похож на альтруизм, однако бескорыстные поступки мы совершаем и без любви к другому. Минус бескорыстия - опасность самозабвения. Практический утилитаризм - порождение духа капитализма, ориентация сознания на пользу. «Утилитас» лат. - польза, «прагма» греч. - дело, успех. Прагматизм и утилитаризм взаимодополняющие друг друга ценностные ориентации. Плюс - к благу ведет только результативная, полезная деятельность. Минус - «все средства хороши», для достижения цели, пользы, успеха.

Социальная активность - это социальная позиция, это необходимо, как способ приобщения к общественной жизни. Плюс - усовершенствование общества и себя. Минус - социальной активности: корыстный, карьерный характер. Квиетизм - это растерянность перед меняющейся реальностью и смирение с происходящим. Это пассивная позиция. Эскапизм - бегство от непонятной, опасной, агрессивной реальности, это уже активная позиция. Плюс - это проявление инстинкта жизни и самосохранения, только в первом через смирение, а во втором через бегство. Минус: квиетизм - это капитуляция перед реальностью. Эскапизм - это бегство от реальности, которое приобретает иллюзорные и деструктивные формы.

Чтобы снять тенденции исторического тупика обратились к теории «гуманного капитализма». Это капитализм с «человеческим лицом» и позволило представить эксплуатацию в новых формах. Теперь вложения делаются в человеческий капитал, это вложение положительно сказывается на результатах производства. Этика перераспределения богатства. Социальную напряженность, возникающую в условиях капитализма (бедные и богатые), снимают путем распределения богатств - спонсорство, благотворительность, меценатство, милосердие. Филантропия становится важнейшим аспектом выхода из тупика капитализма.

«Филантропия - это милостыня ограбленному» (А.М. Горький).

4. Проблема морально-нравственного прогресса: оптимизм и пессимизм

Проблема направленности развития морали и нравственности относится к числу самых дискуссионных в этическом знании. Существуют различные гипотезы на этот счет. Они связаны с общими представлениями о направленности социально-исторического развития. Так, например, ранее были выдвинуты теории циклического и регрессивного развития. Тем не менее, человеческая история не дает пока возможности сделать какие-либо однозначные выводы относительно ее смысла и направленности. Поэтому и в области этического знания не может быть единства мнений.

Морально-нравственный оптимизм - такой тип мировоззрения и мироотношения, в основе которого лежит вера в лучшее будущее, вера в прогресс. Плюс оптимизма - активизация всех жизненных сил. Минус - гипертрофированный оптимизм, который опасен утопизмом, иллюзиями и самообманом.

Морально-нравственный пессимизм - специфическое мировоззрение, в основе которого лежит скептицизм и нигилизм. Характерны: отсутствие веры в лучшее будущее, чаще всего убежденность в регрессе. Плюс - «подвергай все сомнению», это лозунг скептиков, нельзя принимать все на веру, он и есть противоядие от чрезмерного оптимизма. Минус - пассивная жизненная позиция, обесценивание веры в лучшее будущее. Плюсы и минусы оптимизма и пессимизма и общие выводы рассмотрим в следующем разделе, посвященном проблеме морально-нравственного прогресса.

Но развиваются ли мораль и нравственность? И в каком направлении? Становится ли они в ходе человеческой истории более совершенными?

1. Традиционализм - одно из идейных течений ХХ века (Р. Генон). Характерна установка: нравственность может исправляться только радикально.

2. Холизм (Я. Смэтс). Характерно утверждение: нравственность меняется посредством изменения установок сознания.

Таким образом, в вопросе о происхождении и развитии морали наиболее распространенными являются три подхода: религиозный, возводящий мораль к божественному началу, натуралистический, выводящий мораль из законов природы, в частности, биологической эволюции, и социальный, рассматривающий мораль в качестве одного из социокультурных механизмов, обеспечивающих стабильность общества. Талион и «золотое правило» обычно рассматривают как выражение исторически последовательных ступеней в развитии морали. Морально-нравственный прогресс является относительным в развитии общества и человека, но, тем не менее, он происходит. Он конкретно-историчен, проявляется в совершенствовании морально-нравственного сознания и отношений, в развитии этической теории и т. д. Универсальным критерием морально-нравственного прогресса считается нарастание гуманизма в основных сферах жизнедеятельности человека и общества.

Гусейнов, А.А. Золотое правило нравственности / А.А. Гусейнов. - М. : Молодая гвардия, 1988. - 271 с.

Фрейд, З. Остроумие и его отношение к бессознательному; Страх; Тотем и табу / З. Фрейд; Пер. с нем. Я.М. Когана, М.В. Вульфа; Худ. обл. М. В. Драко. - Минск: Попури, 1999. - 492 с.

1 Мораль, ее функции и структура

Мораль (от латинского moralis – нравственный; mores – нравы) является одним из способов нормативного регулирования поведения человека, особой формой общественного сознания и видом общественных отношений. Есть ряд определений морали, в которых оттеняются те или иные ее существенные свойства.

Мораль – это один из способов регулирования поведения людей в обществе. Она представляет собой систему принципов и норм, определяющих характер отношений между людьми в соответствии с принятыми в данном обществе понятиями о добре и зле, справедливом и несправедливом, достойном и недостойном. Соблюдение требований морали обеспечивается силой духовного воздействия, общественным мнением, внутренним убеждением, совестью человека.

Особенностью морали является то, что она регулирует поведение и сознание людей во всех сферах жизни (производственная деятельность, быт, семейные, межличностные и другие отношения). Мораль распространяется также на межгрупповые и межгосударственные отношения.

Моральные принципы имеют всеобщее значение, охватывают всех людей, закрепляют основы культуры их взаимоотношений, создаваемые в длительном процессе исторического развития общества.

Всякий поступок, поведение человека может иметь разнообразное значение (правовое, политическое, эстетическое и др.), но его нравственную сторону, моральное содержание оценивают по единой шкале. Моральные нормы повседневно воспроизводятся в обществе силой традиции, властью общепризнанной и поддерживаемой всеми дисциплины, общественным мнением. Их выполнение контролируется всеми.

Мораль зависит от условий человеческого бытия, сущностных потребностей человека, но определяется уровнем общественного и индивидуального сознания. Наряду с другими формами регулирования поведения людей в обществе мораль служит согласованию деятельности множества индивидов, превращению ее в совокупную массовую деятельность, подчиненную определенным социальным законам.

Основными специфическими чертами морали являются следующие:

1) императивность – свойство морали требовать определенного поведения. Это указание на то, каким оно должно быть. Требования морали принимают форму безличного долженствования, равно обращенного ко всем, но ни от кого не исходящего повеления;

2) универсальность морального требования. Мораль не дает человеку конкретных рекомендаций, как ему поступать в каждом конкретном случае, а формулирует свои требования универсально (делай добро, возлюби ближнего своего так, как самого себя). Сохраняя свою форму, моральные требования проявляются всякий раз по-разному, т. е. содержание меняется в зависимости от обстоятельств;

3) не заинтересованность морального мотива: моральным можно считать только такой поступок, который совершается бескорыстно, не требуя никакого материального вознаграждения. Это свойство морали создает человеку перспективу духовного развития, поднимая его в своих собственных глазах;

4) свободная причинность: выступая причиной человеческих поступков и ограничивая этим его свободу, мораль требует от человека свободного поведения (если поступок совершен не свободно, его нельзя признать моральным). Таким образом, мораль мыслится лишь при допущении возможности существования свободной воли.

Выделяют следующие функции морали: регулятивную, воспитательную, познавательную, оценочно-императивную, ориентирующую, мотивационную, коммуникативную, прогностическую и другие.

Регулятивная функция считается ведущей функцией морали. Мораль направляет и корректирует практическую деятельность человека с точки зрения учета интересов других людей, общества. При этом активное воздействие морали на общественные отношения осуществляется через индивидуальное поведение.

Ценностно-ориентирующая функция. Моральная регуляция состоит в том, что личность самостоятельно ориентируется в жизни по нравственным ценностям. Мораль содержит такие важные для человека ориентиры, как представления о смысле жизни, о предназначении человека, о ценности всего человеческого, гуманного. И хотя они не имеют непосредственного практического значения, они необходимы для того, чтобы придавать повседневности нашего бытия высший смысл, задавать его идеальную перспективу.

Познавательная функция. Моральное сознание отражает мир в категориях добра и зла, тем самым оценивая происходящее. Нравственный взгляд на мир и людей дает возможность оценить их перспективы, получить целостное представление о смысле их и своей жизни.

Воспитательная функция морали состоит в том, что она участвует в формировании человеческой личности, ее самосознания. Мораль способствует становлению взглядов на цель и смысл жизни, осознанию человеком своего достоинства, долга перед другими людьми и обществом, необходимости уважения к правам, личности, достоинству других.

Гуманизирующая функция. Мораль «приподымает» нас над собственной сегодняшней ограниченностью, создает ориентир человечности. Существование морали свидетельствует, что каждый из нас достоин лучшей жизни.

В структуре морали принято различать образующие ее элементы. Мораль включает в себя моральные нормы, моральные принципы, нравственные идеалы, моральные критерии и др.

Моральные нормы – это социальные нормы, регулирующие поведение человека в обществе, его отношение к другим людям, к обществу и к себе. Их выполнение обеспечивается силой общественного мнения, внутренним убеждением на основе принятых в данном обществе представлений о добре и зле, справедливости и несправедливости, добродетели и пороке, должном и осуждаемом.

Моральные нормы определяют содержание поведения, то, как принято поступать в определенной ситуации, то есть присущие данному обществу, социальной группе нравы. Они отличаются от других норм, действующих в обществе и выполняющих регулятивные функции (экономических, политических, правовых, эстетических), по способу регулирования поступков людей.

Моральные нормы не просто выполняются вследствие заведенного общепринятого порядка, а находят идейное обоснование в представлениях человека о должном или недолжном поведении как вообще, так и в конкретной жизненной ситуации.

Моральные принципы – одна из форм выражения нравственных требований, в наиболее общем виде раскрывающая содержание нравственности, существующей в том или ином обществе. Они выражают основополагающие требования, касающиеся нравственной сущности человека, характера взаимоотношений между людьми, определяют общее направление деятельности человека и лежат в основе частных, конкретных норм поведения. В этом отношении они служат критериями нравственности.

К числу моральных принципов относятся такие общие начала нравственности, как гуманизм – признание человека высшей ценностью; альтруизм – бескорыстное служение ближнему; милосердие – сострадательная и деятельная любовь, выражающаяся в готовности помочь каждому в чем-либо нуждающемуся; коллективизм – сознательное стремление содействовать общему благу; отказ от индивидуализма – противопоставления индивида обществу, всякой социальности, и эгоизма – предпочтения собственных интересов интересам всех других.

Кроме принципов, характеризующих сущность той или иной нравственности, различают так называемые формальные принципы, относящиеся уже к способам выполнения моральных требований. Принципы этого рода не определяют содержания конкретных норм поведения, но также характеризуют определенную нравственность, показывая, насколько сознательно выполняются нравственные требования.

Нравственные идеалы – понятия морального сознания, в которых предъявляемые к людям нравственные требования выражаются в виде образа нравственно совершенной личности, представления о человеке, воплотившем в себе наиболее высокие моральные качества.

Нравственный идеал, принятый человеком, указывает конечную цель самовоспитания. Нравственный идеал, принятый общественным моральным сознанием, определяет цель воспитания, влияет на содержание моральных принципов и норм.

2 Понятие и принципы нравственности

Когда мы стараемся осмыслить понятие нравственности, то, прежде всего, отмечаем, что в понятии нравственности особым образом соединились знания человеческой цивилизации об идеале и реальности: идеал притягивает к себе реальность, заставляя её меняться по нравственным принципам.

Рассмотрим основные трактовки данного термина.

Нравственность представляет собой ценностную структура сознания, общественно необходимый способ регуляции действий человека во всех сферах жизни, включая труд, быт и отношение к окружающей среде.

Нравственность, это внутренние качества, которыми руководствуется человек, этические нормы, правила поведения, определяемые этими качествами.

Нравственность, это также определяющий аспект культуры, ее форма, дающая общее основание человеческой деятельности, от личности до общества, от человечества до малой группы.

Нравственность Современного общества основана на простых принципах:

1) Разрешено все, что не нарушает непосредственно прав других людей.

2) Права всех людей равны.

Существует пять основных моральных принципов, наиболее часто встречающихся в системах светской этики и отражающих самое главное и лучшее, что отложилось в нравственном опыте человечества:

Человечность;

Почтительность;

Разумность;

Мужество;

Между этими принципами устанавливаются хорошо отработанные функциональные связи в том смысле, что каждый из них поддерживает, усиливает и выражает всё остальное. Эти принципы, сохраняя относительную самостоятельность, имеют значение только как средства наиболее полной, точной и успешной реализации установок человеколюбия.

Человечность - система позитивных, объединяющих чувств и реакций: симпатии, понимания, сочувствия. В своих высших проявлениях она включает осознанное, доброе и непредвзятое отношение не только к людям, но и к природе, животному и растительному миру, культурному достоянию человечества. Эта способность и готовность индивида перенести естественную любовь к самому себе и к своим близким на других людей, на весь окружающий мир.

Почтительность - обеспечивает благожелательность и уважение в контактах с миром.

Разумность – интеллектуальная цензура поведения.

Мужество - организует и мобилизует усилия, необходимые для достижения нравственных целей, за разумом закреплена роль интеллектуальной цензуры поведения,

Честь – чувственно – эмоциональное поведение человека.

Все другие, частные моральные понятия группируются вокруг нравственных законов, выполняя функции их внутреннего оправдания и аргументации.

Существует общая для развитого общества обязанность: в любых, даже самых сложных ситуациях оставаться человеком - вести себя в соответствии с нравственной ступенью, на которую поднялись люди в процессе эволюции. «Если ты человек, то веди себя как человек» - такова универсальная формула нравственности.

В повседневном быту значительную часть нравственных действий человек выполняет почти автоматически, по привычке. Они относятся к числу так называемых простых волевых действий, соотносимых с простыми нормами нравственности.

Развитие нравственности подразумевает выработку привычки уважительного отношения к окружающим, дисциплинированность, организованность, порядочность. Первоочередной задачей для развития нравственности является развитие института семьи, активная популяризация семейных ценностей, так как развитие нравственности начинается в самом раннем детском возрасте.

Развитие нравственности и привычки становятся крепкими, если опираются на убеждения, то есть глубокое понимание того, что малейшее отступление от нравственности унижает достоинство других и не добавляет чести собственной персоне. Но в определенных ситуациях субъект поведения может изменять своим привычкам, когда оказывается перед сложной проблемой нравственного выбора. Отступление от собственных морально-этических норм обязательно вызывает в моральном человеке состояние неудовлетворенности собой, внутреннее беспокойство, угрызения совести и раскаяние.

Противоречия в процессах общения неизбежны, они встают снова и снова, а потому своевременное решение каждого противоречия позволяет удерживать межличностное общение на должном уровне.

К "золотым правилам" общения относятся:

Равенство;

Взаимоуважение;

Доброжелательность;

Милосердие;

Терпимость;

Деликатность;

Непредвзятость;

Умение выслушать другого человека, понять его, тактичность, доверие.

Аморальными же чертами в процессе общения считаются:

Корыстолюбие;

Бестактность;

Предательство;

Коварство;

Неуважение;

Грубость;

Жестокость.

Если же нравственные идеалы человеком не будут усвоены или усвоены плохо, то их место займут иные качества, которые можно охарактеризовать прилагательным "безнравственный" (в данном контексте под безнравственным понимается и социально пассивное поведение).

Слова нравственная природа человека указывают на то, что человек - не просто природное существо, что он не просто “животное общественное и разумное”, как его в древности определял Аристотель . Сказать, что человек по природе своей есть существо нравственное - значит дать определение человека как существа, различающего добро и зло. И в таком случае именно этика становится фундаментальной наукой о человеке, ибо, по справедливому слову Н. О. Лосского, она “есть наука о нравственном добре и зле и об осуществлении его в поведении человека” .

В одной статье невозможно осветить все многообразие подходов к рассмотрению проблем этики в XIX и XX веках. Придется ограничиться лишь некоторыми из них, но при этом так, чтобы увидеть наиболее существенные линии, по которым шло развитие нравственной философии этого периода. Представляется интересным остановиться на той полемике, которая уже более двух столетий ведется между двумя направлениями в этике; с известной долей условности их можно обозначить как натуралистическое и антинатуралистическое , или метафизическое обоснование нравственности. Первое ищет предпосылки этических принципов в природе, которые не вполне одинаково трактуются у различных представителей натурализма. Второе пытается обосновать абсолютную этику , не считая возможным свести нравственное начало к чему бы то ни было другому.

В XIX в. натуралистическая этика представлена в учениях утилитаризма , наиболее известными представителями которого являются Иеремия Бентам (1748–1832) и Джон Стюарт Милль (1806–1873), эволюционизма , обоснованного в трудах Чарльза Дарвина (1809–1882) и Герберта Спенсера (1820–1903), и философии жизни , возникшей в последней четверти века, получившей разные формы у Фридриха Ницше (1844–1900), Вильгельма Дильтея (1833–1911) и Анри Бергсона (1859–1941), творчество которого в основном приходится уже на ХХ век. Сюда же с некоторыми оговорками можно отнести и социоцентристские концепции этики; наиболее значительными представителями социоцентризма в XIX в. были Огюст Конт (1798–1857), Карл Маркс (1818–1883) и Эмиль Дюркгейм (1858–1917).

Этика утилитаризма опирается на позитивизм, который унаследовал традиции английского эмпиризма с характерным для него психологизмом и неприятием метафизики (Т. Гоббс, Дж. Локк, Д. Юм). Утилитаристы придерживаются в этике принципа эвдемонизма , по которому целью человеческой жизни является обретение счастья, а средством достижения этой цели становится создание такой системы жизни, при которой общая сумма удовольствий превышала бы сумму страданий. Согласно Миллю, добродетель - не цель сама по себе, а лишь средство к достижению счастья. Считая психологию фундаментом философии, а эмпирический опыт - источником всякого знания, Милль не признает никаких надвременных, вечных идей, в том числе и нравственных принципов; последние, по его убеждению, вырастают из опыта и изменяются в ходе истории. Неизменным остается только стремление человека к удовлетворению своих желаний и чувство удовольствия, которым это удовлетворение сопровождается. Задача этики, как ее понимает утилитаризм, состоит в том, чтобы найти условия, при которых можно обеспечить максимальное счастье для наибольшего числа людей. Таким условием является принцип пользы, который позволяет избежать чисто эгоистического понимания счастья: тот, чья деятельность приносит пользу, содействует не только своему, но и общему счастью. Польза, таким образом, служит для утилитаристов объективным критерием нравственности поступка.

Характерное для английской философской традиции индуктивно-психологическое обоснование знания Милль объединяет с “позитивной” наукой об обществе О. Конта, что придает его этике социоцентрический характер. Утилитаристская этика получила широкое распространение в XIX в. Под влиянием ее Н. Г. Чернышевский формулировал принципы этики “разумно­го эгоизма”.

В отличие от этических теорий эпохи Просвещения - вплоть до Ж.-Ж. Руссо и И. Канта, в которых принципы нравственности рассматривались неисторически, в позитивизме Конта и Милля появляется исторический подход к пониманию нравственности: она все чаще анализируется с точки зрения изменений, происходящих в обществе в ходе его развития. Этот подход становится определяющим в эволюционизме , в учениях Ч. Дарвина и Г. Спенсера, которые стремятся дать естественнонаучное обоснование натуралистической этики.

Дарвиновская теория естественного отбора, происходящего в органическом мире, когда в борьбе за существование выживают лишь наиболее приспособленные, была истолкована как общий принцип объяснения законов природного мира, включая и человека как одного из представителей животного царства. Так, Герберт Спенсер считал, что этическую теорию надо строить, исходя из эмпирически наблюдаемых законов жизни от одноклеточных организмов до человека. Он ставил перед собой задачу не только установить, какое поведение фактически признавалось хорошим или дурным, но и разрабатывать “рациональную этику”, то есть науку, выводящую нравственность из самих законов жизни. Вслед за Дарвином основной закон жизни Спенсер видел в приспособлении живых существ к условиям среды, благодаря чему достигается не только сохранение индивида и рода, но и полнота жизни, а она-то и есть счастье, то есть максимум удовольствий. Способность к таким образом понятому счастью есть, по Спенсеру, высший критерий совершенства человеческой природы, а содействие счастью - главное требование этики. Пытаясь с помощью эволюционной теории объяснить также и альтруистические мотивы в человеческом поведении, Спенсер утверждал, что в ходе естественного отбора удалось сохраниться лишь тем индивидам и популяциям, которые в процессе развития стали получать удовольствие от удовлетворения не только чувственных желаний, но и более высоких стремлений - честолюбия, теоретического интереса, желания общего блага и т. д. Таким способом обосновываются моральные принципы, понимаемые как продукт естественного отбора наиболее приспособленных видов. Как и утилитаризм, эволюционизм в этике эвдемонистичен: высшим этическим благом его представители считают максимум удовольствия для наибольшего числа людей. Парадоксальность попыток обосновать высшие нравственные принципы с помощью натуралистических аргументов, особенно тех, что опираются на теорию естественного отбора, отметил В. С. Соловьев с присущим ему остроумием: “Человек произошел от обезьяны, поэтому будем любить человека” .

К эволюционизму тесно примыкает философское течение, которое мы назвали социоцентризмом. Оно представлено в XIX в. прежде всего О. Контом и К. Марксом, а также Э. Дюрк­геймом, чье творчество приходится на конец XIX–XX вв. Хотя ни Конт, ни Маркс не создали специально этической теории, однако их влияние во всех областях духовной жизни было очень сильным, поэтому коснуться их воззрений необходимо для понимания общей картины духовного развития в XIX в. И Конт, и Маркс ставили перед собой задачу “возвысить” историческую науку до уровня естествознания, которое оба они рассматривали как образец строгой научности. В этом сказалась их общая позитивистская ориентация в философии и натуралистическая ориентация в трактовке проблем нравственности. Правда, в творчестве Маркса позитивистские мотивы под влиянием Гегеля приобрели несколько иное по сравнению с позитивизмом Конта звучание: диалектика общественного развития, в основе которой у Маркса лежит гегелевский принцип противоречия, закон борьбы противоположностей, носит не просто драматический, но, если так можно выразиться, кровавый характер.

Пытаясь установить естественный закон истории, Конт принимает его в виде принципа трех стадий, через которые проходит общество в своем развитии: теологическую , когда человек объясняет все явления действием сверхприродных сил, метафизическую , когда он трактует эмпирический мир сквозь призму общих понятий, позволяющих якобы увидеть умопостигаемую основу реальности, и, наконец, позитивную , когда с помощью естественных наук он получает возможность адекватного познания мира, который преобразует с помощью техники и промышленности. Познание должно ограничиваться, по Конту, установлением отношения между явлениями; не следует искать никакого абсолютного начала, которое стояло бы за явлениями. Исторический метод Конта приводит его к выводу, что есть только один абсолютный закон: все в мире относительно. Такой релятивизм - не самая прочная база для построения этики. Тем не менее в позитивизме Конта этические принципы еще не утрачивают своего значения; в поздний период творчества Конт в своей “религии Великого Существа” - Человечества находит место даже религиозным чувствам, ставя законы сердца выше законов разума .

В своей материалистической философии истории Маркс, как и Конт, в качестве субъекта исторического развития, которое носит необходимый характер, подобно процессам природы, рассматривает общество в целом; однако он видит определяющее начало социальной жизни не в развитии знания, как Конт, а в экономических отношениях, составляющих конечные мотивы всякой человеческой деятельности. Именно экономика, по Марксу, составляет материальный базис общества, тогда как право, религия, философия и, конечно, этика представляют собой идеологическую надстройку, отражающую классовые интересы различных слоев общества. Мораль с этой точки зрения наиболее отчетливо защищает классовые интересы, а потому Маркс, унаследовав от Гегеля критическое отношение к морали, без смущения говорил о том, что мораль - это полицейский, пересаженный внутрь человека. “Маркс, - пишет Б. Вышеславцев, - возвел в принцип ту установку сознания, которая в XIX в. стала всеми молчаливо признаваться <…> Всякий буржуа практически был «экономическим материалистом» и еще продолжает им оставаться. Маркс обличает буржуазию не за то, что она ценит «экономический фундамент» и крепко верит в него, - а за то, что она лицемерит и проповедует «дух» и «ду­ховность» для успокоения души. Довольно ханжества, говорит Маркс, скажем то, что все давно думали: все построено на экономическом фундаменте, на удовлетворении потребностей и на интересах…” .

Однако и случай с Марксом, как и с другими имморалистами, свидетельствует о невозможности уничтожить нравственное начало, составляющее природу человеческого существа: теоретически не признавая значимости морали, Маркс то и дело морализует, разоблачая эксплуатацию и обличая своих политических противников: поистине “морализующий имморализм”, как назвал это противоречие марксовой позиции Вышеславцев.

Рассмотрим теперь последний из вариантов натурализма в этике XIX в. - трактовку нравственности в философии жизни. Философия жизни - это направление, рассматривающее все сущее как форму проявления жизни - изначальной реальности, не тождественной ни духу, ни материи и постигаемой с помощью непосредственного переживания - интуиции. Наиболее влиятельные представители философии жизни - Фр. Ницше, В. Дильтей и А. Бергсон. Их творчество во многом определило характер философии последней четверти XIX века и ХХ века. (основные сочинения Бергсона вышли уже в ХХ в.), особенно таких ее направлений, как экзистенциализм, персонализм, неогегельянство; немалое влияние философия жизни оказала и на русскую религиозную философию ХХ века.

Как и немецкий романтизм конца XVIII – начала XIX вв., к которому тяготеет философия жизни, названные мыслители отталкиваются от механистически-рассудочного мировоззрения, характерного для позитивизма, стремясь к “единению с природой”, к пантеистически окрашенному слиянию с ее космическим ритмом. В этом смысле русский космизм имеет немало точек соприкосновения с философией жизни.

Многозначное понятие “жизни” берется здесь прежде всего в его биологически-натуралистическом смысле как бытие живого организма; как естественное - в противоположность искусственному, сконструированному; как целое - в противоположность конгломерату механических частей. Как натуралистический биологизм можно охарактеризовать воззрения Ницше, формировавшиеся первоначально под влиянием А. Шопенгауэра, чье понятие воли весьма близко к понятию жизни. В работе молодого Ницше “Рождение трагедии из духа музыки”, очаровавшей несколько поколений поэтов и философов, дионисийское начало, то есть в сущности “воля” Шопенгауэра, противопоставляется аполлоновскому, то есть миру представления. Позднее Ницше испытал сильное влияние дарвинизма и позитивизма и в свете своих новых идей переосмыслил Шопенгауэра, перевернув его “ценностную шкалу”, что коснулось прежде всего принципов этики. Этика Шопенгауэра, как и его философия, носит глубоко пессимистический характер. В ее основе лежит чувство сострадания, которое для Шопенгауэра есть высшая добродетель. Основным человеческим пороком Шопенгауэр считает эгоизм, порожденный началом индивидуации и питаемый никогда не могущим быть удовлетворенным стремлением воли к получению удовольствий. Только отказ от влечений может, по Шопенгауэру, освободить человека от страданий вечно неудовлетворенной воли.

Ницше совершил “переоценку ценностей”: не отказ от воли, то есть от жизни как таковой, не стремление к вечному - сверхвременному, потустороннему - бытию, а радостное утверждение жизни со всеми ее страстями, которая есть единственная реальность, поскольку никакого потустороннего начала не существует, - вот к чему зовет Ницше, возвращаясь к эвдемонизму в этике. В морали сострадания он видит проявление рабской психологии, общей, по его убеждению, у Шопенгауэра с христианством. Христианскую этику ненасилия и любви к ближнему Ницше считает плодом рессантимента - мстительного чувства слабых и низких к сильным и благородным, носителям воли к жизни в ее высшей форме - воле к власти. Основные принципы Ницше, в последний период жизни претендовавшего на роль реформатора морали, - романтика силы, воинствующий атеизм и война против христианства, утверждение безграничного индивидуализма и относительности всех ценностей - как теоретических (истина), так и этических (добро). Абсолютной ценностью для Ницше является лишь сверхчеловек, освободившийся от рабской морали, и его воля к самоутверждению.

Как видим, натуралистическое направление в этике представлено очень разными концепциями: ницшеанское требование преодоления морали имеет мало общего с утилитаризмом, искавшим “наибольшего счастья для наибольшего числа людей”. Их роднит лишь убеждение, что не существует абсолютной этики, имеющей свои корни в сверхчувственном, сверхвременном бытии. Но если в утилитаризме и эволюционизме природное начало рассматривалось как основа нравственных норм, которые сохраняли свою значимость, то у Ницше природа в сущности поставлена на место нравственности, природные инстинкты - на место этических требований. Такую точку зрения правомерно назвать аморализмом. Именно аморализм выражается в требовании Ницше встать по ту сторону добра и зла.

Романтически-аристократический индивидуализм с его культом героя, увиденный сквозь призму биологии и, в частности, дарвинизма, на пороге ХХ века санкционировал безграничный произвол сверхчеловека.

Тут, однако, может возникнуть вопрос: почему же тем не менее учение Ницше оказало сильное влияние на европейскую культуру конца XIX – начала XX веков? И не только на философию, но и на поэзию, на литературу в самом широком смысле слова?

Во-первых, заметим, что сочинение Ницше “Так говорил Заратустра”, получившее наибольший резонанс в мировой литературе, - не философский трактат, а поэма, автор которой выступает в роли пророка новой религии - культа природы. Как мастер слова Ницше необычайно талантлив. Насколько скудна его собственно философская аргументация, настолько же богат и прекрасен язык его лучших сочинений, с трудом поддающийся адекватному переводу. Если добавить, что Ницше еще и глубокий психолог, которого в этом отношении можно сравнить разве что с его современником Достоевским, то можно понять источник огромной суггестивной силы его произведений. И во-вторых: не забудем, что своей кульминации влияние Ницше достигло в первой трети ХХ века, как раз в тот период, когда и в Европе, и в России сложилось массовое общество. А в массовом обществе на первый план выходит именно эмоциональное воздействие - и тут Ницше имеет мало равных. О философской же стороне его творчества судить могут сравнительно немногие.

Подводя итог рассмотрению натуралистической этики, мы можем сказать, что ее представители не могут дать обоснования объективности нравственных норм и тем самым разрешить вопрос, в чем же состоит сущность нравственности.

Натурализм не утратил свое влияние и в нашем столетии. Скорее напротив: позиции натурализма в этике нашего века, пожалуй, более сильны, чем в ХIX столетии. Такие влиятельные философские направления, как неопозитивизм, прагматизм, марксизм, фрейдизм и неофрейдизм, различные варианты социоцентризма и этноцентризма, развивающего принципы эволюционизма и философии жизни, - все они защищают различные варианты натуралистической этики.

В формировании массового сознания особенно большую роль играли и играют марксизм, ницшеанство и фрейдизм. При всем различии теоретических предпосылок этих философских направлений они защищают в этике принципы натурализма и видят в морали идеологическое образование, содержание которого определяется либо классовыми интересами (Маркс), либо биологически-психологическими мотивами (Ницше, Фрейд). В основе этих мотивов лежит или воля к самоутверждению (в прямой форме или в виде рессантимента как самоутверждения слабых и низких), или вытесненная сексуальность. Во всех трех случаях мы видим “игру на понижение”, отрицание объективного значения нравственных ценностей и норм. Мне думается, что кровавая история нашего века, века революций, мировых и гражданских войн, принесших гекатомбы человеческих жертв, в немалой степени определялась этическим нигилизмом этих учений.

Окончание. Начало см. № 4(22) за 1999 г.

Осмысление темы в европейской традиции XIX–XX вв.

Второе направление в нравственной философии XIX века - антинатурализм . Его представители стремятся создать абсолютную этику , принципы которой не могут быть ни выведены из чего-либо другого, ни сведены к другой реальности. Нравственное начало выступает здесь как самоценное, как цель сама по себе, а человек рассматривается как существо, нравственное по своей природе. Если натуралистическая этика по своему характеру эвдемонистична, то абсолютная этика может быть названа перфекционистской (perfectio ‘совершенство’ - лат .), поскольку она ориентирована не на достижение счастья, а на нравственное совершенство человека.

Для антинатуралистической этики характерна критика психологизма и отстаивание внеэмпирического характера и надвременного значения нравственных законов.

Высшую оценку нравственного начала в человеке дал Иммануил Кант (1724–1804). В. С. Соловьев, далеко не во всем соглашаясь с Кантом, тем не менее назвал его “Лавуазье нравственной философии” . Влияние Канта на этическую мысль XIX и XX вв. трудно переоценить, хотя его учение неоднократно подвергалось критике. “Нигде в мире, да и нигде вне его, - пишет Кант, - невозможно мыслить ничего иного, что могло бы считаться добрым без ограничения, кроме одной только доброй воли <…> Добрая воля добра не благодаря тому, что она приводит в действие или исполняет; она добра не в силу своей пригодности к достижению какой-нибудь поставленной цели, а только благодаря волению, то есть сама по себе” . Даже если бы добрая воля в силу внешних обстоятельств не могла достигнуть своей цели, “все же она сверкала бы подобно драгоценному камню сама по себе как нечто такое, что имеет в самом себе полную ценность. Полезность или бесполезность не могут ни прибавить ничего к этой ценности, ни отнять от нее” .

Нравственность, таким образом, имеет абсолютный характер, и лишь поскольку человек в своих действиях руководствуется доброй волей, а не природными влечениями (всегда, по Канту, эгоистически партикулярными), он получает свое высокое достоинство. Добродетель, по Канту, есть не средство для достижения счастья, как считают представители натуралистической этики, а самоцель; достижение счастья лежит за пределами сферы нравственности. Кант убежден, что эти два мотива человеческих поступков - жажда счастья и стремление действовать в согласии с законами нравственности - исключают друг друга, и потому глубоко нравственный человек, как правило, не бывает счастлив. Кантовская этика здесь последовательно ригористична .

Философской предпосылкой абсолютной этики Канта является его учение о принципиальной разделенности двух миров -природного, эмпирического и сверхприродного, умопостигаемого. Человек - жилец двух миров: он принадлежит к первому как существо чувственное, индивидуальный субъект чувственных потребностей и желаний. К умопостигаемому миру он принадлежит как существо сверхчувственное, то есть свободное: свободу Кант понимает как независимость от определяющих причин чувственно воспринимаемого мира, то есть от природы с ее законами необходимости. Только разумные существа, по Канту, наделены способностью действовать не только по законам природы, но и по законам долженствования, то есть в соответствии с представлением о цели, которая носит всеобщий характер (разум, по Канту, это способность всеобщего) и потому значима для всех разумных существ. Свободную волю человека, руководствующуюся всеобщими целями, постижимыми только для разума, Кант называет практическим разумом . Понятие цели он определяет как “причинность из свободы”: если в природном мире всякое явление обусловлено предшествующим как своей причиной, то в мире умопостигаемом человек может самостоятельно начинать причинно-следственный ряд, исходя из понятия разума, из его цели, не будучи детерминирован природной необходимостью.

В этой возможности определяться не внешними причинами - будь то естественная необходимость или даже Божественная воля, - а только внутренним законом разума, то есть нравственным требованием, состоит автономия воли, ее самозаконность . Принцип автономии воли - важное основоположение кантовской этики, вызывавшее много возражений у критиков Канта, возражений, часто не лишенных основания. Однако самозаконность воли не есть у Канта индивидуальный произвол, ибо, как мы уже знаем, законы разума имеют всеобщий характер. Вот верховный закон мира нравственного, то есть царства разумных существ как вещей в себе: всякое разумное существо есть цель сама по себе, к нему недозволительно относиться как только к средству для чего-то другого. Кант формулирует этот закон в виде нравственного требования - категорического императива: “Поступай так, чтобы максима твоей воли могла в то же время иметь силу принципа всеобщего законодательства” . Это значит: поступай так, как ты хотел бы, чтобы поступали по отношению к тебе, не превращай другого человека только в средство для реализации твоих эгоистических целей. Такое требование исключает эгоистическое своеволие индивида и вполне согласно с принципами христианской этики.

Кант стремился сохранить основное содержание христианской этики, но при этом освободиться от ее религиозных предпосылок - от учения о Боге и бессмертии души. Правда, полностью освободиться от этих предпосылок Канту не удалось: он должен был сохранить их в качестве постулатов практического разума, которые необходимо допустить как постулаты веры , никогда не могущие быть доказанными, но и не могущие быть отброшенными; однако, по мнению Канта, именно этика является основой религии, а не наоборот. Тут проходит водораздел между автономной этикой Канта и его последователей и теономной этикой, о которой речь пойдет ниже.

Из принципов абсолютной этики Канта исходит также И. Г. Фихте, который не только признает примат практического разума над теоретическим, но и видит в нравственности предпосылку онтологии в целом. Фихте снимает не переходимую для Канта грань между чувственным и умопостигаемым мирами, превращая таким образом этические принципы в универсальные законы бытия. Природные законы в конечном счете объясняются Фихте из законов долженствования, то есть из свободы, и кантовский принцип автономии воли, согласно которому она должна следовать тому закону, который сама себе дает, определяет содержание трансцендентальной философии Фихте, особенно в первый период его творчества. В глубине человеческого Я Фихте открывает Абсолютное, божественное Я; таким образом Бог теряет свой трансцендентный характер, он осуществляет себя в истории, которая есть процесс нравственного совершенствования человечества. Внешняя природа, как и природное начало в человеке, выступает у Фихте лишь как средство для нравственного совершенствования; постоянно преодолевая природное начало в себе, то есть все эгоистически-индивидуальное, чувственное, человек стремится к идеалу - к полному растворению своего эмпирического Я с его своекорыстием и эгоизмом во всеобщей форме разума как высшего нравственного начала.

Разведение бытия и долженствования, характерное для Канта и Фихте, послужило предпосылкой создания теории ценностей, которая разрабатывалась в этических учениях не только XIX, но и XX вв. Первым, кто ввел в философию сам термин “ценнос­ти”, был немецкий философ Рудольф Герман Лотце (1817–1881), чье учение сформировалось под влиянием Лейбница и немецкого идеализма, особенно Канта и Фихте. Философию Лотце можно охарактеризовать как телеологический, или этически-религиозный идеализм. Убежденный в том, что благо есть основа бытия, Лотце видит в этике фундамент и метафизики, и логики. Сущность каждой единичной реальности (монады, или сверхпространственного атома) состоит, согласно Лотце, в живом отношении со всеми другими реальностями; мир, таким образом, есть единая целесообразно организованная связь монад, стремящихся в своих действиях к общей цели - достижению абсолютного блага. Критикуя натуралистическую этику, Лотце выступает как антипсихологист: он различает психические акты как протекающие во времени и эмпирически обусловленные явления и временное, сверхэмпирическое содержание этих актов, названное им “ценностями” (Gelten ‘значимостями’). Ценнос­ти - теоретические, практические (этические) и логические - обладают безусловной значимостью для человека, который, по Лотце, есть микрокосм, стремящийся к совершенствованию и совместно с другими людьми участвующий в реализации ценностей и тем самым в создании идеального мира культуры и нравственности. Условием осуществления этой цели является Бог как основа мира и верховная Личность. С помощью теории ценностей Лотце стремится преодолеть релятивистские тенденции в нравственной философии (так же, впрочем, как и в философии теоретической), связанные с широким распространением натурализма и позитивизма.

Дальше теорию ценностей развил ученик Лотце, Вильгельм Виндельбанд (1848–1915). С его точки зрения, релятивизм - это смерть философии, последняя может существовать лишь на основе признания общезначимых ценностей. Виндельбанд рассматривает ценности как нормы, которые образуют все функции культуры и в особенности нравственной жизни человека. Синтезируя кантовскую этику с учением о значимости Лотце, Виндельбанд переводит проблему ценностей на язык философии культуры: в качестве ценностей у него выступают истина, добро и красота, а наука, сфера нравственности и права, искусство и религия рассматриваются как “ценности-блага”, без которых человечество не может существовать. В отличие от Канта, Виндельбанд вслед за Лотце считает, что нормы управляют не только нравственными действиями, но лежат также в основе теоретической и эстетической деятельности. Всякая ценность выступает как цель сама по себе, к ней стремятся ради нее самой, а не ради материального интереса, выгоды или чувственного удовольствия. Ценность - это не реальность, а идеал, носителем которого является не индивидуальный, а трансцендентальный субъект - “сознание вообще” как источник и основа всех норм человеческой деятельности.

Хотя основные работы Виндельбанда были написаны в последней четверти XIX века, тем не менее наибольшего влияния его идеи достигли уже в XX столетии. Вместе с Виндельбандом и другими неокантианцами - Генрихом Риккертом (1863–1936), Германом Когеном (1842–1918), Паулем Наторпом (1854–1942) и Эрнестом Кассирером (1874–1945) мы, таким образом, уже входим в XXвек.

В XX веке полемика между двумя направлениями в этике - натурализмом и перфекционизмом, или абсолютной этикой продолжается с неослабевающей силой. Принципы абсолютной этики ее представители защищают, как мы уже видели на примере Виндельбанда, с помощью теории ценностей, наиболее детально разработанной у Г. Риккерта, близкого по своим воззрениям к Виндельбанду (так наз. Баденская школа неокантианства). Риккерт в своем учении опирается не столько на Лотце, сколько на Канта. В основе науки, как убежден Риккерт, лежит воля сверхиндивидуального субъекта, который хочет истины. Воля, “хотящая естествознания”, или воля, “хотящая истории”, есть стремление к безусловно обязательным для всякого разумного существа сверхэмпирическим ценностям, которые служат регулятивными принципами как теоретического познания, так и нравственного действия. Анализируя процесс познания, Риккет различает субъективную сторону акта суждения (психическое бытие) и его объективное содержание (надбытийное значение, смысл). Значение, смысл логически предшествует бытию. Всякая ценность - теоретическая, нравственная, эстетическая - трансцендентна по отношению к бытию, в том числе и к эмпирическому бытию субъекта, совершающего акты познания и нравственного действия.

Из понятия воли при образовании этики исходили представители не только баденской, но и марбургской школы неокантианства. Герман Коген (1842–1918) считает источником ценностей “чистую волю”, носитель которой, трансцендентальный субъ­ект, в отличие от индивидуального, имеет надвременный характер. Гуго Мюнстерберг (1863–1916), посвятивший обоснованию этики специальную работу “Философия ценностей” (1908), видит в признании ценностей фундаментальный акт надындивидуальной воли. При этом он различает ценность и долженствование как трансцендентную и имманентную реальности и соответственно указывает на метафизическое различие ценностей и норм.

Принципы абсолютной этики на основе учения о ценностях отстаивали также представители другого влиятельного философского течения XX века - феноменологии . Именно феноменологическая школа, основанная Эдмундом Гуссерлем (1859–1938), дала наиболее значительные результаты в области этики: я имею в виду творчество Макса Шелера (1874–1928) и Николая Гартмана (1882–1950). Как и неокантианство, феноменологическая школа резко выступила с критикой психологизма и натурализма в философии. “Дух и только он есть бытие в себе и для себя. Только он автономен и доступен истинно рациональному, истинно научному изучению. Что же касается природы <…> то автономия природы лишь кажущаяся <…> Наука о природе предполагает науку о духе” . Феноменология, по Гуссерлю, как наука о чистых феноменах, “чистых сущностях” дает возможность постигнуть, что такое дух. В отличие от явлений чувственного мира, чистый феномен вырван из потока времени, но при этом дан сознанию непосредственно; сознание не конструирует феномены, а созерцает их и в момент созерцания должно быть рецептивным, должно позволить феномену открыться, явить себя. Для этого необходимо осуществить редукцию - вынесение за скобки эмпирического мира, являющегося трансцендентным сознанию, с тем, чтобы в поле зрения осталась только структура самого сознания, данная нам имманентно. Главное для Гуссерля в его стремлении освободиться от психологизма состоит в различении потока переживаний, с одной стороны, и с другой - интенционального предмета, который есть не психическая, а смысловая реальность, родственная той, которую Лотце и неокантианцы называли значением или ценностью.

Однако теория ценностей в феноменологической школе обосновывается иначе, чем в кантианской традиции. Еще учитель Гуссерля Франц Брентано (1838–1917) критиковал Канта и его последователей за то, что они интеллектуализируют понятие ценности, поскольку видят источник его в разумной воле, тогда как в действительности источником ценности являются эмоциональные акты предпочтения - любви, а отрицательные ценности возникают из акта отвращения - ненависти. Эти акты, по Брентано, - более фундаментальные феномены, чем акты выбора, предполагающие волю. Так, по Брентано, говоря о том, что боль ненавистна, а радость любима, человек утверждает существование ценностей, но надо иметь в виду, что это не чисто психологические, а в некотором роде априорные чувства.

Тут необходимо пояснение. Дело в том, что в истории было немало попыток обосновать этику с помощью чувства; так называемая эмотивная этика в XXв. широко представлена в неопозитивизме, например, Альфредом Айером (р. 1910). С точки зрения Айера, этические суждения имеют чисто психологический источник - человеческие эмоции, а потому нормативная этика не имеет реальной базы: “Суждения, которые описывают явления морального опыта и их причины, должны быть отнесены к науке психологии или социологии” . Эмотивная этика, как видим, является вариантом натурализма, причем одним из наиболее скептических и релятивистских, отрицающих какое бы то ни было объективное значение морали.

Надо сказать, что и в Германии начала века были философы, пытавшиеся обосновать нравственность с помощью чувства, а потому считавшие ценности чем-то субъективным. Это были В. Вундт (1832–1920), Ф. Иодль (1849–1914), написавший двухтомную “Историю этики в новой философии” (1882–1889) и ряд других сочинений, посвященных проблемам этики, а также Фридрих Паульсен (1846–1908), автор необычайно популярной “Системы этики”, вышедшей в двух томах в 1889 г. и многократно переиздававшейся: в 1921 г. вышло двенадцатое издание этой работы. Указывая на историческую относительность этических и правовых норм, эти философы делали вывод об относительности лежащих в их основе ценностей, отличая в духе позитивизма мировоззрение как базирующееся на ценностях от науки, дающей объективное знание.

В противоположность этому, Брентано, Гуссерль, Шелер и Гартман были убеждены в объективном, сверхэмпирическом характере “чистого чувства” и, соответственно, в абсолютном значении ценностей. “Вся наша духовная жизнь, а не только предметное познание и мышление в смысле познания бытия, - пишет Шелер, - обладает «чистыми» - в их сущности и содержании независимыми от факта человеческой организации - актами и закономерностями актов. И эмоциональная составляющая духа, то есть чувства, предпочтение, любовь, ненависть и воля имеют изначальное априорное содержание, которое у них нет нужды одалживать у «мышления» и которое этика должна раскрыть независимо от логики. Существует априорный ordredecoeur, или logiquedecoeur, как метко замечает Паскаль” .

Шелер согласен с Кантом в том, что человеческую волю нельзя ставить в зависимость от внешних по отношению к ней благ и целей, поскольку с изменением этих благ менялся бы смысл понятий доброго и злого. Не содержание воли определяется внешними ей целями, а, напротив, цели различаются по тому, какими ценностями направляется воля: добрая воля ставит себе и благие цели. Однако, оставляя за пределами этики “бла­га”, то есть “ценные реальности”, Кант выносит за ее пределы и те ценности, которые “воплощены” в этих благах, считая их принадлежащими тоже эмпирическому миру. По убеждению Шелера, ценности, явленные в благах, не принадлежат эмпирическому миру: подобно тому, как цвета можно отделить от цветных предметов и созерцать сами по себе, так и ценности - прекрасное, благородное, величественное, священное - могут быть созерцаемы как чистые феномены, а не только как свойства людей, которым они принадлежат. Область априорного не совпадает, по Шелеру, только с “формальным”, как это доказывал Кант, - эмоциональная жизнь также имеет свое априорное содержание, и его Шелер называет “содержательным априори”: любовь и ненависть - изначальные основы человеческого духа, последний фундамент всякого другого априоризма. Ценности, таким образом, представляют собой интенциональное содержание эмоциональных актов, не зависящие от характера и эмпирического протекания самих этих актов. Априорная структура ценностей не зависит от целеполагающей деятельности субъекта, его воли. Сущность всякого познания ценностей составляет, по Шелеру, акт предпочтения, в интуитивной очевидности которого устанавливаются объективные ранги ценностей: ценности тем выше, чем они долговечнее, чем менее причастны “экстенсивности”, то есть делимости, и чем глубже удовлетворение, которое они приносят. Наименее долговечны ценности приятного, связанные с удовлетворением чувственных склонностей, с материальными благами, которые в наибольшей мере делимы и дают преходящее удовлетворение. Выше их ценности прекрасного или познавательные ценности - они неделимы, и потому все, участвующие в созерцании красоты или познании истины, получают единящую их радость. Выше всего - ценность святого, или божественного, которая в любви связует всех причастных ей и дает глубокое непреходящее удовлетворение. Все ценности, по Шелеру, имеют своей основой ценность божественной личности - бесконечного личного духа, который есть любовь.

К сторонникам абсолютной этики принадлежат также представители интуитивистского направления в этике, сложившегося на основе английского неореализма, - Джордж Эдуард Мур (1873–1947), Гарольд Артур Причард (1871–1947) и другие. В первой половине XX в. особенно большим влиянием в англо­язычном мире пользовалась нравственная философия Дж. Мура, автора работ “Принципы этики” и “Этика”, которого иногда называют Кантом XX века. Мур выступил с резкой критикой не только натурализма в этике, но и метафизической этики, которая, по его мнению, тоже совершает “натуралистическую ошибку”, пытаясь вывести принципы нравственности из другой реальности. Натурализм считает такой реальностью природу, а метафизическая этика - сверхчувственный мир, который отождествляется либо с Богом (теистический вариант), либо с универсумом (пантеистический вариант); в обоих случаях, согласно Муру, этика лишается своей самостоятельности. “…Упорную приверженность предрассудку, что якобы знание о сверхчувственной реальности было необходимым этапом для получения знания о том, что является добром самим по себе, мы можем приписать отчасти непониманию той истины, что предметом учения о ценности не является реальность оцениваемого предмета…” . Ни естествознание, ни социология, ни метафизика не могут, согласно Муру, быть основой для этики, ибо моральное добро нельзя определять через сущность иной природы. Убеждение в надэмпирическом характере моральных ценностей и их интуитивном постижении сближает Дж. Мура с Р. Лотце, М. Ше­­­­лером, а особенно - с Николаем Гартманом.

Завершая краткий обзор теорий абсолютной этики, нельзя не сказать о религиозной этике , представители которой стремятся дать теистическое обоснование нравственных ценностей и таким образом создать не автономную, а теономную этику. К этому направлению можно отнести этические учения неотомистов (Жак Маритен, Этьен Жильсон), протестантской теологии (Руд­ольф Бультман, Пауль Тиллих и другие), русской религиозной философии (Н. О. Лосский, С. Л. Франк, С. Н. Булгаков, Б. П. Вы­­шеславцев и другие). Ярким примером теономной этики XXв. является нравственная философия Н. О. Лосского (1870–1965), которая восходит к теономной этике В. С. Со­ловьева и питается не только от православной традиции, но и от русской литературы XX в., особенно творчества Ф. М. Достоев­ского. Немалое влияние на формирование этического учения Лосского оказали нравственная философия М. Шелера и Н. Гартмана, исходивших, как и Лосский, из интуитивистской теории познания. В своей работе “Условия абсолютного добра” (1949) Лосский поясняет, что предпосылкой христианской теономной (запове­дан­ной Богом) этики служит аксиологический опыт, непосредственное восприятие объективных абсолютных ценностей в связи с высокими чувствами, интенционально направленными на них . Русский философ, как видим, опирается на эмоциональный интуитивизм М. Шелера для построения нормативной теономной этики. Лосский характеризует свою нравственную философию как этику Абсолюта. Абсолютное добро как верховная нравственная ценность, стоящая на вершине всей пирамиды ценностей, есть Царство Божие. Теономная этика Лосского отличается от автономной этики Канта тем, что ее нормы соответствуют воле Божией и строю мира, Им сотворенному. По своему характеру теономная этика есть этика любви, а не долга; как и Шелер, Лосский ставит “законы сердца” выше законов разума, хотя никогда резко не противопоставляет их. Аскетические мотивы кантовской этики долга Лосский считает важными для любого варианта христианской этики; более того, он видит положительное значение кантовской критики гетерономной этики, подчеркивая, что и теономная этика не является гетерономной.

Чтобы аргументировать этот не вполне очевидный тезис, Лосский приводит такой довод: содержание нравственных заповедей “есть нечто ценное само по себе и потому достойное исполнения даже и с точки зрения того существа, которое, заблуждаясь, отвергает бытие Бога. Отсюда ясно, что теономная этика включает в себя ценные стороны автономной этики, отбрасывая соблазн гордыни, кроющийся в понятии автономии как «самозаконодательства»: строго говоря, тут нет самозаконо­дательства, потому что нравственные нормы не творятся моей волей, а содержат в себе усмотрение объективной ценности должного. При этом свобода моя сохраняется: я могу высказать норму, признать ее обязательной и все же не исполнить ее” .

Вот категорический императив теономной этики, как его формулирует Лосский: люби Бога больше, чем себя; люби ближнего, как себя; достигай абсолютной полноты жизни для себя и всех других существ. Только исполняя эти требования, человек реализует идеал совершенства - высший для христианской этики; ибо в Евангелии сказано: будьте совершенны, как совершенен Отец ваш небесный.

Мы объединили целый ряд этических учений на основании общего для них стремления создать антинатуралистическую, абсолютную этику, хотя как по своим общефилософским предпосылкам, так и по характеру аргументации эти учения весьма различны.

В рамках одной статьи невозможно дать всесторонний анализ концепций абсолютной этики и показать, в чем состоит сила и слабость каждой из них. Однако необходимо признать, что представители абсолютной этики в состоянии решить вопрос о нравственной природе человека и создать этику как науку о нравственном добре и зле.

И сегодняшняя ситуация в России воочию являет нам истину утверждения, что именно духовное, нравственное начало составляет фундамент человеческого общества, в том числе его здоровой экономики и политической стабильности. Вот почему наша тема - о нравственной природе человека - приобретает особую остроту и актуальность, далеко не только теоретическую.

← Вернуться