Вы бывали когда-нибудь в великой Третьяковской галерее? Нет, сходите. А если были, то наверно ваш осмотр начинался с искусства древних русских – иконописи. И среди них нельзя не заметить самую знаменитую икону – «Троицу». Этот великий шедевр исполнил монах Андрей Рублёв. Есть ещё ряд икон, но их совсем немного. Не снимешь же его живопись с храма Московского Кремля.
А вообще про Андрея Рублёва известно крайне мало. Неизвестно когда он родился, но зато известна точная дата его смерти. Неизвестно сколько он за всю свою жизнь успел создать своих работ и сколько их погибло так и не дойдя до нас. Многие иконы искусствоведы не могут конкретно отнести к его рук дела. И тут их можно понять, потому что большинства своих работ он делал совместно с кем либо. И потому может возникнуть путаница, и как результат неверный адресант работы.
Допускают только то, что вероятно он жил в Троицком монастыре, там же он стал монахом. Известно, правда, первое упоминание о нём в 1405 году. В этом упоминание писалось, что он как раз в это время украшает иконами и фресками благовещенский собор в Московском Кремле да не один, а с Феофаном Греком и Прохором с Городца.
Его имя на этом упоминании стоит в самом конце, так как он был самый молодой и по чину, и по возрасту. Работал он и во Владимире в 1408 году совместно с Даниилом Чёрным. То, что они сделали во Владимирском Успенском соборе, теперь хранится в Третьяковской галерее, причём самые ценные из икон.
С Даниилой Чёрным они работают и в храме Святой Троицы в Троицком монастыре. Три года они работали над фресками и иконами. Вскоре умирает Чёрный и тогда Андрей направляется снова в Москву, в Андроников монастырь. Там то, предположительно около 1428 года он создаёт свою легендарную икону Спаса, которая находилась в церкви Спаса на территории монастыря.
Повторюсь, не много сохранилось, но и того что осталось для нас, потомков, вполне хватит, чтобы понять, каково было совершенно искусство Рублёва. Почти все его работы хранятся сейчас в Третьяковской галерее. Самая известная его работа «Троица» долгое время находилась над гробницей Сергия Радонежского. Сейчас её стараются сохранить и стараются не испортить. Потому эту работу держат под стеклом и мало того, внутри рамы создан свой особый микроклимат, который лучше не нарушать, иначе последствия будут неотвратимы.
В своём искусстве он соединял две традиции – аскетизм и классическую гармонию византийской манеры. Его работы кажутся какими-то мягкими, какими-то радушными. Это явно заметно, если сравнить работы византийских мастеров и то, что делал Рублёв. Сюжеты как бы одинаковы, но мастерство разное и совершенно иное. Благость, именно благость в ликах всегда привлекает нас в его работах.
Скончался преподобный всё в том же Андрониковым монастыре 29 января 1430 года. Умер мастер, а его работы продолжили жить за него. Многие его иконы только лишь в 20 веке были либо полностью, либо частично отреставрированы. «Спас» его и вовсе случайно обнаружили рестовраторы во Владимире. В то время эта находка наделала много шуму. В начале 70-х годов 20 века другой Андрей по фамилии Тарковский ставит фильм «Андрей Рублёв» или «Страсти по Андрею». Тарковский сделал уникальный фильм, который рассказывает нам о Рублёве и о том времени, в котором он живёт и показывает какова разница между миром искусства и миром реальности. Фильм настолько получился сильным по своему содержанию, что советские чинуши запретили его практически сразу и положили на полку на долгие годы.
Про Андрея Рублёва писали и говорили много. Мало того, его причислили к лику святых в 1988 году и стали праздновать его день.
Алексей Васин
17 октября 1428 года умер Андрей Рублев. Многие православные иконописцы славятся своими иконами-шедеврами, росписями и картинами на библейские сюжеты. Но Андрей Рублев - самый знаменитый русский иконописец, которые написал не просто иконы, а настоящие духовные шедевры, поражающие своей красотой и глубиной смысла. Сегодня мы решили рассказать о семи знаменитых иконах Андрея Рублёва.
Андрей Рублёв - самый известный и почитаемый мастер московской школы иконописи, книжной и монументальной живописи XV века. Канонизирован Русской православной церковью в лике преподобных. Этот человек отличался не только глубокой верой, но и огромным талантом.
Троица
«Троица» - самая знаменитая икона преподобного мастера-иконописца Андрея Рублева. Сейчас этот наполненный духовной красотой шедевр выставлен в Третьяковской галерее. Сама икона была написана в 20-е годы 15 века по библейскому сюжету. На иконе изображены три ангела, сидящие за столом, на котором стоит чаша, о значении которой существует много версий. За спинами ангелов можно увидеть гору, дерево и дом. Ангелы символизируют святую Троицу: Отца, Сына и Святого духа. Икона «Троица» — одна из самых почитаемых икон в православии.
Спас
«Спас» — это ещё одна знаменитая икона Андрея Рублева, которая была написана приблизительно в 1410 году. Икона плохо сохранилась - уцелела лишь часть полотна с ликом Иисуса Христа, которому, как можно увидеть, Андрей Рублев придал русские черты лица. Саму икону «Спас» нашли только в 1918 году в Успенском монастыре, что находится в Звенигороде. Она лежала в старом сарае под кучей дров. Сейчас икона выставлена в Третьяковской галерее.
Богоматерь Владимирская
Вообще, образ «Владимирской Богоматери» - один из самых почитаемых в православии. На сегодняшний день существует версия, что Андрей Рублев написал икону около 1409 года, списав её с копии иконы евангелиста Луки. Известно, что сам Лука писал свою Богородицу еще при ее жизни, а Андрей Рублев списал икону с самой первой копии. Известно, что икона на сегодняшний день хранится в Центральном музее древнерусской культуры и искусства имени Андрея Рублева.
Благовещение
«Благовещение» — не менее известная икона, написанная Андреем Рублевым около 1405 года. Сейчас сама икона находится в Благовещенском соборе Московского Кремля. На иконе изображен один из самых важных библейских сюжетов - Благовещение Девы Марии. По сюжету Мария узнает от ангела, что она родит ребёнка - Божьего Сына и Спасителя мира.
Преображение Господне
«Преображение Господне» — ещё одна знаменитая икона Андрея Рублева. Икона на сегодняшний день хранится в Третьяковской галерее. На иконе изображен один из самых важных библейских сюжетов - Преображение Господне, произошедшее, когда Иисус повел своих учеников на гору Фавор, желая показать, что будет с ними со всеми после смерти. Именно тогда к Христу спустились с неба пророки Моисей и Илия, которые были когда-то простыми смертными, а сам Иисус Христос просиял необыкновенным светом, лицо Его просветлело, а одежды сделались ярко-белыми. Тогда из облаков послышался голос Бога, возвещающий о том, что Иисус - Сын Его, и что Его надо слушать.
Рождество Христово
«Рождество Христово» — икона, написанная Андреем Рублевым, по библейскому сюжету, в котором на свет появляется Спаситель мира и Сын Божий Иисус Христос. На иконе изображена Богородица, которая полулежит на темно-красном мафории, позади Богородицы находятся ясли с младенцем Иисусом. Также на иконе можно заметить и других персонажей - ангелов и простых смертных.
В 2008 г. Успенскому собору во Владимире (1158 г.) исполнилось 850 лет, а настенным росписям собора преподобных Андрея Рублёва и Даниила Чёрного (1408 г.) – 600 лет.
Белокаменный Успенский собор XII в. во Владимире – один из старейших русских храмов, свидетель важнейших исторических событий, крупнейший великокняжеский некрополь, хранилище древних росписей, единственный храм, сохранивший фрески иконописца Андрея Рублёва.
Вот колокольня собора под сумрачным осенним небом:
Это общий вид собора летом:
Собор представляет собой комплекс разновременных построек. Первоначально он был построен в 1158–1161 годах при князе Андрее Боголюбском на высоком берегу Клязьмы в центре города и мыслился не только как главный храм Владимиро-Суздальского княжества, но и как главный храм всей Руси. Летописец сообщает, что «во Владимир Бог привел мастеров из всех земель», в числе которых и иноземных мастеров белокаменной техники с романского Запада. Это было демонстрацией отказа от Киевской помощи и художественных традиций. Белый камень для строительства собора привозили из Волжской Булгарии. В 1161 году стены расписаны искусными греческими изографами. 21 сентября 1164 года в собор была перенесена величайшая святыня Руси - Чудотворная икона Божьей Матери, для которой он, собственно, и строился. С тех пор образ стал называться Владимирской иконой Божьей Матери (перед ней очень любил молиться Андрей Боголюбский. Сейчас эта византийская икона находится в храме при Третьяковской галерее). После пожара 1185 года при князе Всеволоде III собор был реконструирован. В результате перестройки к XIII веку собор стал обширным, пятиглавым, с золоченым центральным и посеребренными боковыми куполами, а его верх получил два яруса закомар. Внутри его стены, своды и пилоны покрывает фресковая роспись.
Успенский собор сохранил фрагменты фресок неизвестных мастеров середины XII века и творение гениального мастера древнерусской живописи Андрея Рублева, работавшего над росписью собора в 1408 году. Им же были написаны иконы для иконостаса. В XVIII веке иконостас Рублева был заменен роскошным барочным иконостасом.
Главный алтарь:
Сейчас многие иконы Рублева находятся в Третьяковской галерее, а «Владимирская богоматерь» его авторства – во Владимирском музее-заповеднике.
Фрески Рублева в соборе сохранились не полностью.
Из них наиболее значительна композиция “Страшный суд”, где традиционно грозная сцена превратилась в светлый праздник торжества Божественной справедливости.
Небольшое отступление. Я очень мало была знакома с древнерусской живописью до приезда во Владимир. И неожиданно она очень понравилась мне - строгий византийский канон, спокойные, серьезные лики с печальными глазами - как-то все оказалось очень близким..
Фотографировать в соборе нельзя, так что фотографии взяты из интернета.
Итак, "Страшный суд". Общий вид фрескок:
Апостолы и ангелы:
Христос во славе:
Апокалипсические звери, совсем не страшные, скорее забавные:
"Лоно Авраамово" - Авраам, Исаак, Иаков в "райских кущах" (открытка) :
Андрей Рублев (+ ок.1430), иконописец, ученик Феофана Грека, преподобный.
Сперва был послушником у преподобного Никона Радонежского, а потом иноком в Спасо-Андрониковом монастыре в Москве, где скончался и погребен.
Местночтимый как святой с XVI в., Андрей Рублев в наше время вошел и в число общероссийских святых: канонизирован Русской православной церковью в 1988.
Памятник Андрею Рублеву недалеко от собора (с открытки):
И в завершение, вид на собор ночью:
Легендарное имя Андрея Рублева, работавшего в XV веке, было сохранено народной памятью, и с ним часто связывали разновременные произведения, когда хотели подчеркнуть их незаурядное историческое или художественное значение. Благодаря реставрациям, освобождению памятников от позднейших наслоений оказалось возможным узнать подлинную живопись мастера. Параллельно с реставрационными открытиями накапливались сведения исторических источников, которые стали использовать для планомерных разысканий произведений Андрея Рублева. Таким образом, подлинное открытие рублевской живописи состоялось в двадцатом веке.
Не известно в точности, когда родился Андрей Рублев, к какому сословию принадлежал, кто был его учителем в живописи. Большинство исследователей считают условно 1360 год датой рождения художника. Самые ранние сведения о художнике восходят к московской «Троицкой летописи». Среди событий 1405 года сообщается, что «тое же весны почаша подписывати церковь каменную святое благовещенье на князя великого дворе, а мастеры бяху Феофан иконник гречин, да Прохор старец с Городца, да чернец Андрей Рублев». Упоминание имени мастера последним, согласно тогдашней традиции, означало, что он является младшим в артели. Но вместе с тем участие в почетном заказе по украшению домовой церкви Василия Дмитриевича, старшего сына Дмитрия Донского, наряду со знаменитым тогда на Руси Феофаном Греком характеризует Андрея Рублева как уже достаточно признанного, авторитетного мастера.
Следующее сообщение Троицкой летописи относится к 1408 году: 25 мая «начаша подписывати церковь каменную великую соборную святая Богородица иже во Владимире повелением князя Великого а мастеры Данило иконник да Андрей Рублев». Упоминаемый здесь Даниил - «содруг» Андрея, более известный под именем Даниила Черного, товарищ в последующих работах. Владимирский Успенский собор, упоминаемый в летописи, древнейший памятник домонгольской поры, возведенный во второй половине XII века при князьях Андрее Боголюбском и Всеволоде Большое Гнездо, был кафедральным собором митрополита. Разоренный и выжженный ордынскими завоевателями храм нуждался в восстановлении. Московский князь Василий Дмитриевич, представитель ветви владимирских князей, потомков Мономахов, предпринимал обновление Успенского собора в начале XV века как некий закономерный и необходимый акт, связанный с возрождением после победы на Куликовом поле духовной и культурной традиции Руси эпохи национальной независимости.
От работ Андрея Рублева и Даниила Черного во владимирском Успенском соборе до наших дней дошли иконы иконостаса, составлявшие единый ансамбль с фресками, частично сохранившимися на стенах храма.
В 1768-1775 годах обветшавший иконостас 1408 года из-за несоответствия вкусам екатерининской эпохи был вынесен из собора и продан в село Васильевское близ Шуи (ныне Ивановской области). Сведения о позднейшей судьбе иконостаса побудили Центральные государственные реставрационные мастерские организовать особую экспедицию, которая в 1919-1922 годах вывезла сохранившиеся памятники. После реставрации эти иконы вошли в собрания Государственной Третьяковской галереи и Государственного Русского музея. Иконостас Успенского собора включал иконы деисусного, праздничного и пророческого рядов. В соответствии с размером собора иконостас его - один из самых больших дошедших до нас. Так, деисусные иконы (одиннадцать из них в собрании галереи) имеют высоту 3,14 м. Состав и композиция древнерусского развитого иконостаса сложились на московской почве на рубеже XIV-XV веков, и в этом видится определенная заслуга Феофана Грека и русских мастеров, к кругу которых принадлежал Андрей Рублев.
Владимирский деисус - стилистически цельный ансамбль единого эпически торжественного ритма, прекрасно соотнесенный с масштабом интерьера и композиционным строем фресковых изображений. Колористическое решение деисуса гармонически ясное. Спокойные, незамутненно-чистые краски идеально согласуются с общей возвышенно-просветленной интонацией. Идейный замысел композиции деисуса (в переводе с греческого «деисус» обозначает «моление») связан с темой «Страшного суда» и отражает мысль о заступничестве и молении святых за род человеческий перед Спасом. Программа «Страшного суда» во фресках Успенского собора решена с особой проникновенностью. Обширное пространство храма наполнено образами возвышенной красоты и благородства. В иконном деисусе, соотносящемся с образами фрескового ансамбля, как бы усилены, заострены индивидуальные характеристики Спаса и представленных в молении перед ним святых.
На центральной иконе деисуса «Спас в Силах» изображен Иисус Христос с раскрытым текстом Евангелия, восседающий на престоле. Обрамляющие Христа красный ромб, голубовато-зеленый овал и красный четырехугольник символизируют его славу и «силы», небесные (в овале) и земные (символы четырех евангелистов по углам ромба). Икона Спаса, как и большинство икон иконостаса, неоднократно поновлялась, прописывалась и укреплялась. Реставрационное раскрытие памятника выявило авторскую поверхность с участками вставок на новом грунте и основательную потертость первоначальной живописи с утратами нежных прозрачных верхних слоев (лессировок). Но благодаря технологической основательности памятника, прекрасно исполненной плавью многослойной живописи лика современный зритель и при таком состоянии иконы способен постигнуть глубину и возвышенное благородство образа, оценить чистые, мягко звучащие тона иконы, ее торжественный, классически четкий ритм. Величавость облика Спаса в соединении с душевной мягкостью позволяют видеть здесь национальный русский идеал, основательно отличающийся от греческого, присутствие которого так ощутимо в памятниках дорублевской поры. В выразительном лике Спаса зритель без труда отметит славянские этнические черты. В его образе воплощались народные представления о справедливости, попираемой в реальной жизни. Святые, молящиеся перед Спасом, представленные на других иконах, исполнены самозабвенной веры в справедливый суд. Для каждого персонажа найдены удивительно точные проникновенные характеристики, не нарушающие вместе с тем интонационного единства всего ансамбля. Умение объединить единым эмоциональным звучанием большие многофигурные группы составляет одну из особенностей композиционного дара Андрея Рублева. В образе Богоматери подчеркнут емкий монументального характера плавный текучий силуэт, нарушаемый акцентированным жестом протянутых в молитве рук. Все изображение проникнуто кроткой и печальной мольбой, заступничеством «за род человеческий». В образе Иоанна Предтечи внимание заострено на теме величавой скорби, «духовного плача», по старинному выражению. Иоанн взывает к покаянию, о чем гласит крупная надпись уставом на развернутом свитке в его руке. Эпически сосредоточенно и доверчиво обращаются к Спасу Иоанн Богослов и Андрей Первозванный, Григорий Великий и Иоанн Златоуст. В образе Григория Великого, умудренного опытом долгой жизни, величавость соединилась с кротким спокойствием, задумчивостью. В несколько слоев теплым тоном, плавно написан лик, пройденный изящной графикой верхнего рисунка. Особой красотой чистого, изысканно составленного тона отмечены алые полосы подкладки саккоса, бледно-зеленый, с тончайшими переливами омофор, зеленый обрез Евангелия, крышка которого затейливо орнаментирована.
Подлинным украшением колорита деисусного ряда являются вкомпонованные в определенных местах и с определенным расчетом разные по площади и конфигурации участки красной киновари. Это геометрические обрамления фигуры Спаса на престоле в центре, широкие плащи архангелов и узкие выразительные вкрапления на иконах святителей Григория Богослова и Иоанна Златоуста.
Присутствие в деисусной композиции среди молящихся святых двух фигур архангелов, Михаила и Гавриила, восходит к давней традиции изображения по сторонам центрального образа Иисуса Христа (Спаса) поклоняющихся ему «небесных сил». В живописи Андрея Рублева образам ангелов придается особое значение. Во фресковом ансамбле Успенского собора во Владимире многочисленные лики ангелов представляют исключительное по красоте и разнообразию зрелище, вовлекающее человека в мир возвышенных чувств и настроений. Ангелы на иконах деисуса органично дополняют изображения ангелов, трубящих в небо и землю, свивающих небесный свод, стоящих за апостолами в «Страшном суде», поклоняющихся Богоматери, торжественно сидящей на престоле.
Располагавшийся над деисусом праздничный ряд, иллюстрирующий евангельские события, сохранился не полностью. Всего до нас дошло пять икон: «Благовещение», «Сошествие во ад», «Вознесение» (в собрании ГТГ), «Сретение» и «Рождество Христово» (в собрании ГРМ). Большинство исследователей склонны рассматривать эти памятники как произведения мастерской Андрея Рублева и Даниила Черного. Три праздничные иконы из собрания галереи исполнены разными мастерами, но их объединяют единство масштаба, композиционно-ритмические и колористические принципы, безупречность рисунка. Согласно древней традиции, авторами рисунка или графической прориси были ведущие мастера, их называли знаменщиками. Вероятно, такими знаменщиками владимирских «праздников» были «содруги» Андрей Рублев и Даниил Черный. В предварительном рисунке заложено было очень многое, так что последующая работа красками, какой бы индивидуальной она ни была, сохраняла основные свойства образа, предначертанные ведущим мастером. Вот почему владимирские «праздники» не выпадают из единого ансамбля иконостаса. Возможно, ответственные изображения или детали писались главными мастерами. Икона «Вознесение» выделяется наиболее совершенным исполнением, и многими исследователями приписывается самому Андрею Рублеву. Развернутое на сравнительно небольшом пространстве иконной поверхности изображение возносящегося в горний мир Христа в круге славы, сопровождаемого грациозно парящими ангелами, захватывающе передает величие момента. Фигуры двух стоящих среди апостолов ангелов в белых, как бы пронизанных светом одеждах указуют поднятыми руками на очевидность совершающегося чуда. На вершинах гористого пейзажа, служащего фоном происходящему, сохранились фрагменты деревьев с пышными кронами, как бы озаренными мистическим светом и мерцающими сине-бело-красными бликами на плодах или цветах. Изображение этих деревьев соотнесено с идеей «животворящего древа», одного из древних символов Христа и Воскресения. Природа, откликающаяся на событие, представленное как событие космическое, изображается художником с пониманием древнейших символических отождествлений, уходящих корнями в глубокую дохристианскую древность.
На фоне светлых одежд ангелов в центре группы выделяется фигура Богоматери. Жесты рук подчеркивают ее состояние: левая рука с открытой ладонью как бы соприкасается с божественной энергией, которой наполнено пространство, правая рука в жесте беседы обращена в сторону апостола Петра, степенно протянувшего руку в аналогичном положении. По сторонам от Богоматери апостолы, исполненные возвышенной радости, созерцают чудо Вознесения. Следует отметить типологическое сходство ликов иконы с аналогичными изображениями во фресках и деисусе. В ансамбле 1408 года большинство персонажей обрело те характерные черты, по которым, в дальнейшем, будут определять рублевский тип.
Икона «Вознесение», как никакая другая из многофигурных праздничных икон, обладает особой ритмической организацией композиции. Здесь проявилось свойственное Андрею Рублеву чувство гармонии, пластической уравновешенности. Колорит иконы многообразен за счет нюансированности каждого тона. Живописные плоскости основных тонов оживлены богатством верхнего моделирующего рисунка и лессировок.
Следующей по времени создания работой Андрея Рублева является так называемый «Звенигородский чин», один из самых прекрасных иконных ансамблей рублевской живописи. Чин состоит из трех поясных икон: Спаса, архангела Михаила и апостола Павла. Они происходят из подмосковного Звенигорода, в прошлом центра удельного княжества. Три большемерные иконы, вероятно, когда-то входили в семифигурный деисус. В соответствии со сложившейся традицией по сторонам от Спаса располагались Богоматерь и Иоанн Предтеча, справа иконе архангела Михаила соответствовала икона архангела Гавриила, а в паре с иконой апостола Павла должна была быть слева икона апостола Петра. Сохранившиеся иконы были обнаружены реставратором Г.О.Чириковым в 1918 году в дровяном сарае близ Успенского собора на Городке во время обследования экспедицией Центральных государственных реставрационных мастерских этого древнего княжеского храма Юрия Звенигородского, второго сына Дмитрия Донского. Поскольку характер расположения икон на алтарной преграде не вполне ясен, чин мог входить в иконостас как княжеского Успенского, так и соседнего Рождественского собора Саввино-Сторожевского монастыря, ктитором которого был звенигородский князь.
В отношении этой группы памятников авторство Андрея Рублева, к сожалению, не удостоверяется ни одним из дошедших до нас письменных источников, современных живописи. После реставрации чина впервые опубликовавший его И.Э.Грабарь, основываясь на данных стилистического анализа, атрибуировал иконы как произведения Андрея Рублева. Эта атрибуция, не оспоренная никем из исследователей творчества художника, подтверждается вместе с тем и историческими фактами. Предполагаемый заказчик чина Юрий Звенигородский известен своими связями с Троице-Сергиевым монастырем; он был крестником преподобного Сергия Радонежского и воздвиг над его гробом каменный Троицкий собор (1422). Закономерно предположить, что Андрей Рублев, работавший в Троицком монастыре, мог исполнить заказ крупного вкладчика, являвшегося к тому же и крестником основателя монастыря.
Сохранились более поздние сведения, которые связывают со звенигородским чином. Согласно описи 1697-1698 годов, семь икон деисуса были развешаны на стенах Успенского собора на Городке. Трудно сказать, в силу каких обстоятельств деисус в это время располагался не на алтарной преграде. Может быть, иконы были переданы из Саввино-Сторожевского монастыря, может быть, были перенесены с алтарной преграды Успенского собора.
«Звенигородский» чин соединил в себе высокие живописные достоинства с глубиной образного содержания. Мягкие задушевные интонации, «тихий» свет его колорита удивительным образом перекликаются с поэтическим настроением пейзажа звенигородских окрестностей, красивейших подмосковных мест, олицетворяющих для нас образ Родины. В Звенигородском чине Андрей Рублев выступает как сложившийся мастер, достигший вершин на том пути, важным этапом которого была живопись 1408 года в Успенском соборе во Владимире. Используя возможности поясного изображения, как бы приближающего укрупненные лики к зрителю, художник рассчитывает на длительное созерцание, внимательное вглядывание, собеседование.
Центральная икона деисуса «Спас» отмечена особой значительностью, бесконечной, неисчерпаемой глубиной своего содержания. Рублев утверждает этим зрелым своим произведением принципиально отличный от византийского иконографический тип Христа, предшествующим вариантом которого были аналогичные изображения в ансамбле 1408 года (фресковый Спас Судия из «Страшного суда» и рассмотренный нами выше иконный «Спас в Силах»). Звенигородский «Спас» как бы утрачивает известную отвлеченность образов божества и предстает очеловеченным, внушающим доверие и надежду, несущим доброе начало. Мастер наделяет Христа русскими чертами и внешне и дает их ощутить во внутреннем складе, в особой тональности состояния: ясности, благожелательности, деятельном участии. Несмотря на фрагментарно сохранившиеся лик и полу фигуру, впечатление от образа столь полное и завершенное, что наводит на мысль о принципиальном, повышенном значении в искусстве Андрея Рублева выразительности именно лица, глаз. В этом мастер следует заветам домонгольского искусства, оставившего прекрасные примеры психологической выразительности ликов: «Богоматерь Владимирская», «Устюжское Благовещение», новгородский «Спас Нерукотворный», «Ангел Златые власы», «Спас Златые власы». Наделяя Спаса славянским обликом, мастер пишет лик исключительно мягкими светлыми тонами.
Экспрессивность византийских ликов того времени достигалась контрастом коричнево-зеленого подкладочного тона (по-гречески «санкирь») со светлым, сильно разбеленным слоем последующей моделировки (охрение). В византийских ликах резко выделялись положенные поверх моделирующих слоев белильные штрихи-«движки», которые располагались иногда веерообразно, иногда попарно или соединяясь в группы. Также контрастно и артистически броско звучат в греческих ликах пятна киновари: на устах, в качестве «подрумянки», по форме носа, по контуру глазниц и во внутреннем уголке глаз (слезнике). Именно так написаны лики феофановского деисуса из Благовещенского собора в Кремле, в том числе и лик иконы Спаса.
Рублевская живопись ликов иная. Русский иконописец предпочитает мягкую светотеневую манеру, так называемую плавь, то есть плавно, «плавко», как говорили иконописцы, и в несколько слоев положенные тона, с учетом просвечивания более ярких подкладочных через прозрачные и светлые верхние. Наиболее выступающие места прокрывались светлым моделирующим охрением несколько раз, так что эти участки многослойного письма производят впечатление как бы излучающих свет, светоносных. Для оживления живописи лика между завершающими слоями охрения в определенных местах прокладывался тонкий слой киновари (называемый иконописцами «по-друмянка»). Черты лика проходились уверенным, каллиграфически четким верхним коричневым рисунком. Моделировка формы завершалась очень деликатно положенными белильными «движками». Они в ликах рублевского круга писались не так активно и не были столь многочисленными, как у Феофана и греческих мастеров. Тонкие, изящные, слегка изогнутые, они не противопоставлялись тону, поверх которого были положены, а служили как бы органичным завершением световой лепки формы, становясь частью этого плавного высветления, как бы его кульминацией.
Переходя к образу архангела Михаила, следует отметить его близость к кругу ангельских изображений в стенописи владимирского Успенского собора. Изящество и гибкость контура, соразмерность движения и покоя, тонко переданное задумчивое, созерцательное состояние - все это особенно роднит образ с ангелами на склонах большого свода собора. Среди фресковых изображений есть ангел, который может рассматриваться как предшествующий звенигородскому. Он расположен на южном склоне большого свода, во втором ряду, где возвышается над сидящим апостолом Симоном. Но фресковый ангел воспринимается в кругу своих многочисленных собратьев, всего фрескового ангельского сонма или собора. Его образная характеристика как бы растворена в окружении подобных ему. Звенигородский же архангел Михаил - икона из деисуса. Как, вероятно, и парная ему, утраченная ныне икона архангела Гавриила, она воплотила в себе квинтэссенцию «ангельской темы», так как через эти два образа в деисусе воспринимаются предстоящие Христу «небесные силы», молящиеся за род человеческий.
Звенигородский архангел родился в воображении художника высочайших помыслов и воплотил мечту о гармонии и совершенстве, живущую в его душе наперекор всем тяготам и трагическим обстоятельствам тогдашней жизни. В изображении архангела как бы слились далекие отзвуки эллинских образов и представления о возвышенной красоте райских небожителей, соотнесенные с чисто русским идеалом, отмеченным задушевностью, задумчивостью, созерцательностью.
Живописное решение иконы отличается исключительной красотой. Преобладающие в личной плави розоватые тона слегка усилены розовым приплеском вдоль линии носа. Нежные, немного пухлые губы, написанные более интенсивно-розовым, как бы концентрируют этот ведущий тон. Золотисто-русые волосы в мягких локонах, обрамляющие лик, придают гамме более теплый оттенок, который согласуется с золотым ассистом ангельских крыльев, написанных яркими охрами, и с золотом фона. Бирюзово-голубая повязка в волосах, как бы пронизанная светом, вплетается в эту золотистую гамму подобно вкраплению благородной эмали. С нею тонально перекликается голубой, более приглушенного оттенка в папортках (крыльях) и в небольших участках хитона с золотым узорным оплечьем. Но преобладающим в доличном (термин в иконописании, означающий всю живопись, кроме лика, то есть написанное до лика) оказывается снова розовый. Это тон ангельского гиматия, накинутого на плечи и драпирующегося изысканными складками. Заполняя большую часть живописной поверхности, розовый тон мастерски моделируется разбеленными складками, подчеркнутыми верхним рисунком сгущенного кораллово-розового тона. Колористическое решение этой иконы, соединяющее золотисто-желтые, розовые и голубые тона, облагороженные золотом фона, орнамента и ассистной штриховкой ангельских крыльев, как бы идеально соответствует образу архангела, райского небожителя.
Третий персонаж чина, апостол Павел, предстает в интерпретации мастера совсем иным, чем его было принято изображать в кругу византийского искусства этого времени. Вместо энергии и решительности византийского образа мастер выявил черты философской углубленности, эпическую созерцательность. Одежда апостола своим колоритом, ритмом складок, тонкостью тональных переходов усиливает впечатление возвышенной красоты, покоя, просветленной гармонии и ясности.
В Третьяковской галерее хранится и самое прославленное произведение Андрея Рублева - знаменитая «Троица». Созданная в расцвете творческих сил, икона является вершиной в искусстве художника. Во времена Андрея Рублева тема Троицы, воплощавшая идею триединого божества (Отца, Сына и Святого Духа), воспринималась как символ отражения вселенского бытия, высшей истины, символ духовного единства, мира, согласия, взаимной любви и смирения, готовности принести себя в жертву ради общего блага. Сергий Радонежский основал недалеко от Москвы монастырь с главным храмом во имя Троицы, твердо веруя, что «взиранием на святую Троицу побеждался страх перед ненавистной рознью мира сего».
Преподобный Сергий Радонежский, под влиянием идей которого сформировалось мировоззрение Андрея Рублева, был святым подвижником и выдающейся личностью в истории человечества. Он ратовал за преодоление междоусобиц, деятельно участвовал в политической жизни Москвы, способствовал ее возвышению, мирил враждовавших князей, содействовал объединению русских земель вокруг Москвы. Особой заслугой Сергия Радонежского было его участие в подготовке Куликовской битвы, когда он своими советами и духовным опытом помогал Дмитрию Донскому, укреплял в нем уверенность в правильности избранного пути и, наконец, благословил русское воинство перед Куликовской битвой. Личность Сергия Радонежского обладала особым авторитетом для современников, на его идеях было воспитано поколение людей эпохи Куликовской битвы, и Андрей Рублев как духовный наследник этих идей воплотил их в своем творчестве.
В двадцатых годах XV века артель мастеров, возглавляемая Андреем Рублевым и Даниилом Черным, украсила иконами и фресками Троицкий собор в монастыре преподобного Сергия, возведенный над его гробом. В состав иконостаса вошла как высокочтимый храмовый образ икона «Троица», помещенная по традиции в нижнем (местном) ряду с правой стороны от Царских врат. Существует свидетельство одного из источников XVII века о том, как игумен монастыря Никон поручил Андрею Рублеву «образ написати пресвятыя Троицы в похвалу отцу своему святому Сергию».
В основе сюжета «Троицы» лежит библейский рассказ о явлении праведному Аврааму божества в виде трех прекрасных юношей-ангелов. Авраам с женою Сарой угощали пришельцев под сенью Мамврийского дуба, и Аврааму дано было понять, что в ангелах воплотилось божество в трех лицах. Издавна существует несколько вариантов изображения Троицы, иногда с подробностями застолья и эпизодами заклания тельца и печения хлеба (в собрании галереи это иконы Троицы XIV века из Ростова Великого и XV века из Пскова).
В рублевской же иконе внимание сосредоточено на трех ангелах, их состоянии. Они изображены восседающими вокруг престола, в центре которого помещена евхаристическая чаша с головой жертвенного тельца, символизирующего новозаветного агнца, то есть Христа. Смысл этого изображения - жертвенная любовь. Левый ангел, означающий Бога-Отца, правой рукой благословляет чашу. Средний ангел (Сын), изображенный в евангельских одеждах Иисуса Христа, опущенной на престол правой рукой с символическим перстосложением, выражает покорность воле Бога-Отца и готовность принести себя в жертву во имя любви к людям. Жест правого ангела (Святого Духа) завершает символическое собеседование Отца и Сына, утверждая высокий смысл жертвенной любви, и утешает обреченного на жертву. Таким образом, изображение Ветхозаветной Троицы (то есть с подробностями сюжета из Ветхого Завета) превращается в образ Евхаристии (Благой жертвы), символически воспроизводящей смысл евангельской Тайной вечери и установленное на ней таинство (причащение хлебом и вином как телом и кровью Христа). Исследователи подчеркивают символическое космологическое значение композиционного круга, в который лаконично и естественно вписывается изображение. В круге видят отражение идеи Вселенной, мира, единства, объемлющего собою множественность, космос. При постижении содержания «Троицы» важно понять его многогранность. Символика и многозначность образов «Троицы» восходят к древнейшим временам. У большинства народов такие понятия (и изображения), как древо, чаша, трапеза, дом (храм), гора, круг, имели символическое значение. Глубина осведомленности Андрея Рублева в области древних символических образов и их толкований, умение соединить их смысл с содержанием христианского догмата предполагают высокую образованность, характерную для тогдашнего просвещенного общества и, в частности, для вероятного окружения художника.
Символика «Троицы» соотнесена с ее живописно-стилистическими свойствами. Среди них важнейшее значение имеет цвет. Так как созерцаемое божество являло собой картину райского горнего мира, художник с помощью красок стремился передать возвышенную «небесную» красоту, открывшуюся земному взору. Живопись Андрея Рублева, особенно Звенигородского чина, отличают особая чистота цвета, благородство тональных переходов, умение придать колориту светоносность сияния. Свет излучают не только золотые фоны, орнаментальные разделки и ассисты, но и нежная плавь светлых ликов, чистые оттенки охры, умиротворенно-ясные голубые, розовые и зеленые тона одежд ангелов. Символичность колорита в иконе особенно ошутима в ведущем звучании сине-голубого, именуемого рублевским голубцом. Постигая красоту и глубину содержания, соотнося смысл «Троицы» с идеями Сергия Радонежского о созерцательности, нравственном усовершенствовании, мире, согласии, мы как бы соприкасаемся с внутренним миром Андрея Рублева, его помыслами, претворенными в этом произведении.
Икона находилась в Троицком соборе Троицкого монастыря, ставшего впоследствии лаврой, до двадцатых годов нашего столетия. За это время икона претерпела ряд поновлений и прописей. В 1904-1905 годах по инициативе И.С.Остроухова, члена Московского археологического общества, известного художника, собирателя икон и попечителя Третьяковской галереи, была предпринята первая основательная расчистка «Троицы» от позднейших записей. Работами руководил известный иконописец и реставратор В.П.Гурьянов. Были сняты основные записи, но оставлены прописи на вставках нового левкаса, и в соответствии с методами тогдашней реставрации сделаны дописи в местах утрат, не искажающие авторскую живопись.
В 1918-1919 годах и в 1926 году лучшими мастерами Центральных государственных реставрационных мастерских была произведена окончательная расчистка памятника. В 1929 году «Троица» как бесценный шедевр древнерусской живописи была перенесена в Третьяковскую галерею. Существует еще как бы второй круг памятников, созданных в традициях живописи Андрея Рублева, вероятно, его учениками и последователями.
К Троицкому иконостасу, для которого Андреем Рублевым писалась «Троица», восходит надвратная сень с изображением Евхаристии. Композиционно-иконографическая схема сени близко повторяет решение двух икон троицкого иконостаса («Причащение хлебом» и «Причащение вином»), и не исключено, что именно для Царских врат Троицкого собора она и писалась. Памятник происходит из расположенной вблизи Троицкого монастыря (лавры) Благовещенской церкви села Благовещения, или Княжого, старинной вотчины угасшего рода радонежских князей. Село было подарено как вклад в монастырь князем Андреем Владимировичем Радонежским. Тонко переданное задумчиво-созерцательное состояние персонажей «Евхаристии» близко характеру и духу рублевских произведений.
Хранящиеся в Третьяковской галерее рублевские памятники были созданы в пору наивысшего расцвета московской живописи в XV веке. Приобщившись в XIV веке в силу исторических условий к византийскому (константинопольскому) искусству так называемого палеологовского стиля (то есть периода правления в Византии династии Палеологов), стиля, оказавшего воздействие на культуру большинства стран восточнохристианского мира, московские мастера, усвоив его отдельные элементы и приемы, сумели преодолеть византийское наследие. Отказываясь от аскетизма и суровости византийских образов, их отвлеченности, Андрей Рублев, однако, ошущал их античную, эллинскую основу и претворял ее в своем искусстве. Андрею Рублеву удалось наполнить традиционные образы новым содержанием, соотнеся его с главнейшими идеями времени: объединением русских земель в единое государство и всеобщим миром и согласием.
Академик Д.С.Лихачев заметил, что «национальные идеалы русского народа полнее всего выражены в творениях двух его гениев - Андрея Рублева и Александра Пушкина. Именно в их творчестве отчетливее всего сказались мечты русского народа о самом хорошем человеке, об идеальной человеческой красоте. Эпоха Рублева была эпохой возрождения веры в человека, в его нравственные силы, в его способность к самопожертвованию во имя высоких идеалов».
Хронология жизни и творчества Андрея Рублева
Около 1360 - Андрей Рублев родился, вероятно, в средней полосе России. По другим данным - родился в 1365 году.
Конец 1390-х годов - Создание миниатюр для книги "Евангелие Хитрово".
До 1405 - Принял монашество с именем Андрей в Троице-Сергиевом монастыре. По другим данным - в Андрониковом монастыре.
1405 - Работал совместно с Феофаном Греком и Прохором, «старцем с Городца», над украшением иконами и фресками Благовещенского собора Московского Кремля, домового храма московских князей. "Преображение".
1408 - Вместе с Даниилом Черным работал над росписью и иконостасом Успенского собора во Владимире. "Богоматерь", "Иоанн Богослов", "Апостол Андрей", "Спас в силах".
Между 1408-1422 - Создание Поясного Звенигородского чина. "Спас", "Архангел Михаил", "Апостол Павел".
Около 1411 (по другим данным 1427) - Икона "Троица".
Между 1422-1427 - Совместно с Даниилом Черным руководил работами по росписи и созданию иконостаса Троицкого собора Троице-Сергиева монастыря. Написан храмовый образ Троицы.
Вся последующая за этим древнерусская живопись испытала и продолжает испытывать огромное воздействие творчества Рублева. В 1551 году на Стоглавом соборе иконопись Рублева была провозглашена совершенным образцом для подражания.
Второе рождение Рублева произошло уже в XX веке, когда были проведены многочисленные реставрации его произведений, исследования жизни мастера и уточнение его биографии. Постепенно имя Рублева становится легендой, своего рода символом потерянной Святой Руси и всего древнерусского искусства. Ярчайшим выражением этой легенды стал фильм Андрея Тарковского "Андрей Рублев", снятый в 1971 году, и выразительно подчеркнувший удивительный контраст крайне жестокой исторической эпохи и умиротворенно-гармоничных образов преподобного живописца.
Андрей Рублев почитается как один из великих русских святых.
Рождение величайшего гения русской иконописи относится предположительно к 1370-м, или 1380-м годам. В это время на Москве княжил великий князь Дмитрий Иванович, которому предстояло остаться в памяти русских людей с прозванием Донской.
История не сохранила никаких сведений о родителях художника; неизвестно также, ни место его рождения, ни то, каким именем его нарекли при крещении. Андрей — это имя, данное ему при пострижении в монашество.
Относительно прозвища Рублев существуют одни предположения. Скорее всего, оно не является родовым прозвищем (то есть фамилией), поскольку известные нам иконописцы того времени носили именно личные прозвища — Феофан Грек (византийский живописец, работавший в России во второй половине XIV - начале XV вв.), Симеон Черный (ум. 1427, монах Спасо-Андроникова монастыря) и так далее.
Что касается его значения, то, по всей вероятности, прозвище Рублев происходит не от денежной единицы — рубля, а от старинного слова «рубель», каковым крестьяне называли длинную жердь, прижимающую погруженную на воз солому (сено, хлеб в снопах) и стягиваемую через концевые зарубки канатом. Иначе говоря, прозвище Рублев могли дать рослому, но худому, долговязому человеку. В пользу этой версии говорит тот факт, что в XV в. прозвания «Рублев», «Рубль», «Рубель» носили люди из самых разных сословий: Никифор Рубель, новгородский крестьянин (упоминается под 1495 г.); Андрей Рублев, псковский боярин (1484); Ивашко Рубль, ивангородский торговый человек (1498); Кирилко Рубль, холоп (1500).
Само слово «икона» (по-русски, «образ») пришло на Русь из Византии и означало оно изображения Спаса, Богородицы, святых мужей и жен, а также евангельских событий. По церковному преданию, создателем первых христианских икон был святой апостол и евангелист Лука, написавший первые образы Спасителя и Божией Матери. Грань между иконопочитанием и идолопоклонством чрезвычайно тонка. «Честь, воздаваемая образу, переходит к первообразу, и поклоняющийся иконе поклоняется существу изображенного на ней», — провозгласили в VIII веке отцы Седьмого Вселенского собора, сформулировав догмат о почитании икон. Христианам предписывалось почитать иконописный образ «наряду с крестом и Евангелием».
Первые иконы на Руси были «греческого письма». Однако уже в XI веке наряду с греческими мастерами появились и русские. Святыми образами украшались не только княжеские и боярские палаты, церкви и монастыри, но и дома простых горожан и крестьян. В домонгольское время древнерусские иконописцы создали ряд настоящих шедевров. К несчастью, монгольское нашествие уничтожило почти все произведения X-XIII веков (от этого периода до наших дней дошли около тридцати икон, хранящихся в музеях). Искусные художники в большинстве своем погибли или были уведены в Орду.
Только во второй половине XIV веке в удельных русских княжествах начали возрождаться иконописные школы. Греки помогли Русской земле заново обрести живописный язык, способный передавать истины православной веры. Для росписи возрождающихся и вновь строящихся храмов приглашались лучшие византийские мастера. В 70-х и 80-х годах XIV века в Новгороде работал великий Феофан Грек, — он расписывал храм Преображения Спаса на Ильине улице. В 1390-е годы мастер переехал в Москву, где писал фрески, иконы и миниатюры для рукописных Евангелий. Москвичам казалось необычным, что Феофан Грек во время росписи церквей не заглядывал в образцы, а свободно писал фигуры и лики святых. Епифаний Премудрый* оставил о нем такую запись: «Когда я жил в Москве, там проживал и преславный мудрец, философ зело хитрый Феофан, родом грек, книги изограф нарочитый и среди иконописцев отменный живописец...».
*Епифаний Премудрый (ум. ок. 1420) — инок Троице-Сергиева монастыря, автор житий преподобного Сергия Радонежского, Стефана Пермского и произведений других жанров. Почитается в лике преподобных.
Преподобный Епифаний не случайно на первое место ставит мудрость и богословие Феофана. Труд иконописца в Православной Церкви всегда считался святым, осуществляемым не только мастерством художника, но и помощью Божией. Мастерство здесь не отделялось от благочестия и обязательно предполагало навыки молитвы и познания в богословии. Творения Феофана Грека и были богословием в красках: цвет в них был пронизан светом, божественной энергией, мир святых не знал никакой тьмы и зла. Согласно церковному учению, этот свет впервые увидели апостолы на горе Фавор во время преображения Христа. Как повествует Евангелие, Господь взял с собой на гору Фавор в Галилее трех апостолов и во время молитвы «преобразился пред ними: и просияло лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми, как свет» (Мф. 17, 2). Долгое время в среде богословов шли споры о природе этого света. Приверженцы гуманистического мировоззрения считали его природу тварной, то есть физической, доступной человеческому глазу. В отличие от них исихасты (то есть «безмолвники») полагали, что фаворский свет имеет Божественное происхождение и доступен только зрению просветленного, духовного человека. Чтобы стать достойными этого света и увидеть его, исихасты разработали аскетическую и молитвенную практику. В середине XIV века, незадолго до рождения Андрея Рублева, Православная Церковь признала правильной точку зрения исихастов, а митрополита Солунского Григория Паламу (1296—1359), который окончательно сформулировал учение о фаворском свете, причислила к лику святых.
Андрей Рублев стал наследником двух традиций «богословия в красках» — греческой и русской. Греческую традицию молодой мастер мог впитывать в общении с Феофаном Греком и образованным византийским священством, приезжавшим на Русь вместе с греками-митрополитами. Но и соотечественники давали Андрею пример для подражания. Преподобный Алипий Печерский (ум. 1088) стал первым русским иконописцем, причисленным к лику святых. Его житие, написанное в Киево-Печерской лавре, несомненно, было известно Андрею. Преподобный Алипий прославился не только подвигами поста и молитвы, не только мастерством иконописца, но и даром чудотворения: по преданию, он исцелял больных прикосновением кисти и красок. Иконописанием занимались также святой Митрополит Петр (ум. 1326) и преподобный Дионисий Глушицкий (1363—1437).
К сожалению, не сохранилось сведений, в каком городе учился Андрей: в те времена иконописные школы формировались в Новгороде, Пскове, Твери, Москве. Но при взгляде на иконы уже зрелого мастера Рублева, становится очевидно, что он принадлежит московской школе, чью красочность, мягкость и изящество нужно было впитать с детства.
Усвоив от московских иконописцев всю премудрость ремесла, Андрей Рублев на этом не остановился и, по всей видимости, продолжил свое образование в Константинополе.
Многие выходцы из Руси в те времена жили в столице Византийской империи. По заказу русских митрополитов и епископов здесь писали иконы и целые иконостасы, которые затем переправлялись на Русь. Так, в 1392 году святой Афанасий Высоцкий* , проживший в греческой столице около двух десятков лет и трудившийся над переводами с греческого на русский книг святых отцов, привез из Константинополя в Серпуховской монастырь деисусный чин (ряд икон), который сохранился до наших дней и носит название Высоцкого чина.
*Афанасий (в миру Андрей) Высоцкий (XIV - нач. XV в.) — игумен серпуховского Высоцкого монастыря, ученик Сергия Радонежского, преподобный.
Именно у греков Андрей Рублев научился теплым тонам охрения ликов святых, незаметности переходов одного цвета в другой, выразительности ликов и фигур, — словом высочайшему мастерству и изяществу, красоте и глубине, прозрачности и сиянию красок.
Годы учебы прошли, и в 1390-х годах Андрей вернулся в Москву.
Исход XIV века был ознаменован нашествием на Русь непобедимого Тамерлана. Созданная им в Средней Азии огромная империя соперничала с дряхлеющей державой монголов. В 1395 году Тамерлан наголову разгромил хана Золотой Орды Тохтамыша и, продолжая двигаться на север, подошел к южной границе Руси. Его огромная армия штурмом взяла город Елец, но вдруг обратилась вспять, как будто гонимая неведомой силой. На Руси бегство басурманского войска связали с заступничеством Владимирской иконы Богоматери, как раз в это время перенесенной в Москву по просьбе великого князя Василия Дмитриевича, старшего сына Дмитрия Донского.
Чудотворная икона, ставшая символом и защитницей Русской земли, осталась в Москве. Десять лет спустя Андрей Рублев по благословению Митрополита Киприана напишет список с нее для Успенского собора во Владимире.
Вполне вероятно, что эти потрясения показали святому Андрею тщету мирской славы и определили выбор им монашеского пути.
Место и время пострижения художника точно неизвестно. Подражая древним святым иконописцам, Андрей избрал монашеский путь, чтобы очистить свою душу постом и молитвой, чтением Священного Писания и творений святых отцов. Нет сомнения, что он был знаком с учением святого Григория Паламы о фаворском свете — переводы его творений тогда уже появились на Руси. Икона «Преображение Господне» (1400 г.) из иконостаса Благовещенского собора кисти Андрея Рублева буквально пронизана этим светом, играющим белильными бликами в складках одежды, на ликах апостолов, на горках, а белый хитон Христа изливает этот свет на весь мир.
Не случайно преподобный Иосиф Волоцкий позднее скажет, что от созерцания икон Андрея Рублева происходит возношение «ума и мысли» к «невещественному и божественному свету» («возведение чувственного ока»).
К началу XV века Андрей Рублев настолько преуспел в своем искусстве, что выдвинулся в первый ряд русских художников* . Поэтому когда на соборной площади Кремля завершилось строительство Благовещенского храма, молодой иконописец был приглашен расписывать его вместе с двумя другими знаменитыми мастерами — Феофаном Греком и старцем Прохором с Городца (1405).
*К началу XV в. относятся миниатюры из Евангелия, принадлежавшего ранее боярину Хитрово. Некоторые историки русского искусства считают, что эти замечательные миниатюры (особенно символ Евангелиста Матфея — Ангел) могли быть созданы только первоклассным мастером, каковым, без сомнения, уже был тогда Андрей Рублев.
Ангел из Евангелия Хитрово .
Под «росписью» церкви понималась тогда не только фресковая живопись на стенах, но и создание всех икон иконостаса. Русский православный иконостас приобрел к XV веку свою законченную форму, представляя собой внушительную живописную стену с пятью рядами икон, которая отделяла алтарь — символ мира небесного — от храмового пространства, отведенного для молящихся. В иконах иконостаса выражалась идея заступничества небесных сил за род людской на Страшном Суде. Три иконы над Царскими Вратами — Богоматерь, Спаситель и Иоанн Креститель — называются «Деисус» (или Деисис), что значит «моление», отчего весь ряд этих икон получил название «деисусного ряда».
Иконостас Благовещенского собора в Кремле
Иконы деисусного ряда в Благовещенском соборе были написаны, старшим и наиболее почитаемым из трех мастеров — Феофаном Греком. Иконы праздников писали Прохор с Городца и Андрей Рублев, также проявившие большое мастерство и свой индивидуальный стиль. Современники отметили несхожесть привычек греческого и русского живописцев: «И когда писал Феофан Гречин, зело очами сверкал во все стороны, и многие беседы вел, так что весьма дивились московские люди. Преподобный же Андрей в совершенном безмолвии ума и уст и непрестанной сердечной молитве творил, по преданию отцов своих духовных».
Кисти Рублева в иконостасе храма Благовещения, кроме Преображения, относят еще шесть икон: Благовещение, Рождество Христово, Сретение, Крещение, Воскрешение Лазаря, Вход Господень в Иерусалим. А вот росписи храма не сохранились, поскольку он был построен заново на старом фундаменте в 1489 году.
Благовещение. Икона из праздничного чина Благовещенского собора Московского Кремля
Приблизительно с этого времени у святого Андрея появился друг и сопостник именем Даниил, по прозванию Черный. Это был выдающийся иконописец, как и Андрей, но старше годами. Дружба Даниила и Андрея, длившаяся не менее двадцати лет, до самой их смерти, оставила яркий след в истории Церкви и церковного искусства, являя собой образец духовного и творческого союза. Достаточно одного взгляда на их творения, чтобы понять, насколько сильно было взаимопроникновение и взаимообогащение их талантов. До сих пор искусствоведы спорят об авторстве многих икон, принадлежат ли они кисти Даниила или Андрея.
Андрей Рублев, Даниил Черный и мастерская. Средняя часть деисусного чина: архангел Михаил, Богоматерь, Спас в Силах, Иоанн Предтеча, архангел Гавриил.
Преподобный Иосиф Волоцкий отмечает, что оба мастера работали каждый день, вознося «ум и мысль к невещественному и Божественному свету, а чувственные очи — к образам Спасителя и Пречистой Матери». Иконы доставляли им такую радость, что даже в праздничные дни, например на Пасху, когда работать было не принято, Андрей и Даниил созерцали святые иконы и молились пред ними.
В 1408 году великий московский князь Василий Дмитриевич пригласил уже прославленного иконописца Андрея и его друга Даниила Черного расписать заново Успенский собор во Владимире. Построенный еще в XII веке, храм этот сильно пострадал во время Батыева нашествия 1237-1238 годов, когда его иконостас и фрески погибли в огне, и к началу XV века пришел в полную ветхость.
Этой работе великий князь придавал большое значение. Несмотря на то, что основным местом пребывания главы Русской Церкви уже стала Москва, митрополичья кафедра все еще пребывала формально во Владимире, и Владимирский Успенский собор продолжал оставаться главным кафедральным храмом всей Руси. Поэтому росписи в нем должны были художественно утверждать достоинство Русской Церкви и ее Предстоятеля. К тому же ожидался приезд нового митрополита из Константинополя: им стал Феогност (с 1409 года), сменивший на русской кафедре умершего Киприана.
Преподобный Андрей Рублев и Даниил Черный приехали во Владимир. 25 мая они приступили к работе. Иконостас и фрески, выполненные ими, частично сохранились до наших дней. Кисти Андрея принадлежат «Спас в Силах», «Богоматерь», «Иоанн Богослов» и «Апостол Андрей», хранящиеся ныне в Третьяковской галерее. Это огромные, трехметровой высоты, изображения фигур святых в полный рост на золотом фоне, величественные и красочные.
Спас в Силах
Впервые в России был создан высокий многоярусный иконостас, где над иконами местного ряда и царскими вратами располагался деисусный ряд, праздничный и ряд пророков. Из 25 икон праздничного ряда сохранились Благовещение, Сошествие во ад, Вознесение, Сретение и Крещение. Из пророческого — иконы Софонии и Захарии.
Сретение Господне. Икона из праздничного чина Успенского собора Владимира.
Около 1408 года.
Иконостас Успенского собора во Владимире стал одним из самых грандиозных произведений в истории церковного искусства древней Руси.
В дни, когда Андрей Рублев и Даниил расписывали владимирский Успенский собор, орда хана Едигея подступила к Москве, разорила окрестности и сожгла Троице-Сергиев монастырь. А в 1410 году внезапному нападению татар подвергся Владимир.
Приблизительно в то же время Звенигородский князь Юрий Дмитриевич, сын Дмитрия Донского, пригласил Андрея Рублева расписать вновь построенный Успенский собор в Звенигороде.
Украшая свой храм, князь хотел видеть в нем иконы мастера, близкого по духу его духовному отцу — преподобному Сергию Радонежскому.
Спас Вседержитель
До нас дошли лишь три иконы деисусного чина из звенигородского Успенского собора, хранящиеся сейчас в Третьяковской галерее: «Спас», «Архангел Михаил» и «Апостол Павел». Центральная икона деисусного чина «Спас Вседержитель», несмотря на большие утраты красочного слоя, может считаться вершиной в изображении Иисуса Христа во всей русской иконописи. В лике Спасителя преподобный Андрей удивительным образом соединил силу и мягкость, величие и человечность. Некрупные, типично русские черты лица полны любви и покоя. Сочетание благородной простоты и великолепия — черта зрелого мастера Андрея Рублева.
Апостол Павел (из Звенигородского чина)
Последующие годы жизни иконописца были связаны с Троице-Сергиевым монастырем. Андрей переехал туда по приглашению игумена Никона Радонежского, который очень сокрушался, что вновь воздвигнутый белокаменный Троицкий собор не был украшен живописью, и хотел еще при жизни своей видеть написанной икону «в похвалу Сергию Радонежскому».
Игумен Никон беседует с Андреем Рублевым и Даниилом Черным.
Фрагмент миниатюры XVI века
.
Тогда и вышла из-под кисти святого Андрея икона «Троица», ставшая вершиной всего русского иконописания. Трудясь над ней, преподобный взывал к великому учителю Сергию Радонежскому, чтобы тот молитвами и предстоянием своим перед Господом помог ему прославить Имя Пресвятой Троицы перед ангелами и людьми. Созерцание образа Троицы, по его замыслу, должно было рождать в душе великое умиротворение и любовь: «да воззрением на сей образ побеждается ненавистная рознь мира сего».
Библейский сюжет о явлении праотцу Аврааму трех ангелов под кистью Андрея Рублева стал образом Троицы, выражающим основной догмат Христианства: единство Бога в Трех Лицах. Художник, исключив из сюжета иконы бытовые детали, крупно разместил на иконе трех ангелов, а всем оставшимся деталям придал символическую глубину: дом Авраама стал обителью Отца Небесного, гора — символом высоты Святого Духа, а Мамврийский дуб — древом, на котором будет распят Христос. В центре стола изображена чаша с головой тельца как символ Жертвы, принесенной Спасителем за грехи людей, а контуры фигур левого и правого ангелов образуют большую чашу — образ Евхаристии.
Спасо-Андроников монастырь. Ныне Музей древнерусского искусства имени Андрея Рублева.
Последние годы жизни Андрей и Даниил провели в Андрониковом монастыре, трудясь над росписью вновь построенного Спасского собора. К сожалению, эти работы мастеров не сохранились (за исключением двух орнаментальных фрагментов). В одной рукописи XVI века есть миниатюра, изображающая преподобного во время работы над образом Спаса на стене Спасского собора Андроникова монастыря.
Андрей Рублев пишет наружную фреску над входом в Спасский собор Андроникова монастыря.
С миниатюры XVII в.
В житии преподобного Никона Радонежского говорится, что Андрей Рублев дожил до седин. Однако точное время его кончины неизвестно. Наиболее вероятной датой считается 1428 год, когда в Москве свирепствовала эпидемия чумы. Монастырское предание, записанное Иосифом Волоцким, говорит: «прежде преставился Андрей, потом разболелся сопостник его Даниил, и в смертный час он увидел Андрея в великой славе и радостно призывающего его в вечное и бесконечное блаженство».
Рублев на смертном одре. С миниатюры XVI в.
Оба иконописца были погребены в Андрониковом монастыре у Спасского собора. Память их на протяжении последующих трех веков была окружена глубоким почитанием. На монастырском богослужении святого Андрея поминали 4 июля, в день святого Андрея Критского* , в честь которого он, вероятно, и был пострижен. На миниатюрах рукописей XVI века Андрей уже изображался с нимбом.
*Андрей Критский, (ок. 660 - ок. 740) — святитель, архиепископ города Гортины на Крите, подвижник и церковный поэт-гимнограф.
В 1551 году по инициативе Государя Ивана IV Васильевича и Митрополита Макария в Москве был созван собор, получивший название Стоглавого — в его решениях (100 главах) были записаны правила церковной жизни страны. Соборные постановления признали преподобного Андрея Рублева равным самым известным греческим иконописцам, сформировавшим церковный канон, и предписали «писать живописцам иконы с древних образов, как греческие живописцы писали и как писал Андрей Рублев».
Эти предписания собора привели к тому, что творения Рублева во множестве копировались следующими поколениями иконописцев. Да и сейчас вряд ли можно найти в России храм, где не было бы списка с его «Троицы».
В конце XVI века был составлен Строгановский иконописный подлинник, в котором Андрей Рублев назван преподобным, а о его творчестве говорится: «многия святые иконы написал, все чудотворные».
XVIII—XIX века стали временем забвения многих православных традиций. Каноническое иконописание сменилось «живоподобием», а затем академической живописью. Древние иконы, в том числе и рублевские, темнели под слоем старой олифы; их записывали сверху новыми изображениями (поновляли), а зачастую и уничтожали из-за ветхости. Дошло до того, что могилу преподобного в Спасском монастыре забыли и сравняли с землей. Само имя «пресловущего (славнейшего из славных) живописца» помнили только любители древнерусского искусства — собиратели икон «письма Рублева», то есть написанных по его образцам.
Так выглядела «Троица» Рублёва до конца 1904 г.
Тяжелая золотая риза оставляла открытыми только лики и руки ангелов.
В начале ХХ века старинные иконы начали реставрировать — счищать поздние записи и восстанавливать первоначальный облик. Икона Андрея Рублева «Троица» была расчищена одной из первых, в 1905 году. Когда иконописец В.П. Гурьянов, приехавший в Троице-Сергиеву лавру по приглашению наместника монастыря, снял с поверхности иконы три слоя позднейших записей, все с изумлением увидели вместо «темного» образа яркие, поистине райские цвета. Значение этого события в России невозможно переоценить. Это было открытие древней иконы, возрождение интереса к древнерусской культуре.
До расчистки икона Рублева поновлялась не менее пяти раз (последний раз в середине XIX в.)
Такой она предстала взору Гурьянова после снятия оклада
.
Фотография «Троицы» после завершения расчистки Гурьянова.
Фотография «Троицы» после поновления Гурьянова.
Впрочем, поновление Гурьяновым иконы вызвало критику со стороны сппециалистов. В 1915 году исследователь Сычев говорил о том, что реставрация Гурьянова памятник от нас на самом деле скрыла. В торой, окончательный этап расчистки был выполнен в 1918-1919 годах.
Икона в процессе расчистки 1918-1919 гг.
На одеждах ангела справа видна светлая полоса снятой гурьяновской записи.
С 1920-х годов выходит множество книг (М.Алпатова, И.Грабаря, и других), посвященных жизни и творчеству художника. Многочисленные выставки с иконами мастера объехали не только многие города России, но и зарубежные страны. Искусство Андрея Рублева начало триумфальное шествие по всему миру.
После Великой Отечественной войны, в связи с реставрацией Андроникова монастыря, инициативная группа во главе с академиком И. Грабарем обратилась в правительство с просьбой создать на территории обители Музей древнерусской живописи. Вскоре И. В. Сталин подписал приказ о создании историко-архитектурного музея-заповедника имени Андрея Рублева. Светское хранилище древнего церковного искусства открылось в 1960 году, который ЮНЕСКО объявила годом русского иконописца Андрея Рублева.
В 1988 году Собор Русской Православной Церкви причислил Андрея Рублева к лику святых в чине преподобного.
С наступлением третьего тысячелетия в России начали строить храмы в честь преподобного Андрея (например, в Москве на улице Раменки). А написанная им «Троица» в настоящее время является одним из самых узнаваемых художественных символов России.