В феврале 2014 года Сретенская обитель будет отмечать 20-летие возобновления в ней монашеской жизни. К этому событию приурочена серия бесед со Сретенскими насельниками . Братия монастыря, расположенного в самом центре современного мегаполиса, рассказывают о своих послушаниях, строе монастырской жизни, о своем пути к монашеству. Сегодня наш собеседник - иеромонах Зосима (Мельник).
Православие.Ru" />
Отец Зосима, поступить в Сретенский монастырь вас благословил старец - схиархимандрит Зосима (Сокур), который, как известно, вовсе не жаловал большие города. Расскажите, откуда вы родом, каким образом привел вас Господь к батюшке Зосиме и почему он направил вас именно сюда.
Родом я из города Черкассы - это небольшой украинский город, раньше относившийся к Киевской губернии, а теперь областной центр.
Как я узнал о батюшке Зосиме? Я начал воцерковляться относительно недавно - в 1996-1997 годах, - когда познакомился с замечательным батюшкой - отцом Александром Шашковым, который стал моим духовным отцом. Сейчас он протоиерей.
Отец Александр уже знал об этом необычном человеке - схиархимандрите Зосиме : о его праведной жизни, о его дарах от Бога - рассудительности и прозорливости - и что многие люди, в том числе священнослужители, у него окормляются.
Пришло время, и у меня стали возникать вопросы, ведь когда человек воцерковляется, то все-таки происходит переоценка ценностей, смотришь на свою жизнь - и уже прошедшую, и на будущую - совсем другими глазами. К тому моменту я уже ходил регулярно в церковь, пел на клиросе, и вот передо мной встал вопрос выбора пути: что дальше? Семейную жизнь строить или поступать в монастырь?
Отец Александр, как духовник, переживал за меня, но сам за решение этого вопроса не брался. Он посоветовал, чтобы узнать волю Божию, обратиться к духовно более опытному человеку и к тому же имеющему особые дары Святаго Духа.
Сретенский Батуринский женский монастырь основан весной 2000 года епископом Читинским и Забайкальским Евстафием (Евдокимовым). Обитель расположена в живописном уголке Прибайкальского района Бурятии. Она находится в республике, где основная масса населения считает своей религией шаманизм или буддизм.
Исторически в Батурине не было монастыря. Здесь действовал обычный приходской храм Сретения Господня. Церковь построена в 1836 году на пожертвования прихожан и «доброхотных пожалователей». Она имеет два придела. Нижний Сретенский – зимний. Верхний, летний, освящен в честь святого великомученика Георгия Победоносца. В 1936 году храм был закрыт и вернулся Церкви лишь в конце 1990-х годов. Сейчас здесь женская обитель с шестнадцатью насельницами.
В 2011 году в монастыре началось и в 2015 году завершилось строительство нового двухэтажного келейного корпуса для сестер. В планах настоятельницы обители игумении Ники еще несколько важных монастырских построек. В обители есть небольшое хозяйство: огород, коровник, курятник.
Паломники и жители окрестных сел приезжают сюда помолиться, потрудиться на монастырских послушаниях. По престольным праздникам – на Сретение Господне (15 февраля) и в день памяти св. вмч. Георгия Победоносца (6 мая) – сестры принимают до пятисот богомольцев.
Источником духовной радости, утешения для насельниц Батуринской обители и паломников являются монастырские святыни: частица Животворящего Креста Господня, частицы мощей святителя Иннокентия Иркутского, св. вмч. Георгия Победоносца, св. вмч. Пантелеимона, прп. Амвросия Оптинского, прп. Серафима Саровского, прп. Варлаама Чикойского и многих других святых (всего более семидесяти).
Иерархическая структура монастыря строится традиционно: игумения, благочинная, казначея, на каждом послушании – старшая сестра.
Сестринское правило совершается с 6 ч. 30 мин. до 8 часов, затем до 10ч. 30мин. – служба. В неделю бывает три литургии обязательно. Остальные дни вычитывается суточный круг богослужения каждый день по очереди. Участие в чтении и пении принимают практически все сестры, но не каждый день – это зависит от послушания. Все присутствуют обязательно на Полунощнице ежедневно. Великим постом тоже все сестры стараются участвовать в службах.
После утреннего богослужения у насельниц завтрак, а затем послушания. Чай в 12ч., снова послушания, обед в 14ч. После обеда –келейное время до 16ч. Снова послушания. В 17ч. – вечерняя служба. После ужина (в 19ч. 30мин.) – келейное время. В 21ч. вечернее правило, в 23ч. –отбой.
Послушницы живут в келье по два человека, монахини и инокини по одной. Келейное правило у всех примерно одинаковое. Оно состоит из чтения Евангелия, Апостола, одной-двух кафизм Псалтири, покаянного канона Ангелу Хранителю или трех канонов покаянных (у некоторых дополнительно акафисты или каноны святым).
Сретенский монастырь маленький, матушка игумения и сестры живут как одна семья. Связь постоянная: совместные правила, служба, трапеза, послушания. При необходимости, в любое время можно поговорить с матушкой, посоветоваться, открыть помыслы. При желании сестры обращаются и к священнику, который проживает при монастыре.
Насельницы Сретенской обители несут послушания в алтаре, храме, иконной лавке, на колокольне, в бухгалтерии, канцелярии. Они работают с монастырским сайтом, проводят экскурсии по монастырю. Сестры трудятся в швейной и вышивальной мастерских, а также в гостинице для паломниц, на скотном дворе, огороде, в курятнике, зимней теплице, медпункте, трапезной, пекарне, прачечной, заготавливают чай, делают свечи. Летом в монастыре очень много цветов, есть небольшой фруктовый сибирский сад. На послушания, правила и службы у сестры уходит десять-двенадцать часов в день. Постоянные послушания каждой насельницы меняются нечасто, но день складывается из совмещения разных послушаний.
На первом месте в обители богослужение и работа над собственной душой.
С мирянами насельницы монастыря общаются не часто, за исключением настоятельницы, благочинной, воспитателя и преподавателя православной школы, а также сестер, которые проводят экскурсии и заняты на послушаниях в храме.
С 2010 по 2016 год в монастырь пришли девять новых сестер. Не всех желающих принимают в монастырь.
Сретенский монастырь – единственный женский монастырь на территории Бурятии. Социальная и просветительская деятельность монастыря распространяется далеко за его пределы.
В монастыре есть трудники из местного населения. Они работают на скотном дворе, на огороде, в швейной мастерской, в столярной мастерской. Трудникам выплачивается зарплата и обеспечивается соцпакет.
Сретенский монастырь в Батурине постоянно сотрудничает с министерством Соцзащиты населения и, с Божией помощью, вносит свою лепту в служение народу и России. Сестры несколько раз в году проводят детские праздники, на которые собирается до трехсот человек из соседних деревень. Обязательно бывают чаепитие и подарки. Дети под руководством преподавателей Воскресной школы готовят концерты. Периодически после богослужений проводятся праздники и для взрослых.
Монастырь окормляет три деревенских школы, три детских сада (неимущим семьям помогает оплачивать пребывание детей в саду). Матушка игумения постоянно посещает женскую колонию и спецучилище закрытого типа для девочек, проводит там беседы. На Рождество Христово и Пасху сестры готовят для заключенных по двести пятьдесят подарков.
Сретенская Батуринская обитель проводит крестные ходы по деревням. Сестры устанавливают поклонные кресты, раздают местным жителям иконы, крещенскую воду и православную литературу. Насельницы монастыря также организуют конкурсы на духовные темы и встречи с жителями районного центра Турунтаево в библиотеке и доме культуры; участвуют в сельских праздниках, выезжают с молебнами в соседние деревни.
На каникулах в монастыре живут дети из детских домов. Летом для Воскресной школы сестры устраивают палаточный лагерь.
Монастырь обеспечивает рабочими местами жителей деревни, помогает местному населению транспортом, медикаментами, одеждой, продуктами. Крещение, отпевание и любые требы для местного населения совершаются без всяких пожертвований: большая часть населения относится к категории малоимущих граждан. Проживание в монастырской гостинице и питание в трапезной для паломников бесплатное. На территории обители проживает семья с двумя детьми, попавшая в трудную жизненную ситуацию, а в гостинице – несколько женщин, которым сестры помогают вернуться к здоровому образу жизни. Реабилитацией алкоголе- и наркозависимых обитель занимается постоянно: сестры помогают тем, кто обращается за помощью.
Несмотря на свой юный возраст, Сретенский Батуринский монастырь является мощным оплотом православия на восточных рубежах России.
Рассказал об организации монастырской жизни в современной России.
— Отец Тихон, в чем главная задача монастыря? Должны ли монастыри служить миру?
— Главная задача монастыря — помочь монаху оставить мир и все, что в мире, для служения Богу и людям во спасение своей души. Если монастырь промыслом Божиим расположился в центре большого города, и если Господь привел в него монаха, он не должен отказываться от духовнического и просветительского служения, если Церковь к таковому служению его призывает.
— Можно ли как-то определить баланс между внешней и внутренней монастырской жизнью?
— Не знаю. Данное нашему Сретенскому монастырю послушание — воспитание будущих пастырей. Это внешняя деятельность монастыря или внутренняя? Удивительные приходят к нам в семинарию ребята. Я искренне ими восхищаюсь.
Мы издаем книги, это и внешняя деятельность — так мы зарабатываем на содержание монастыря и семинарии. Но, главное, это и духовное послушание, заповеданное нам отцом Иоанном (Крестьянкиным).
Или внутреннее служение — это только келейная молитва и богослужение? Думаю, это неправильно. Мы стали строить скит в Рязанской области, чтобы иногда уйти от толчеи и шума. И нашли там новых прихожан, разрушенные храмы, даже колхоз получили в попечение. Пришлось возродить целое село, чтобы был храм, чтобы люди жили вокруг.
Новый храм, который мы строим, нужен нашим прихожанам. Они на большие праздники не помещаются в старом храме и вынуждены стоять на улице. У братии же нет потребности в большем храме. Получается, что это внешняя деятельность?
Святые отцы говорили, что монах все должен делать, как служение Господу Богу — хоть двор мести, хоть за плитой стоять. Наверное, если делать так, то и вопросов подобных не возникнет.
— И приют у вас есть в Рязанской области?
— Да, мы увидели рядом детский интернат и понемногу стали ему помогать. Не дело монахов воспитывать детей, об этом смешно говорить. Мы приходим как дедморозы, подарки дарим, занимаемся финансово-хозяйственным обеспечением, к нам в храм детишки приезжают на службу. А самым главным занимаются выпускники нашей семинарии, белые священники со своими семьями. У них есть опыт воспитания детей, они там руководят, воспитывают.
— И все же, можно ли провести границу между внешним и внутренним служением, определить разумную меру?
— Я не вижу здесь неразрешимой дилеммы. Для нас как-то все естественно, и даже странно, если кто-то видит здесь проблемы.
— А если при монастыре нет совсем никаких дел милосердия — ни приюта, ни богадельни? Такое возможно?
— Нет дел милосердия? Такого не бывает. Все монастыри молятся за мир. Это главное дело. Если же монастырь в силу каких-то причин не занимается тем, что сейчас обычно называется «делами милосердия», я не вполне себе представляю, как можно «сверху» обязать это делать. Как это может быть, живет монастырь своей жизнью, и тут приходит разнарядка: «Открыть детский приют!» Это абсурд, все должно естественно вытекать из тех обстоятельств, в которые нас ставит Господь.
— Вы имеете возможность сравнивать жизнь в центре и жизнь в глубинке. Где проще монастырю заниматься делами милосердия?
— Есть мнение, что чем дальше от столицы, тем сложнее организовать помощь. Я совершенно с этим не согласен. Например, недалеко от Псково-Печерского монастыря на хуторе живет раба Божия Евгения. Она переехала туда из Москвы, растит четырех приемных детей — с болезнью Дауна и другими тяжелыми заболеваниями. Зарабатывает тем, что пишет иконы. У нее на хуторе — тот же самый монастырь на одну монахиню. Неважно, носит ли она юбку или рясу, апостольник или платок. Главное, что она живет как настоящая монахиня. И ведь таких людей немало.
Мы знаем священников, которые воспитывают по 50, по 70 детей. Знаем совсем маленькие монастыри, которые помогают десяткам людей выжить.
— А может ли монах уйти в уединение, в затвор, может быть, даже в лес? Есть грустные примеры того, когда в леса от ИНН, например, бегут монастырями…
— Только Сам Господь может избрать людей, которых Он в свое время приведет к уединенному жительству. Здесь невозможно все регламентировать и расписать. У нас в монастыре есть монахи, которые знают только келью, храм и послушание. Они и живут в уединении и молитве в самом центре Москвы. А есть монахи в отдаленных монастырях, которые на самом деле по духу приписаны к «шаталовой пустыни».
В России немало действительно уединенных монастырей и там свое духовное, молитвенное служение Богу и людям.
— Какой путь предпочтительнее, созерцательный или деятельный?
— Путь может быть деятельный, может быть созерцательный, главное — постичь волю Божию о себе. Если против воли Божией уйти в пустыню, то подвиг будет во грех и в погибель. И наоборот.
— Отец Тихон, а как это — услышать и понять волю Божию о себе? Звучит прекрасно, но непонятно, как…
— Услышать, понять и почувствовать волю Божию о себе, а потом и найти силы эту волю Божию исполнить — думаю, это самое главное в жизни человека. На занятиях по пастырскому богословию я всегда говорю, что у священника, у духовника одна задача: вместе с человеком, пришедшем к священнику как к духовнику, искать и найти волю Божию о нем. Не поспешно сказать: «Вот, воля Божия такова», а постепенно отыскать ее в тех или иных обстоятельствах жизни человека.
Самонадеянно и глупо, когда человек утверждает: «Мне открыта воля Божия». Отец Иоанн (Крестьянкин), старец, которому, по моему глубокому убеждению, Господь действительно открывал волю Божию о людях, только один раз мне сказал: «Вот — воля Божия о тебе».
В каких-то обстоятельствах жизни найти волю Божию совсем несложно, потому что в Евангелии она выражена самым прямым образом. Но порой эти обстоятельства так запутаны, что очень сложно понять, как должен человек поступать.
— Да, духовнику порой очень непросто подвести человека к пониманию воли Божией. Недаром святые отцы писали, что пастырское служение — это «искусство из искусств и наука из наук».
— А вообще это посильная, возможная задача? Если даже отец Иоанн (Крестьянкин) всего лишь один раз прямо Вам сказал о воле Божией?
— Сказал-то он один раз, но подводил к пониманию воли Божией многократно и множество людей. Вы правы, это задача трудная.
Но, с другой стороны, это совсем не означает, что сам человек и его духовник не могут постичь волю Божию. Господь на то и ставит священника, чтобы он вел человека по воле Божией ко спасению.
Пастыри постепенно, шаг за шагом, открывают вместе со своими духовными детьми волю Божию. Через саму жизнь, через Священное Писание, через вопрошание более опытных людей. Это великий дар Божий в нашей Православной Церкви.
— А может ли монах иметь собственность?
— Знаете, у греческих монахов нет собственности вообще. Я привез в афонский монастырь свою книгу, переведенную на греческий язык, хотел подарить два экземпляра игумену и монастырскому переводчику. Они не взяли их себе в кельи! Сказали, когда прочтут, отнесут их в монастырскую библиотеку.
Но надо понимать, что греческие монахи приходят в монастырь, который до них уже тысячу лет существовал, где есть все необходимое для монашеской и богослужебной жизни. А в России все сложилось по-другому. Вспоминаю наших старцев. Отец Иоанн, отец Адриан, отец Феофан… У них были свои и книги, и богослужебные сосуды на всякий случай, и одежда, и иконы. Сами посудите, отец Иоанн (Крестьянкин) сменил после отсидки шесть приходов в Рязанской области — его то и дело переводили с одного на другой. Один восстановит — переведут на другой, разрушенный. Где он мог в советское время найти Священное Писание? Так же и с трудами святых отцов, и молитвослов у него был свой. То же с келейными иконами, сосудами. А на другом приходе где было найти все это?
Помню, в Издательском отделе архимандрит Иннокентий (Просвирнин) учил меня: «Станешь священником, купи себе хорошую чашку и блюдце, нарисуй внизу крестик и на блюдце внизу нарисуй крестик. Вот и будут потир и дискос. Начнутся гонения, будешь ездить из города в город, тайно служить. Если поймают чекисты и найдут богослужебные сосуды, то сразу все поймут. А тут чашка и блюдце — не отберут, не догадаются!» Премудро, правда? Кто при обыске обратит внимание на чашку с блюдцем? А это на самом деле потир, дискос, а ложечка — это лжица.
— А как в Сретенском монастыре решается вопрос о личном имуществе?
— У монахов есть свои книги, иконы. Телевизоров или магнитофонов нет. Если кто-то, когда пришел, имел машину, то она используется для обители. Монахи ездят причащать больных, трудятся по снабжению, дежурят со своими машинами по субботам и воскресениям. Компьютеры есть у многих. Но у нас в уставе особые правила, в которых прописано, как мы можем пользоваться компьютером.
Вообще-то у нас половина братии занимается производством книг — пишут, редактируют, корректируют. Мне компьютер в келье нужен, а вот у одного нашего монаха — гения, виртуоза в компьютерах — в келье компьютера нет. У него там вообще ничего нет, даже кровати, на полу спит.
— Сейчас особенно остро стоит вопрос о роскошной жизни монашествующих, дорогих автомобилях…
— Роскошь недопустима для монахов. Иногда кажется, что человек как будто дорвался до того, что не мог приобрести раньше, и начинает использовать эти возможности во вред своей душе. И не только своей.
— Что-то с этим неуемным стремлением можно сделать?
— Я думаю, эта тема — одна из будущих на C оборе. Конечно, возникнут сложности, даже непонимание. Например, я фотографирую для нашего сайта, для наших книг. У нас очень хороший редакционный фотоаппарат. Он не мой, но если кто-нибудь посмотрит, как я фотографирую, то подумает: «Ничего себе у батюшки фотоаппарат!»
— Должен ли быть отпуск у монахов?
— Как и с выборами игумена, на этот вопрос нельзя ответить однозначно — должен быть отпуск или нет. У нас есть монахи, которые вообще не ходят в отпуск. Один монах берет себе отпуск ровно на два дня, выезжает к своему небесному покровителю, причащается там и возвращается.
А есть монахи с телесными недугами, им просто необходимо где-то подлечиться, побыть в другом климате, подышать другим воздухом. Я и сам только что вернулся из такой поездки, лечил легкие.
— Отец Тихон, должен ли быть у монастырей единый устав? Сегодня мы уже говорили о католическом опыте, у католиков же существует большое количество уставов…
— Мы принципиально записывали в документах Межсоборного присутствия примерный общий устав монастырей. Это принципиально — примерный. Каждый монастырь на соборе братии принимает свой собственный устав, корректирует так, как считает нужным, и только потом архиерей его утверждает.
Но все же есть некие основы. Есть гражданский устав Русской Православной Церкви, вне которого мы не можем существовать. Есть исторически сложившиеся уставы. Например, устав Новгородского Юрьевского монастыря или устав Троице-Сергиевой лавры. Последний сложился уже в ХХ веке и по нему, по сути, живут все монастыри Русской Православной Церкви. Нельзя просто так взять и эти уставы отринуть. Можно принять за основу многое из них, развить, обсудить и принять с братией, утвердить у архиерея.
— Игумен — избирать или назначать?
— Сразу обозначу свою позицию. В идеале игумен должен избираться братией и утверждаться епископом. Так происходит сегодня во многих Православных Церквах. Это веками проверенный, совершенно правильный опыт для монастырей с глубоко укоренившимися иноческими традициями, преемственным, передающимся из поколения в поколение монашеским благочестием и живым аскетическим опытом. Классический пример, на который ссылаются практически все ревнители избрания игумена братией, — это Афон, где столетиями не прекращалась монашеская преемственность.
Вполне соглашаясь с этим, хотел бы только обратить внимание на две немаловажные вещи. Во-первых, в Русской Церкви подобная традиция распространена не была. Нравится это кому-то, или не нравится, но не учитывать этого нельзя. И второе, более важное: сегодняшние русские иноческие общины не просто молоды — они очень, очень юные. С этим вряд ли кто может поспорить. Лет еще пятнадцать назад модно было иронизировать: какие это монастыри — «комсомольский набор»! В этих ядовитых, несправедливых по сути словах, все же была своя правда: в значительной части братию монастырей составляли в буквальном смысле призванные Богом вчерашние атеисты и комсомольцы.
Этим монахам сегодня по сорок, пятьдесят, шестьдесят лет. Но речь идет, разумеется, не о человеческом возрасте, а о духовном совершеннолетии монашеской общины. Об очевидном и совершенно естественном факте, что далеко не все обители уже вступили в «избирательный возраст». Отсюда и обоснованные опасения, что выборы игумена могут обернуться в ту же самую, упомянутую нами уже «борьбу за власть», то есть в противостояние различных групп, «фракций» и «партий». А хуже этого для жизни монастыря сложно что-либо придумать. Кстати, и в Греции, несмотря на всю многовековую преемственность, такое время от времени случается.
Последнее, конечно, совсем не означает, что надо отказаться от стремления к правильному устроению монашеской жизни. Напротив, как раз стремиться к ней мы и должны. Ведь преимущества разумного и законного избрания совершенно очевидны: если монастырское братство решается испросить у епископа выбор игумена, то этим они свидетельствуют, что их избранник — не только лучший и достойнейший для них собрат, но, что они сами хотят почитать его за отца, повиноваться не за страх, но за совесть. Наконец, избрание означает готовность всей братии разделить с игуменом ответственность за обитель перед Богом и Церковью.
Стремиться к такому действительно необходимо, но надо помнить слова преподобного Амвросия Оптинского: «Чтобы не ошибаться, не должно торопиться».
Глубоко убежден: пройдет немного времени и один за другим монастыри, женские и мужские, будут получать право на избрание игумена от своих епископов. Да и нынешнее «Положения о монастырях» этого совсем не должно исключать.
Награды монахам не нужны, но вот чего действительно хотелось бы, так это того, чтобы благоустроенные в духовной жизни обители могли бы, как высшую церковную награду и признание, получать от Священноначалия право на участие в избрании игумена или игуменьи.
— Что Вы думаете о практике откровения помыслов?
— Отец Иоанн (Крестьянкин) очень настороженно относился к постоянному откровению помыслов в наше время. Он считал, что далеко не все духовники доросли до того, чтобы постоянно принимать откровение помыслов. Хотя я знаю монастырь, женский, где игуменья принимает помыслы, и там это весьма позитивный опыт.
У нас в монастыре — еженедельная исповедь. Священники перед каждой службой исповедуются. Я являюсь и духовником братии, и игуменом. Считаю, что для Сретенского монастыря сегодня это правильно. Может быть и другой подход, когда игумен и духовник разные люди. И так тоже будет правильно, если приносит плоды. Но у нас заведено таким образом по благословению отца Иоанна (Крестьянкина).
Очень важно Причастие. Многие мои консервативные друзья меня не поддерживают, но я по опыту вижу, что причащаться четыре раза в неделю, как нам заповедовали святые отцы, в частности, Василий Великий, — это насущная и очень нужная практика для монахов. Этого правила мы стараемся держаться, кто-то причащается реже, но в основном, четыре раза в неделю. По четвергам у нас общая братская служба, когда мы причащаемся все — и монахи, и послушники.
— А как быть с частой исповедью, ведь получается, что от исповеди к исповеди ходишь с одним и тем же списком грехов…
— Действительно для давно воцерковленных людей «список» грехов, как правило, от исповеди к исповеди примерно один и тот же. Может возникнуть ощущение некоей формальной духовной жизни. Но дома мы часто подметаем пол, и, слава Богу, не каждый раз приходится разгребать авгиевы конюшни. Это как раз не беда. Беда, что начинаешь замечать, как жизнь у некоторых христиан делается с годами скучнее и скучнее. А должно быть наоборот: она должна становиться все более насыщенной и все более радостной. Вот это меня удивляет. Значит, что-то самое главное не прочувствовано.
— А должны быть чудеса, как в «Несвятых»?
— Там же нет чудес. Это же просто ежедневная христианская жизнь.
Беседовала А. Данилова
Беседа с игуменом Киприаном (Партсом)
Отец Киприан, расскажите, пожалуйста, о том, как вы пришли к монашеству и как стали насельником Сретенского монастыря.
Когда я только начал воцерковляться, мне в руки попал «Закон Божий» протоиерея Серафима Слободского. Там о монашеской жизни буквально абзац; я прочитал и подумал: «Вот это мое, это мне надо». А потом так получилось, что впервые исповедовался - по-настоящему - в Донском монастыре, у отца Тихона (Шевкунова), тогда иеромонаха. До этого я уже приезжал несколько раз в Донской и с друзьями, и один. А в тот день ехал и думал: «Меня за грехи мои надо отлучать от Церкви, но есть Господь - и нужно каяться». Приехал. Исповедовал отец Тихон. Среднего роста, худенький батюшка с белым крестиком. На исповеди чувство покаяния переполняло. Тогда батюшке и сказал: «Хочу в монастырь, но у меня мама». Сестра моя была уже замужем, отец тяжело болен, и мама без меня осталась бы одна. В качестве ответа батюшка привел мне слова преподобного Серафима: «Монастыря не просите, но когда скажут быть монастырем, не отказывайтесь». Еще показал мне на сердце и сказал: «Вот тут должен быть монастырь». С того дня я регулярно посещал богослужения в Донском монастыре. Затем получил повестку в армию, через два года милостью Божией благополучно вернулся. Неоднократно обращался к отцу Тихону за советами.
- Когда это было, батюшка?
Первая моя исповедь у отца Тихона была в 1991 году, осенью. Из армии уволился в 1993 году, в ноябре, а в конце января 1994-го был принят на работу на книжный склад, который тогда располагался в храме у отца Николая Парусникова, ныне уже покойного. А в феврале в Сретенской обители была совершена первая служба.
- Как вам вспоминается эта первая служба?
Мы пришли вечером на всенощную, но храм нам не открыли - служили перед ним. Служба прошла на одном дыхании, и я не замечал времени, не обращал внимания на холод. Особенно запомнилось за той всенощной служение отца Стефана - архидиакона из Псково-Печерского монастыря.
- Как близкие отнеслись к вашему уходу в монастырь?
Когда я был трудником и работал на книжном складе (кстати, его достаточно быстро перевели на территорию монастыря), батюшка благословил меня оставаться на ночные службы. Это было в 1996 году, ровно через год после смерти моего отца. Однажды, когда службы не было, я приехал домой из монастыря, и мама, обеспокоенная тем, что я не всегда ночую дома, спросила: «Скажи мне, чего же ты все-таки хочешь?». Я ответил: «Хочу в монастырь». А она: «Хорошо». Надо сказать, что когда я еще только прочитал в «Законе Божием» о монастыре, то стал как-то внутренне уединяться. И мама, естественно, увидела перемены в моем поведении - сердце материнское ведь чуткое. Когда она узнала о причинах моего странного поведения, когда я ей в первый раз сказал о том, что хочу уйти в монастырь, она не поняла и не приняла этого. Пять лет - с 1991-го по 1996-й - мама за мной наблюдала и, когда время пришло, отпустила. Я был принят в братию. Это случилось перед Великим постом 1996 года, на праздник иконы Божией Матери «Взыскание погибших».
А всего за несколько месяцев до этого послушник Сергий (сейчас отец Пимен) спрашивал меня: «Когда ты к нам придешь?», а я и не знал толком, что ответить. Но Господь сам все устроил. Так и получилось, как говорил батюшка: монастыря не просил, а пришел.
- А когда вас благословили надеть подрясник?
Святейший Патриарх Алексий служил у нас в монастыре в первую субботу Великого поста 1996 года. И мы трое: я, нынешний отец Феофан и Алексей Иванов, - будучи послушниками, стояли на левом клиросе (клиросы тогда были внизу). Мы первыми подошли приложиться к кресту. Естественно, мы шли по солее, и были мы все без подрясников. Это увидел владыка Арсений и спросил у отца наместника: «А это кто такие?». Отец Тихон сказал, что послушники. «Почему они без подрясников? Надеть». В конце Великого поста, в Великий четверток, на чтении Страстных Евангелий на нас надели подрясники. Это была такая радость; лучшей одежды мы просто себе не мыслили; было ощущение счастья. Моя мама, отпустив меня в монастырь, сюда не ездила. Впервые она попала сюда после Великого поста и Светлой седмицы. Я стоял перед храмом уже в подряснике, а мама заходила в монастырь, обходя храм с левой стороны. Вышла с той стороны, где сейчас придел Иоанна Предтечи, и первый, кого она увидела, это был я. Она увидела меня в подряснике и сказала: «Ну, все..». Сердце матери чуткое: ведь, действительно, было все.
- Когда состоялся ваш постриг?
Постригал меня батюшка накануне дня священномученика Илариона - 27 декабря 1996 года, вечером, после службы. А днем я искал себе тапочки постригальные и не мог никак найти, хотя все уже было готово. Я пробегал полдня по морозу, даже заболел и боялся, что из-за болезни меня не постригут, переживал. А тогда на территории монастыря еще оставалась известная на всю Москву мастерская балетных тапочек. Мы ее так и называли - «Тапочки», знали мастеров, здоровались с ними, были в хороших отношениях. И вот один видит меня и спрашивает: «Ты чего такой хмурый?». Я говорю: «Меня сегодня постригают, а тапочек постригальных нет, и я не знаю, где взять». Он спросил, какой у меня размер, и велел зайти через три часа. В назначенное время мне вручили сшитые тапочки, хорошие такие, кожаные. Вот так выручили меня. А после совершения пострига я сразу выздоровел.
- Как скоро вас рукоположили в иеродиакона и иеромонаха?
Рукополагали нас тогда быстро: служить было некому, мало было духовенства. Меня хиротонисал в диаконы в 1997 году, в начале Великого поста, на память иконы Божией Матери «Державная», почивший Святейший Патриарх Алексий II. До того момента, как меня рукоположили во иеромонаха (тоже в 1997 году, на Обрезание Господне), я продолжал трудиться кладовщиком на книжном складе. И опять хиротонисал меня Патриарх.
- Что вы можете рассказать о монастырской жизни тех лет?
С особым чувством вспоминаю братскую атмосферу: все-таки монастырь был маленький. Между насельниками были особенно теплые отношения. Братские службы тогда совершались ночью два раза в неделю.
- Трудно было вжиться в ритм монастырской жизни?
Значительных трудностей я не испытал. Меня очень берегла в этом отношении мама - надо ей отдать должное. Она крайне редко звонила или приезжала, чтобы не тревожить. Два-три раза в год. Она понимала, что я должен быть твердым в своем произволении, а домашние размягчают сердце человека. Когда стал священником, стала приезжать чаще. Кроме того, большую роль сыграла моя служба в армии - своего рода подготовка к жизни в монастыре. В армии же деваться некуда. Как наш старшина шутил: «В армии все делается по желанию - либо подчиненного, либо командира». Армия вообще похожа на монастырь: там тоже общежитие, послушания. Незаметно пришло чувство, что монастырь - это теперь мой дом.
- Батюшка, довелось ли вам общаться с архимандритом Иоанном (Крестьянкиным)?
С отцом Иоанном я лично не встречался. В свое время отец Тихон отправил к нему, так как я очень этого хотел и переживал непростой период. Но я уже не смог попасть к отцу Иоанну: он плохо себя чувствовал. Через Татьяну Сергеевну, его келейницу, передал ему записку. Он ответил. И, безусловно, по молитвам отца Иоанна я получил духовную поддержку. И вообще, поездки в Псково-Печерский монастырь, общение с братией очень многое мне дали. Неоценимы беседы с архимандритом Досифеем: пусть редкие и краткие, они оставили заметный след. Его слова были не вычитанными из книг, а самыми нужными, самыми важными словами для того, с кем он беседовал, - нажитыми опытом монашеской жизни. Ничем не заменишь такие примеры.
- Как запечатлелся в вашей памяти умерший отец Митрофан?
Он никогда не унывал и уповал на милосердие Божие. Вот это самое яркое о нем воспоминание. Когда я пришел в монастырь, отец Митрофан уже был в постриге. Я пришел перед Великим Постом, а его в Прощеное воскресенье уже рукополагали в сан диакона.
- Отец Митрофан ведь несколько раз уклонялся от рукоположения?
Да, это так. Отца Митрофана должны были рукополагать в священники в 1997 году, но он отказался. Вместо него рукоположили отца Никандра. Потом все-таки согласился и его рукоположили в храме Христа Спасителя. Он говорил: «Какое счастье и радость! От чего же я отказывался?!».
- С отцом Митрофаном связано какое-то предсказание.
В одно из паломничеств в Псково-Печерский монастырь отец Иоанн (Крестьянкин) сказал ему: «Ты из монастыря первый уйдешь». Эта фраза была тогда непонятна. Не ручаюсь за точность, но смысл был такой. Куда он уйдет? Но так, собственно, и получилось: это первый постриженик монастыря и первый похороненный на кладбище обители.
- Каковы ваши воспоминания о почившем отце Анастасии?
Отец Анастасий у меня почему-то ассоциировался с Иосифом Аримафейским: и внешне - с белой бородой, благообразный, и, конечно, отношением к христианской жизни. Когда он преставился, мне пришлось над ним читать Евангелие, и попалась именно та глава, где упоминается Иосиф Аримафейский. Для меня это было больше, чем совпадение. Он был примером во многом для нас. При этом я не помню, чтобы он кого-то учил словами. Он просто жил по-монашески. Свое послушание - келаря - он исполнял образцово. В чужое послушание не вмешивался. Мог тактично подсказать. Не выносил суеты, пустословия. Он во время поездки всей братии на Святую Землю почувствовал недомогание, оказавшееся смертельной болезнью. И тогда же сподобился служить на Голгофе.
- Что вы можете вспомнить о епископе Василии (Родзянко)?
Мне довелось наблюдать его смирение. Был такой случай: меня только поставили ризничим, и на Крестовоздвижение у нас должен был служить владыка Василий. И я накануне все готовлю к архиерейской службе и выясняю, что в архиерейской воне сломана лжица. Думаю: «Где я другую возьму? Ничего, иподиаконы сами положат руками». Началась литургия, время Трисвятого, все духовенство идет на Горнее место. Владыке подносят воню архиерейскую, сосуд с ладаном, открывают - лжицы нет, а диакон с кадилом уже подходит к нему. И епископ Василий спокойно берет чистыми руками щепотку ладана и кладет в кадило. После этого я лжицы в воню архиерейскую не забывал класть. Я был ошеломлен, насколько владыка Василий все смиренно перенес, - это, конечно, был пример, урок. Его иподиакон Димитрий Гливинский снимал серию фильмов о владыке. Съемки происходили у нас, в приделе Иоанна Предтечи. Владыка сидел в кресле и рассказывал. А люди тянулись к нему. Приходили в придел. Он отвечал людям на те вопросы душевные, которые им были особенно важны, часто раньше, чем они их ему задавали. Он и мне сказал очень важную для меня вещь. А главное - это был мир, который вокруг него разливался, мир, о котором преподобный Серафим говорил: «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся».
- Отец Киприан, как возникли монастырские скиты - ближний и дальний?
Поначалу ближний скит представлял из себя скорее монастырскую дачу. Был двухэтажный, деревянный дом с участком земли. В 1997 году в нем был устроен и освящен домовый храм во имя Илии Пророка. Мне довелось участвовать в его освящении. Храм был маленький, но очень уютный. Дальний скит вообще начался с домика напротив заброшенной барской усадьбы и конюшни, от которой осталась только наружная стена и башенки. По сути, руины, а считались памятником архитектуры. Из конюшни скит и сделали. Ее еще известный архитектор Баженов проектировал. Сначала братия жили в домике: отцы Клеопа, Лука, Иоасаф, инок Алексий и еще кто-то. А я приезжал туда - на Казанскую, со всем необходимым церковным имуществом для литургии. Рядом со скитом храм Казанской иконы Божией Матери. Там служили два раза в год, пока его не отремонтировали и не освятили. Домовый храм в скиту появился раньше. В нем, в основном, и служили.
- Батюшка, а вы участвовали в паломничестве в Серафимо-Дивеевский монастырь?
Да, туда отправились почти все насельники монастыря. Мы служили литургию. Хор пел наш - из четырех человек. Отец Серафим регентовал. Местный диакон услышал наш хор и спросил: «Это хор отца Матфея (Мормыля)?». Наверное, понравилось, как поют. Когда были в монастыре, нам давали надевать на голову чугунок батюшки Серафима. Так вот, этот чугунок никак не слезал с головы отца Нафанаила. И мы стали шутить, что нам придется увезти чугунок: мы же не можем отца Нафанаила оставить. Матушки сами взялись за дело и все-таки сняли чугунок. А по дороге назад мы заехали в наш строящийся скит, переночевали. Тогда и приняли решение, что скит будет во имя преподобного Серафима. Тогда братии было уже больше - где-то человек двадцать.
- В каких еще паломнических поездках вы участвовали?
Незабываемы поездки почти всем монастырем на Святую Землю, в Бари, в Константинополь. Это очень утешительно, когда мы едем все вместе - мы не выходим из своего монастырского круга. Получается: мы как бы из монастыря и не выезжаем, да и еще святые места посещаем.
- Отец Киприан, долгое время вы несли послушание ризничего.
Послушание ризничего объемлет собой все потребности храма. Все, что к службе относится: облачения, вино, просфоры, свечи, масло, утварь. Я, в свое время служа в армии, был командиром отделения сигнализации и связи. У нас были так называемые тревожные группы. Обычно в них люди менялись, а я, как командир отделения, отвечал за сигнализацию на границе и был в составе тревожной группы всегда. Все тревоги были мои, в мои выходные дни тоже. Так вот, послушание в ризнице, очень ответственное и соответственно тоже без выходных, очень напоминало мне мои армейские обязанности: всегда надо быть начеку и за всем следить, самому обязательно все проверять.
Знаете, однажды я служил всенощную на святителя Николая на Пюхтицком подворье. И я. почти отдыхал, это была свобода: ничего не нужно контролировать. Конечно, послушание ризничего - трудное послушание, но очень хорошее. Поначалу, когда только получил ключи от ризницы, я не мог даже представить всего объема работ. Были и недоразумения, авралы. Потом я стал соображать, сколько чего надо сделать, когда это надо сделать, в какой последовательности. Разумеется, у меня всегда были помощники, но они менялись. Так что через послушание помощника ризничего в монастыре прошли многие.
- Расскажите, пожалуйста, как создавалась просфорня Сретенского монастыря?
Отец Киприан с отцом Клеопой- Начались у нас в монастыре проблемы с приобретением просфор. По сравнению с первыми годами значительно возросла в них потребность. Просфоры нам пекли в Рождественском монастыре, по соседству, но Великим постом 2001 года у них многие сестры болели, и нам было отказано в выпечке. Данилов монастырь не мог нам испечь такое количество малых просфор, какое нам требовалось. В Лавре тоже не могли нас обеспечить. Нашелся в Москве один храм, где взялись нам печь, но качество просфор было неважным. И вот мы с отцом Клеопой стали просить отца Тихона разрешить делать просфорню в своем монастыре. Отец наместник благословил.
Посчитали, сколько нам надо просфор, какое нам необходимо оборудование и закупили его. Около года еще пришлось ждать, пока закончат капитальный ремонт в доме, выходящем на Лубянку.
Наконец ремонт был сделан, и мы со своим оборудованием въехали в новую просфорню.
Но первые же результаты показали, что мы ошиблись с печкой. Она была конвекционной: горячий воздух разгоняли по печи два вентилятора, а без них она не работала. И просфоры в ней печь оказалось практически невозможно. При выпечке от горячего ветра просфоры наклонялись к центру, сохли, оставались белыми, а служебные невозможно было печь вообще.
Малые просфоры для народа кое-как испекли. Подали в алтарь. Отец наместник спрашивает: «Почему такие белые и жесткие?». Говорим: «Печка не та, ошиблись».
Попросили эту печку отдать в трапезную, а себе купить новую. Благословил.
Срочно стали искать новую. Поехали в «Сухаревку» - фирму, занимающуюся торговым оборудованием и пекарнями, стали смотреть, что у них есть. Увидел я тут у них печку пензенскую - сделанную на заводе в Пензе. Дешевая. И по размерам нам подходит. Дверцу открыл: наш противень боком войдет. Говорю: «Все. Берем эту!».
Стоила. тысяч четырнадцать, с копейками. На следующий день - нам же торопиться надо - взяли деньги, а машины нет. Стали ждать, не появится ли свободная. А время идет. Уже скоро «Сухаревка» закроется. Мы с отцом Клеопой выскочили на Рождественский бульвар машину ловить. Ловили, ловили, наконец поймали. Водитель узнал, куда нам ехать надо, прикинул время, и не поехал, а полетел. На такой старенькой машине я никогда так быстро не ездил.
Приехали перед самым закрытием, уже поздно, но печку купить успели, затащили в просфорню. Но подключать некому: электрики уже домой ушли. А время не ждет. Решили сами подключить.
Подсоединили вилку. Вилку - в розетку. В печке - вспышка!!! Хлопок - и она стоит «мертвая». Понятно: получили «козу» - короткое замыкание. Полезли в печку смотреть. Оказалось, что при перевозке одна из клемм (а клеммы питания были автомобильные) соскочила со своего места, и оголенный провод попал на трубку температурного датчика.
Нашей вины в этом не было. Не знали мы с отцом Клеопой, что пензенские печки перед включением проверять и перебирать надо. Теперь уж всю электрику на панели управления мы перебрали. Печка заработала.
Но через какое-то время сгорел нижний тэн нижнего яруса печи. Оказалось, что мы все-таки неправильно вилку к кабелю подсоединили. Но самое большое разочарование нас ожидало, когда выяснилось, что противни в новой печке квадратные, и наше остальное оборудование к ней не подходит: сама-то печка прямоугольная, а внутри - квадратная. Спрашивается, и куда я смотрел? В общем - просмотрел.
Вернуть ее уже нельзя: она не новая. При первой выпечке еще выяснилось, что и печет она неравномерно.
Стали мы с отцом Клеопой искать выход из сложившейся ситуации. Внизу, на первом этаже, стояла большая, старого образца трехъярусная печь ХПП. Ее еще отец Анастасий приобрел для просфорни. Но затащить ее наверх, не разобрав, было невозможно.
И мы решились на «подвиг»: разобрать печь и перенести по частям. Открутили винты в боковых стенках и поняли. что мы ее обратно не соберем. На заводе ее собирали по ярусам, и внутри она вся переложена стекловатой. Печь просела без боковых винтов. Пришлось ее оставить в таком виде. И тут мы поняли, что влипли.
Думаю: «Если сейчас к отцу Тихону не пойду, то мы так и останемся с этой пензенской печкой». Решил идти «сдаваться».
Пришел, постучался с молитвой. Сразу сказать о печке страшно. Однако кто-то уже успел сказать отцу Тихону, что мы новую печку сожгли. Отец Тихон поругал, конечно, и велел съездить посмотреть, какие у других печки: на Пюхтицком подворье, в Рождественском, в Даниловом.
Пошел в Рождественский монастырь, а там сами на печку жалуются.
На Пюхтицком подворье печка хорошая, но старая, таких сейчас нет.
В Даниловом стоят те же ХПП - печи с высоким подом. Они их берегут для артосов.
Наконец нашли мы печку предприятия «Восход». По габаритам она нам не очень подходит: входную дверь пришлось бы проламывать. Но где ее в работе посмотреть? Представитель «Восхода» нам сказал, что их печь взяли в Сергиев Посад.
Понятно, думаю, отец Никандр (лаврский просфорник) свои древние печки помнил.
Поехали с отцом Клеопой в лавру. Это было накануне Дмитриевской родительской субботы.
Первым делом пошли в Троицкий Собор к преподобному. Приложились к мощам. Просим о печке.
Потом пошли в просфорню к отцу Никандру, а его нет. Сели ждать в беседке, напротив братской трапезной. Лаврская братия пообедала. Мы подошли к одному из братии, спрашиваем отца Никандра. Нам сказали, чтоб мы пошли поели. После обеда мы, довольные и сытые, выходим из трапезной и опять к кому-то из братии: «Не видели ли отца Никандра?». - «Да был минут пятнадцать назад и ушел» - «Вот, - говорю, - отец Клеопа, послушание на жратву променяли!!!».
Делать нечего. Сидим, ждем в беседке. Оделись с утра легко, а на улице уже холодно. Зябнем. Часов после четырех идет отец Никандр. Мы к нему: «Отец Никандр, здравствуйте! А мы к Вам, новые печки посмотреть». А он и говорит, что ничего не менял: старые у него стоят. Тут до нас дошло, что Сергиев Посад - это не только лаврская просфорня. Подсказал нам отец Никандр кое-что по просфорам, и мы собрались расстроенные домой: весь день проторчали в лавре, и все без толку.
Сели на станции на автобус, по дороге естественно спали. Уже подъезжая к ВДНХ, проснулись. Отец Клеопа говорит: «Смотри: „Торговое оборудование“»! Рядом с гостиницей «Космос» павильон «Оптика» и на нем вывеска: «Торговое оборудование». Выходим из автобуса. Отец Клеопа говорит: «Может, у них печки есть?». А времени уже начало седьмого, пятница. Наверное, все уже закрыто. Сам думаю с досадой: «Все равно день потерян, не буду с отцом Клеопой спорить, сделаю, как он хочет». Пошли.
Заходим во двор павильона: открыто.
Заходим на второй этаж: опять открыто.
Стоит всякое оборудование и мужик. Оказалось: технолог. Спросили про печки. Он показал на одну, говорит: «Вот, такую Рождественский монастырь купил». Нам такая не подходит. Показывает конвекционную печь. Нам и такая не подходит. И вдруг вижу печку по конструкции, как в Даниловом, - немецкую (которые они берегут). «А эту можно посмотреть?» - говорю. «Можно, - отвечает. - Только это не печка, а жарочный шкаф».
Открываю дверцу - то, что надо. Теперь уже глубину печки не проглядел. Все посмотрели: верхний и нижний регуляторы температур. Два уровня для выпечки. И цена нормальная. Берем.
Выписали нам счет.
Спрашиваем у технолога, как его зовут. Говорит: «Сергей Минако». Мы ему: «Вот Вам коврижка от преподобного Сергия, мы сейчас в Сергиевом Посаде были, в лавре». «А я там живу, - отвечает. - У меня жена и теща из Посада. И отцов лаврских знаю».
Вот, думаем, преподобный помог! Утром просили, а вечером печка! Да еще Дмитриевская родительская суббота, тоже его день. Радостные помчались в монастырь.
Первым делом к отцу наместнику. Постучались. Батюшка у себя. Захожу, говорю, что нашли печку. Отец наместник интересуется, видели ли мы в работе. Отвечаю, что печка такая же, как в Даниловом, и чувствую, что моего аргумента не хватает и все дело может провалиться. «Батюшка, - говорю, - мы были в лавре у преподобного Сергия, просили - и вот нашли». - «Вот! С этого и надо было начинать», - ответил отец Тихон и подписал счет.
Печка оказалась такой, какая нам нужна. И по мощности. И артосы в ней печь можно. Лучшего бы мы и не нашли!
Печку пензенскую мы продали в просфорню приходского храма. Белую большую ХПП пришлось во время ремонта первого этажа выбросить. В конвекционной печи до сих пор в трапезной пирожки пекут.
- Батюшка, вы еще отвечаете за работу пошивочной мастерской. Расскажите о ней, пожалуйста.
Пошивочная «досталась» мне вместе с ризницей, потому что она к ней, собственно, и относится. Работы там всегда хватает: пошив братских облачений, церковное шитье. Там у нас трудятся женщины. У них есть старшая, которая все контролирует, но и я должен следить за процессом, распределять работу. Когда был ризничим, смотрел, каких облачений не хватает, чем пополнять ризницу. Слава Богу, проблем с сотрудницами пошивочной почти не было, на совесть трудятся. Так получилось, что за время работы пошивочной три сотрудницы вышли замуж за семинаристов. Все три сейчас матушки. Опыт шитья облачений стал для них своеобразным «приданым» от монастыря.
- Что значит для вас пастырское служение? Можно ли говорить о его этапах?
Вначале у меня все было так, как в истории, которую рассказывал известный афонский подвижник старец Паисий о молодом верблюжонке, который ходил в первый раз с караваном за солью. У него спрашивали: «Куда идете?». Он, прыгая, резвясь, отвечал: «На соли, на соли»! А когда они возвращались и к нему обратились с тем же вопросом, он уже говорил: «Ох, с солей!». Послушание священнослужителя можно описать известными словами: «Божественная благодать, немощная врачующая и оскудевающая восполняющая». Полнее и точнее не скажешь. Конечно, большое значение имеет то, что после рукоположения служу в монастыре. Есть с кого пример брать. Всегда подскажут, поддержат, предупредят.
- Какие случаи из вашей пастырской практики запомнились вам более других?
Было у меня на глазах несколько случаев проявления силы Божией во время таинства соборования. Первый раз я такое увидел, когда совершал соборование и причащение девочки, попавшей в аварию, в институте Склифософского. Она лежала с переломом позвоночника, зажмурившись, и было непонятно, в себе она или нет. Она только дышала - и все. А человека без сознания причащать нельзя. Стал ее соборовать, она пришла в себя, и я смог ее причастить.
Другой был случай: послали меня исповедовать, соборовать и причащать женщину, умирающую от рака. Во время совершения таинств она просидела в подушках целых два часа. Когда я уходил, ее родственники сказали мне, что до этого сидеть она могла не более десяти минут.
Пришлось мне исповедовать и причащать в госпитале Бурденко одного генерала. Привез меня к нему его подчиненный - подполковник. Накануне генералу оперировали желудок: рак у него был. Соборовался и причащался он впервые. Я его пособоровал. Пришло время причастия. А он спрашивает: «Это что, кость?». Видно подумал: Господь ведь жил две тысячи лет назад, что же могло остаться? И я стал объяснять суть таинства евхаристии. Но он все равно говорит: «Батюшка, я не могу причащаться. Мне только что оперировали желудок, а надо твердое принять». Показывает на своего подчиненного: «Пускай он причащается». Я говорю: «Он не может, он должен в храме причащаться как здоровый человек. Вы мне верите?». - «Да». - «Тогда надо причаститься». И он согласился, и была видна в этот момент вера человека, как перешагнул он через свой разум, свои опасения. Это подвиг веры был для него. И когда мы ехали назад, его подчиненный сказал: «Вы знаете, он вообще не вставал, а после соборования поднялся».
- 15 лет назад в Сретенском монастыре возобновилась иноческая жизнь. Как изменилась за эти годы обитель?
Было труднее с бытовой точки зрения. Не было горячей воды, жили по несколько человек в келье. В моей келье, например, не было форточки - только окно. Кельи были маленькие. Но такое монастырское «детство», оно особой радостью отличается. Трудности мобилизовывали, хотя что это за трудности? Как-то пожаловался вслух, что у меня на окне, на шпингалете, снег, форточки нет, батарея плохо работает. В этот же день мне прихожане, которые и не слышали о моей жалобе, подарили обогреватель. Потом, конечно, когда въехали в новый корпус, появились все удобства - и характер искушений поменялся. Неудобства внешней жизни облегчали жизнь внутреннюю. Как я уже говорил, сначала было мало насельников, и мы общались между собой больше. Сейчас у каждого свои послушания, и порой встречаемся мы только на братском молебне, на литургии, за трапезой. Раньше было больше общих послушаний: монастырь строился. Теперь по другому. Да так и должно быть.
Отец Киприан, что бы вы могли пожелать учащимся Сретенской духовной семинарии, которая вот уже десять лет находится в стенах Сретенского монастыря?
Хотелось бы пожелать семинаристам, чтобы не растратили благоговение, не забывали, за чем пришли, и не сошли с дистанции.
Беседовал иеромонах Иоанн (Лудищев)