Самохин Андрей 15.12.2014 в 16:58
Теория Дарвина, которой уже больше 150 лет, перессорила не одно поколение ученых, религиозных деятелей и просто верующих. Да и остальные неравнодушны к теории Дарвина: мало кому нравится иметь в прародителях обезьяну. Самое интересное, что Чарльз Дарвин достаточно спокойно относился к своей теории, но вот его последователи до сих пор "зажигают".
24 ноября 1859 года, обобщив свои наблюдения за животными и растениями, полученные за два десятилетия до этого во время кругосветки на корабле "Бигль", английский ученый Чарльз Роберт Дарвин опубликовал труд "Происхождение видов путем естественного отбора, или сохранение благоприятствуемых пород в борьбе за жизнь" . Книга вызвала эффект разорвавшейся бомбы.
Хотя сам Дарвин до конца жизни называл свою теорию гипотезой и никогда не был крайним "дарвинистом", в том числе, никогда не постулировал происхождение человека от обезьяны , его ученики во главе с Томасом Гексли превратили эту теорию в квазирелигию, направленную против христианства. Теория "естественного отбора" и утверждение "предками" человечества приматов пришлись, как нельзя кстати (вместе с теорией Маркса и позже - Фрейда) для сил, нацеленных на обрушение традиционных религии, морали, монархии.
Впрочем, при подчеркнутой отстраненности от крайних выводов "дарвинизма", автор теории в одном из писем называл Гексли : "добрым и любезным помощником в деле распространения евангелия от дьявола". Шутка? Наверное. Но весьма неприятная… Кстати, коллеги-ученые прозвали Гексли "бульдогом Дарвина".
Будучи агностиком и деистом, сам Чарльз Дарвин всегда считал, что первую живую клетку создал Бог. Уже после опубликования своего знаменитого труда, ученый, изучая совершенство строения глаза, признавался: "Мысли о глазе охладили меня к этой теории". По некоторым свидетельствам, незадолго до смерти Дарвин пришел от деизма к Христу, сильно сокрушаясь при этом о неуместном атеистическом резонансе своей гипотезы.
Спустя полтора столетия после смерти создателя теории эволюции не было найдено ни одной, точно атрибутированной из "переходных эволюционных форм". Кроме того, генетика доказала, что в природе вырождение происходит, по крайней мере, не реже, чем эволюция. Также было экспериментально подтверждено, что генетический аппарат не дает растению или животному далеко отклониться от нормы и при этом выжить и дать здоровое потомство нескольких поколениях. Уже в середине 20 века машинный расчет вероятности случайного образования живой клетки из "первичного бульона" дал нулевой результат. Последнее касается так называемого "самозарождения жизни".
Сознательной подтасовкой оказались и занимательные картинки популяризатора теории Дарвина Эрнста Геккеля о развитии плода в утробе "от рыбы через пресмыкающегося - к человеку". Их, кстати, до сих пор можно встретить в школьных учебниках биологии. И это, несмотря на то, что после признания в научном мошенничестве, Геккелю пришлось выйти из состава профессуры Иенского университета!
Сегодня, несмотря на изрядное число вскрытых наукой нестыковок, теория Дарвина в измененном виде "синтетической теории эволюции" (СТЭ) имеет немало сторонников не только в научном мире. Недавно, скажем, сам Папа Римский Франциск, выступая в Папской академии наук, торжественно признал "правоту" теории Дарвина.
Однако критика постулатов теории Дарвина не прекращается. Среди скептиков-рационалистов есть немало серьезных ученых, критикующих эволюционную теорию за научные "натяжки" и зияющие пробелы. Есть и другая категория противников теории Дарвина, - верующие креационисты, выступающие на "поле" науки. Они пытаются найти строго научные подтверждения библейской "Книги Бытия". Но, выставляя на свет фактологические противоречия теории Дарвина, креационисты сами часто допускают грубые псевдонаучные передержки и фантазии, не умея объяснить многие факты "строго по Библии".
Сегодня среди клира Русской Православной церкви есть как убежденные креационисты, так и "теистические эволюционисты". Последние пытаются совместить эволюционную теорию с положениями Библии, настаивая на неуместности буквального прочтения Книги Книг. Чаще всего это батюшки с биологическим образованием. С одним из них - протоиереем Александром Борисовым, настоятелем Храма святых Космы и Дамиана в Столешниковом переулке, кандидатом биологических наук сайт побеседовала на тему дарвинизма.
"Теория Дарвина и сама идея эволюции привлекательна , - считает отец Александр. - Во-первых, потому, что дает простое и непротиворечивое объяснение многообразию животного и растительного мира. Во-вторых, потому, что это объяснение верно, хотя, конечно, далеко не во всем".
В подтверждение всеобъемлющей эволюции он приводит аргументы: тело человека проходит эволюцию от яйцеклетки, идет неуклонное развитие знаний и умений человека. При этом он несколько парадоксально переносит эволюционизм и на духовную сферу: человеку, в отличие от животных, присуща безграничная эволюция ко все более духовно совершенному существу: ведь Бог стал человеком, чтобы человек стал богом. Однако возникает вопрос: совместима ли эта основополагающая христианская истина с дарвиновским механизмом "естественного отбора"?
Отец Александр Борисов говорит: "Знаю, что многие верующие люди боятся дарвинизма, другие же - неверующие используют его для оправдания своего атеизма. И то и другое восходит к заблуждению, согласно которому, если некий покров с давней тайны снят, и она получила рациональное объяснение, то, значит, нет и Бога".
"В том, как некоторые современники и потомки захотели использовать его научные выводы, вины Дарвина нет ,- считает о. Александр. - Те, кто хотел пропагандировать атеизм, аналогичным образом поступали и с открытием гелиоцентричности Солнечной системы. Причина веры или неверия, особенно в наше время, зависит не от уровня образования. Атеизм зародился в Древней Греции, когда наука была в зачаточном состоянии. И в наши дни много крупных ученых, которые являются убежденными христианами. Таким был, например, наш знаменитый биолог Николай Владимирович Тимофеев-Ресовский, с которым я был хорошо знаком. Какие бы тайны природы не приоткрывала наука, причины появления мира, зарождения жизни, появления человека разумного остаются Тайной.
Классическая стоит на трех китах: мутация, изоляция, естественный отбор , напоминает священник-биолог, добавляя "и эти факторы действуют реально". При этом он признает, что наука ныне твердо доказала: "только случайных мутаций для эволюции недостаточно, скорость и "качество" некоторых изменений явно были вызваны направленными мутациями".
Интересуюсь: то есть рука Божья каждый раз вмешивается в этот процесс?
"Нет, - парирует батюшка,- свойство самой материи направлено Творцом к совершенствованию. Библия свидетельствует, что Бог открывает себя человеку и может вмешиваться в его судьбу, - продолжает отец Александр. - Согласно Ломоносову Бог дал человеку две Книги: Природу и Библию. "В одной он показал Свое величие, в другой - Свою Волю".
Следом о. Александр Борисов излагает кредо теологических эволюционистов: "Библейский "Шестоднев" можно назвать "первой эволюционной книгой", поскольку в ней говорится о последовательных стадиях творения-развития: земля, вода, растения, животный мир, человек….Творец, как бы дает инициативу каждой среде производить из себя более совершенную".
На языке вертится вопрос: "А как быть с четвертым днем Творения? Ведь в этот день Господь по Библии сотворил Солнце, Луну и звезды, а в предыдущий день - растения. Как же они жили без Солнца? Но я не успеваю его сформулировать.
"Я не думаю, что надо читать Библию буквально, - опережает меня о. Александр. - Это относится и к сказанию о Потопе, который в земной истории, безусловно, был, но не смыл начисто все живое; это относится и к изначальному "совершенству" живых существ и к библейской временной шкале "один день творения". Если бы это было так - мы бы не находили многочисленные окаменевшие останки животных и растений, вымерших миллионы лет назад.
Не стоит забывать, что книга "Бытия" открывалась Моисею сообразно с уровнем подготовки малообразованных кочевников, каким были тогда его соплеменники. Поэтому не нужно воспринимать ее как научный трактат, - считает собеседник.
На многие "узкие места" теории Дарвина у отца Александра есть "быстрые" ответы. Например, отсутствие находок "переходных эволюционных форм" он объясняет просто: такие особи были немногочисленны и жили краткое время. Поэтому "искать их все равно, что иголку в стоге сена". "Может быть их никогда и не найдут за их малостью", - добавляет о. Александр.
Вроде бы убедительно говорит батюшка, но все-таки в его "эволюционную" трактовку Библии совсем плохо вписываются некоторые основополагающие христианские константы. Например, о появлении смерти в сотворенном Богом совершенном мире - только после грехопадения наших прародителей. А ведь для процесса эволюции путем естественного отбора смерть, причем часто насильственная - это совершенно необходимое условие! Неужели же смерть и насилие были составными того, что в книге "Бытия" определяется: " И увидел Бог, что это хорошо"?
Само происхождение человека в научно-религиозном изложении о. Александра Борисова выглядит странно. Он не присоединяется к сакраментальному "человек произошел от обезьяны" лишь потому, что это "научно некорректно": современная обезьяна сама, мол, является эволюционным потомком древних приматов. Отец Александр убежден, что "у нас были общие предки с нынешними приматами на основании простого факта: у человека и шимпанзе 95 процентов общих генов. А, скажем, с гиббоном их уже гораздо меньше. Значит, когда-то мы просто разошлись в эволюционных путях, исходя от общего предка".
Спрашивается, а как же формулировка творения человека "по образу и подобию Божьему"? Согласно отцу Александру Борисову и его ученым единомышленникам, это значит то, что "человек, влекомый вложенным в материю замыслом Божиим от австралопитека до гомо сапиенс, обрел совершенную нервную систему, способную в отличие от животных чувствовать духовный мир".
А библейские материалы человекосоздания: глина" (прах) и "ребро Адамово"- это, мол, духовные иносказания. Батюшка с удовольствием по памяти цитирует сатирическое стихотворение "Послание к М. Н. Лонгинову о дарвинизме", написанное замечательным русским поэтом, православным человеком и отнюдь не либералом А. К. Толстым в 1872 году. Оно стало полемическим ответом на попытку начальника Управления по делам печати Михаила Лонгинова запретить издание труда Дарвина в России. В нем, в частности, есть такие строки: "Способ, как творил Создатель, Что считал Он боле кстати -Знать не может председатель Комитета о печати". Ну и далее: "Да и в прошлом нет причины Нам искать большого ранга, И, по мне, шматина глины Не знатней орангутанга".
Стихотворение, действительно хлесткое и любимое всеми дарвинистами. Но интересно, что в нашей беседе, отец Александр совсем не обращается к мнению Святых отцов Церкви.Хотя и у древних отцов, например, Блаженного Августина и у более современных нам - Преподобного Серафима Саровского, Святителя Феофана Затворника есть высказывания, в которых можно при желании найти допущение "символизма" в библейском рассказе о сотворении мира и человека.
Так, допускается, что Бог вложил свой дух не в мертвую глину, а в некое живое звероподобное существо, полностью пресуществив его. Но при этом последний из перечисленных святых, да и многие другие, при жизни которых начал распространяться дарвинизм, высказывались против этой теории резко и недвусмысленно. Святые отцы настаивали на несовместимости дарвиновского эволюционизма с христианством, именно как всеобъемлющего философского принципа, квазирелигии.
Сторонники эволюции говорят: посмотрите по сторонам - все стороны жизни развиваются и совершенствуются, это же всеобщий закон, глупо с ним спорить!Однако смотря сегодня "по сторонам", мы видим, например, первобытные пляски "укро-патриотов" над очередным поверженным памятником или убитым "колорадом", прилюдное расчленение жирафа в датском зоопарке, ритуальное поедание внутренних органов врага в Сирии и много других дикостей в декорациях эпохи "неудержимого прогресса".
Многим уже давно кажется, что цивилизация сегодня не эволюционирует, а стремительно деградирует в некую "зоологическую" форму. Скажем, профессор Исследовательского института приматов университета Киото Нобуо Масатака выпустил уже лет десять назад книгу "Обезьяны с мобильными телефонами", в которой ставит такой диагноз: "Молодых людей по их поведению уже можно спутать с обезьянами".
Спрашиваю у отца Александра, не пришла ли уже пора формулировать научную "Теорию деградации"?
"Процессы деградации в мире все время шли параллельно развитию, - не соглашается батюшка.- В этом наша эпоха ничем не отличается от тех, что были ранее. Светлые головы и чистые души были и в эпоху упадка Римской империи, есть они и сейчас. А у христиан есть самое главное противоядие от деградации - вера в Христа, как в Царя и Бога.
В заключение батюшка Александр говорит совершенно верные слова, к которым присоединился бы любой православный священник, не имеющий отношения к биологии и другим светским наукам: "Для спасения собственной души, для следования за Христом совсем не так важно, как и когда произошел мир, как именно появился человек. Гораздо важнее, как ты проживешь собственную жизнь, найдешь ли ты в своем сердце путь к Богу. Пусть наука занимается вопросом "как все происходило", а религия - смыслом всего происходящего".
Попробуем подытожить. В истории человечества научные гипотезы и теории регулярно опровергают и сменяют друг друга. Нужно ли Церкви поддерживать или вступать с ними в полемику? Ведь религия рассматривает мир в принципиально иной системе координат. Главное, чтобы они не пытались занять место религиозной веры, как это случилось однажды с марксизмом и . Ну и - наоборот: религия не должна претендовать на место науки, оперируя чуждыми ей доводами ratio.
Применительно к школьному образованию, думается, нужен взвешенный подход - без экзальтации. С одной стороны, вряд ли продуктивно пытаться запретить по суду преподавание в школе теории Дарвина. С другой стороны - духовно вредно и абсолютно ненаучно преподавать эволюцию по Дарвину как единственно правильную и точно доказанную концепцию. Даже неверующим составителям учебников и учителям стоит быть научно честными, указывая на пробелы и нестыковки в этой теории, как это делают непредвзятые ученые.
Для снижения пафоса противостояния приведу старый околоцерковный "примиряющий" анекдот: "Труд сделал из обезьяны человека. Муравей, правда, тоже много трудился, но на все Воля Божья!"
Отцы Православной Церкви о создании мира, человека и дарвиновской эволюции:
"Никто не должен думать, что шестидневное творение есть иносказание".
Преподобный Ефрем Сирин
"Должны были пройти миллионы лет, говорят бессловесные умы в наше время, чтобы позвоночник выпрямился и обезьяна стала человеком! Говорят так, не зная силу и могущество Бога Живаго".
Святитель Николай Сербский
"Когда мы характеристику человека перенесем в дух, тогда вся теория Дарвина падает сама собой. Ибо в происхождении человека надо объяснить не то одно, как происходит его животная жизнь, но то паче, как происходил он яко духовное лицо в животном теле с его животного жизнью и душою". "Это тело - что это было? Глиняная тетерька, или живое тело? - Оно было живое тело, - было животное в образе человека, с душою животною, а потом Бог вдунул в него дух Свой…" Тело особо творится из персти. Это было не мертвое тело, а живое с душею животною. В сию душу вдунут дух - Божий дух, предназначенный Бога знать, Бога чтить, Бога искать и вкушать, и в Нем все свое довольство иметь, и ни в чем кроме Него".
Святитель Феофан Затворник
"Дарвинизм, признающий, что человек посредством эволюции развился из низшего вида животных, а не является продуктом творческого акта Божества, оказался только предположением, гипотезой, уже устарелой и для науки. Эта гипотеза признана противоречащей не только Библии, но и самой природе, которая ревниво стремится сохранить чистоту каждого вида, и не знает перехода даже от воробья к ласточке. Неизвестны факты перехода обезьяны в человека". "Дарвинизм противоречит Библии, но он представляет собой не науку, а лишь мнение ученых, противоречащее научно установленным фактам".
Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)
"Английский философ Дарвин создал целую систему, по которой жизнь - борьба за существование, борьба сильных со слабыми, где побежденные обрекаются на погибель, а победители торжествуют. Это уже начало звериной философии, а уверовавшие в нее люди не задумываются убить человека, оскорбить женщину, обокрасть самого близкого друга - и все это совершенно спокойно, с полным сознанием своего права на все эти преступления".
Преподобный Варсонофий Оптинский
"Адам не мертвым был создан, но действующим животным существом, подобно другим живущим на земле одушевленным созданиям. Если бы Господь не вдунул потом в лицо его сего дыхания жизни, то есть благодати, то был бы он подобен всем прочим созданиям".
Преподобный Серафим Саровский
"Идея прогресса есть приспособление к человеческой жизни общего принципа эволюции, а эволюционная теория есть узаконение борьбы за существование… Но святые Православной Церкви не только не были деятелями прогресса, но почти всегда принципиально его отрицали".
Священномученик Иларион (Троицкий)
"Многие споры между "эволюционистами" и "антиэволюционистами" бесполезны по одной главной причине: они обычно говорят о разных вещах".
Иеромонах Серафим (Роуз)
Прошло уже более 120 лет со дня смерти Дарвина, но споры о нем идут до сих пор. И касаются не только его научного наследия. Сама личность Дарвина воспринимается и оценивается весьма полярно.
В сознание многих еще со школьных времен накрепко въелось представление о Дарвине как о человеке, не просто утратившем веру, но ставшем убежденным атеистом, чьи научные труды способствовали изгнанию Бога из картины мироздания. Атеисты всех мастей, «мирные» и «воинствующие», заслонили подлинного Дарвина, лишив всех нас возможности познакомиться с неоднозначной, сложной, но и весьма интересной личностью ученого, имя которого, хотим мы того или нет, навсегда вошло в историю науки.
Воспитанием Чарльза, рано лишившегося матери, занимался его отец – известный всей округе врач. Известно, что Роберт Дарвин был атеистом. А что же его сын? В своей «Автобиографии» Чарльз Дарвин вспоминает, что, собирая коллекцию насекомых, он никогда не убивал жучков, но подбирал мертвых, считая, что не вправе лишать жизни какое-либо существо… В «Автобиографии» он также рассказывает, что, опаздывая в школу, «усердно молил Бога о помощи», а успев на урок, «приписывал успех не скорости бега, а молитве».
Как это ни парадоксально, в семье отца-атеиста рос искренне верующий ребенок. Надо отметить, что Дарвин, горячо любивший отца, глубоко переживал его безверие. В «Автобиографии» он свидетельствует, что его детскому воображению рисовалась страшная посмертная участь людей, отпавших от Бога. Кто знает, о чем он просил Бога в своих детских молитвах за отца…
Важный этап жизни Дарвина – учеба в университете. Мало кто знает, что известнейший ученый-биолог не получил специального биологического образования. По окончании школы Дарвин решил продолжить семейную традицию – поступил на медицинский факультет Эдинбургского университета. Однако вскоре ему пришлось расстаться с медициной. Причина была проста, но непреодолима: он не переносил вида крови.
Роберт Дарвин не стал принуждать сына, но принял странное для атеиста решение: предложил ему стать священником. Не совсем ясно, чем оно было продиктовано – по крайней мере, сам Дарвин не дает комментариев. Возможно, отец почувствовал особую религиозность Чарльза и понял, что его путь – служение Богу. Однако прежде, чем решиться на столь важный шаг, Чарльз попросил время на размышление и принялся за чтение богословских книг. Его вывод был тверд и однозначен: «Наше вероучение необходимо считать полностью приемлемым” . Так он стал студентом Богословского факультета Кембриджа. Впоследствии в «Автобиографии» он писал, что перспектива стать сельским пастором его в то время вполне устраивала и даже привлекала.
По окончании учебы он сдал выпускные экзамены и получил степень бакалавра теологии . Молодой теолог имел право получить приход и начать пасторское служение. Однако жизнь сложилась иначе.
Так вышло, что вскоре Дарвин отправился в пятилетнее кругосветное плавание в качестве натуралиста (без жалованья) на парусном судне «Бигль». Интересно отметить, что он взял на борт две книги: Библию и религиозно-мистическую поэму Джона Мильтона «Потерянный рай». Все пять лет плавания Дарвин тщательно ведет дневник, который по возвращении издает. Этот путевой дневник – важное свидетельство, которое помогает лучше понять внутреннюю работу, глубокие духовные переживания молодого Дарвина. Вот некоторые строки оттуда.
Изучая островную и материковую фауну, Дарвин сделал такую запись: «Мне казалось, что здесь я присутствовал при самом Акте Творения» . Или другое признание. Он пишет, что при виде девственного тропического леса испытал мистическое чувство Бога. В заключительной главе дневника есть такие строки: «И здесь, и там мы видим Храмы, наполненные разнообразными произведениями Бога Природы. Никто не может пробыть в этих диких местах, не испытывая волнения и не почувствовав, что в человеке есть нечто большее, чем простое дыхание его тела».
Однако надо признать, что в душе Дарвина этот уникальный опыт Богоприсутствия не получил последующего развития, не перевернул его жизнь. Более того, именно в этот период его вера стала в каком-то смысле формальной. Дарвин этого периода напоминает евангельского юношу, который не ответил на призыв Христа раздать имение и следовать за ним. Как знать, может быть, именно последствия этого охлаждения к вере обернулись для него и загадочной болезнью, и не менее загадочным состоянием «духовного очерствения», о котором он с горечью писал на склоне лет: «Ум мой превратился в какой-то механизм, перемалывающий большие коллекции фактов и общие законы, но почему эта способность вызвала атрофирование только той части мозга, от которой зависят высшие эстетические вкусы, я не могу понять…»
Однако, несмотря на все это, не следует думать, что Дарвин, бакалавр теологии, утратил веру и перешел в стан атеистов. «В самые крайние моменты колебаний я никогда не был атеистом в том смысле, чтобы отрицать существование Бога» – пишет он другу Фордайсу на склоне лет.
Итак, отправляясь в плавание, он придерживался общепринятых религиозных воззрений. Однако свойственное Дарвину (и не ему одному) буквальное понимание Священного Писания в конце концов привело к тому, что он почти полностью разуверился в Ветхом Завете, считая описанные в нем события Священной Истории чуть ли не мифическими. Его разум ученого требовал четкости не только в научной деятельности, но и во всем остальном, не делая исключений для веры. Он ощущал потребность в осязаемых, материальных доказательствах всего того, что описано в Священном Писании: «Я отнюдь не склонен был отказываться от своей веры, я убежден в этом, ибо хорошо помню, как я все снова и снова возвращался к фантастическим мечтам об открытии в Помпеях или где-нибудь в другом месте старинной переписки между какими-нибудь выдающимися римлянами или рукописей, которые самым поразительным образом подтвердили бы все, что сказано в Евангелии» («Автобиография»). Не найдя таких «вещественных доказательств», примерно к тридцати годам Дарвин стал деистом .
А в конце жизни он стал разделять позиции агностицизма, отрицающего возможность познания мира, равно как и достижение Истины. Роль науки для агностика ограничивается лишь описанием явлений и феноменов. Дарвин так обосновывает перемену мировоззрения: «Тайна начала всех начал для нас неразрешима, и я со своей стороны, должен ограничиться скромной ролью агностика (незнающего)» .
Интересен вопрос, почему Дарвин не пошел по пути церковного служения, как это предполагала полученная им специальность? Причина этому – вовсе не утрата веры, как порой заявляют атеистически настроенные исследователи. Дарвин дает такое объяснение: «Это намерение и желание моего отца никогда в сущности формально не были отвергнуты, но умерли естественной смертью, когда я, в качестве натуралиста, присоединился к экспедиции Бигля» («Автобиография»).
Вернувшись из плавания, дипломированный теолог активно принялся за разборку и анализ привезенных экспонатов, готовил к изданию дневник путешествий. Словом, для него началась новая глава жизни. Можно сказать, что в плавание отправился натуралист-любитель, а вернулся – сложившийся ученый. Теология осталась в прошлом.
Но в жизнь молодого Дарвина ворвалась непонятная, тяжелая болезнь. Ни тщательные обследования, ни консилиумы с привлечением известных врачей – ничего не помогало. Диагноз фактически не был поставлен, поэтому предлагаемые способы лечения результатов не давали. Дарвину становилось все хуже. Однако, если судить по портретам того периода, это был пышущий здоровьем молодой мужчина.
В чем же проявлялся недуг? Все последующие сорок лет жизни Дарвина терзала быстрая утомляемость, слабость, головные боли, бессонница, кошмары по ночам, обмороки, дурнота, агорафобия. Он не мог позволить себе общение с друзьями, так как страдал от перевозбуждения, а «последствием этого были припадки сильной дрожи и рвота» . Болезнь стала определять весь строй его жизни. В доме Дарвина был установлен строжайший распорядок дня, которому следовали все члены семьи. Малейший отход от него вызывал обострение болезни. Дарвин не мог себе позволить путешествовать, ходить в гости, общаться с друзьями. Болезнь будто отгородила его от всего мира.
Примечательно, что даже посещение Церкви вызывало приступы болезни. Однако Дарвин, преодолевая свой недуг, все же пытался посещать богослужения, он дружил с местным епископом, принимал посильное участие в жизни своего прихода, занимался благотворительностью. Для «атеиста» такая деятельность вряд ли вероятна.
Но, судя по всему, он испытывал от болезни не только физические страдания. В конце жизни Дарвин признался священнику, что из-за невероятной физической слабости он все время чувствовал, что ему «непосильны глубокие раздумья о самом сокровенном, чем может быть полна душа человеческая» . Есть аналогичное свидетельство и одной из его дочерей. Значит, судя по этим признаниям, он стремился к «глубоким раздумьям» , в нем не прекращалась работа духа, однако болезнь мешала духовным исканиям.
Но сам Дарвин вовсе не считал себя отпавшим от Бога человеком. Уверенность в этом нам вновь дает его собственное признание. Однажды с письмом к нему обратился студент, для которого, судя по всему, Дарвин был высочайшим научным авторитетом. Но юношу чрезвычайно волновал вопрос относительно его веры в Бога. Вот ответ Дарвина: «Нельзя себе представить возникновение этой красивой и дивной вселенной с населяющими ее сознательными существами, как результат простой случайности – этот факт является для меня главным доказательством в пользу допущения существования Бога» .
Чаще всего в вину Дарвину ставят его эволюционную теорию, в которой он попытался найти ответ на вопрос о происхождении видов живых организмов, а также человека – словом, то, что сейчас называют дарвинизмом. В одном из писем к К.Марксу по поводу эволюционной теории Дарвина Ф. Энгельс писал: «В этой области (имеется в виду естествознание – Г.М.) теология не была еще разрушена, а теперь это сделано» . Упомянутый классик марксизма был столь очарован «Происхождением видов», что решил посвятить Дарвину свой главный труд «Капитал». Однако Дарвин от предложенной сомнительной чести отказался. Тем не менее, ему был прислан экземпляр этой книги с дарственной надписью автора. Но этот солидный том и по сей день стоит в дарвиновской библиотеке с неразрезанными страницами.
Но все же возникает вопрос. Повинен ли Дарвин, создатель теории эволюции на основе естественного отбора, в том, что она стала восприниматься как орудие для разрушения христианства? Конечно, для серьезного анализа этой проблемы необходимо детальное знакомство не только с его работами, но и непредвзятый, строгий анализ дарвинизма с позиций современной эволюционной биологии. Это было бы весьма уместно, поскольку большинство знает об идеях Дарвина по школьным учебникам, страдающим множеством недугов – упрощением, искажением, смещением акцентов, замалчиванием фактов…
Нас же в данном контексте интересует другое – как сам автор теории относился к подобным заявлениям. В письме к близкому другу, геологу Ч. Лайелю, есть такие строки: «… Я не вступаю ни в какие споры с Книгой Бытия, а привожу лишь факты и некоторые заключения из них, которые мне кажутся справедливыми» . Таким образом, позиция ученого предстает в ином свете. Он весьма корректен в своих выводах и вовсе не старается поставить читателей перед альтернативой: долгая эволюция или создание мира в шесть дней. Более того, в другом письме Лайелю он признает: «При современном состоянии наших знаний мы должны допустить сотворение одной или нескольких немногих форм, точно так же, как физики допускают существование силы притяжения без объяснения ее» .
Следовательно, Дарвин, под влиянием работ которого из науки был, по мнению многих, изгнан Бог, вовсе не исключал акта первоначального Божественного творения. Он вполне допускал, что первые организмы могли возникнуть под действием нематериальных причин, то есть при непосредственном участии Божественной Творческой Силы, и недвусмысленно сказал об этом в «Происхождении видов», закончив свой труд такими словами: «Есть величие в этом воззрении на жизнь с ее различными силами, изначально вложенными Творцом в одну или незначительное число форм… ; из такого простого начала возникали и продолжают возникать несметные формы, изумительно совершенные и прекрасные» (выделено мной – Г.М.). Думается, эти слова не нуждаются в комментарии.
Что касается его последователей – некоторых недобросовестных дарвинистов, то именно их усилиями идеи Дарвина приобрели тот атеистический душок, который отсутствовал у самого их автора. Конечно, теория Дарвина вызывала и до сих пор вызывает горячие споры и справедливую критику. Но все это – нормальная составляющая научного поиска. Если же вернуться к вопросу, вынесенному в заглавие статьи, то, полагаю, у нас нет права, пренебрегая реальными фактами и личными свидетельствами самого Дарвина, причислять его к лагерю безбожников. Не будем судить, какова была степень его воцерковленности, глубокой или не слишком была его вера. Это – сокровенная тайна двоих, человека и Бога. Но трудный путь Дарвина – это путь человека, к которому могут быть отнесены строки Пушкина: «Духовной жаждою томим…»
Деизм – философское учение, признающее божество началом и основой всех вещей, но, в противоположность теизму, отрицающее Бога как Личность, Откровение и Промысел.)
архимандрит Ианнуарий (Ивлиев)
В истории мысли последних двух столетий идея эволюции оказалась яблоком раздора в естествознании, в философии, в религии и в идеологии. В отношении к эволюции можно наблюдать очень пристрастное отношение. Это отношение объясняется не столько научно доказанными фактами, не столько логикой, сколько психологическими факторами. С одной стороны, действует здоровая интуиция непредубежденного взгляда на невероятную, восхитительную сложность, красоту и целесообразность устройства окружающего нас мира, особенно мира живых существ. Эта интуиция всячески противится утверждению, что все это удивительное многообразие форм, вся эта гармоническая слаженность – результат набора слепых случайностей. С другой стороны, существует некий психологический барьер как результат мощной пропаганды материалистического мировоззрения в течение последних столетий. Он не позволяет множеству людей принять веру в Бога Творца. Такие люди гораздо спокойнее чувствуют себя, когда они соглашаются с простейшими квазинаучными объяснениями мира. Существует еще третья психологическая сторона. Реальные факты эволюции в онтогенезе, а также прогресс науки и техники невольно вызывают по аналогии представление об эволюции и прогрессе природы в целом.
Говоря об эволюции, люди, прежде всего, имеют в виду гипотезу, согласно которой живые существа возникли из неживой материи, и согласно которой высшие формы жизни возникли из низших путем непрерывного или прерывного превращения. Особое внимание, разумеется, вызывал частный случай этой гипотезы: превращение некоего древнего человекообразного существа в современного человека.
От внимательного наблюдателя не может укрыться тот факт, что все разновидности эволюционной гипотезы в настоящее время пребывают в жестоком кризисе. Во-первых, остается научно не доказанным сам факт эволюции. Во-вторых, наука не может указать подлинные причины и механизмы эволюции, если даже она имела или имеет место.
Никто не видел своими глазами эволюционного происхождения какой-либо из основных групп организмов и даже просто превращения одного вида живых существ в другие. Поэтому для науки естественно было обратиться к ископаемым останкам живых существ. Были обнаружены миллионы костей и других свидетельств прошлой жизни на земле. На основании этих останков были попытки воспроизведения так называемой «палеонтологической летописи», или «древа жизни». Однако именно в этой летописи, несмотря на колоссальное количество ископаемого материала, отсутствуют достаточные основания для признания постепенного превращения одних видов в другие. В одной из сказок Киплинга слон становится слоном по той причине, что крокодил вытянул его маленький нос в длинный хобот. Дарвин нас уверял, что таким крокодилом была постепенная эволюция. Современные гипотезы трансформировали предположение Дарвина: крокодил тянул слона за нос не медленно, но рывками. Однако никаких слонов с малыми или средней величины носами палеонтология нам не предъявляет. Крокодил пока остается только в сказке Киплинга. Разные группы живых существ впрыгивают в палеонтологическую летопись как бы ниоткуда. Палеонтология, как и современное состояние биосферы, не обнаруживает переходных ступеней между различными формами жизни. Не говоря уже о том, что палеонтология принципиально не способна пролить свет на происхождение жизни как таковой.
Относительно первого затруднения некоторые эволюционисты предложили гипотезу внезапных резких скачков в развитии, которая, в свою очередь, не предлагает никаких правдоподобных механизмов таких скачков. Относительно второго затруднения предлагались различные гипотезы зарождения жизни из неживой материи, ни одна из которых не выдержала критики. Предлагалась и гипотеза занесения жизни на землю с других планет. Но вопрос о происхождении жизни как таковой остается открытым.
Вообще разные гипотезы о самозарождении жизни из неживой материи кажутся иррациональными хотя бы уже в силу нулевой вероятности такого события. Нет нужды приводить результаты соответствующих вычислений. Они теперь хорошо известны. Разумеется, всегда существовали и будут существовать попытки построить perpetuum mobile или найти «философский камень». Будут существовать и попытки экспериментально или теоретически извлечь простейшую живую клетку из какого-нибудь гипотетического «органического бульона». Но к науке это не имеет никакого отношения.
Естественно, что особенный интерес всегда вызывали сообщения о найденных останках существ, которые образовывали переходную ступень между приматами и человеком. Иногда эти сообщения оказывались мистификацией. Иногда находились разрозненные фрагменты скелетов и на основании этих ничтожных фрагментов делались претенциозные утверждения о находке яко бы бесспорных промежуточных звеньев между обезьяной и человеком. Во всех этих случаях вывод делался без достаточного основания в нарушение фундаментального закона онтологии и логики. Однако все мы с детства видели множество красочных изображений, на которых обезьяна постепенно превращалась в человека белой расы, иногда в современном костюме. Нас уверяли, что эти красочные фантазии – результаты научных открытий. Кто же будет спорить с наукой?! Слепая вера в науку в последние столетия иногда, – как в этом случае, – приобретала карикатурные формы.
В Православной Церкви редко давались оценки тем или иным научным гипотезам. Наука занимается своим делом, – своим. Но там, где наука пытается узурпировать место религии и становится идолом, Церковь должна реагировать. К сожалению, гипотезу эволюции идеологи часто использовали в антихристианских целях. Поэтому эволюция была предметом обсуждения в среде православных богословов. Взгляд на эволюцию был различным: от крайне отрицательного до восторженно положительного (разумеется, без атеистических выводов из нее), от поверхностного до очень глубокого.
В спектре разных отношений к эволюционной гипотезе отметим вначале ее радикальное неприятие. Среди критиков эволюционизма в последние десятилетия следует назвать иеромонаха (+ 1982). Он был и остается одним из самых популярных среди русских православных писателей. Он известен своим крайним традиционализмом. В одном из своих сочинений он полемизировал с современным греческим богословом А. Калимиросом , который защищал эволюционизм.
А. Калимирос писал: «Первые главы Святой Библии – это ничто иное, как история творения, прогрессирующего и завершаемого во времени… Творение не пришло в бытие мгновенно, но претерпело ряд последовательных появлений, развитие в шесть разных «дней». Как еще назвать этот прогресс творения, как не эволюцией?». Он же говорит об Адаме как об «эволюционирующем звере». И далее: «Все мы пришли в бытие посредством эволюции во времени. Во чреве матери каждый из нас был сначала одноклеточным организмом… и, наконец, сформировавшимся человеком». На это о. Серафим возражает. Почти все пишущие об эволюции, – утверждает он, – считают, что знают, что такое эволюция, но их высказывания говорят о весьма смутном ее понимании. Эволюция – совсем не «научный факт», а философия, причем философия, которая противоречит библейскому учению и учению святых отцов в очень многих пунктах. Определяет он эволюцию вполне традиционно: «Конкретная теория, излагающая, как творения пришли в бытие во времени: посредством превращения одних творений в другие, происхождения сложных форм из более простых в ходе естественного процесса, занимающего бесчисленные миллионы лет». Он, конечно, не собирается научно опровергать теорию эволюции, но только говорит, что эволюционную теорию нельзя ни подтвердить, ни опровергнуть через науку, ибо это не научная, но философская идея. Он различает эволюцию и онтогенетическое развитие, чего не делает А. Калимирос: «Я совсем не отрицаю факта изменений и развития в природе. Да, взрослый человек развивается из эмбриона; да, огромное дерево вырастает из желудя; да, возникают новые разновидности или организмы, будь то «расы» человека или породы кошек, собак и фруктовых деревьев, – но все это не эволюция: это только изменчивость в пределах определенной разновидности или вида».
Несколько противореча себе, он, правда, говорит и о «развитии творения», но это «развитие» происходит не спонтанно, а по плану Божию: «Развитие творения в соответствии с Божиим планом – это одно; современная научная (а фактически философская) теория – это совсем другое». Здесь очевиден слабый момент во взглядах о. Серафима. Почему Бог не мог вложить Свой план развития (если уж вообще употреблять это слово) в материю, в простейшие организмы?
Свои взгляды о. Серафим подтверждает многочисленными цитатами из патристики, т.к. святые отцы для него – критерий религиозной истины. Но за основу он берет тексты Священного Писания. В последние столетия буква Писания часто наивно толковалась в мнимом согласии с новыми научными открытиями и гипотезами. Поэтому о. Серафим правильно пишет: «Нам следует быть очень критичными, когда современные мудрецы говорят нам, как мы должны истолковывать Священное Писание». Но при этом он не замечает, что сам очень странно толкует букву Библии. Он толкует Писание как норму, определяющую истинность или ложность той или иной научной гипотезы, придает букве Писания едва ли не смысл научного прозрения. Такая герменевтика не имеет никакого отношения к спасительным божественным откровениям, данным нам в Слове Божием.
Справедливой критике у о. Серафима подвергнута гипотеза происхождения человека из приматов. «Картинки неандертальского человека в учебниках по эволюции являются измышлениями художников, у которых предвзятые представления о том, как должен выглядеть «примитивный человек», исходя из эволюционной философии…. Оставим современным язычникам и их духовным вдохновителям-философам восхищаться при открытии каждого нового черепа, кости или даже отдельного зуба, о которых газетные заголовки заявляют: «Найден новый предок человека». Это даже не область суетного знания; это область современных басен и сказок, того мудрования, которое поистине изумительно оглупело».
В появлении эволюционных гипотез о. Серафим видит одно из знамений приближающейся эсхатологической апостасии. Питательная среда для таковой – западное христианство (попутно заметим, что о. Серафим – «прозелит» в православие из протестантизма). Свою книгу он завершает весьма патетически: «Эволюционизм тесно сплетен со всею апостасийною ментальностью гнилого «западного христианства»; он является орудием «новой духовности» и «нового христианства», в которое сатана ныне стремится погрузить последних истинных христиан». Надо полагать, что к последним истинным христианам о. Серафим причислял себя и своих единомышленников.
От радикального отрицания эволюционизма перейдем к более умеренной ее критике. Это крыло в Православии представлено профессором протоиереем . Богослов и историк философии он написал книгу по христианской апологетике, в которой несколько разделов посвятил проблеме эволюции.
Итак, эволюция, с точки зрения В. Зеньковского бесспорна, но причина эволюции не слепой случай и не самодвижение материи. Случай : Вся система материализма покоится «на обожании случая». Всякий раз, когда встречается какое-нибудь затруднение в развитии системы материализма, ему остается только одно – обращение к действию «случая». Но ум наш не может мириться с тем, что случаю приписывается такая огромная, часто творческая роль в жизни природы. Самодвижение материи : Учение о самодвижении материи как причине эволюции мира есть усвоение материи какой-то творческой силы. Из материальности мира нельзя понять, почему материя строго подчинена законам. Если она сама себе предписывает законы, тогда она обладает свойством разумности, т.е. уже не есть материя, а некое живое, разумное существо, т.е. Бог.
Понимание Зеньковским эволюции иногда выглядит своеобразным. Так, например, переход от неживого к живому он тоже называет эволюцией. Но переход этот особенный. Опыт нам показывает, что «omne vivum e vivo» и «omnis cellula e cellula». Эти формулы выражают, что существует особая форма жизни – биосфера.Но откуда сама жизнь на земле? Зеньковский критикует Тейяра де Шардена (1881 – 1955), который полагал, что некогда все живое возникло из неживого в результате счастливого стечения обстоятельств (снова бог-случай). Сущностная разница между живой и неживой природой, – считает В. Зеньковский, – столь велика, что граница между этими природами непереходима. Каждая клетка имеет в себе «автотелию», т.е. «живет для себя», ищет того, чтобы удержаться, в ней есть elan vital. Вещи же могут прирастать, внешне увеличиваться или уменьшаться, но не «питаются», не ищут питания, не размножаются и т.д. Переход неорганической материи в органическое бытие есть скачок . Надо признать необъяснимым «естественное» происхождение жизни на земле. Но в библейском рассказе не сказано, что Бог создал жизнь. Сказано, что Он повелел земле дать начало живым существам. Т.е. только в силу Божия повеления возникло то, что само по себе не могло бы возникнуть. Это и эволюция (ибо земля «произвела» растения и прочие организмы), и в то же время «скачок » к жизни, произошедший по повелению Божию. Эволюция у о.В. Зеньковского – не просто эволюция, но эволюция скачками «по повелению Божию». Различные сферы бытия не могут быть объяснимы одна из другой. Всякая более высокая сфера опирается на предыдущие, но не выводима из них. Эти разные ступени бытия не возникают в порядке простой эволюции, но каждая новая «ступень» (в силу воздействия какой-то силы вне космоса, т.е. Бога) появляется именно как новая.
В критике эволюционной гипотезы с «библейской» точки зрения часто утверждалось и утверждается, что Библия говорит о возникновении некоторых отдельных видов живых существ и об их дальнейшем размножении «по роду их» ( .21.25). Отсюда в раннем естествознании утвердилась идея о неизменности основных форм жизни. В. Зеньковский не согласен с такой интерпретацией Библии (которую мы видели у о. Серафима). Строго говоря, Библия вовсе не дает оснований для идеи неизменности. Однако именно на основании этой идеи неизменности возникла классификация и систематизация живых существ. Систематизация, в свою очередь, вызвала к жизни учение Дарвина о взаимоотношениях внутри классов растений и животных. Кризис чистого дарвинизма не зачеркивает факта эволюции в природе, а только показывает, что процессы эволюции сложнее, чем это казалось раньше. Эволюция была и есть в природе, но она в разных ступенях своих нуждалась в воздействииТворца.
К умеренным защитникам эволюционного взгляда на происхождение видов можно отнести русского богослова конца XIX – начала XX века профессора Московской Духовной Академии С.С. Глаголева . Он был автором многих работ по проблеме «наука и вера», в том числе по проблеме биологической эволюции. В своей работе о Георге Менделе, который положил начало генетике, С.С. Глаголев, прекрасно знакомый с предметом, подробно излагает теорию Г. Менделя (1822 – 1884) о наследственности. При этом он дает и широкую панораму взглядов своего века на проблему эволюции.
Мендель создал свою теорию, когда внимание всего мира было всецело обращено на учение Дарвина. Он замечательно описывает тот массовый гипноз, который вызвало это учение. «Во второй половине XIX века вопрос о происхождении был поставлен очень широко. Решали проблему происхождения всего органического мира – растительного, животного, человеческого вместе с такими сложными проявлениями человеческого духа, как наука, мораль, религия, вся культура с ее материальной и духовной стороны. Все поняли: Дарвин объяснил мир. Объяснение было до наивности просто. Но что же может быть лучше простых объяснений? Дарвин, говорят, не любил алгебры. На самом деле гораздо проще довольствоваться четырьмя действиями арифметики. Теория Менделя призывает биологов к скромности. Вопрос о происхождении новых форм … оказывается настолько сложным, что… при настоящем состоянии знания недопустимы широкие обобщения по вопросу о происхождении родов, классов и типов. Решения этих вопросов, предложенные во второй половине XIX века… столь же научны, как вавилонские или греческие сказания о происхождении растений, животных и людей». «Дарвинизм – чрезвычайно одностороннее миросозерцание. Чтобы принять его, нужно закрыть глаза на многое происходящее во вселенной. Но зато, закрывши глаза, можно чувствовать себя с этим миросозерцанием очень удобно. Все объясняется легко и просто, и мировой процесс разрешается в какую-то не особенно умную шашечную игру. Люди любят успокаиваться на теориях кратких, немудреных и неглубоких. Когда им указывают на факты, не подходящие к их теориям, они предпочитают не замечать фактов, чем терять свое душевное равновесие. Но так не должно быть». Увлечение дарвинизмом было опьянением. Но общество должно понимать, что такие произведения, как «истории органического мира», относятся более к области изящной словесности, чем строгой науки.
Дарвиновская теория происхождения видов предполагала: 1) непрерывность изменчивости; ею отрицались скачки в природе; 2) теория Дарвина предполагала также, что всякое изменение в индивидууме может передаваться потомству. Мендель отверг оба эти положения. Он учил, что нужно различать фенотипические и генотипические свойства. Высокорослый горох может хранить в себе потенцию низкорослого потомства. С.С. Глаголев был так увлечен великолепными открытиями Г. Менделя, что искренне уверовал во внезапные превращения одного вида в другой, которые вызываются мутациями.
Полный оптимистической веры в силу научного знания (это было характерно для его поколения) и веры в Промысел Божий, С.С. Глаголев завершает свою работу об ученом монахе такими словами: «Что дадут работы менделистов? Нельзя знать этого; но хочется верить, что умственное движение, начало которому положил монах,… будет содействовать установлению гармонии между нашею христианскою верою и положительным знанием, и что на вопросы о принципах природной необходимости оно будет давать ответы, поднимающие силу телеологического доказательства бытия Божия» (с.209).
С.С. Глаголев написал также замечательный очерк об Альфреде Росселе Уоллесе (1822-1913). В Дарвине и Уоллесе эволюционизм раздвоился. В Дарвине он вступил в союз с материализмом. Сам Дарвин, правда, отрекался от материализма и заявлял, – хотя и не очень твердо, – о своей вере в Бога, но своего Бога он не допускал вмешиваться в дела мира. Между верою в такого Бога и решительным отрицанием Бога трудно установить различие. В Уоллесе эволюционизм вступил в союз с идеализмом. Именно принципы эволюции дали ему основания для решительного отрицания материализма.
А.Р. Уоллес был замечательным человеком. Он много путешествовал, писал интересные книги о дальних странах. Одновременно он создал в Англии великолепную коллекцию из 125.000 экспонатов по естественной истории. Его, как и Дарвина, на мысль об отборе натолкнула теория Мальтуса. Как и Дарвин, Уоллес считал, что естественный отбор в борьбе за существование сохраняет только самых приспособленных. Естественный отбор образует и фиксирует только те признаки, которые полезны живым существам. НО! Если происходит искусственный отбор, подбирающий разум может фиксировать те или иные признаки ради какой-нибудь отдаленной цели . Наблюдая людей в дальних странах, Уоллес пришел к заключению, что в физической и психической организации «дикарей» находится много такого, что им совершенно не нужно, и что заложено в них ради отдаленных целей . Дикарь, например, владеет мозгом философа, а на самом деле ему нужен мозг немного сложнее того, который имеет обезьяна. Мягкая, голая, чувствительная кожа, лишенная волос, замечательно совершенное строение рук и ног, чрезвычайно сложное строение гортани, все эти свойства совершенно ненужные, а иногда и вредные для дикарей, понятно, не могли произойти путем естественного отбора. Но все эти «лишние» признаки необходимы человеку для его развития, и они были заложены и развиты в нем ради отдаленной цели . Уоллес пишет (Естественный подбор, СПб 1878, с.328-391): «Я вывожу из этого ряда явлений то заключение, что некоторое высшее интеллигентное существо давало определенное направление развитию человека, направляло его к специальной цели совершенно так, как человек руководит развитием многих животных и растительных форм».
Признав целесообразное сверхъестественное вмешательство в процесс возникновения и развития человечества, Уоллес признал Провидение. Как верующий , он смиренно преклонялся перед Богом и исповедовал непостижимость Бога и Его целей. Свою книгу о естественном отборе он завершил словами из Книги Иова: «Можешь ли ты исследованием найти Бога? Можешь ли совершенно постигнуть Вседержителя? Он превыше небес, – что можешь сделать? Глубже преисподней, – что можешь узнать?» (). Но как натуралист и философ , Уоллес хотел понять Божественное создание – вселенную. Для этого он разработал свою спиритуалистическую теорию о природе материи как силы, и о природе силы как воли. Его теория, как пишет С.С. Глаголев, практически не была принята никем. Но по этому поводу он же замечает: «Наука никогда не узнает всего, но ученые должны быть готовыми ко всякого рода неожиданностям – и к торжеству отвергнутых воззрений и к гибели модных теорий».
В конце XIX века на важность эволюционной идеи для христианского миропонимания указывал Вл. Соловьев . В начале XX века в Европе развиваются религиозные концепции эволюции. Церковная общественность России живо интересуется этими концепциями. Церковные издательства выпускают книги различных ученых, пытавшихся сочетать свои эволюционистские убеждения с христианской верой. В середине XX века большой интерес во всем мире вызвали работы Пьера Тейяра де Шардена. В отношении к взглядам этого ученого и богослова мнения православных богословов разделились. В православной литературе высказано два разных мнения о Тейяре де Шардене. Протоиерей считал его учение мифическим и неприемлемым для христианина. Прот. Георгий Клингер , напротив, отстаивал близость учения Тейяра де Шардена православию. Он видел связь «точки Омега» с восточной христианской идеей «теосиса» (theosis). Очень доброжелательно о телеологии Тейяра да Шардена отзывался протоиерей Александр Мень (+ 1991). В своем предисловии к переводу сочинения «Божественная среда» он писал: «Омега представляет собой, с одной стороны, то, что православные богословы называли «соборностью», – единение без смешения, слияние без поглощения. С другой стороны, Омега – это нечто и в то же время некто, действовавший с самого начала эволюции. Эволюция – это поток, становление, гибель и рождение. То, что движет ее, должно быть «независимым», оно не рождается в эволюции, а «наличествует всегда». Омега стоит вне времени. Это начало трансцендентное , надмирное. Именно поэтому оно могло воздвигнуть Вселенную все выше и выше к «божественному очагу». Омега – это Бог, который сокровенно пронизал мир Своей силой, вытянул его в гигантское Древо Жизни и приближает к Своему Бытию. Все творческие усилия человека, вся его культура и цивилизация, его любовь, его энергия, его деяния и, наконец, все личные индивидуальности, которые бессмертны , все это служит вселенской Божественной Цели» (там же, с. XXI).
Однако все рассмотренные нами взгляды православных богословов на эволюцию, отрицательные и оптимистические, не содержали в себе глубокого проникновения в эту проблему. Это были именно внешние оценки. В 1930 году на немецком языке появилась работа признанного классика православного богословия XX века, профессора протоиерея (1883 – 1979) «Эволюция и эпигенез». Написанная по-немецки, но затем переведенная на русский язык, эта работа представляет собой самый глубокий и принципиальный религиозно-философский анализ понятия эволюция как в узком биологическом, так и в самом широком плане.
Уже в самом начале своей работы Флоровский доказывает телеологичность процесса всякого развития, всякой эволюции. Объясняется это следующим образом. Эволюция присуща только организмам. Не каждая вещь может «развиваться». Например, не может развиваться нечто элементарное, простое, принципиально неизменное («атом» в прямом смысле этого слова). Не может развиваться и агрегат, то есть такое множество, которое не образует никакого внутреннего единства, множество функционально не связанных между собою или функционально неотличимых друг от друга элементов. Развиваются только организмы. Уже Аристотель показал, что для развития необходима напряженность между «возможным» и «действительным». А «возможность» – это форма, не достигшая явления. Итак, эволюция предполагает заложенную в организме конечную цель или форму. Иными словами, эволюция движется по некоему эмбриологическому плану. Понимаемая так, она всегда есть процесс телеологический . В эволюции реализуется заложенная в организме преэкзистенция, «скрытость, которая в процессе эволюции открывается».
Указанное объяснение понятно и бесспорно, когда речь заходит о развивающейся биологической особи. Но в какой степени можно применять понятие развития к прочим объектам? Так, уже к филогенезу, к процессу происхождения видов, нельзя применять понятие «развития» так же просто, как мы это делаем в онтогенезе, в эмбриологии. Эволюция сообществ, видов – процесс гораздо более сложный. Но о. показывает, что и в этом случае основные характеристики процесса развития остаются теми же самыми. Так, например, дарвинизм, который объясняет происхождение видов случайностью, сохраняет черту целесообразности, телеологичности. В этом случае роль универсальной цели и движущей силы играют понятия приспособления и отбора. При этом весь органический мир оказывается чем-то целым, неким сверхорганизмом , в котором все элементы взаимосвязаны и находятся в равновесии благодаря силе естественного отбора.
Какова же природа этой силы естественного отбора? Есть ли этот процесс игра случайностей? Но тут следует сказать, что даже теория скачков, внезапных мутаций предполагает, что в случайных изменениях реализуются скрытые потенции органического мира. Единство живой природы не нарушают никакие внезапные скачки и мутации. «Вообще о живой природе можно говорить как о мире развития… Природа есть некий огромный единый организм, который реализует сам себя и реализует свою возможную форму и в многообразии филогенетических ветвей, и в смене поколений, следующих друг за другом».
Далее Флоровский расширяет понятие телеологической эволюции на весь космос. Существование или возникновение целесообразных процессов в нецелесообразной среде абсолютно непонятно. Живая природа как целое стремится к единству, порядку, космосу. Так вряд ли могло бы быть, если бы жизнь возникла из хаоса. Это означало бы реализацию бесконечного количества бесконечно малых вероятностей. «Мир открывается нам – по крайней мере, в жизненной сфере – как целое. Мировой процесс раскрывается перед нами как реализация формы и единства. Это значит, что становление природы есть развитие. Развитие есть основная форма естественного процесса. Все частичные процессы суть моменты единого космического процесса…; и если мы в природе наблюдаем агрегатные состояния и агрегатные процессы, то в них можно видеть вовсе не источник жизни и даже не ее окружение, а задержку или затруднение в развитии, прекращающее жизнь. Иначе жизнь оказалась бы для нас загадкой и парадоксом».
В человеке и в истории как совместном творчестве людей природные процессы, в том числе и эволюция, обретают абсолютно новое качество. Человек входит в уже существующий живой мир. В мир человек приходит последним, под конец, после других. В человеке мы находим высшую форму естественного бытия. И в этом смысле мир антропоцентричен .
История приходит после природы. Основной вопрос в том, является ли история продолжением природы? Иначе говоря, является ли человек только природным существом, хотя и более высоким? Или история есть развитие в каком-то ином смысле? Мы слишком привыкли говорить об историческом развитии, и весь смысл истории видеть в том, что она развивается. Но толкование истории как развития означает биологизм в истории. Здесь проблема в методологии. Как жизнь невозможно объяснить посредством неживой механики, так и мир людей, историю нельзя описать как некий органический процесс (Освальд Шпенглер) или как механическую закономерность (исторический материализм, трактующий историю как развитие социально-экономических отношений). История часто строилась без антропологии, без человека как человека. Равно как психологию часто пытаются строить без субъекта чувств и мыслей, т.е. без человеческой души. Но история отделена от природы принципиальной границей, потому что история есть история личностей. «Природа есть область родового бытия, а история – область личного бытия ».
Анализу понятия личности Флоровский придает фундаментальное значение. Это очень необычно для привычных рассуждений о проблемах эволюции. Флоровский, как мы видели, связывает понятие эволюции с понятием организма. Человек как биологическое существо есть организм. Но человек как личность – не только организм, равно как не каждый организм является личностью. Личность невозможно представить себе без понятия свободы. Личность есть, прежде всего, свободный субъект, субъект самоопределения и творчества. Именно это отличает личность от организма. Благодаря свободе личность перестает быть только природным существом. Почему так? Потому что организм внутренне и внешне ограничен врожденной формой. Весь смысл органической эволюции состоит в реализацией этой врожденной формы. Человек тоже является природным существом. Но в его личном генезисе имеется такая врожденная форма, которая возвышается над врожденной формой организма. В личном генезисе человека реализуются не только врожденные задачи и возможности, но и планы, идеи, которые лежат за пределами врожденных возможностей организма. Личность свободна . Она не предопределена. Свобода есть выбор. Но выбор не только возможного пути в многообразии естественного бытия. Свобода личности есть выбор между естественным и неестественным. В этом смысл свободного действия и творчества. Поэтому генезис личности не есть эволюция. И Флоровский предлагает другой термин для генезиса личности – «эпигенез», т.е. процесс, возвышающийся над обычным природным генезисом, так сказать, «супергенезис». В этом генезисе возникает нечто существенно новое. Новое и неожиданное возникает и в природе, но в таких мутациях нет свободы. В природной новизне проявляют себя врожденные силы и возможности. Природная новизна не существенная, но феноменальная. Природная новизна происходит по причине посредством необходимости. Но между причиной по необходимости и причиной посредством свободы существует качественное различие. Свобода есть разрыв в природных причинно-следственных связях. Свобода есть проявление в природе иного, не заложенного в природе, бытия, а именно, смысла, логоса. Даже случайное в природе всегда объясняется неисчерпаемыми потенциями самого природного бытия. Свобода состоит в том, что из некоего А появляется некое В, которое из него вообще не может возникнуть, потому что не содержится в его врожденных потенциях, а, следовательно, происходит из иного плана бытия. В свободе осуществляется явление внеприродного смысла . Говоря словами Библии, свобода – сияние света в «стране тени смертной» (), т.е. явление вечного в преходящем мире возникающей и умирающей природы, где «все течет». Таково человеческое творчество. Продукты творческой свободы человека никак нельзя объяснить генетически.
В свободном человеческом действии, а следовательно, и в историческом творчестве соединяются два разных измерения бытия, и эта встреча есть чудо. Всякое свободное действие есть чудо. И только в чуде проявляется свобода: не отрицательная свобода от чего-то, но положительная свобода творчества «из ничего». В этом мире реализованной свободы мы встречаем двойственность существующего и предстоящего, данного и заданного (т.е. стоящего «за данностью»), was gegeben und aufgegeben ist. Эта двойственность видна и познаваема только для человека. Чисто природные существа ее не видят. «Но и человек может ослепнуть, отказаться от видений другого мира, растеряться при созерцании этого мира. Тогда он может упасть до уровня животного состояния. Но это будет только падением. Человек сотворен амфибией, жителем двух миров, более того – связью между мирами, «строителем мостов». Правильно разгадал и выразил это Платон». В одном мире человек родился, а в другой мир он призван, там он должен родиться снова. Один из миров дан, а другой – задан. И этот другой мир не есть просто фантазия человека. Если бы постановка целей, творчество было только продуктом человека, то такое творчество дополняло бы природу, но не выступало бы за ее пределы. Оно могло бы быть непостижимым чудом в природе, но – чудом самой природы.
Но в свободе человеческой личности мы соприкасаемся с подлинным чудом и религиозной тайной человека. Библейскими словами о человеке можно сказать: он создан по образу Бога и должен стать подобием Бога. Но по образу Божиему он создан все-таки из земного праха, и именно в этом заключается его двойственность. В человеке действуют две силы, две «энтелехии»: одна природная, органическая, другая трансцендентная, источник которой – Бог. Иными словами, человек является свободно действующим проводником Божественной мысли в мире. Этим определяется сверхъестественный смысл и личного и исторического эпигенеза.
Поскольку же в человеке и в человеческой истории с их эпигенезом реализуется последний смысл антропоцентрического космоса, божественная энтелехия проникает во все фазы космической эволюции . Здесь «необходимость подчиняется свободе. Это связано с сотворением мира, с фактом, что жизненный круговорот вообще, точно так же, как и время, начинается не для того, чтобы погаснуть в небытии, а чтобы таинственно продлиться в вечности» (с.439).
В кратком обзоре размышлений о. Георгия Флоровского мы видим не поверхностное отрицание и не восторженное поверхностное принятие, но серьезное религиозное обоснование и оправдание эволюции. Имеют ли эти размышления какие-нибудь следствия для науки? Имеют. Во-первых, как мне кажется, они показывают суетность всякой неоправданной методологии, выводящей живое из неживого и свободно-разумное из природно-необходимого. Во-вторых, в указанных непереходимых границах между неживым, живым и личностным они оправдывают дальнейшие научные поиски механизмов эволюции, более удачные, чем те, которые предлагала наука до сих пор. В третьих, эти размышления призывают ученых не пренебрегать телеологией. Более того, они указывают, что всякое исследование в области эволюции, принципиально исключающее телеологию, заведомо обречено на слепое блуждание во тьме или на научную неудачу.
Указ. соч., с. 199-200.
Там же, с. 224.
Там же, с. 194.
Там же, с. 195.
Там же, с. 209.
Альфред Россель Уоллес. В кн. Глаголев С.С. Естественнонаучные вопросы в их отношении к христианскому миропониманию. Сергиев Посад, 1914, сс. 211-224.
Цит. по указ. соч., с.218.
Там же, с. 224.
Соловьев В.С. Оправдание добра. Собрание сочинений. СПб 1913, с. 198-199.
Изданы книги зоолога Э. Васмана (Христианство и теория развития. Пг., 1917), ботаника Е. Деннерта (Умер ли Бог? Одесса, 1914), палеонтолога Г. Обермайера (Доисторический человек. СПб., 1913). Разделяя сферы религии и науки, Г. Обермайер писал: «Признавая величие библейской космогонии, мы не должны забывать, что библейское сказание не рисует вовсе исторического хода создания мира. В нем говорится о том, что все существующее в данную геологическую эпоху, все растения и животные, были созданы Всемогущим Творцом…. О происхождении мира, в естественноисторическом смысле этого слова, в Библии мы не находим ни малейшего намека; в такой форме, впрочем, изложение этого вопроса было бы фактически бесцельным, так как на протяжении тысячелетий оно оставалось бы непонятным…» (указ. соч., с. 114). Сам ученый отстаивает эволюционизм, в котором он убежден.
Зеньковский В. Основы христианской философии», Т. 2. Париж, 1964.
Клингер Г. Вестник РСХД, № 19.
Мень А., прот. Пьер Тейяр де Шарден: христианин и ученый. В кн. Тейяр де Шарден П. Божественная среда. М., 1992, с. XXI.
Эволюция и эпигенез (к проблематике истории), в кн. Флоровский Г.В. Вера и культура. – СПб, 2002, сс. 424–440.
Указ. соч., с. 425.
Там же, с. 427.
Там же, с. 431.
Там же, с. 433.
Там же, с. 437.
Там же, с. 439.
Брюс Литтл, доктор философских наук
Директор Центра веры и культуры им. Л. Расса Буша
Уейк-Форест, Северная Каролина
С конца 18 века, когда началась эпоха Просвещения, разрыв между наукой и христианством углублялся. В этом докладе речь идет именно о христианстве, потому что не все религии сталкиваются с одинаковым отношением, и объектом критики становилось и становится именно христианство. Говоря же о науке, я подразумеваю конкретные научные дисциплины и не смешиваю это понятие с эволюцией. Поэтому, говоря о тех или иных действиях науки, я подразумеваю общие тенденции или события в науке как области знания. Это определение включает и точные науки и гуманитарные - с учетом того, что в каждой научной дисциплине всегда есть свои исключения.
Разрыв между наукой и христианством начался с того, что понятие Бога отнесли к области невозможного, а впоследствии это понятие перестало быть необходимым. Со временем общепринятым стал, по крайней мере негласно, принцип, согласно которому, научные данные якобы подтверждают вывод о том, что идея Бога - в лучшем случае не нужна, а в худшем - служит препятствием для понимания жизни. Однако нельзя сказать, что изменения в западном мировоззрении были вызваны только наукой. Но она сыграла свою роль в этих событиях. И какие бы иные факторы ни способствовали отчуждению между христианством и наукой, в конечном счете именно наука нанесла решающий удар. После публикации книг "Происхождение видов" и "Происхождение человека" наука все увереннее стала утверждать, что теперь можно понять человека и мир, не прибегая к идее Бога.
Впрочем, несправедливо (в том числе, и с точки зрения истории) было бы называть Чарльза Дарвина (чей 200-летний юбилей мы отмечаем) атеистом или пропагандистом всемирного атеизма. Факты свидетельствуют о том, что большую часть жизни он был теистом, а впоследствии принял позицию, которую мы назвали бы агностицизмом. В 1879 году, в письме к Джону Фордису, автору "Трудов по скептицизму", Дарвин писал:
"Абсурдным кажется сомнение в том, что человек может быть рьяным теистом и эволюционистом. - Ваше замечание о Кингсли справедливо. Аса Грей, выдающийся ботаник - еще один пример, подтверждающий эту мысль. - Мои собственные взгляды не имеют значения ни для кого, кроме меня самого. - Но если Вы спросите, я отвечу, что часто колеблюсь в своих суждениях. Кроме того, определяя, заслуживает ли тот или иной человек названия "теист", следует учитывать различия в определениях, но эта тема слишком обширна для письма. Даже склоняясь к самым крайним взглядам, я никогда не был атеистом, то есть, никогда не отрицал существование Бога. Полагаю, что обычно (однако все чаще и чаще по мере того как я старею), но не всегда более верным описанием того состояния, в котором находится мой разум, было бы слово "агностицизм"". 1
Нежелание Дарвина сформулировать четкую теологическую позицию проявляется в ответе, который 13 декабря 1866 года он написал на письмо Мэри Бул. Та интересовалась мнением Дарвина о существовании Бога - личностного и бесконечно благого. 2 Ответ Дарвина свидетельствует о нежелании открыто обсуждать свою личную веру в Бога. Поэтому сегодня, празднуя 200-летие со дня рождения Чарльза Дарвина, мы бы погрешили против истории, назвав его атеистом. С другой стороны, создается впечатление, что идеи Дарвина, если и не поощряли атеизм, поддерживали его и даже пропагандировали атеизм - руками других. Конечно, атеизму Дарвин не нужен. Ницше, например, был атеистом и антидарвинистом, из чего можно сделать вывод о том, что атеизм - позиция философская, а не научная.
Со временем теория эволюции все больше способствовала укреплению тех, кто открыто утверждал, что материальный мир (nature ) - это все, что есть. В докладе будет выдвинут тезис о том, что ставшие общепринятыми материалистические постулаты, распространившиеся после публикаций Дарвина, имели скудную фактическую основу. Далее, будет развит тезис о том, что разрыв между христианством и наукой в начале носил характер эпистемологического разделения, появившегося в 17 веке. Если бы не это разделение, вряд ли бы теория эволюции привлекла к себе внимание, которое уделяют ей сегодня.
Многие считают, что христианство подрывает науку и связано с анти-интеллектуальной позицией, практически несовместимой с миром начала 21 века. Но важно отметить, что христианство чаще всего возражало не против науки как таковой, а лишь против одной из теорий, сформулированных в научных кругах. Верно и то, что христианство выдвигало возражения морального характера. Но выдвигались эти возражения не против науки. Они были вызваны отдельными поступками ученых, отвергавших ценность человеческой жизни (сводя ее к физическим / химическим процессам) и относившихся к человеку как к машине. Но аргумент о том, что христианство не отвергает науку, можно подкрепить историческими фактами. Разделение между наукой и христианством началось задолго до Дарвина.
Начало этого разрыва выглядело довольно безобидным. Европа 17 века переживала эпистемологический кризис - явление, которое можно было бы охарактеризовать как эпистемологический страх. В это время двое людей оказали особое влияние на будущие события: Фрэнсис Бэкон и Рене Декарт. По мнению Ричарда Попкина, "И Бэкон, и Декарт искали новое основание для всего интеллектуального мира". 3 С точки зрения философии Декарт оказал сильнейшее влияние на развитие эпистемологии в Европе и за ее пределами. Именно Декарт высказал мысль о том, что религиозные убеждения находятся на одном уровне, а и все прочие - на других. По мнению Декарта, религиозные убеждения не нуждались в подтверждении, поскольку за ними стоял авторитет Церкви. С другой стороны, всем остальным убеждениям требовалось прочное (неоспоримое) основание, сформированное четкими и понятными идеями. Декарт пишет: "Я почитал наше богословие и не менее, чем кто-либо, надеялся обрести путь на небеса. Но, узнав как вещь вполне достоверную, что путь этот открыт одинаково как для несведущих, так и для ученейших и что полученные путем откровения истины, которые туда ведут, выше нашего разумения, я не осмеливался подвергать их моему слабому рассуждению и полагал, что для их успешного исследования надо получить особую помощь свыше и быть более, чем человеком". 4 Далее он утверждает: "Утвердившись в этих правилах и поставив их рядом с истинами религии, которые всегда были первым предметом моей веры, я счел себя вправе избавиться от всех остальных своих мнений". 5 Так было заложено основание для последовавшего разрыва между христианством и наукой. Но наибольшую важность для нашей дискуссии представляет обновленное видение науки, которое было у Бэкона.
Льюис Бек приводит высказывание жившего в 19 веке английского историка Томаса Маколея: "Бэкон протрубил в трубу, и собрались все умы". 6 Именно Бэкон оказал наиболее существенное влияние на науку и, следовательно, на историю индустриально развитых стран. По мнению одного из самых известных биологов-эволюционистов, Эдварда О. Вилсона, наука стала двигателем Просвещения, и великим архитектором этого проекта был Фрэнсис Бэкон. "Среди всех основателей Просвещения, Бэкон был тем, чье духовное влияние оказалось наиболее долговечным. Оно напоминает нам и сейчас, четыре столетия спустя, что человечеству для того, чтобы усовершенствовать себя, необходимо понимать природу - вокруг нас и внутри нас самих". 7 Бэкон пытался найти новое основание для уверенности (не абсолютной уверенности, как многие стали считать со временем) наших знаний об этом мире. Он пишет: "Наш же способ столь же легок в высказывании, сколь труден в деле. Ибо он состоит в том, что мы устанавливаем степени достоверности, рассматривая чувство в его собственных пределах и по большей части отбрасывая ту работу ума, которая следует за чувством, а затем открываем и прокладываем разуму новый и достоверный путь от самых восприятий чувств". 8 И далее: "Теперь же должно перейти к помощи индукции… дабы мы (как честные и верные опекуны) передали наконец людям их богатство, после того как их разум освобожден от опеки и как бы стал совершеннолетним; а за этим неизбежно последует улучшение положения человека и расширение его власти над природой. Ибо человек, пав, лишился и невинности, и владычества над созданиями природы. Но и то и другое может быть отчасти исправлено и в этой жизни, первое - посредством религии и веры, второе - посредством искусств и наук". 9 В отличие от многих ученых после него, Бэкон не думал, что его "новый метод" приведет к абсолютной уверенности. И именно эта эпистемологическая позиция - сайентизм - подверглась критике в эпоху постмодернизма. Бэкон же прекрасно понимал, что человеческий разум способен ошибаться и нуждается в коррекции. Объясняя эти эпистемологические "слепые пятна", он использовал выражение "идолы разумы ".
Тем не менее, Бэкон породил новую уверенность в науке, с помощью которой положение человека на земле должно было существенно улучшиться. Но Бэкон не пытался пойти в обход Бога и не учил, что Бог не нужен. Напротив, этот метод стал возможен именно потому, что Бог есть. Более того, Бэкон считал, что если избрать в качестве исходного положения не это, а какое-либо другое, то применение этого метода приведет лишь к незначительному продвижению в науке. Основополагающий принцип Бэкона звучал следующим образом: "Начало же должно быть взято от Бога, ибо все совершающееся вследствие обнаруживающейся природы самого добра явно происходит от Бога, который является Творцом добра и Отцом света". 10 Крайне важно понимать этот принцип. Кроме того, к желающим заниматься наукой Бэкон обращался с таким напоминанием: "Знание и могущество человека совпадают, ибо незнание причины затрудняет действие. Природа побеждается только подчинением ей". 11 Иными словами, с природой следует поступать, руководствуясь ее же правилами. И этим гарантировалось не только основание науки, основанной на Боге, но и сохранение наукой правильного курса. По словам Бэкона, "Пусть человеческий род только овладеет своим правом на природу, которое назначила ему божественная милость, и пусть ему будет дано могущество; пользование же будет направляться верным рассудком и здравой религией". 12
Изучение этого вопроса представляет интерес в связи с утверждениями многих эволюционистов о том, что христианство якобы губит науку. Но история показывает, что это не так. Если наука - движущая сила Просвещения, а толчок к развитию науки дало то понимание природы, которое изложено в трудах Бэкона (как утверждает Вилсон), то вера в Бога никак не может противоречить науке. Такая вера лежит в самом основании науки. Нельзя отрицать этот тезис, не прибегая к серьезному злоупотреблению историей. Подтверждением этому тезису служат онтологические и эпистемологические взгляды таких ученых, как Кеплер (1791-1630), Бойль (1627-1691), Ньютон (1642-1727), Фарадей (1791-1867), Мендель (1822-1884), Пастер (1822-1895). Это имена лишь некоторых среди множества верующих ученых. Их вера в Бога ничуть не повредила их научным изысканиям. Многие среди них утверждали, что наука подтверждает их веру. Мелвин Калвин, лауреат Нобелевской премии по химии, утверждает, что упорядоченность вселенной - необходимое условие для науки и что иудео-христианское представление о вселенной, которая управляется единым Богом, исторически послужило основанием для современной науки. 13 Поэтому я считаю, что разрыв между наукой и христианством произошел не из-за фактов, а из-за априорных эпистемологических и онтологических предпосылок.
Наука дала человечеству множество благ, но это не доказывает, что Бог больше не нужен для объяснения реальности. Заложенное Декартом эпистемологическое основание и успех науки, пользующейся методом Бэконом, привели к предположению (ложному, на мой взгляд) о ненужности Бога, поскольку материальный мир - это якобы все, что есть. С метафизическим материализмом пришло довольно странное предположение о том, что наука способна измерить всю реальность. Когда такой метод описания реальности получил распространение, последовал естественный вывод о том, что истина не может быть высказана вне науки. Однако наука не доказала, что Бога нет, и фактов, опровергающих существование Бога, нет. Речь шла лишь о том, что Бог стал ненужным. Однако это совсем другая тема. Основываясь на идее "Бога белых пятен", многие решили, что теперь Бог не нужен ни для чего. Это утверждение, конечно же, ни на чем не основано и не говорит ровным счетом ничего о том, существует ли Бог.
Наука объясняет нам процессы, происходящие в природе - в нынешнем состоянии природы. Христианство и наука обращаются к одной и той же реальности. Более того, вера в христианского Бога не вредит ни интересу к науке, ни профессионализму ученых. То, что наука преуспела в объяснении природных процессов, вовсе не означает, что кроме природы (материальной составляющей) в мире ничего нет.
Влиятельный педагог и пропагандист дарвинизма Джон Дьюи довольно недвусмысленно показал, что Чарльз Дарвин произвел перемену, сдвиг. Этот сдвиг представлял собой не конфликт между наукой и христианством, а новое представление о том, чему именно стали придавать первостепенное значение в философии. По словам Дьюи, произошел сдвиг в области логики. "В "Происхождении видов" был представлен новый тип мышления, который в конечном счете должен был трансформировать логику знания и, следовательно, отношение к морали, политике и религии". 14 Дьюи подчеркивал, что интерес сместился - с вопроса о том, кто создал этот мир, к вопросу о том, что этот мир собой представляет. Такое смещение акцентов, в свою очередь, усилило разделение между наукой и христианством. Произошло это всего лишь посредством изменения главного жизненного вопроса. Кроме того, технологии - этот замечательный продукт подлинной науки, изменили наше восприятие реальности. Как отмечал Нейл Постман, "Новые технологии внесли структурные изменения в то, чем мы интересуемся - они изменили содержание того, о чем мы думаем. Кроме того, они изменили характер наших символов - то, посредством чего мы думаем. Изменения произошли также в характере общества - изменилось пространство, в котором развиваются мысли". 15 Все это тоже усиливало разделение между наукой и христианством.
В свете тезисов этого краткого доклада представляется довольно очевидным, что это разделение между наукой и христианством не имеет непосредственного отношения (или какого-либо отношения вообще) к научным данным или к методологии. Оно произошло в результате философского сдвига. Осознание этого означает, что есть надежда на то, что отчуждение науки от христианства и даже враждебность между наукой и христианством могут прекратиться, причем ни науке, не христианству не придется отказываться от своих задач или основополагающих убеждений. В конце концов, идея о том, что существование Бога не является необходимым или возможным, оказывается ложной. Наука не заменяет собой Бога, а Бог не заменяет собой науку. Науке еще не доказала, что Бога нет или что всю реальность можно объяснить биологическими / химическими процессами. Поэтому рационально мыслящие люди не выходят за рамки своих эпистемологических прав, когда утверждают о существовании Бога, признавая при этом достижения науки.
Примечания
1. http://www.darwinproject.ac.uk/content/view/130/125/
2. http://www.darwinproject.ac.uk/darwinletters/calendar/entry-5303.html
3. Popkin R., ed. The Philosophy of the 16th and 17th Centuries
(New York: The Free Press, 1966), 9.
4. Декарт Р. Рассуждения о методе.
- М.: Издательство АН СССР, 1953 г.
5. Декарт Р. Рассуждения о методе.
6. Lewis Beck, ed. Philosophies of the 18th Century
(New York: The Free Press, 1966), 3.
7. Бэкон Ф. Новый Органон.
// Сочинения в двух томах. - Т. 2. - М.: Мысль (Философское наследие), 1978.
8. Бэкон Ф. Новый Органон.
9. Бэкон Ф. Новый Органон.
10. Бэкон Ф. Новый Органон.
11. Бэкон Ф. Новый Органон.
12. Бэкон Ф. Новый Органон.
13. Melvin Calvin. Chemical Evolution
(Oxford: Clarendon Press,1969), 258.
14. Dewey J. The Influence of Darwin on Philosophy. // Sources of the American Republic: A Documentary History of Politics, Society, and Thought.
Eds. Meyers A., Cawelti J., Kern A. - Vol 2, revised edition (Glenview, ILL: Scott, Foresman and Company, 1969), 208.
15. Postman N. Technopoly: the surrender of culture to technology
(New York: Vintage Books, 1993), 20.