Короткое сообщение про обрядовый фольклор. Календарно-обрядовый фольклор

6 класс

Тема урока: «Календарно-обрядовый фольклор».

Тип урока: Урок изучения и первичного закрепления новых знаний.

Цель: знакомство учащихся с понятием «календарно-обрядовый фольклор»

Планируемые результаты: знание понятия фольклор, обрядовый фольклор, основные особенности фольклора в жизни народа, заинтересовать старинной русской обрядовой поэзией, учить сопоставлять фольклорные и литературные произведения, выразительно читать фольклорные произведения.

Задачи:

1. раскрыть основные понятия темы: фольклор, обряд, обрядовый фольклор, календарно-обрядовая поэзия.

2. Познакомиться с образцами обрядового фольклора и старинной русской обрядовой поэзией.

3. Воспитывать любовь и уважение к традициям русского народа.

Оборудование: Аникин В.П., Круглов Ю.Г. « Русское народное поэтическое творчество», презентация , иллюстрации к произведениям устного народного творчества, видеосюжеты реконструкции народных обрядовых праздников

Ход урока:

-Организационный момент.

- Постановка проблемы:

Какие слова из темы вам хорошо знакомы?

Значение каких слов вы знаете неточно?

Дети знакомятся с точным значением слов.

ОБРЯД - совокупность установленных обычаем действий, в которых воплощаются религиозные представления и обычаи.

Обрядовый фольклор - это песни, танцы, различные действия, которые исполняются во время обрядов.

Календарно-обрядовый фольклор - это обряды, связанные с народным календарём, который основывался на смене времен года и распорядка земледельческих работ.

Устное народное творчество воплощено в обрядовых песнях, танцах, сказках, легендах, преданиях, и других произведениях.

Фольклор был неотъемлемой частью народного быта. Он сопровождал первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие обряды, крестины и свадьбы. Обрядовые песни считались такой же обязательной составной частью обряда, как и основные обрядовые действия. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат.

Разыгрываются сценки из различных обрядов:

Колядки.

Веснянки-заклички.

Обрядовые песни.

Народные обряды делятся на два цикла:

- календарные обряды , связанные с хозяйственной деятельностью крестьянина (земледелие, животноводство, охота). Календарные обряды приурочены к зиме, весне, лету, осени – в связи с распорядком сельскохозяйственных работ по временам года, а также зимнему и летнему солнцевороту (21, 22 декабря и 21, 22 июня)

- семейно-бытовые обряды , связанные с рождением человека, его вступлением в брак, проводами в армию или смертью. Свадебный обряд состоял из ряда последовательных действий, ни одно из которых не пропускалось. На похоронах профессиональными плакальщицами (вопленицами) исполнялись причитания: эти плачи сопровождали все эпизоды похоронного обряда.

Давайте рассмотрим календарно-обрядовый фольклор.

Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельско-хозяйственным календарем - распорядком работ по временам года. Календарно-обрядовые песни, как правило, невелики по объему и несложны по поэтической структуре. В песнях упрашивают, призывают к добру Коляду, Масленицу, Весну, Троицу, а иногда упрекают в обмане и легкомыслии.

Зимние праздники.

Святки.

Рождественские новогодние праздники продолжались с 24 декабря по 6 января. Эти праздники были связаны с зимним солнцестоянием - одним из важнейших дней земледельческого календаря, который отделял один годичный жизненный цикл от другого. Христианская церковь относит к этому дню и день рождения Иисуса Христа.

Колядование начиналось в канун Рождества, 24 декабря. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатства, урожая и т. д. Колядки исполнялись детьми или молодежью, которые несли на шесте звезду. Эта звезда символизировала Вифлеемскую звезду, которая появилась на небосводе в момент рождения Христа.

Хозяева одаривали колядовщиков конфетами, печеньем, деньгами. Если хозяева скупились, то колядовщики пели озорные колядки с шуточными угрозами (прослушивание аудиозаписи «Коляда ходя-бродя»):

Пришла Коляда
Накануне Рождества.
Дайте коровку,
Масляну головку!
А дай Бог тому,
Кто в этом дому!
Ему рожь густа,
Рожь ужиниста;
Ему с колоса осьмина,
Из зерна ему коврига,
Из полузерна - пирог.
Наделил бы вас Господь
И житьём, и бытьём,
И богатством,
И создай вам, Господи,
Ещё лучше того!

Смысл любой колядки в своеобразном “закликании” счастья и богатства щедрому хозяину. Чем больше отдаст он колядующим, тем больше обретёт в грядущем году. Угощение - признак полноты дома. Колядка - это песня-заклинание, песня-заговор, условная магическая игра хозяина и колядовщиков.

Композиция колядок проста: формула прихода праздника, потом - формула поиска дома, его описания (с преувеличением), формула восхваления хозяев, просьба и в финале - пожелание или угроза.

Началу года придавалось особенное значение. Как проведешь Новый год, такой будет и весь предстоящий год. Поэтому старались, чтобы стол был обильным, люди веселыми, желали друг другу счастья и удачи. Веселые коротенькие колядки были песенной формой таких пожеланий.

Одним из видов новогодних песен и обрядов святочной недели – «подблюдные песни», когда девушки угадывали свою судьбу, доставая под песни свои украшения из блюда, накрытого полотенцем.

Сценка-гадание.

Весенние праздники.

Масленица.

Масленица – подвижный праздник. На масленицу веселились от души: катались на тройках с бубенцами, ходили в гости, пекли румяные блины, пели, плясали и играли. В. И. Даль писал, что каждый день Масленицы имел свое название: понедельник - встреча, вторник - заигрыши, среда - лакомка, четверг - широкий четверг, пятница - тещины вечерки, суббота - золовкины посиделки, воскресенье - проводы. На этой же неделе было принято кататься с гор на санках. Центральными обрядовыми действиями праздника являлись встреча Масленицы и ее проводы, что, очевидно, олицетворяло конец зимы и начало весны. Встречать Масленицу выезжали за околицу села, поставив чучело в сани, торжественно возвращались и ездили по улицам с пением песен, в которых восхваляли Масленицу. В конце недели ее вывозили из деревни также с песнями и сжигали, что, по мнению крестьян, должно было способствовать богатому урожаю.

Характеризуя масленичные песни , можно отметить, что в них ее, Масленицу, ругают, высмеивают, призывают возвратиться, называют шуточными человеческими именами: Авдотьюшка, Изотьевна, Акулина Саввишна и т. д.

(прослушивание аудиозаписи «Ой, Масленая недалечка»)

Наша масленница годовая,
Она гостика дорогая,
Она пешая к нам не ходит,
Всё на комонях разъезжает,
Чтоб коники были вороные,
Чтобы слуги были молодые.

Исполнители масленичных обрядов своеобразно "заклинали солнце" и этим, по народным поверьям, вызывали его весеннее "разгорание".Традиционными стали катание "по солнцу", по кругу и устойчивый обычай печения и поеда-ния блинов, круглая форма которых была как бы символическим "знаком" солнца.

Обряды проводов масленицы сопровождались традиционными песнями. В одних - обращались с просьбами подольше не уходить:

А мы свою маслёну провожали,
Тяжко - важко да по ней вздыхали:
-А маслёна, маслёна, воротися,
До самого великого дня протянися!

В других - выражение любви к масленице сменялось проявлением радости, что её проводили:

А мы свою маслену прокатили,
В ямочку закопали,
Лежи, масленица, до налетья…
Масляница - мокрохвостка!
Поезжай домой со двора,
Отошла твоя пора!
У нас с гор потоки,
Заиграй овражки,
Выверни оглобли,
Налаживай соху.

Встреча весны.

В России широко бытовал обряд встречи весны. Поздняя весна приносила голод. В начале марта взрослые пекли обрядовое печенье в виде птиц-жаворонков, а дети несли их в поле или забирались на крыши, подбрасывали их вверх и выкрикивали песни-веснянки, в которых заклинали весну прийти поскорее и прогнать холодную зиму.

(прослушивание аудиозаписи «Ой, жаворонки, жаворонушки…»

Весенние обряды исполнялись в дни главного в году Великого поста, поэтому они почти не имели праздничного игрового характера.

Главный весенний жанр - веснянки. Их, по сути, не пели, а кликали, взобравшись на пригорки, крыши. В них призывали весну и расставались с зимой.

Радостно встречаемая весна должна была принести свои дары - богатый урожай, приплод скота, удачу в хозяйственных делах.

Весна, весна красивая!
Приди, весна, с радостью,
С радостью, с радостью,
С великой милостью:
Уроди лён высокий,
Рожь, овёс хороший!

Вечером, накануне вербного воскресенья и благовещенья, на берегу реки собирались женщины и девушки, зажигали костёр, который символизировал весеннее "разгоранье" и водили вокруг него хоровод.

Летние праздники – открывались широким праздником Троицы.

Яркой и поэтичной была троица - седьмое воскресенье после пасхи. Это время в народе называлось "русальной" неделей или "зелёными святками". Этот праздник отмечал расцвет природы. Украшали крыльцо и дом зеленью, цветами, а чаще - свежими березовыми ветками. Центром праздника была берёзка, которую "завивали" и "развивали". Берёзка у русского народа олицетворяла собой весеннюю природу:

Завивайся, берёзонька,
Завивайся, кудрявая!
Мы пришли к тебе, приехали,
С вареницами, со яишницами,
С пирогами со пшеничными!

Завитую и украшенную "берёзку" срубали и носили по деревне. Если "завивали берёзки" в лесу, то к этому присоединялся обряд "кумовства": девушки попарно целовались между собой через венки и таким образом клялись друг другу в дружбе и любви, они становились "кумами".

День Ивана Купалы - кульминация земельного годичного круга.

Купальские обряды . Крупным праздником был праздник Ивана Купалы. Для крестьянина после Ивана Купалы начиналась самая горячая пора – сенокос и жатва. Важное место занимали обряды с водой: чтобы быть здоровыми, сильными, красивыми, обливались водой, купались. В некоторых местах молодежь ходила по деревне и исполняла песню, заклинавшую жито «чистое, колосистое, ядрёное», чтобы урожай был богатым.

Осенние праздники

Жатва, сенокос.

В начале жатвы обязательно совершали обряды с первым снопом. Его называли именинным, с песнями переносили с поля на гумно. Во время сбора урожая пели житные песни.

Рефлексия

Проводится беседа по вопросам.

1.Какой фольклор называется обрядовым?

2.Какие песни можно назвать календарно-обрядовыми?

3.Когда и где исполнялись колядки? Чем они отличаются от других песен?

4.Какие календарно-обрядовые песни можно назвать самыми веселыми?

5.Приходилось ли вам слышать подобные песни? Где и при каких обстоятельствах?

6.Приходилось ли самим исполнять такие песни? Расскажите об этом подробнее.

Домашнее задание. Групповой мини-проект «Приходите к нам на праздник»

Используемая литература:

Учебник – хрестоматия для общеобразовательных учреждений в 2 частях. Автор – составитель В.П. Полухина, В.Я.Коровина и др. – М.: Просвещение

Толковый словарь русского языка: В 3 т. /Под ред. Проф. Д.Н. Ушакова – М.: Вече. Мир книги, 2001

Аникин В.П., Круглов Ю.Г. Русское народное поэтическое творчество. – Л.: Просвещение, Ленингр. отделение, - 1987

Серия «Эрудит». Язык и фольклор. – М.: ООО «ТД «Издательство Мир книги», 2006

Обрядовый фольклор составляли словесно-музыкальные, дра­матические, игровые, хореографические жанры, которые входили в состав традиционных народных обрядов.

В жизни народа обряды занимали важное место. Они скла­дывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуально-магическое значение, содержали правила поведения человека в быту и тру­де. Их принято делить на трудовые (земледельческие) и семей­ные. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обряда­ми многих народов мира.

Обрядовая поэзия взаимодействовала с народными обрядами, содержала элементы драматической игры. Она имела ритуально-магическое значение, а также выполняла психологические и по­этические функции.

Обрядовый фольклор синкретичен по своей сути, поэтому его целесообразно рассматривать в составе соответствующих обрядов. Вместе с тем отметим возможность иного, строго филологического подхода. Ю. Г. Круглов выделяет в обрядовой поэзии три вида произведений: приговоры, песни и причитания. Каждый вид со­ставляет группа жанров1.

Особенно важны песни - древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Во многих обрядах они занимали ве-

дущее место, сочетая магическую, утилитарно-практическую и художественную функции. Песни исполнялись хором. Ритуаль­ные песни отражали сам обряд, способствовали его формирова­нию и реализации. Заклинательные песни были магическим об­ращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализи­ровались, прославлялись участники ритуала: реальные люди или мифологические образы (Коляда, Масленица и др.). Противо­положны величальным были корильные песни, которые высме­ивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их со­держание было юмористическим или сатирическим. Игровые пес­ни исполнялись во время различных молодежных игр; в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, ра­зыгрывались семейные сцены (например, сватовство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благода­ря лирическим песням создавался определенный эмоциональ­ный колорит, утверждалась традиционная этика.

КАЛЕНДАРНЫЕ ОБРЯДЫ И ИХ ПОЭЗИЯ

Русские, как и другие славянские народы, были земледельца­ми. Уже в древности славяне отмечали солнцеворот и связан­ные с ним изменения в природе. Эти наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, закрепленных обрядами, приметами, пословицами. Постепенно обряды образовали годовой (календарный) цикл. Важнейшие праздники были приурочены к зимнему и летнему солнцестоянию.

Зимние обряды

Время от Рождества Христова (25 декабря) до Крещения (6 января) называлось Святками. Зимние Святки делились на свя­тые вечера (с 25 декабря по 1 января) и страшные вечера (с 1 по 6 января), их разделял Васильев день (1 января, по церковному календарю - Василия Кесарийского). В святые вечера славили Христа, колядовали, призывая благополучие каждому двору. Вторая половина Святок была заполнена игрищами, ряжением, посиделками.

Христа славили в течение всей рождественской недели. Маль­чики-христославы носили на шесте сделанную из разноцветной бумаги вифлеемскую звезду, распевая религиозные праздничные

песни (стихиры). Рождение Христа изображали в народном ку­кольном театре - вертепе. Вертеп представлял собой ящик без передней стенки, внутри которого разыгрывались картины.

Древний смысл новогодних празднеств заключался в чество­вании возрождающегося солнца. Во многих местах сохранился языческий обычай в ночь под Рождество посреди деревенской улицы напротив каждого дома зажигать костры - символ солн­ца. Существовало также представление о сверхъестественных свойствах воды, позже поглощенное церковным обрядом водо­святия. На Крещение на реке делали "Иордань": у проруби ус­траивали нечто вроде алтаря, сюда шли с крестным ходом, свя­тили воду, а некоторые даже купались в проруби.

Возрождение солнца означало наступление нового года, и у людей возникало желание предугадать будущее, повлиять на судь­бу. С этой целью совершались разнообразные действия, кото­рые были призваны обеспечить хороший урожай, удачную охо­ту, приплод скота, увеличение рода.

Готовилось много вкусной еды. Пекли из теста козульки: ко­ровок, бычков, овец, птиц, петухов - их принято было дарить. Непременным рождественским угощением был кесарийский по­росенок.

В новогодней магии большую роль играли хлеб, зерно, соло­ма: солому стелили в избе на пол, приносили в избу снопы. Зернами обсевали (посевали, засевали) избы - бросая горсть, при­говаривали: "На здоровье - коровье, овечье, человечье "; или: "На полу теляток, под лавкой ягняток, на лавке - ребяток!"

В ночь перед Рождеством и под Новый год совершали обряд колядования. Собирались подростки и молодежь, кого-либо об­ряжали в вывороченный тулуп, давали в руки палку и суму, куда позже складывались продукты. Колядующие подходили к каж­дой избе и под окнами выкрикивали величания хозяевам, а за это им подавали угощение.

Обходные песни (исполнявшиеся во время обрядового обхо­да дворов) при колядовании имели разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). Названия происходят от припевов "Коляда, коляда!", "Бай, авсёнь, бай, авсёнъ!"\>1 "Виноградье, виноградье, красно-зеле­но!" В остальном эти песни были близки. Композиционно они состояли из благопожелания и требования подаяния. Особенно частым было пожелание изобилия, которое изображалось в за-клинательных песнях с помощью гипербол:

А дай Бог тому,

Кто в этом дому!

Ему рожь густа.

Рожь ужиниста!

Ему с колосу осьмина,

Из зерна ему коврига,

Из полузерна - пирог.

Помимо заклятия на урожай, выражалось пожелание долго­летия, счастья, многочисленного потомства. Могли спеть вели­чание отдельным членам семьи. Желаемое, идеальное рисова­лось как действительное. Описывался богатый, фантастически прекрасный двор и дом, хозяин сравнивался с месяцем, хозяйка с солнцем, а их дети с частыми звездочками:

Млад светел месяц - то хозяин наш,

Красно солнушко - то хозяюшка,

Виноградье, виноградье, красно-зелено.

Часты звездочки - малы детушки.

Скупым хозяевам пели песню:

Не дашь пирога -

Мы корову за рога.

Не дашь кишку <колбасу> -

Мы свинью за виску.

Не дашь блинка -

Мы хозяина в пинка.

В обычае было гадать под Новый год, а также от Нового года до Крещения. Когда-то гадания имели аграрный характер (о будущем урожае), но уже с XVIII в. гадали преимущественно девушки о своей судьбе. Были распространены подблюдные гада­ния с песнями. Форм и способов гаданий известно до несколь­ких сотен.

На Святках обязательно было ряжение. Магическое значение в древности имели зооморфные маски (бык, конь, коза), а также архаичные антропоморфные: старик со старухой, покойник. Глу­бокие корни имел травестизм: переодевание женщин в мужской костюм, мужчин - в женский. Позже стали рядиться в солдата, барина, цыганку и проч. Ряжение переходило в маскарад, зарож­дался фольклорный театр: разыгрывались скоморошины, дра­матические сценки. Их веселый, разнузданный, а иногда и не­пристойный характер был связан с обязательным смехом. Риту-

альный смех (например, над покойником) имел продуцирующее значение. В. Я. Пропп писал: "Смех есть магическое средство создания жизни"1.

В конце зимы - начале весны праздновалась масленица. В своей основе это был языческий праздник, посвященный про­водам уходящей зимы и приходу солнечного тепла, пробужде­нию шюдородящей силы земли. Христианство повлияло только на сроки масленицы, которые колебались в зависимости от Пасхи: ей предшествовал семинедельный Великий пост, масленицу праз­дновали на восьмой предпасхальной неделе.

И. П. Сахаров писал: "Все дни масляной недели имеют свои особенные названия: встреча - понедельник, з а и г р ы -ш и - вторник, лакомка - среда, разгул, пере­лом, широкий четверг - четверток, тещины вечёрки - пятница, золовкины посиделки- суб­бота, проводы, прощанья, прощеной день - воскресенье"2. Сама же неделя называлась сырной, сырницей, что говорит о ней как о празднике "белой" пищи: молока, масла, сметаны, сыра. Блины как обязательное угощение, довольно по­здно превратившееся повсеместно в атрибут масленицы, явля­лись прежде всего поминальной едой (изображая солнце, блины символизировали загробный мир, который, по древним пред­ставлениям славян, имел солнечную природу). Масленица отли­чалась особенно широким хлебосольством, ритуальным объеда­нием, питьем крепких напитков и даже разгулом. Обилие жир­ной ("масляной") пищи и дало название празднику.

С четверга (или с пятницы) начиналась широкая масленица. Катались с ледяных гор, а позже и на лошадях. Праздничный поезд в честь масленицы (вереница саней с запряженными в них лошадьми) в некоторых местах доходил до нескольких сотен саней. В древности катание имело особый смысл: оно должно было помочь движению солнца.

Масленица - это праздник молодых супружеских пар. По г, всюду они были желанны: ездили в гости к тестю и теще, показы­вались народу в лучших нарядах (для этого вставали рядами по обеим сторонам деревенской улицы). Их заставляли при всех.деловаться. Свою гоюдородящую силу молодые должны были сообщить земле, "разбудить" ее материнское начало. Поэтому

во многих местах молодоженов, а иногда и девушек на выданье с ритуальным смехом зарывали в снег, в солому или валяли по снегу.

Масленица была знаменита кулачными боями. Среди каза­ков была популярна игра "взятие снежной крепости", которая проводилась на реке.

На масленицу по улицам ходили ряженые медведем, козой, мужики переодевались "бабами" и наоборот; в порты или юбки рядили даже лошадей. Саму Масленицу представляло чучело из соломы, обычно в женской одежде. В начале недели его "встре­чали", т. е., поставив на сани, с песнями возили по деревне. Эти песни имели вид величаний: в них воспевалась широкая честная Масленица, масленичные яства и развлечения. Правда, велича­ние было ироническим. Масленица называлась дорогой гостей-кой и изображалась молодой нарядной женщиной (Авдотьюшка Изотъевна, Акулина Саввишна}.

Праздник повсеместно завершался "проводами" - сожжением Масленицы. Чучело везли за деревню и сжигали (иногда броса­ли в реку или разрывали и разбрасывали по полю). При этом пели корильные песни (а позже и частушки), в которых Масле­ницу упрекали за то, что наступает Великий пост. Ей давали обидные прозвища: мокрохвостка, кривошейка, полизуха, блино-еда. Могли исполнять пародийные похоронные причитания.

В некоторых местах чучела не было, вместо него жгли кост­ры, но при этом все равно говорили, что жгут Масленицу. Обы­чай сжигать Масленицу показывает, что она олицетворяла мрак, зиму, смерть, холод. С наступлением весны от нее необходимо было избавиться, чтобы она не вредила оживающей природе. Приходу солнечного тепла должны были помочь костры, кото­рые раскладывали на высоком месте, а в середине их укрепляли на шесте колесо - когда оно загоралось, то казалось изображе­нием солнца.

День проводов масленицы - прощеное воскресенье. Вечером этого дня прекращалось веселье и все прощались, т. е. просили прощения у родных и знакомых за свои прегрешения в прошед­шем году. Крестники посещали крестных отца и мать. Люди как бы очищались от обид и скверны. А в Чистый Понедельник (первый день Великого поста) отмывали от скоромной пищи посуду, мылись в банях, чтобы в чистоте приготовиться к посту.

Весенние обряды

В марте совершался обряд встречи весны. На Евдокию-капель­ницу (1 марта) и на Герасима-грачевника (4 марта) пекли грачи-

грачиков. На Сороки (день "Сорока мучеников", 9 марта - весеннее равноденствие) повсеместно пекли жаворонков. Ребятишки вы­бегали с ними на улицу, подбрасывали кверху и выкрикивали коротенькие песни - веснянки. Веснянки сохраняли отзвуки древних заклинательных песен, в которых люди призывали Вес­ну. Перелетные птицы, или пчелычка ярая, "замыкали" зиму и "отмыкали" лето.

В западных областях сохранилась архаичная форма: гуканье, обгукиванъе. Веснянки исполняли девушки и молодые женщи­ны - на возвышенности, над разлившейся водою. Это было рас­считано на естественный природный отклик - эхо. В песенную ткань был вплетен ритуальный возглас "Гу-у-уГ, который при многократном повторении вызывал эффект резонанса. Поющим казалось, что им отзывается сама Весна.

Середина Великого поста называлась средокрестием (среда на четвертой крестопоклонной неделе) и приходилась на один из дней марта. В этот день к завтраку подавали выпечку в форме крестов. Существовал обычай "кресты кричать". Дети и подрос­тки, обходя дворы, выкрикивали песни, в которых сообщалось о том, что прошла половина говенья (говйна):

Половина говйна ломится,

Хлеб да редька спереводится.

За это поющие получали выпеченные кресты и другое воз­награждение.

23 апреля, в день Георгия Победоносца, повсюду совершался первый выгон скота. Св. Георгия в народе называли Егорием веш­ним, зеленым Юрием, а 23 апреля - Егорьевым (Юрьевым) днем. Егорий слился с древнерусским Ярилой. В его власти была зем­ля, дикие животные (особенно волки), он мог оберечь стадо от зверя и от других несчастий. В песнях Егорий призывался отом­кнуть землю и выпустить тепло.

Скотину выгоняли освященной в Вербное воскресенье вер­бой, рано утром (в этот день роса считалась целебной). Стадо три раза обходили с иконой Георгия Победоносца.

В Костромской области молодые мужчины обходили дворы и перед каждой избой исполняли специальные заклинательные песни, в которых батька храбрый Егорий и преподобный Макарий (святой Макарий Унженский) должны были спасти скотинку в поле и за полем, в лесе и за лесом, за крутыми горами.

Егорьев день был днем пастухов, их угощали и одаривали. Они произносили заговоры, производили разнообразные маги­ческие действия с целью сохранить стадо в течение лета. На­пример, пастух обходил стадо по кругу, неся в руках ключ и замок, потом замок запирал, а ключ бросал в реку.

Главным праздником православного христианства является Пасха. Ей предшествует Вербное воскресенье - самобытный рус­ский праздник.

В народе существовали представления о плодоносящих, це­лебных и охранно-магических свойствах веток вербы с распу­шившимися почками. В Вербное воскресенье эти ветки освяща­лись в церкви, а потом ими принято было слегка хлестать детей и домашних животных - для здоровья и роста, приговаривая: "Верба хлест, бей до слез!"

Вербная неделя сменялась Страстной, наполненной приго­товлениями к встрече Пасхи.

В день Пасхи люди разговлялись обрядовым хлебом (пасхаль­ным куличом) и крашеными яйцами. Эта еда связана с язычес­кими представлениями и обычаями. Хлеб освящен многими ри­туалами как наиболее сакральная пища, символ достатка и бо­гатства. Яйцо, обязательная еда весенних обрядов, символизи­ровало плодородие, новую жизнь, пробуждение природы, земли и солнца. Существовали игры, связанные с катанием яиц с гор­ки или со специально сделанных деревянных лотков ("загонье яичное"); били яйцо об яйцо - чье разобьется.

В первый день Пасхи в западных районах совершались обхо­ды дворов волочебщиками - группами мужчин, исполнявших волочебные песни. Главный смысл заключался в песенных реф­ренах (напр.: "Христос воскрес на весь свет!"). Сохраняя древ­нюю призывно-заклинательную и оповещательную функцию, эти песни возвещали о воскресении Иисуса Христа, что соответ­ствовало наступлению теплой поры года и пробуждению приро­ды. Поющих одаривали праздничными припасами, угощали.

В субботу или воскресенье первой послепасхальной недели во многих местах совершался другой обход - поздравление мо­лодоженов в первую весну их брака. Так называемые окликали Пели вьюнйшные песни. В них величали молодых супругов (въюн-иа и въюнйиу), символом их семейного счастья был образ гнезда. За исполнение поющие требовали подарков (например, краше­ных яиц).

В весеннюю обрядность органически входил культ предков, так как, согласно языческим представлениям, вместе с расти­тельной природой пробуждались души умерших. Кладбище по

сещали на Пасху; на Радуницу (вторник, а в некоторых местах понедельник первой послепасхальной недели); в четверг, суббо­ту и воскресенье Троицкой недели. На кладбище несли с собой еду (кутью, блины, пироги, крашеные яйца), а также пиво, бра­гу. Расстилали холсты на могилах, ели, выпивали, поминая усоп­ших. Женщины причитали. Еду крошили на могилы и лили на них напитки. Часть припасов раздавали нищим. В конце печаль сменялась весельем ("На Радуницу утром пашут, днем плачут, а вечером скачут").

Поминальная обрядность представляла собой самостоятельный годо­вой цикл ритуалов. Ежегодные общие поминальные дни: суббота перед Масленичной неделей (мясопустная), субботы "родительские" - в Великий пост (недели 2, 3 и 4), Радуница, суббота Троицкая и - осенью - Дмитриевская суббота (перед 26 октября). Покойных оплакивали на мо­гилах также и в храмовые праздники. Поминовение умерших соответст­вовало религиозным представлениям народа о душе и о загробном мире. Оно отвечало народной этике, сохраняло духовную связь поколений.

Первое воскресенье после Пасхи, а иногда вся послепасхаль-ная неделя именовались Красной горкой. С этого времени начи­нались развлечения молодежи: качели, игры, хороводы, кото­рые с перерывами продолжались до Покрова (1 октября).

Качели - одно из любимых народных развлечений - когда-то входили в аграрную магию. Как писала В. К. Соколова, "подъем вверх, подбрасывание чего-либо, подпрыгивание и пр. - древнейшие магические действия, встречающиеся у разных наро­дов. Их назначение было стимулировать рост растительности, в первую очередь посевов, помочь им подняться"1. У русских во время весенних праздников подобные обряды неоднократно по­вторялись. Так, чтобы получить хороший урожай ржи и льна, на зазеленевших полях устраивались обрядовые трапезы, а в конце считалось полезным подбросить вверх ложки или окрашенные в желтый цвет яйца. Особенно такие действия были приурочены ко дню Вознесения Господня (на 40-й день после Пасхи).

Хоровод - древнее синкретическое действо, соединяющее песню, танец, игру. Хороводы включали различные комбинации движущихся фигур, однако чаще всего движение совершалось по солнечному кругу. Это связано с тем, что некогда хороводы посвящались культу гор и холмов, культу солнца. Первоначаль-

но это были весенние обряды в честь солнца (Хорса) и сопро­вождались зажиганием огней.

Хороводы связаны со многими календарными праздниками. В. И. Даль перечислил следующие хороводы (по календарю): радуницкие, троицкие, всесвятские, петровские, пятницкие, Ни­кольские, ивановские, илъинские, успенские, семенинские, капустин-ские, покровские.

Хороводные песни по их роли в хороводе разделяют на на­борные (с них начинали), проходочные и разборные (ими заканчи­вали). Каждая песня представляла собой самостоятельную игру, законченное художественное произведение. Связь с древними заклинательными обрядами обусловила тематическую направ­ленность хороводных песен: в них представлены мотивы аграр­ного (или промыслового) характера и любовно-брачные. Неред­ко они объединялись ("Цы просо сеяли, сеяли...", "Хмель мой, хмелюшко...", "Заинька, по сенечкам Гуляй-таки, гуляй...").

Постепенно хороводы утратили свой магический характер, их поэзия расширилась за счет песен лирических, они стали вос­приниматься только как развлечение.

В конце весны - начале лета, на седьмой послепасхальной неделе, праздновались зеленые святки (троицко-семицкие обря­ды). "Зелеными" они названы потому, что это был праздник растительной природы, "троицкими" - так как совпадали с цер­ковным праздником во имя Троицы, а "семицкими" - потому что важным днем обрядовых действий был семик - четверг, да и вся неделя иногда называлась семицкой.

Дворы и избы снаружи и внутри украшали ветвями березы, пол посыпали травой, молодые срубленные деревца ставили около изб. Культ расцветающей, входящей в силу растительности со­единялся с ярко выраженными женскими обрядами (участия мужчин в них не допускалось). Эти обряды восходили к важ­нейшей инициации языческих славян - принятию в род по­взрослевших девушек как новых его матерей.

В семик завивали березку. Девушки с песнями шли в лес (иногда в сопровождении пожилой женщины - распорядительницы об­ряда). Выбирали две молодые березки и связывали их верхушки, пригибая к земле. Березки украшали лентами, из веток заплета­ли венки, приплетали ветки к траве. В других местах украшали одну березку (иногда под березку сажали соломенную куклу - Марену). Пели песни, водили хороводы, ели принесенную с со­бой еду (обязательной была яичница).

При завивании березки девушки кумились - целовались Через березовые ветви-и обменивались кольцами или платками. Друг

друга они называли кумой. Этот обряд, не связанный с христи­анскими представлениями о кумовстве, А. Н. Веселовский объяс­нял как обычай посестринства (в древности все девушки одного рода действительно были сестрами)1. Березку они также как бы принимали в свой родственный круг, пели о ней ритуальные и величальные песни:

Покумимся, кума, покумимся

Мы семицкою березкой покумимся.

Ой Дид Ладо! Честному Семику.

Ой Дид Ладо! Березке моей.

На Троицын день ходили в лес развивать березку и раскумля-лисъ. Надев венки, девушки гуляли в них, а потом бросали в реку и загадывали свою судьбу: если венок поплывет по реке - девушка выйдет замуж; если его прибьет к берегу - останется еще на год в родительском доме; утонувший венок предвещал смерть. Об этом пели ритуальную песню:

Красны девицы

Веночки завили,

Люшечки-люли,

Веночки завили. ...

В речку бросали,

Судьбу загадали...

Быстра речка

Судьбу отгадала...

Коим девушкам

Замуж идти...,

Коим девушкам

Век вековать...,

А коим несчастным

Во сырой земле лежать.

Была и такая разновидность обряда: украшали (а иногда на­ряжали в женскую одежду) срубленную березку. До Троицына дня ее носили по деревне с песнями, величали, "угощали" ее в избах. В воскресенье несли к реке, разряжали и бросали в воду под причитания. Этот обряд сохранил отголоски очень архаич­ных человеческих жертвоприношений, березка стала замести­тельной жертвой. Позже бросание ее в реку рассматривалось как обряд вызывания дождя.

Обрядовым синонимом березки могла быть кукушка. В неко­торых южных губерниях «е делали из травы "кукушкины слез­ки": одевали в маленькую рубаху, сарафан и платок (иногда - в костюм невесты) - и шли в лес. Здесь девушки кумились между собой и с кукушкой, затем клали ее в гробик и зарывали. На Троицын день кукушку откапывали и сажали на ветки. Этот ва­риант обряда отчетливо доносит идею умирания и последующе­го воскрешения, т. е. инициации. Когда-то, по представлениям древних, инициируемые девушки "умирали" - "рождались" жен­щины.

Троицкую неделю иногда называли Русальной, так как в это время, по народным поверьям, в воде и на деревьях появлялись русалки - обычно девушки, умершие до брака. Русальная неде­ля могла не совпадать с Троицкой.

Принадлежа к миру мертвых, русалки воспринимались как опасные духи, которые преследуют людей и даже могут их погу­бить. У женщин и девушек русалки якобы просили одежду, по­этому для них оставляли на деревьях сорочки. Пребывание ру­салок в ржаном или конопляном поле содействовало цветению и урожаю. В последний день Русальной недели русалки покида­ли землю и возвращались на тот свет, поэтому в южнорусских областях совершался обряд проводов русалки. Русалку могла изоб­ражать живая девушка, однако чаще это было соломенное чуче­ло, которое с песнями и плясками несли в поле, там сжигали, у костра плясали и прыгали через огонь.

Сохранился и такой тип обряда: двое рядились лошадью, ко­торую также называли русалкой. Русалку-коня под уздцы вели в поле, а вслед за ней молодежь водила хороводы с прощальными песнями. Это называлось проводить весну.

Летние обряды

Прсле Троицы в обрядах принимали участие как девушки, так и парни, а также все жители деревни или села. Летний пери­од - пора тяжелого земледельческого труда, поэтому праздники были короткие.

День Рождества Иоанна Крестителя, или Иванов день (24 \\ июня, период летнего солнцеворота) широко отмечался у боль- ff шинства европейских народов. У славян Иван Купала был свя­зан с летним плодородием природы. Слово "купала" не имеет отчетливой этимологии. По мнению Н. Н. Велецкой, оно "мог­ло быть очень емким и соединять в себе несколько значений:

костер, котел; водоем; ритуальное общественное собрание на ритуальном месте".

В купальскую ночь люди очищались огнем и водой: прыгали через костры, купались в реке. Водили хороводы и пели купаль­ские песни, для которых характерны любовные мотивы: буйство и красота летней природы художественно соотносились с ми­ром чувств и переживаний молодежи. Устраивали игрища меж­ду селами с пережитками сексуальной свободы, что было связа­но с древней экзогамией - запретом брачных отношений внут­ри одного рода (от греч. ехо - "снаружи, вне" + gamos - "брак").

Повсеместно существовали поверья о целебной силе цветов и трав, об их волшебных свойствах. Знахари, колдуны, ворожеи да и простые люди ходили собирать травы, поэтому Ивана Ку-палу в народе также называли Иван-травник. Верили, что в ночь накануне Ивана Купалы цветы между собой разговаривают, а также что каждый цветок по-своему горит. В полночь на одну минуту расцветал огненный цветок папоротника - кто его най­дет, тот может стать невидимым или, по другой версии, выкопа­ет на этом месте клад. Пучок купальских трав девушки клали под подушку и загадывали сон о своем суженом-ряженом. Как и на Троицу, в купальскую ночь они гадали на венках, бросая их в реку (иногда в венки вставляли горящие свечки).

Считалось, что в эту ночь нечистая сила особенно опасна, поэтому в купальском костре совершалось символическое унич­тожение ведьм: сжигали символизирующие их ритуальные пред­меты (чучело, конский череп и др.). Были различные приемы распознания "ведьм" среди односельчан.

У русских купальские обряды были менее развиты, чем у ук­раинцев и белорусов. В центральных русских губерниях сохра­нились многочисленные сведения о Ярилином дне. Ярйло - бог солнца, чувственной любви, податель жизни и плодородия (сло­ва с корнем "jar" означают "светлый, знойный, страстный").

В Воронеже во второй половине XVIII в. были известны на­родные игрища, называвшиеся Ярило: ряженый мужчина, обве­шанный цветами, лентами и колокольчиками, плясал на площа­ди и донимал женщин непристойными шутками, а те, в свою очередь, не отставали от ряженого, потешаясь над ним. В пер­вой половине XIX в. в Костроме хоронили чучело Ярилы с ярко выраженными мужскими атрибутами. В конце XIX в. в Зарайс­ком уезде Рязанской губернии сходились на ночное гуляние на

холме Ярилина плешь. Присутствовали элементы купальского игрища: костры, "разнузданный" характер игрового поведения. На вопрос собирателя, кто был Ярило, ответили: "Он любовь очень одобрял".

Ярилин день по времени совпадал с праздником Ивана Купалы и отмечался там, где Купалу не праздновали. В. К. Соко­лова писала: "Можно почти с полной уверенностью поставить знак равенства между Купалой и Ярилой. Купала - название более позднее, появившееся у восточных славян, когда празд­ник, как и у других христианских народов, был приурочен ко дню Иоанна Крестителя. Там же, где праздник этот не привился (вероятно, потому, что он приходился на пост), сохранилось местами древнее название Ярилин день. Справлялся он перед постом. Это был праздник летнего солнца и созревания пло­дов...".

После Ивана Купалы, перед Петровым днем, совершались похороны Костромы. Кострома - чаще всего чучело из соломы и рогож, одетое в женское платье (эту роль могла также испол­нять одна из участниц обряда). Кострому украшали, клали в ко­рыто и, имитируя похороны, несли к реке. Одни провожающие плакали и причитали, другие с грубыми остротами продолжали свое дело. У реки чучело раздевали и бросали в воду. При этом пели песни, посвященные Костроме. Затем пили и веселились.

Слово "Кострома" происходит от "костра, кострика" - мох­натая верхушка трав и колосьев, созревающие семена. По-види­мому, обряд должен был помочь созреванию урожая.

Летние празднества, молодежные гулянья и увеселенья за­канчивались на Петров день (29 июня). Его обряды и поверья были связаны с солнцем. Верили в необычное горение солнца. Говорили, что солнце "играет", т.е. разделяется на многочис­ленные разноцветные круги (подобные поверья были приуроче­ны также к Пасхе). В петровскую ночь никто не спал: караулили солнце. Толпа разряженной молодежи шумела, кричала, стучала косами, заслонками, палками, бубенцами, плясала и пела под гармошку и уносила у хозяев все, что плохо лежит (сохи, боро­ны, сани). Это сваливалось в кучи где-нибудь за деревней. На рассвете ждали солнце.

Петров день открывал покос (С Петрова дня красное лето, зеленый покос).

Исследователи предполагают, что летние праздники (Иван Купала, Ярилин день, похороны Костромы и Петров день) вос­ходят к общему источнику - великому языческому празднику апогея лета и подготовки к сбору урожая. Возможно, у древних славян это был один праздник в честь Ярилы и длился от Ива­нова до Петрова дня.

Осенние обряды

Круг земледельческих праздников замыкали жатвенные обря­ды и песни. Их содержание не было связано с любовно-брачны­ми отношениями, они носили хозяйственный характер. Важно было сохранить готодородящую силу хлебного поля и восстано­вить потраченное здоровье жней.

Воздавали почести первому и последнему снопу. Первый сноп называли именинным, с песнями несли на гумно (с него начина­ли молотьбу, а зерна сохраняли до нового посева). В конце жат­вы последний сноп также торжественно приносили в избу, где он стоял до Покрова или Рождества. Затем его скармливали ско­тине: считали, что он обладает целебными свойствами.

В жатвенных песнях всегда величались женщины, так как урожай собирали серпами и этот труд был женским. Образы жней идеализировались. Они изображались в единстве с окружающей природой: месяцем, солнцем, ветром, зарей и, конечно же, ни­вой. Звучал мотив заклинания урожая:

В поле копами <копнами>,

На гумне стогами!..

В клети закромами!..

В печи пирогами!

Почти повсеместно оставляли недожатым последний пучок колосьев - на бородку мифическому образу (козлу, полевику, хо­зяину, Волосу, Егорию, Богу, Христу, Илье-пророку, Николе и др.). Колосья завивали различными способами. Например, связыва­ли пучок сверху и снизу, колосья пригибали, расправляли по кругу согнутые стебли. Затем бороду украшали лентами и цвета­ми, а в середину клали кусочек хлеба с солью, лили мед. В осно­ве этого обряда лежали представления о духе нивы - козлооб-разном хозяине поля, скрывающемся в последних несжатых ко­лосьях. Как и у других народов, козел - олицетворение плодо­родия, его старались задобрить, чтобы не оскудела сила земли. При этом пели песню, в которой иронически величали козла (""Ходил козел по меже... ").

Во многих местностях женщины, окончив жатву, катались по жнивью, приговаривая: "Нивка, нивка, отдай мою силку, я тебя жала, силу свою теряла". Магическое прикосновение к земле должно было "отдать силушку". Окончание жатвы отмечалось сытным обедом с отжиночным пирогом. В деревнях устраивали складчины, братчины, варили пиво.

Осенью были забавные обычаи изгнания насекомых. Напри­мер, в Московской губернии устраивали похороны мух - делали гробики из моркови, свеклы, репы, клали в них мух и закапыва­ли. В Костромской губернии мух выгоняли из избы последним снопом, а потом ставили его к иконам.

С Покрова в деревнях начинались свадьбы и девушки говори­ли: "Покров, Покров, покрой землю снежком, а меня женишком!"




Похожая информация.




Обрядовый фольклор это произведения устного народного творчества, которые, в отличие от фольклора внеобрядового, являлись органической частью традиционных народных обрядов и в обрядах исполнялись. В жизни народа обряды занимали важное место: они складывались из века в век, постепенно накапливая разнообразный опыт многих поколений. Обряды имели ритуальномагическое значение, содержали правила поведения человека в быту и труде. Русские обряды генетически связаны с обрядами других славянских народов и имеют типологическое сходство с обрядами многих народов мира. Русский обрядовый фольклор публиковался в собраниях П.В.Киреевского, Е.В.Барсова, П.В.Шейна, А.И.Соболевского.

Крещение отмечалось через восемь дней после рождения. Как будет помнить, мать не посещала его, так как держала карантин. Во многих городах в этом районе отец не стал свидетелем крещения сына. Пока обряд был завершен, он мог прочитать Символ веры перед алтарем, чтобы попросить его сына быть хорошим христианином. Давайте перейдем к описанию крещения в его общих чертах, следуя, опять же, самой теме истории наших интервьюируемых.

Во время беременности какой-то член семьи предлагал быть крестной матерью; таким образом, она уже со счетом, чтобы купить то, что было необходимо для крещения ребенка. Крестная мать купила обертку ребенка, чтобы вытащить ее из кучи. Ребенку дают смену одежды, одеяло и юбку, которую дала крестная мать; Иногда, некоторые обрезки кружева и немного трикотажа.

Обряды принято делить на производственные и семейные. Уже в древности славяне-земледельцы отмечали особыми праздниками зимний и летний солнцеворот и связанные с этим изменения в природе. Наблюдения сложились в систему мифологических верований и практических трудовых навыков, которая была закреплена годовым (календарным) циклом аграрных обрядовых праздников и сопровождающего их обрядовым фольклором. Сложный симбиоз образовали годовые церковные народные аграрные праздники, что отчасти нашло отображение в обрядовом фольклоре. В ночь перед Рождеством и под Новый год во время обхода дворов пели обходные песни, имевшие разное название: колядки (на юге), овсени (в центральных областях), виноградья (в северных областях). В течение всей рождественской недели специальными песнями славили Христа, его рождение изображали в народном кукольном театре - вертепе. На Святки (от Рождества до Крещения) были распространены подблюдные гадания с песнями, разыгрывались веселые драматические сценки. Песни, заговоры, причитания, приговоры исполняли и во время других календарных обрядов. Семейные обряды сложились на общей основе с календарными и генетически с ними связаны, однако в центре семейных обрядов был конкретный реальный человек.

Спонсор пригласил самых близких друзей и родственников. Все пошли в церковь из дома; мать не ходила, потому что была в карантине; крестная мать несла ребенка. Он взял из дома банку с водой и благословил ее, чтобы крестить ребенка. После воскресной мессы раздались звонки и началось крещение. Здесь была небольшая часовня, где был шрифт крещения.

Когда имя было дано крещеным, дети города закончили повторять имя в доме крещения. После того, как этот был отмечен, мальчики подряд собрали подарок: конфеты, сладости или, если спонсоры были щедрыми, монету. В конце концов, крестная мать бросила конфеты и суки в репаньину.

Обряды сопутствовали многим событиям его жизни, среди которых важнейшие - рождение, вступление в брак и смерть. Следы древних родильных песенпожеланий сохранились в колыбельных песнях. Основным жанром похоронного и поминальных обрядов были причитания. Причитания включались в рекрутский обряд и в свадьбу севернорусского типа, где были особенно развиты. Свадебная поэзия отличалась богатством и разнообразием. На свадьбе исполняли также приговоры, разыгрывали драматические сценки. В древности основная функция свадебного фольклора была утилитарно-магической: по представлениям народа, устные произведения способствовали счастливой судьбе, благополучию; но постепенно они начали играть иную роль - церемониальную и эстетическую. Жанровый состав обрядового фольклора разнообразен: словесно-музыкальные, драматические, игровые, хореографические произведения. Особенно важны обрядовые песни-древнейший пласт музыкально-поэтического фольклора. Песни исполнялись хором. Ритуальные песни отражали сам обряд, способствовали его формированию и реализации. Заклинательные песни были магическим обращением к силам природы с целью получить благополучие в хозяйстве и семье. В песнях величальных поэтически идеализировались, прославлялись участники ритуала: реальные люди (жених, невеста) или мифологические образы (Коляда, Масленица). Противоположны величальным корильные песни, которые высмеивали участников ритуала, нередко в гротескной форме; их содержание было юмористическим или сатирическим. Игровые и хороводные песни исполнялись во время различных молодежных игр, в них описывались и сопровождались имитацией полевые работы, разыгрывались семейные сценки (например: сватов ство). Песни лирические - наиболее позднее явление в обряде. Их главное назначение - выражать мысли, чувства и настроения. Благодаря лирическим песням создавался определенный эмоциональный колорит, утверждалась традиционная этика. К обрядовому фольклору относятся так же заговоры, заклинания, некоторые былички, поверья, приметы, пословицы, поговорки, загадки, в 20 в. появились обрядовые частушки. В состав обрядового комплекса могли стихийно включаться произведения внеобрядового фольклора.

Мать, которая в настоящее время находится в доме, отправляется подавать конфеты всем, кто посещал ее при рождении. Этот подарок назывался дающим тарелку. Лечение, которое позднее произошло, было использовано для приглашения ближайших родственников и друзей, и пища была почти всегда ягненком, который был убит по этому случаю, курица; Был приготовлен пудинг, и гости принесли сладости. Все спрашивали, что ребенок пользуется хорошим здоровьем.

После этого описания практик, которые выполняются в крещении, представляется очевидным определить этот ритуал как первый акт объединения человека в общество. Мы относимся не только к религиозному акту, где символизм очищения и интеграции очень ясен, а к совокупности фактов, которые мы изучали, которым поручено включать нового человека в сообщество с минимальными проблемами и начать их длительную культуру.

Народные обряды и обрядовый фольклор получили глубокое и многогранное отображение в русской литературе («Евгений Онегин», 1823-31, А.С.Пушкина, «Вечера на хуторе близ Диканьки», 1831-32, Н.В.Гоголя, «Кому на Руси жить хорошо», 1863-77, Н.А.Некрасова, «Снегурочка», 1873, А.Н.Островского, «Война и мир», 1863-69, Л.Н.Толстого, лирика С.А.Есенина и др.).

В заключение этого раздела, а также в отношении того, что обсуждалось в предыдущих, было бы интересно отметить, что была отмечена высокая положительная корреляция между снижением ритуалов после родов и коэффициентом младенческой смертности. Это можно интерпретировать как результат ряда внешних переменных; но это то, что усиливает идею о том, что все ритуалы, которые мы имели дело, были символическими защитами матери и, прежде всего, новорожденного.

Церемонии и убеждения, которые идут с момента, когда зачатие ищутся до рождения, составляют целое, в котором можно наблюдать ряд периодов разделения, маржи и агрегации. Эти периоды будут совпадать с зачатием, беременностью и родами, соответственно. В тот момент, когда женщина-хуэбра ищет концепцию с помощью определенных практик, она отходит от нормального поведения любой женщины в обществе, которая не находится в этой ситуации. Когда-то беременные, следуя ряду запретов, их разделение становится реальным, и он стоит девять месяцев в период разницы, который будет только заканчиваться доставкой.

Что такое обрядовый фольклор? Прежде всего, это народное творчество , коллективное или индивидуальное, устное, реже письменное. Фольклорный стиль общения между людьми обычно не предполагал эмоций. В нем высказывались мысли и желания, связанные с определенными событиями и приуроченные к ним. Поэтому обряды в основном состоят из песен, причитаний, семейных рассказов, колыбельных распевок, свадебных похвал. Отдельной категорией считаются окказиональные заговоры, заклинания и заклички, считалки и наговоры.

Но давайте сделаем точность: семейное возвращение рождения совпадает с физическим фактом того же самого; однако социальное возвращение рождаемости не вступает в силу до после карантина. Несмотря на это, рождение ребенка и крещение нарушают первые барьеры маржинального периода. Все эти деления и классификации не так легко указать, как может показаться. Обряды беременности и родов, не связанные с фазой и предыдущими ритуалами брака, не могут быть поняты каким-либо образом. Между двумя моментами существует только автономия, а не независимость.

Что такое обрядовый фольклор в более широком понимании

Это произведения искусства малой формы, связанные с традициями, обычаями, религиозными и этнографическими жанрами. Следует отметить, что во всех случаях обряды носят признаки народного характера. Современность при этом как бы размывается. Старинные традиции с обычаями лучше всего укладываются в прошедшее время.

Таким образом, можно утверждать, что свадебные обряды заканчиваются в тот момент, когда их цель завершается: рождение ребенка. Таким образом, обряды, о которых мы говорили, можно рассматривать во всем мире как великий акт завершения брака, и мы должны будем ссылаться на последнего обязательно, чтобы понять их во всем его расширении.

Логика соединения символов. Аналогичным образом, хотя и дополняющим образом, с ними можно ознакомиться, помимо авторов, которые мы рассмотрим позже. Л.: «Обряды прохода» в: Культурная антропология: психические факторы культуры. М.: «Обряды плодородия и беременности в традиции Касереса».

Спектр фольклорных обрядов достаточно широк. Это деревенская хореография, хоровое пение на природе, во время полевых работ, сенокоса или выпаса скота. Поскольку традиционные обычаи присутствовали в жизни простых людей постоянно, обрядовый фольклор русского народа был и остается неотъемлемой частью их существования. Появление обычаев всегда связано с долговременными обстоятельствами. Непрекращающаяся засуха, угрожающая урожаю, может стать поводом для обращения людей к богу с просьбой о помощи. Любые природные явления , опасные для человека, также заставляют его искать выход из создавшейся ситуации. И чаще всего это молитвы и просьбы, свечи и записочки в церквях.

Пользовательский расширился в других городах Саламанки, а также в провинциях Бадахос, Вальядолид, Сьюдад-Реаль и Мурсия. В некоторых областях прогноз является обратным тому, который указан в тексте, что объясняет несогласованность этих прогнозов и трудность их интерпретации.

Луна, как важный фактор в практике, связанной с рождаемостью, несколько раз подчеркивается Дж. Значительная вера фермеров в некоторых деревнях Саламанки в отношении того, что в угасающем квартале вам нужно удалить картофель, чтобы они не покидали стеблей.

Левые, между прочим, использовали для идентификации себя с более низким статусом и со злом. Женщина была связана с теми же характеристиками. Подчинение табу указывает на то, что вовлеченный человек не занимает нормальное положение в общественной жизни.

Многие обряды и обрядовый фольклор в целом имеют ритуально-магическое значение. Они лежат в основе поведенческих норм в обществе, а иногда даже приобретают черты национального характера. Этот факт свидетельствует о глубине фольклорных ценностей, а значит,

Фольклорные обряды делятся на трудовые, праздничные, семейные и приворотные. Русские тесно переплетаются с фольклором других славянских народностей. И кроме того, они зачастую связаны типологически с населением некоторых стран, расположенных на другом конце света. Взаимосвязь различных на первый взгляд культур часто обусловлена исторически сложившейся аналогией.

Похоже, что в этом случае устанавливается связь между плодовитостью и характеристиками этих птиц. Это напоминает г-н Абелардо Гонсалес из Санто-Доминго-дель-Кампо. Похоже, что в основе этого убеждения лежит убежденность в том, что залог будет передавать мужскую потенцию и силу мужского пола родителям.

Цель состоит в том, чтобы установить связь между одеждой официанта и его пуповиной, которая представляет собой мать и, следовательно, дом и людей. Вера в необходимость наличия плаценты или пуповины для выполнения определенных магических обрядов происходит во многих частях мира. Многочисленные примеры в Дж.

Праздник Ивана Купала

Обрядовый народный фольклор в России всегда был самодостаточным и не нуждался в подпитке извне. Самобытность русских традиций и обычаев не только переходила из поколения в поколение, но и прирастала новыми обрядами, зачастую экзотическими. Наиболее заметным фольклорным обрядом является имеет языческие корни. В ночь на Ивана Купала разжигались высокие костры, и каждый из присутствующих должен был перепрыгнуть через огонь. Не всегда это удавалось, существовала опасность упасть и обжечься.

Рохайм рассматривает этот тип ритуалов как символическое представление о мучении разделения и как попытку преодоления этого страха. Такой обычай и табу играют важную роль «социальной маргинализации». Спонсором является то, что он муж крестной матери. Эта информация была собрана из заявлений г-жи. Остальные осведомители, похоже, не очень согласны с достоверностью этих данных, что может быть связано с забвением, как мы видели во многих соседних городах настойчивость этого обычая, Отец также занимает «ненормальное» положение в этот период.

Ночью на Ивана Купала принято было совершать ритуальные бесчинства, красть домашний скот у соседей, разорять ульи, топтать огороды и накрепко подпирать двери в избах палками, чтобы жильцы не могли выйти. До сих пор неясны мотивы всех этих поступков. На следующий день бесчинствующие односельчане вновь становились уравновешенными гражданами.

Этот факт символизирует связь между первым социализирующим агентом, семьей, вторым и самым сильным: приход, который охватывает первый. Символизм кажется ясным и очень функциональным: дети, провозглашающие имя крещеных, представляют его сообществу и его подгруппе.

Символизм празднеств: пример Прадолуенго

Это выражение означает бросание конфет или монет из двери, чтобы дети могли сражаться за них и забирать их. В старом крещении погружением символическое воскрешение смерти было патентом. Есть много аспектов, которые можно проанализировать в рамках празднеств, но из этой статьи будет рассмотрен символический характер. По этой причине они собираются попытаться ответить на вопросы типа: каково происхождение патрональных торжеств? В чем смысл их ритуалов?, Они продолжают одни и те же ритуалы в составе праздника от их происхождения до настоящего времени?




Песенный обряд

Значительное место в русском обрядовом фольклоре занимает поэзия, которую условно можно разделить на песенную (заклинания, корильные, величальные песни) и магическую (привороты, приговоры, причитания).

Песни-заклинания обращали к природе, просили благополучия в хозяйстве и семейных делах. Величальные пели в праздничные дни, на Масленице, коляде и других торжествах. Корильные песнопения носили насмешливый характер.

Чтобы попытаться ответить на эти вопросы, сначала мы рассмотрим общий вопрос с этим предметом, праздниками святого покровителя, распутаем миф, на котором они основаны, а также ритуалы, которые их поддерживают. Позже мы сосредоточимся на практическом случае, празднествах покровителей Прадолуэнго, чтобы проиллюстрировать поднятые вопросы.

Празднование святых покровителей, как и любой другой фестиваль, демонстрирует широкую амальгаму элементов в определенном пространстве и времени. Также, как и любая другая сторона. Это повод для выражения ритма, цвета, пластичности, общительности, эмоций, комменсализма и даже разврата. На вечеринке люди танцуют, поют, играют, играют музыку, одевают платья, украшают пространства и подбадривают человеческие группы к пароксизму. «Участвуйте в участии стольких разных людей и развертывайте использование множества различных пластических, звуковых, литературных, экономических и социальных элементов». Это подразумевает противодействие двоичных существ, таких как досуг против работы, исключительность по сравнению с повседневной жизнью, эмоция против разума, традиция и современность. Но есть, пить, танцевать и носить новую одежду - это не правильная или идентифицирующая деятельность празднеств.

Обряды и календарь

Наряду с прочими, на Руси существовал обрядовый фольклор календарного типа, который имел прямое отношение к сельхозяйственным работам в самом широком смысле. Календарно-обрядовые песни - это древнейшее народное творчество, исторически сложившееся за долгие годы крестьянского труда в поле и на сенокосе.

Мы не должны забывать, что речь идет о партиях с сильной религиозной составляющей, где праздничные и игривые поступки смешиваются и сливаются с убеждениями и религиозными актами. Как отмечает Родригес Безерра, праздничность и религия, в рамках нашей культурной традиции, столь тесно связанной с католической религией, трудно отделить. Таким образом, священный-профанальный биномиал получает больше силы при анализе этих праздников.

Праздники вступали в то, что мы могли бы назвать практикой местной религиозности, в отличие от всеобщей религиозности. То есть, наряду с мышлением и практикой католической религии, как и в любой другой религии, происходит градус религиозности «с более свободным и спонтанным содержанием и выражениями, с объектами поклонения и автономными и почти личными литургическими формами», которые обычно связаны с конкретным сообществом. Эти формы религиозности поддерживают общие общие связи, что, как мы увидим далее, не подразумевает, что между ними нет конфликтов.

Сельскохозяйственный календарь, распорядок полевых работ по временам года - это своеобразная программа песенного жанра. Мелодии все народные, рождавшиеся за плугом, бороной и на прополке. Слова простые, но в этой песенной поэзии заключалась вся гамма людских переживаний, надежда на удачу, тревожные ожидания, неуверенность, сменяющаяся ликованием. Ничто так не объединяет людей, как единая для всех цель, будь то уборка урожая или хоровое пение. Общественные ценности неизбежно принимают какую-либо форму. В данном случае это фольклор и с ним русские

Есть много измерений, которые можно проанализировать из празднеств: экономических, социальных, политических и других. Здесь нас будет интересовать фестиваль за его символическое значение, поскольку он не случайный или невинный, и состоит из набора ритуалов, известных как актерами, так и зрителями, что не означает, что тот или другой знают его значение.

Из этой работы мы сосредоточимся на точном элементе с сильным символическим компонентом в рамках празднеств: ритуал, который, хотя может показаться простым на первый взгляд, очень сложно проанализировать, поскольку празднества состоят из большого набора ритуалов, которые хорошо развиваются в течение короткого периода времени или в течение более длительного периода.




Фольклор по временам года

Песни весеннего обрядового репертуара звучали весело. Они похожи на прибаутки, бесшабашные и дерзкие. Напевы летних месяцев казались более глубокими, их пели с чувством выполненного долга, но как бы с затаённым ожиданием чуда - хорошего урожая. Осенью, уборочной порой, обрядовые песни звенели, подобно натянутой струне. Люди не расслаблялись ни на минуту, иначе не успеешь все собрать до дождей.

Повод для веселья

А уж когда закрома были полны, тут-то и начиналось народное веселье, частушки, хороводы, пляски и свадьбы. Обрядовый фольклор календарной фазы напряженного труда плавно переходил в гулянья и вольную жизнь с застольями. Молодежь присматривалась друг к другу, заводились новые знакомства. И здесь традиционные обычаи не забывались, обрядовый фольклор русского народа "вставал во весь рост". В избах начинались гаданья на суженых-ряженых, девки часами жгли свечи и раскачивали колечки на тонких нитях. Черевички и валенки кидались через плечо, шепоток слышался в горнице.




Рождественские колядки

Что такое обрядовый фольклор с точки зрения религии? Праздник Рождества Христова считается на Руси одним из самых традиционных. Он следует сразу за Новым годом. Принято считать, что как этот праздник проведешь, таким и весь год будет. Рождество иные считают за начало нового года. Это главное русское религиозное событие. 6 января, в канун Рождества, начиналось колядование. Это праздничные обходы домов и квартир с песнями и мешочками, полными зерна. Колядовать идут обычно дети. Каждому хочется получить от хозяев дома пирожок или горсть конфет в ответ на поздравления с праздником.

Самый старший в процессии колядующих обычно несет на шесте которая появилась на небе, когда родился Иисус Христос. Хозяева, к которым пришли с колядками, не должны скупиться на подарки детям, иначе им придется выслушивать шуточные упреки детворы.

Главная ночь в году

Через несколько дней после Рождества наступал Новый год (сегодня мы называем его Старым Новым годом), который тоже сопровождался фольклорными обрядами. Люди желали друг другу счастья, долгих лет жизни и всяческих успехов в делах. Поздравления преподносились в виде коротких колядок. Народным обрядом были также "подблюдные" песни, сопровождавшие гадания после полуночи. Вот что такое обрядовый фольклор в новогоднюю ночь!



А когда зима на исходе, наступает время ее проводов - и народ выходит на улицы встречать Масленицу. Это время веселых фольклорных обрядов зимних с катаньем на тройках, с гонками на скрипучих санях, с играми на коньках с клюшками. Веселье продолжается дотемна, а поздним вечером вся семья усаживается у печи и вспоминает прошедший праздник. Во время таких посиделок исполняли песни, пели частушки, играли в игры. Это тоже обрядовый семейный фольклор русского народа. В него входят и семейные рассказы, и свадебные песни, и колыбельные, и причитания, и многое другое.

Бистяйкина Алёна

В наше время, опираясь на собственный опыт и наблюдения, нечасто встретишь молодых людей, которые поют или хотя бы интересуются устным народным творчеством, музыкальным фольклором, старыми песнями. Забыть данный вид искусства - это значит забыть наше прошлое, нашу основу, жизнь, быт и подвиги наших предков. В этом и заключается проблема данного исследования. На первый взгляд, кажется, что данная тема не требует долгого изучения и глубокого понимания. Это, конечно, ошибка.

Скачать:

Предварительный просмотр:

ВВЕДЕНИЕ

Народная песня - душа народа,

Его великое достояние.

Потерявший свою культуру народ -

уже просто народонаселение,

а каждый представитель -

Иван, родства не помнящий .

В наше время, опираясь на собственный опыт и наблюдения, нечасто встретишь молодых людей, которые поют или хотя бы интересуются устным народным творчеством, музыкальным фольклором, старыми песнями. Забыть данный вид искусства - это значит забыть наше прошлое, нашу основу, жизнь, быт и подвиги наших предков. В этом и заключается проблема моего исследования. На первый взгляд, кажется, что данная тема не требует долгого изучения и глубокого понимания. Это, конечно, ошибка .

Цель моего исследования : установить многообразные связи традиций музыкального фольклора в современном народном творчестве села Большие Березники.

Предметом моего исследования является обрядовый фольклор в культурной традиции населения села Большие Березники Большеберезниковского района Республики Мордовия.

Практическая значимость исследования состоит в следующем: фактический материал, изложенный в работе, находит применение на занятиях в школьном обучении, а так же при проведении внеклассных мероприятий по обозначенной теме.

Перед началом нашего исследования мы ставили перед собой задачи , которые помогли нам добиться поставленной цели:

• Встречи и беседы с представителями разных поколений по поводу обрядового фольклора данного села;
• Анализ полученных сведений;
• Изучение литературы на данную тему и выявление особенностей местного фольклора.

Большой объем информации для анализа предоставили нам участники наших встреч. Но не менее весомый вклад в наше исследование внесли сведения, полученные при изучении литературы. Много информации об особенностях фольклора мы почерпнули из разных источников. Энциклопедические словари позволили больше узнать о таком искусстве как устное народное творчество. А замечательная книга Алексеева Э.Е. «Фольклор в контексте современной культуры» помогла мне сделать общие выводы о связях народного творчества старого и современного миров.

ПОЧЕМУ МЕНЯ ЗАИНТЕРЕСОВАЛА ЭТА ТЕМА? В начале каждого учебного года уроки литературы начинаются с изучения раздела «Устное народное творчество». И я задалась вопросом, а какие фольклорные жанры встречаются в нашем районе? Как праздновали праздники мои предки? Лично побеседовать как с современной молодежью, так и со знающим поколением, выявить традиции песенного фольклора, установить влияние его на современную молодежь. И я пришла к мысли, что надо спешить записать все, что хранит память наших предков, чтобы прочувствовать их жизнь, страдания и невзгоды, выпавшие на их долю. А такие люди, кто хранит в себе все это – наша история и наша гордость! В своей работе я попыталась рассказать о собранных и обобщенных сведениях жанрового многообразия фольклора, бытующего в селе; определить роль фольклора в системе художественной самодеятельности, а также внести свою маленькую частичку в летопись родного края.

Мы выражаем искреннюю благодарность всем, кто помог нам собрать материал по данной теме.

1. КАЛЕНДАРНО-ОБРЯДОВЫЕ ПЕСНИ .

Общение с простыми деревенскими людьми - это увлекательное занятие. Как много интересного могут рассказать они о прошлой жизни! Какие же они сами интересные люди! Наши милые деревенские старушки вспоминают, какая веселая, энергичная жизнь была в деревне в их молодые годы. Многие из них участвовали в сельской художественной самодеятельности, пели на сцене, спектакли разыгрывали. Каждый вечер у какого-нибудь зимой дома, летом на завалинке собиралась молодежь посмеяться и поплясать. Многие мужчины умели играть на гармошке и были завидными женихами. Любимым делом была пляска под игру на гармошке. Не было в деревне ни наркоманов, ни бомжей, ни пьяниц. Все работали, держали подсобное хозяйство.

Героини моей работы люди зрелые, в основном им от 50 до 75 лет, во время войны они были детьми или подростками, испытали все ее тяготы на себе, рано начали работать. Они ещё помнят и знают старинные песни, поэтому являются хранителями местного деревенского фольклора.

Все чаще в наше время поднимается проблема разрыва поколений, отсутствия взаимопонимания между молодежью и старшим поколением, звучат обвинения в адрес молодежи в отсутствии патриотизма. Выполняя эту работу, я увидела, что культурное наследие прошлого хранится и живет по сей день и в сердцах молодого поколения.

Календарно-обрядовые песни относятся к древнейшему виду народного творчества, и получили они свое название из-за связи с народным сельскохозяйственным календарем - распорядком работ по временам года. Он сопровождал первую пахоту и уборку последнего снопа в поле, молодежные гулянья и рождественские или троицкие обряды, крестины и свадьбы. В зимних обрядах много мотивов, которые связаны с будущими весенне- летними сельскими работами, хотя до этих работ было еще далеко. Крестьяне верили, какие пожелания будут высказаны в начале нового года, таков будет и урожай, и личная судьба. По верованиям, все происходящее в первый день нового года распространялось и на последующие дни, месяцы. Год в целом. В этом проявилась так называемая «магия первого дня», этим объясняются многие новогодние обычаи и песни, например, колядки. Так назывались праздничные обходы домов с пением колядок, в которых славились хозяева дома и содержались пожелания богатства, урожая, счастья и удачи. Колядовщики (молодежь, ряженые женщины и дети) желали в песнях хорошего урожая, богатства, уважения. В песнях всегда у хозяина хорошая семья, а если есть дочери, то они непременно скоро выйдут замуж. Считалось даже, что если не будут выполнены все обрядовые действия и исполнены сопровождающие их песни, то не будет достигнут желаемый результат. В настоящее время колядование превратилось из магического обряда в веселую забаву. И многие дети также почитают этот обряд. Колядование начиналось в канун Рождества, 24 декабря.

– Пришла коляда
Накануне Рождества!
Дайте коровку –
Масляну головку!
А дай бог тому,
Кто в этом дому:
Ему рожь густа,
Рожь ужиниста!
* * * * * * * * * *,

Хозяева одаривали и сейчас одаривают колядовщиков конфетами, печеньем, деньгами. Если хозяева скупились, то колядовщики пели озорные колядки с шуточными угрозами, например:

Не дашь пирога -
Мы корову за рога.
Не дашь блинка -
Мы хозяина в пинка.

Святочные гадания были различны: серьезные и шутливые, с песнями и без песен, с использованием различным предметов, животных, проводимые в различных местах (в избе, в бане, в хлеву и т.п.) большинство гаданий совершалось во второй половине святок до крещения, т.к. существовало поверье, что в это время вся нечистая сила проявляет себя и устраивает в последний раз свой шабаш. Любое же гадание, по народному представлению, невозможно без ведьм и чертей, оборотней и прочих представителей нечистой силы. Среди святочных гаданий особое место занимает «подблюдное» гадание, сопровождаемое короткими подблюдными песнями, со своеобразными запевами, припевами, песенной символикой и своеобразной словесной закрепкой. Подблюдное гадание начиналось с прославления хлеба. Эти песни предвещали хозяевам того дома, в котором гадали. Затем в определенном порядке пелись песни, содержащие иносказательные образы, разгадка которых сулила гадающим счастье и богатство, свадьбу или безбрачие, разлуку, дорогу, бедность, несчастье, болезнь или смерть. В подблюдных песнях разнообразная символика: так, в одних местах песня может предвещать счастье, а в других - какую-то беду.

Еще нонче- то страшные вечера. Илею!

Ходит кисурка по кухоньке. Илею!

Зовет кисурка котика в конурку спать. Илею!

Кому эта песениа достанется, тому сбудется, не минуется,

Тому спать добро, почивать добро. Илею!

На Святках девушки и парни собирались в какой-нибудь избе и устраивали игрища, посиделки, вечерки. На этих вечерках водили хороводы, припевали парня к девушке. С пасхальной недели начинались народные развлечения: качание на качелях, хороводы, игры. В праздничные дни пелись песни.

Ты береза белая,

Ты белая кудрявая,

Да листом зеленая,

Да у чего стояти будешь,

Да при витри или при вихору

Да при большом пути- дороженьке,

да уж ты девка ли девица,

Не пора ли тебе, девица,

Да со старым да сосвататься.

Уж ты ли девка ли девица,

Не пора ли тебе, девице,

Да с молодым сосвататься?

Ты сходи-поди на тот базар.

Ты купи калачиков. Сядь поешь калачиков,

Позабудешь женитьбу, да всю девичью красоту.

Подблюдная песня цитируется и в 5-й главе «Евгения Онегина» А. С. Пушкина.

И вынулось колечко ей
Под песенку старинных дней:
Там мужички-то все богаты
Гребут лопатой серебро.
Кому поем, тому добро
И слава!

К календарным обрядовым жанрам относятся и разные заклички. Это обращения к солнцу, радуге, дождю, птицам. При случае детвора выкрикивает слова закличек нараспев хором. Помимо закличек ребенок в крестьянской семье знал различные приговорки. Чаще всего их произносит каждый поодиночке. Это обращения к мыши, улитке, жучкам, что водятся на цветах; подражание птичьим голосам; приговорки при скакании на одной ноге, чтобы из уха вылилась вода, попавшая туда во время купания. Песенные заклички и словесные приговорки преисполнены веры во всемогущие - то губительные, то благотворные - силы земли, неба и воды; произнесение их приобщало крестьянских детей к жизни и труду взрослых. Закличка наполняла детское сердце той же, что и у взрослых, надеждой на обильный урожай, достаток и богатство. Мои исполнители спели вот такие заклички:

1.Дождик, лей, лей, лей

Сорок бочек не жалей!

2. Уж дождь дождем,
Поливай ковшом.
Поливай весь день
На наш ячмень.

Дети просят дождь “припустить”, “поливать весь день”, “лить пуще”, так, чтобы дождевые струи сравнялись с “толстыми вожжами”. Если дождь становился не нужен и был во вред посевам, мешал полевым работам, на смену закличкам о дожде приходили заклички о солнышке и радуге:

Солнышко-ведрышко,
Выгляни, высвети!
Радуга-дуга,
Перебей дождя!
Твои детки плачут,
Пить-есть хотят.
Твои дети на повети,
По камушкам скачут.

Последним зимним и первым весенним праздником была Масленица. На Масленицу исполняли обряд проводов зимы, которая представлялась живым существом. Из соломы делалось чучело, которое, как и праздник, называли Масленица. Чучело наряжали, разукрашивали и под обрядовые песни возили по селу, а потом сжигали. Масленицу называли широкой, потому что это был веселый праздник: катались на санях с гор, на лошадях по деревне, играли во взятие снежного городка, устраивали ярмарки, кулачные бои. На Масленицу было принято печь блины, напоминавшие о весеннем солнце, которые затем поедались. Считалось, что чем больше блинов съешь, тем богаче и сытнее будешь жить в наступившем году. Недаром пели: «Как на масленой недели из печи блины летели...»

А мы Масленицу повстречали,
Повстречали, душа, повстречали.
На горушке побывали,
Побывали, душа, побывали.
Блином гору выстилали,
Выстилали, душа, выстилали.
Сыром гору набивали,
Набивали, душа, набивали.
Маслом гору поливали.

Изгнание зимы, сожжение Масленицы еще не означало появления весны. Весну нужно было зазвать, оповестить о том, что ее с нетерпением ожидают. Обряд закликания весны приходится на середину Великого поста.

– Весна, Весна Красная!
Приди к нам с радостию!
С великою милостию!
Со льном высоким,
С корнем глубоким,
С хлебом обильным!
Жаворонушек на приталинке
Распевает, распевает,
Он зовет себе, он зовет себе
Весну красную, весну красную.

Так пели дети, обходя в этот день соседские дворы. Детям давали гостинец – выпеченный из постного теста жаворонки, воспринимались как вестники весны. Их просили прилететь, принести весну – и вот они прилетели. «Жаворонков» вешали на деревья, на плетни или просто подбрасывали, а потом съедали. В этот день принято было выпускать птиц из клеток на волю, а к детям быть особенно доброжелательными. Детство – начало жизни, весна – пробуждение природы, начало ее расцвета, они родственны между собой.

Жаворонки, жавороночки,
Летите к нам из-за заслоночки!

На Троицу девушки брали угощения и шли в лес, собирали травы, цветы и плели венки, которые потом бросали в воду, загадывая по тому, как они поплывут о своей будущей жизни и женихе. Там же выбирали молодую березку и «завивали» ее, то есть украшали, вешали на нее ленты, венки, платки и загадывали желание. Если через три дня венки не вяли на березе, то значит, желание должно было исполниться.

В песне «Во поле березка стояла» поётся:

Я пойду, пойду погуляти
Белую берёзу заломати…

Семейно-обрядовые песни

Семейно-обрядовые песни сопутствовали обрядам, связанным с важнейшими событиями в жизни человека. Пелись свадебные песни: песни девичника; величальные песни свадебного пира; свадебные причитания невесты. Рекрутские песни сопровождали обряд проводов в солдаты. Были и похоронные песни, песни-плачи. Свадебный обряд был одним из самых сложных. Народная свадьба распадалась на несколько этапов: предсвадебный цикл (сватовство, сговор, зарученье, девичник), собственно свадебные церемонии (сборы невесты, приезд за невестой, венчание, свадебный пир) и послесвадебные (отгостки). Невесте перед свадьбой полагалось причитать: сожалеть о вольной, девичьей жизни. Это ритуальные причитания:

Все прошло да прокатилося,
Вседа миновалося,
Девье да беспечальное

житье

О женихе пелось:

Вот он едет, погубитель мой,
Вот он едет, разоритель мой,
Вот он едет расплести косу,
Вот он едет – потеряй красу…

На свадьбе жениха и невесту величали.

Невеста

«Без белил … белешенька,

Без румян щечки алые,

Без сурьмил брови черные».

Жених

На коня садится,
А конь веселится,
По улице скачет –
Вся улица сияет.
К роще подъезжает –
Роща защумела…

В конце свадебного пира пелись корильные песни, обращенные к его участникам. Они были полны шуточных, пародийных величаний:

Друженька хорошенький,
Друженька пригоженький.
Как на дружке-то кафтан
Весь по ниточке собран…
Башмаки хороши,
Только без подошвы.

Похоронные причитания и рекрутские причитания во многом схожи между собой. Проводы на 25 лет были равносильны смерти, именно поэтому в рекрутских причитаниях столько боли и тоски родных:

Не дай Господи на сем да на белом свете
Уже жить да в грозной службе государевой:
Как еденьице солдатушкам – сухарики,
Как питемьице им – водушка со ржавушкой…

Традиционные лирические песни

Песни пелись не только в связи с обрядами, но и просто для удовольствия: на посиделках, за повседневной работой. Эти песни веками служили народу для выражения переживаний и чувств, поэтому их называют лирическими. В песенном фольклоре лирические песни занимают большую часть. Появились эти песни позже, чем обрядовые. Все оттенки духовной жизни народа нашли в них воплощение.

В любовных песнях говорилось о первых встречах влюбленных, их любовной радости и тоске, верности и измене. Семейные песни рассказывали о несчастной жене и строгом или старом муже; о муже, который женился не по любви и теперь несчастлив, лишь и остается ему вспоминать прежнюю любовь. Молодые пели о суровых родителях, невестка – о неласковой свекрови.

Лирические песни в народе до сих пор называют протяжными, «голосовыми», «долгими». Все эти определения указывают на неторопливый, распевный характер песни. Каждый исполнитель пел о себе, вкладывая свою душу. Но песня передавалась от поколения к поколению долгое время и от этого становилась по-настоящему народной.

Вот современная народная песня, которую часто поют молодые люди, провожая своего друга служить в ряды Вооруженных Сил.

Зачем, мама, рано встала,

Зачем сумку собрала?

Восемнадцать лет кормила

И в солдаты отдала.

А солдатское житье да

Не житье – мучение.

Рано утром в 6 часов

Гонят на учение.

Ворошилов, Ворошилов

Дай мне серого коня

Дай мне шашку, дай винтовку,

Воевать поеду я.

Воевать поеду я

На германские поля.

На германские поля,

Солнышко не греет

Без отца и матери

Никто не пожалеет.

Во германские поля

Санитарный поезд шел.

Санитарный поезд шел.

Ко мне милый подошел.

Ко мне милый подошел

Хочет познакомиться

Чего, дура, захотела,

Чего, дура, вздумала,

Из веселенького парнишки

Ты угрюмого сделала.

Шура, Шура, я болею

Шура, вылечи меня

На границе есть больница

Шура, отвези туда.

Обрядовой поэзией интересовались такие выдающиеся русские писатели, поэты, композиторы, как А. С. Пушкин, Н. А. Некрасов, А. Н. Островский, С. А. Есенин, М. И. Глинка, Н. А. Римский-Корсаков, П. И. Чайковский и др.

ЧАСТУШКА

Есть у нас такой особый жанр русского песенного творчества - частушка. Никого она не оставит равнодушным, и поэтому каждый призадумается, как рождается это небольшое произведение народного искусства. А родилась и развивалась она, все время чувствуя взаимодействие между русским и мордовским народным творчеством. Дело в том, что мордва и русские издавна были соседями. Сейчас эти грани совершенно стерлись: на территории нынешней Мордовии рядом с селом мордовским прижилось и русское, т.е. контакты между русским и мордовским населением самые тесные. Но важную роль в окончательном оформлении мордовской частушки сыграла частушка русская. Герой частушек не замыкается в кругу узко национальных интересов, а живет передовыми идеями своего времени и борется за новую счастливую жизнь
Мне и ещё двум моим помощницам удалось записать более 60 частушек. Мы ходили по деревням и встречались с жителями. Исполнителями частушек были женщины в возрасте свыше 70 лет, которые пережили все тяжести суровых военных лет. Лучшими исполнителями частушек стали: Кеняйкина Екатерина Ивановна, Киржаева Мария Семеновна, Кеняйкина Валентина Николаевна. Частушечный репертуар содержит тексты о проводах своего любимого на войну, о переживаниях девушки:

Я на улице гуляла,
А на улице мороз.
Милый запер мое сердце
И ключи на фронт увез.

Осталась я одна.
Я и лошадь, я и бык,
Я и баба, и мужик.

Глубинный смысл частушек - это логика переживания, психологическая реакция героини.
Уж вы знайте, приезжайте,
Я не избалована.
Я была за всю войну
ни разу не целована.

Частушку ещё в 20-е годы называли «живой газетой», в которой есть отклики на самые злободневные события. Сложные перипетии нашей национальной истории по-своему отражались в этом жанре. Но частушка не забывала и вечные человеческие темы. Жива она и поныне. Звучит живая душа народа! Нам удалось собрать около 30 частушек на разные темы. Как и песня, частушка живет в народе по своим законам. Поют эти частушки со сцен деревенских Домов культуры.

1. Проводила я миленка,
Он ушел фашистов бить.
На прощанье обещала
Одного его любить.

2.Получила письмецо,
Положила на полочку.
Треугольная печать
Расстроила девчоночку.
3. Ох, война, война,
Что же ты наделала?
Нас молоденьких девчонок
Без парней оставила.

4.Все бы пела, все бы пела
И была бы рада.
Если б кончилась война,
Ничего не надо.
5. Начинаю припевать

Песенку начальную.

Не могу развеселить

Головушку печальную.

6. Рано, рано солнышко

Рано закатилося

Ещё рано моя подруга

Замуж собиралася.

Денег нет, денег нет,

Очень всем обидно.

Покупателей на рынке-

Продавцов не видно!

8. На столе стоит машинка

На окошечке шитьё.

Приезжай, Путин, к нам в гости

Посмотри наше житье!

9. Ой, кака река глубока

Я кругом померила.

Ой, какой сосед сердитый

Я и не поверила.

Слушаешь частушку- и невольно вспоминаешь пушкинские слова об особенностях русского национального характера - «веселом лукавстве ума и живописном способе выражаться».

Глава 2. Методы для сохранения традиций народного музыкального фольклора.

Собирая материал, я убедилась, что сегодняшняя молодежь все-таки довольно активно принимает участие в различных мероприятиях, проводимых в этих селах. В январе 2011 года в селе Большие Березники состоялся зональный фестиваль «Играй, гармонь», и молодежь не осталась в стороне. Приняли участие и школьники (Оля Батина, тогда еще ученица 6 класса, спела русскую народную песню под гармонь), Н.А.Зиновьева исполнила частушки под аккомпанемент гармониста Дегтярева Геннадия Михайловича.

На общественных мероприятиях, посвященных религиозным праздникам, нужно больше номеров, где старшее и молодое поколение будут петь вместе. Тогда молодежь почувствует свою причастность к этому, вдумается в смысл песен и лучше поймёт их глубину.

В нашем районе, к счастью, немало фольклорных ансамблей, которые исполняют русские и мордовские народные песни. Это не только приближает молодежь к русской и мордовской культуре, но и помогает сплотить людей между собой.

Практическая часть

1. Анкетирование


В практической части своей работы мы решили выяснить, что знают о русской народной (фольклорной) музыке русскоговорящие люди разного возраста. С этой целью мы провели небольшое социологическое исследование среди разновозрастных групп: подростков в возрасте 11-14 лет (учащиеся основной школы – 15 учащихся, студентов в возрасте 16-23 года (9); людей старшего возраста (37- 49) разных профессий (4).

Анкета
Результаты опроса для удобства представлены в виде диаграмм.

Рисунок 1. Количество слушателей русской народной музыки
Из диаграммы ответов на первый вопрос вырисовывается следующая картина: молодые люди независимо от возраста практически не слушают русскую народную музыку или слушают ее крайне редко, это же касается и более старшего поколения. В этой возрастной группе количество слушателей народной музыки с учетом периодичности самое большое из общего число всех опрошенных.

На вопрос: Как вы относитесь к русской народной (фольклорной) музыке? были получены следующие ответы.

Рисунок 2. Отношение к русской народной музыке
В целом все респонденты положительно относятся к русской народной музыке, радует, что среди подростков число утвердительных ответов достигает 75%, старшая возрастная группа была единодушна, а вот в средней возрастной группе почти треть опрошенных не смогла определиться со своим отношением к национальной певческой культуре, что вызывает недоумение. Скорее речь идет об утрате традиций культурного проведения досуга всей семьей. Хочется надеяться, что в большинстве семей, сохраняются национальные традиции и культура.

Рисунок 3. Посещение концертов русской народной музыки

Следующая группа вопросов предполагала открытые ответы, из которых мы выбрали наиболее часто встречающиеся, хотя некоторые респонденты давали сразу несколько ответов на один вопрос.
Назовите известную вам русскую народную песню.

Рисунок 4. Названия известных русских народных песен

Разнообразием знаний русских народных песен не может похвастаться ни одна возрастная группа, в основном назывались такие песни как «Ой, мороз, мороз», «Калинка-малинка», «Катюша». Старшее поколение знает гораздо больше песен, больше всего так называемых застольных: «Валенки», «То не ветер ветку клонит», «Ой цветет калина», «Камаринская».

Назовите один русский народный инструмент, который вам известен.

Рисунок 5. Названия известных русских народных инструментов
Из русских народных инструментов большинство респондентов отметило балалайку и гусли, некоторые называли домбру, ложки, баян, гармошку.

Какие жанры русского народного фольклора (песенные или литературные) вы знаете?

Рисунок 6. Известные жанры русского фольклора

Ответы на этот вопрос вызвали самое большое недоумение, если старшее поколение вполне разбирается в жанрах народного фольклора, то младшее поколение практически ничего об этом не знает, несмотря на школьные уроки музыки. Еще больше огорчило среднее поколение – почему басни стали жанром именно русского фольклора, остается непонятным. Или в России басни появились раньше, чем в Древней Греции?

Что на ваш взгляд является главной символикой русской народной музыки?

Рисунок 7. Символика русской народной музыки

Что касается символики русской народной музыки, то ответы респондентов разных возрастных групп были практически одинаковы: инструменты и костюмы, старшее поколение добавило так же манеру исполнения народной музыки. Кроме того некоторые респонденты отметили, что символикой русской народной музыки являются игры, хороводы.

Подводя итоги социологического исследования можно сделать следующие выводы:


1. Вопросы, касающиеся песен и народных инструментов, у всех респондентов не вызвало затруднений, тогда как на вопросы, связанные с жанрами и символикой русской народной музыки, смогли ответить далеко не все.
   
2. В ходе социологического исследования выяснилось, что старшее поколение больше знает о русской народной музыке, чем младшее поколение.
   
3. Респонденты в возрасте 16-23 лет мало интересуются русской народной музыкой, а, следовательно, и историей культуры своего народа.
   
4. Самые младшие респонденты знают гораздо больше о русской культуре, чем респонденты в возрасте 16-23 лет. Это можно объяснить тем, что в младших классах уделяют большее внимание изучению русской культуры, нежели, чем в старших классах.
   
5. Сложившаяся ситуация вызывает серьезные опасения – молодежь мало интересуется национальной культурой, не знает традиций и истоков. Следовательно, мало что может передать по наследству своим детям. Что в условиях другой национальной культуры и языка, в условиях, когда культуре и истории России отводится в учебниках минимальное количество времени, может привести к появлению поколения «Иванов, родства непомнящих».
   
6. В таких обстоятельствах возрастает роль русскоязычной школы по передаче и сохранению традиций и обрядов русской культуры и соответствующему воспитанию молодого поколения.

III. Заключение

Народная поговорка говорит: «Не я пою, душа поет». Песня – это пища души. А душа вечна!

В специальной литературе подробно описываются различные жанры фольклорной музыки. Интересно было еще узнать о том, какие фольклорные жанры прижились в наших родных селах. Мы услышали и песни (лирические, обрядовые, праздничные), плясовые, частушки и страдания, колыбельные и потешки, игровые хороводы. Но никакие книжки не смогут передать красоты звучания русской и эрзянской песни. Чем больше слушаешь и узнаешь, тем больше они затягивают, заманивают. Постигая подлинное народное искусство, становится понятно, что человек достигает с песней высоты нравственности, душевного света, доброты, сострадания. Он учится чтить старинные обычаи и обряды. И отныне уже никогда не потеряет связи с Землей, что взрастила и вскормила, и, где бы ни жил он – в городе или деревне, - будет ощущать свои корни. И народная песня уже никогда не уйдет из его памяти.

Как не потерять это великое песенное искусство, песенную традицию, созданную многими поколениями русских людей? От кого зависит, чтобы народная песня не забывалась и исполнялась? Начать нужно с себя. Уходят из жизни наши прабабушки, а мы, вдруг, осознаем, что не спросили у них, как они жили, как любили, о чем пели. И не появилась бы эта работа, если бы вовремя я не обратилась данной проблеме. Теперь и я знаю и ценю этот бесценный дар, который просто обязана сохранить и передать дальше.

Понятно, что эта работа, как капля в море. И работать над этой темой можно практически бесконечно, в самых разных направлениях. Мы планируем продолжить собирать и записывать фольклор русской и эрзянской деревни, попытаемся проследить, как песни «путешествуют».

И все-таки современная молодежь слушает не только рэп и рок, но с удовольствием воспроизводит старинные хороводы, пляшет кадриль. Молодые с удовольствием участвуют в праздниках, различных фестивалях народного творчества, включающих проведение фольклорных интерактивных программ с вовлечением участников в свадебный, календарный обряды. По мнению многих исследователей народного творчества, знание традиций и обычаев народа помогает установить правильный стиль общения с родными и близкими людьми, друзьями, стариками.

Какое же из всего сказанного вытекает следствие? Думается, его не трудно угадать. Чтобы во всей полноте сохранить для общества или, вернее, для народа, историю его внутренней жизни в течение ряда предшествовавших веков, чтобы сохранить для науки важный материал, необходимо усиленно и энергично записывать постепенно исчезающие по местам произведения народного творчества. И в особенности необходимо это сделать там, где представляется еще пока для этого широкое поле деятельности, где народные произведения еще сохраняются. Школьные учителя и учащаяся молодежь должны, объединившись, выполнить это дело.

Литература

1.Алексеенко Е.В. Фольклорные традиции русского народа /

Е.Ф. Алексеенко // Начальная школа. - 2007. - №3. - С.3-9.

2.Библиотека русского фольклора. Том 9: Частушки.

Сост.: Ф.М. Селиванов.

3.Большой энциклопедический словарь: в 2-х т. /

Гл. ред.А.М. Прохоров. - М.: Советская энциклопедия,

1991, т.2, 768 с., ил.

4. А.Г.Самошкин. Песни ходят по селеньям. Мордовское кн. Изд-во, г. Саранск, 1976

ПРИЛОЖЕНИЕ.

Я, Кеняйкина Екатерина Ивановна, родилась в 1946 году в очень живописном селе Мариуполь. Отработала на ферме учетчиком-лаборантом. Из села никуда не уезжала, кроме как учиться. В семье нас было двое: я и сестра Наташа. С детства любили мы с ней петь. Пели на два голоса, она вторым голосом, я первым. Выступали и в нашем клубе и в Больших Березниках, а так же выезжали с агитбригадой по сёлам нашего района. Аккомпанировали нам Дубинкин Н. А. и Токарев А. Н., это когда мы ещё были не замужем. А когда вышли замуж, петь всё равно не перестали. Бывало, услышим новую песню, мы уже старались списать и выучить. Если услышим песню по радио, то у нас уже был договор, первую и третью строчки пишу я, а вторую и четвёртую – она. Вот так разучивали и пели.

Сейчас Наташи уже нет в живых, и жизнь моя как бы оборвалась. Всё остановилось. Если где – то и запою, то слёзы на глазах, это уже не пенье, а мурлыканье. Для меня она была воздухом. И песни хоть и знаю, но почти не пою. А песни очень люблю. Пела из репертуара М. Мордасовой, Л. Руслановой, сестёр Фёдоровых и многих других. Мои дед с бабушкой тоже, бывало, соберутся на праздник и поют, а я их с удовольствием слушала и пела вместе с ними. Они пели очень старинные песни, но я запомнила только одну «Рыбаки».

К большому сожалению, Екатерина Ивановна до сих пор в трауре, и она не смогла нам исполнить ни одну из своих любимых песен. Но она любезно представила богатый песенный материал, за что мы ей выражаем огромную благодарность.

Вот этот материал мы сохраним и будем использовать его в практической деятельности.

Семья рыбака

В одном прекрасном месте,

На берегу реки,

Стоял красивый домик,

В нём жили рыбаки.

В нём жил старик с старухой

Рыбацкого труда

У них было три сына

Три сына хоть куда.

Один любил крестьянку,

Другой любил княжну,

А третий - молодую

Охотника жену.

Охотник той порою

Охотился на дичь

На встречу ему цыганка

Умея ворожить

Раскинув она карты

Семёрка тут лежит

А туз виней – могила

Цыганка говорит.

Охотник той цыганке

Конечно, заплатил

А сам тропой знакомой

Коня поворотил

И едет, что ж он видит

У самого крыльца

Жена его неверна

Целует рыбака

Охотник с той досадой

К жене вдруг подскочил

И финский нож под ручку

Он в грудь её вонзил

Жена его упала

На тело рыбака

И тихо прошептала:

«Люблю рыбак тебя».

Подарок


Мой платочек

С розовой каймою
Был подарен

Парню одному,
Для того чтоб

Маленький подарок
Обо мне напомнил бы ему.

Десять лет проходят незаметно
Двадцать пять исполнилось мне лет,
Но платочек помню я заветный
Но не знаю, помнит он, иль нет.

Как–то раз я ехала в вагоне
Поезд мчится прямо на Восток
Тишину в вагоне нарушает
Паровозный, радостный свисток.

А на против спит спокойно летчик
Молодой красивый паренёк,
Из кармана выпал незаметно
Мой, с каемкою розовый платок.

Я платок спокойно поднимаю

И смотрю на вышивку свою

В том красивом – лётчике - герое

Я родного парня узнаю

Не могу я описать ту встречу
Не найду я подходящих слов

Но скажу, что после этой встречи
Вновь ласкала прежняя любовь.

Колыбельная

На улице дождик

Ведром поливает

Ведром поливает

Брат сестру качает

Припев:

Ой, лёлиньки лёли

Брат сестру качает

Брат сестру качает

Да всё величает

Сестрица родная

Расти скорее

Расти скорее

Да будь поумнее

Ой, лёлиньки лёли

Да будь поумнее

Да будь по умнее

Вырастишь большая

Отдадут тебя замуж

Отдадут тебя замуж

Во чужу деревню

Ой, лёлиньки лёли

Во чужу деревню

Во чужу деревню

Во семью не складну

Ой, лёлиньки лёли

Во семью не складну

Гармонист

На зоре гармонь играла

Моё сердце замирало

Гармонист в меня влюбился

Ходит каждый день ко мне

От меня идет играет

Страданья на зоре

Глазки черны у Срёжки

Играть мастер на гармошке

Не ходи с гармошкой парень

Я и так тебя люблю

А то девушки влюбляются

В гармошечку твою

Ты гармошка – говорушка

Отобьёт боюсь подружка

Если ты серьёзно любишь

То продай свою гармонь

Вот тогда подруженьки

Ходить не будут за тобой

Мы весь вечер просидели

Всё подружки песни пели

Всё подруженьки поют

Погулять нам не дают

А я с улицы уйду

И гармониста уведу

«В Москву с песнями»

Москва – матушка родная

Нам милее тебя нет

Мы от Кирова – колхоза

Привезли тебе привет

Неужели это правда

Ни поверим ни кому

Говорят, что раньше ездили

За песнями в Москву

А теперь на оборот

Вот какой пошёл народ

Мы в деревне родились

И в деревне мы росли

Наши песни и частушки

Мы в столицу привезли

Вот какая парочка

Тракторист – доярочка

Распускаются сады

Нивы золотые

И по песням все нас знают

Вот ведь мы какие

Всех мы уважаем

В гости приглашаем

Угостим вас дорогие

Мёдом, сыром, молоком

Мы ведь в Кировском колхозе

Хорошо теперь живём

За колхозным за столом

Погуляем и споём

Что об этом говорить

Хорошо теперь живём

О Мордовии пропели

О любви давай споём

Всем и всем известная

Очень интересная

«Кто любовь эту затеял

И в каком это году

Ходишь вроде не хвораешь

Ну, а сохнешь на ходу

Вот любовь какая

К тебе дорогая»

«Кудри вьются на картуз

Хорошо страдаешь

Но зачем – же ты других

Девок завлекаешь

Ходишь наряжаешься

Другим улыбаешься»

«Ой Маруся дорогая

Я скажу тебе секрет

Что в москвичку я влюбился

Мне не сна, покоя нет

Я собой приличный

Даже симпатичный»

«Чем – же я тебе не пара

Глазки карие горят

Я на песни мастерица

Так все люди говорят

Чем тебе ни парочка

Знатная доярочка

До свиданья дорогой

Милый мой Васятка

За мной ходят москвичей

Сразу три десятка

Вот тебе какая

С Мордовии такая

Вот вам какие

Мордовы такие

Не ждала

На знакомой скамье

Не встречать нам уж

Больше рассветов

Только сердцем своим

Я тебя постоянно зову

Вот уж тополь отцвёл

Белым дымом осыпался с веток

За?тел дорожку

Запорошил скамью

Значит вышло не так

Как мечталось и снилось когда–то

Значит ты не ждала

Значит зря переписку вела

Я тебя не виню

Нелегко ждать

Два года солдата

А друзьям напишу я

Каким ты был

Каким ты был, таким ты и остался

Орёл степной, казак лихой

Зачем, зачем ты снова повстречался

Зачем нарушил мой покой

Зачем опять в своих упрёках

Меня хотел ты обвинить

Но лишь в одном я только виновата

Что нету сил тебя забыть

Свою судьбу с твоей судьбою

Пусть не смогла связать на век

Но я жила, жила одним тобою

Я всю войну тебя ждала

Ждала когда наступят сроки

Когда вернёшься ты домой

И горьки мне, горьки твои упрёки

Любимый мой, желанный мой

Но ты взглянуть не догадался

Умчался в даль орёл лихой

Каким ты был таким ты и остался

Но ты мне дорог и такой.

Зоренька

1.В час заката, у причала

За деревнею у нас

Я парнишку повстречала

Повстречала в первый раз

Травушка зеленая

Я девчоночка волжанка

Самая влюблённая.

2.Мы по Волге плыли долго

Только где не помню я

Слева Волга, справа Волга

Впереди любовь моя.

Припев: Ой ты зоренька – зорянка

Травушка зеленая

Я девчоночка волжанка

Самая влюблённая.

3.Незабудь эти встречи

Песню первую мою

И теперь я эту песню

Каждый день ему пою

Припев: Ой ты зоренька – зорянка

Травушка зеленая

Я девчоночка волжанка

Самая влюблённая.

Летний вечерок

1.Опустился снова летний вечерок

И поют девчата и зовёт куда – то

2.У калитки дома я одна стою

Видно неумолкнуть в роще соловью

За рекою льется, в сердце отдаётся

Молодая песня про любовь мою.

3.Как мы расставались никому не знать

А любовь девичью не легко понять

Ты уехал в город навернешься скоро

А сегодня вечер до чего ж хорош.

4.Опустился снова летний вечерок

Обрядовый фольклор

Обря́довый фолькло́р

Фольклорные жанры, исполняемые в рамках различных обрядов. Обряд – комплекс символических действий, цель которого воздействовать на потусторонние силы, чтобы достичь желаемого результата (плодородие, излечение от болезни, рождение ребёнка, защита от опасностей и т. д.). Подавляющее большинство обрядов сопровождается текстами разных жанров. Для календарных обрядов характерно использование календарных песен (колядок, масленичных, купальских и т. д.), во время свадебного обряда, наряду с песнями, исполняются плачи, или причитания, отчасти напоминающие похоронные причитания. Наиболее распространённый жанр обрядового фольклора – заговоры – магические тексты, сопровождающие медицинские, метеорологические, аграрные и др. обряды и непосредственно выражающие цель обряда.

Литература и язык. Современная иллюстрированная энциклопедия. - М.: Росмэн . Под редакцией проф. Горкина А.П. 2006 .




Смотреть что такое "обрядовый фольклор" в других словарях:

Семейно-обрядовый фольклор - тексты, сопровождающие совершение сем. обрядов (и, несколько шире, обрядов жизненного цикла). Соотв. это тексты, сопровождающие все осн. события в человеч. жизни. С одной стороны, по признаку обрядовой приуроченности они относятся к обряд.… … Российский гуманитарный энциклопедический словарь

- (в культурологическом аспекте) в “широком” смысле (вся народная традиционная крестьянская духовная и отчасти материальная культура) и “узком” (устная крестьянская словесная худож. традиция). Фольклор это совокупность… … Энциклопедия культурологии

Фольклор музыкальный Урала - многонац. по характеру, что обусловлено пестротой нац. состава нас. региона. Ареалы расселения народов на тер. У. переплетены между собой, это способствует возникновению разл. этнических контактов, проявляющихся и в муз. фольклоре. Наиб.… …

фольклор - а, только ед., м. 1) Устное народное творчество. Собиратели фольклора. Казачий фольклор. Городской фольклор. Школьный фольклор. Высокий уровень развития фольклора сделал возможным восприятие новых эстетических ценностей, с которыми знакомила… … Популярный словарь русского языка

Совокупность текстов русской народной культуры, передаваемых преимущественно изустно, имеющих статус безавторских, анонимных и не принадлежащих определённым отдельно взятым исполнителям, хотя известны имена некоторых ярких мастеров исполнителей:… … Литературная энциклопедия

Башкирский фольклор - распространен не только в Башк., но и в сопредельных Саратовской, Самарской, Перм., Свердл., Челяб., Кург., Оренб. обл., в Татарстане, где компактно проживают башкиры, а также в Респ. Саха, Тюменской обл. и в ряде стран СНГ. Самые древние… … Уральская историческая энциклопедия

РСФСР. I. Общие сведения РСФСР образована 25 октября (7 ноября) 1917. Граничит на С. З. с Норвегией и Финляндией, на З. с Польшей, на Ю. В. с Китаем, МНР и КНДР, а также с союзными республиками, входящими в состав СССР: на З. с… …

VIII. Народное образование и культурно просветительные учреждения = История народного образования на территории РСФСР уходит в глубокую древность. В Киевской Руси элементарная грамотность была распространена среди разных слоев населения, о чём… … Большая советская энциклопедия

ЦИНЦИУС, Вера Ивановна - (1903 1981) Этнограф; лингвист, специалист по тунгусо маньчж. яз. Род. в г. Лигово Петербургской губ. Училась в женской гимназии Никитиной Подобед. Ок. этногр. отд. геогр. фак та/ин та ЛГУ (1923 29). Со студ. лет участвовала в этногр.… … Биобиблиографический словарь востоковедов - жертв политического террора в советский период

Книги

• Фольклор малых социальных групп. Традиции и современность , . Сборник представляет материалы конференции "Фольклор малых социальных групп: традиции и современность", проведенной Государственным республиканским центром русского фольклора и посвященной…

← Вернуться