Пожалуй, на Земле нет религии, в которой ритуалы и церемонии были бы столь пышными, как в ламаизме. Ламаистское богослужение – это настоящее театральное действо: яркие одежды, четкие телодвижения, своеобразная музыка. И… фокусы. Но для верующего все обстоит иначе.
Вот что пишет А. Дарол в книге «Тайные общества» об одном из ламаистских монастырей на Памире у границ России, Китая и Индии: «Эти чародеи обманывают людей методами цирковых иллюзионистов, например, заставляют растения вырасти на ваших глазах всего за несколько минут. Это сочетание религии и чародейства, незнание монахами внешнего мира и их таинственная способность угадывать будущее вызвали к жизни столько же россказней по поводу лам, сколько и неверия в эти сказки. Но истина гораздо более сложна. Не стоит искать в рассказах путешественников и в оккультной литературе хоть какой-то намек на объективное исследование: ничего подобного никогда не существовало. Вот факты: ламы используют как магическую власть, которой достигают путем концентрации, так и иллюзионизм, в искусстве которого им нет равных. В их сознании, отличающемся от западного, аналитического, эти две вещи естественно дополняют друг друга. Почему?
Ламаистские ритуалы включают в себя две части: для публики и для посвященных в тайный культ. В среду вечером, когда солнце заходит за скалы, возвышающиеся над долиной Ак Сока, рокот барабанов возвещает о начале церемонии, цель которой – убедиться в появлении светила на следующее утро.
Люди разных сословий сбегаются на площадку у подножия сурового монастыря, чтобы полюбоваться танцем. Мужчины и женщины в необычных одеждах и громадных жутких масках дергаются под непрестанный рокот барабана, сопровождаемый воем дудок и ударами гонга.
Начинается первая часть церемонии. Сцена освещена факелами, которые держат новички в широких одеждах; лица у них бриты, а некоторые столь юны, что бритва им не нужна. Атмосфера накаляется, так как дух, вселяющийся в лам, может появиться в любой момент. Внезапно в свете факелов появляется крохотный лама. Он быстро достает из складок одежды сначала один нож, затем другой, третий и бросает их в маленькую статую Будды, которую держит сам великий священник на ступеньках храма. Каждый нож, попав в цель, падает затем на землю. С торжествующим криком верующие гурьбой собирают ножи и передают их в толпу, чтобы все видели, что металл, словно стекло, разлетелся на куски – осталась лишь деревянная рукоять. Раздается всеобщий радостный вопль: чудо свершилось. Ловкость рук доказала могущество Будды.
– Смысл этого ритуала, – говорит сопровождающий меня лама Оргун, – заключается в доказательстве того, что Будда неприкосновенен. Он может сам защитить себя, даже не прибегая к насилию.
Я спрашиваю его, не фокус ли это. Оргун мгновение колеблется, прежде чем ответить.
– Все зависит от того, что вы ищете. Если это представление кажется вам подстроенным, значит, вы видите лишь его символический смысл. Если же вы верите, что чудо действительно произошло, то вера поможет совершенствованию вашей души».
Ламаистское богослужение носит название «хурал». Ежедневные богослужения, иногда совершающиеся (особенно в больших монастырях) трижды в день – это малые хуралы. Великие хуралы происходят в определенные дни. Особенно торжественные богослужения связаны с празднованием Нового года и проходят в первой половине первого месяца года.
Пышные празднества посвящены также Майтрейе, цзонхаве и святым отшельникам. Часто проводятся хуралы в честь докшитов – богов-охранителей.
Ламаистские богослужения сопровождаются музыкой. Тибетская музыка имеет очень древние корни. Музыкальная традиция Тибета включает темы и ритмы, сформировавшиеся в высокогорных районах Гималаев. Заметно также влияние центрально– и южноазиатской музыки.
Самые ранние образцы тибетской музыки связаны с ритуалами бон. Это декламации и танец шаманов под аккомпанемент ударных инструментов. Разнообразные вокальные жанры также существовали с древности. С распространением буддизма развитие получила вокальная музыка – песнопения на тибетском языке и на санскрите, исполняемые в низком регистре, в ограниченном голосовом диапазоне, с богатой орнаментацией напева. Любопытно, что тибетские песнопения включали имитации голосов животных, связанных с системой символов буддизма.
В традиционной тибетской музыке широко применяются струнные и духовые инструменты. Но инструментальные композиции не играют самостоятельной роли в буддийских церемониях. В сущности, они являются разделительными интермедиями между песнопениями. Ансамбль обычно состоит из 12–18 музыкантов, играющих на разных инструментах.
Важная роль в буддийских ритуалах отводится магическим танцам, исполнение которых сопровождается звуками барабана и тарелок. Этот тип танца появился еще в добуддийский период, однако к XV–XVI вв. он стал составной частью ритуально-мистической драмы чам, которая остается популярной и поныне. Есть и более светская танцевальная драма – аче-лхамо. В основе ее сюжетов лежат буддийские легенды. Аче-лхамо сопровождается речитативными декламациями и пением – хоровым и сольным.
Одна из основных форм ламаистского обряда – молитва. Ламаистское богослужение обычно начинается с так называемого исповедания веры, во время которого человек выражает свое «преклонение» перед «четырьмя святынями» – Буддой, дхармой , общиной и духовным руководителем. Иногда исповедание веры сопровождается подробным перечислением догматов, составляющих вероучение буддизма.
Затем следуют хвалы различным божествам. Ламаистский пантеон очень широк: помимо Бога-Творца Брахмана, туда входят Будды и бодхисатвы, шакти, демоны, местные тибетские божества и обожествленные религиозные деятели. Лама просит об изгнании или обуздании злых демонов и дарование вечной жизни. Умилостивив богов или доброжелательных демонов жертвоприношением (например, горсткой риса, смоченного святой водой), лама, выступая от имени божества, обращается к злым демонам: «Слушайте моего приказания и уходите каждый в свое убежище, или горе вам!» После чего все молящиеся восклицают: «Боги осилили, демоны удалились!»
Молитва о даровании жизни сопровождается жертвоприношением и звучит примерно так: «Да будет жизнь постоянна, как адамант, победоносна, как знамя царя, да будет она тверда и сильна, как орел, и длится вечно. Да буду я благословен даром жизни вечной, и да исполнятся желанья мои…»
Ламаистский ритуал содержит также множество молитв-заклинаний, которые или произносятся на санскрите, непонятном молящимся, или представляют собой набор слов и фраз, произношение которых на первый взгляд бессмысленно. Смысл таких молитв, называемых на санскрите дхарани (в Китае их также называют «толони»), заключен в самом их звучании. Они состоят из последовательности «истинных слов» – мантр. Считается, что, с одной стороны, дхарани могут привести к просветлению, с другой – имеют и практический смысл: избавляют от болезней, укусов змей, ветра и дождя и т. д.
Тензин Гьятсо – Далай-лама XIV
Самая популярная заклинательная формула-мантра – «ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ». Слово «мантра» на санскрите означает «рассуждение», «изречение». Их особенность состоит в том, что они требуют точного воспроизведения звуков. Неточное в фонетическом отношении исполнение мантр, как полагают буддисты, не имеет силы или даже может причинить вред. В мантре значимыми являются не только отдельные слова, а даже сами звуки, из которых они состоят, обладают сакральным смыслом.
Нынешний Далай-лама Тензин Гьятсо поясняет, что эта мантра олицетворяет собой чистоту тела, речей и разума Будды. Слово МАНИ («жемчужина») соотносится с альтруистическим стремлением к просветлению, состраданием и любовью. Слово ПАДМЕ («цветок лотоса») соотносится с мудростью, а слово ХУМ олицетворяет неделимость практики и мудрости.
Что касается слова ОМ , то оно само по себе является величайшей мантрой . Знаменитый русский востоковед Л. С. Васильев в книге «История религий Востока» называет его «волшебным словом всех индийских религий». Он пишет: «Слово это ничего не значит и ничего самостоятельно не выражает. И в то же время оно значит все, имеет поистине волшебную силу. ОМ – это Брахман, ОМ – это все (Тайттирия упанишада, 8,1). АУМ – это прошедшее, настоящее и будущее, это Атман и Брахман, причем каждая из трех букв трехчленного варианта прочтения слога имеет особый смысл, соотносясь соответственно с состоянием бодрствования, легкого и глубокого сна» (Мандукья упанишада). Произнося ОМ, брахман говорит: “Да достигну я Брахмана” и достигает его (Тайттирия упанишада, 8,1)».
Существует множество толкований общего смысла мантры ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ. Рам Дасса в книге «Это только танец» приводит одно из них: «Один из способов понимания этой мантры такой: ОМ означает Брахму, находящегося за пределами всего, непроявленного. МАНИ – драгоценный камень или кристалл, ПАДМЕ – лотос, ХУМ – сердце. Таким образом, вот один из уровней понимания мантры: “Вся Вселенная подобна драгоценному камню или кристаллу, расположенному в центре моего сердца или в сердцевине лотоса, который есть я; он проявлен, он светится в моем сердце”. Это один из способов интерпретации мантры. Вы начинаете произносить ОМ МАНИ ПАДМЕ ХУМ и думаете: “Бог в непроявленной форме подобен сокровищу в сердцевине лотоса, проявленного в моем сердце”. Вы делаете это и чувствуете мантру в сердце, это один способ. Это самый нижний уровень понимания мантры и работы с ней. Это не что иное, как замена одних мыслей в голове на другие».
Этнограф Н. Л. Жуковская замечает, что термины «мани» и «падме» имеют и некий скрытый смысл. Они выступают в качестве символов мужского и женского начал. «Согласно этой довольно обоснованной версии, – пишет Л. С. Васильев, – смысл упомянутой молитвы-мантры заключается в словесной имитации тех восходящих к раннему тантризму магико-сексуальных акций, которые призваны были резко увеличить энергетический потенциал верующего и тем приблизить его к желанной цели».
Чем чаще верующий произносит эту мантру, тем лучше. В идеале ее надо произносить постоянно, как только предоставляется возможность, – несколько сотен раз в день.
Для того чтобы верующий почаще обращался к словам мантр и дхарани, в ламаизме существует специальное механическое приспособление. Это молитвенный барабан – деревянный или металлический цилиндр, на стенках которого вырезаны слова магических формул. Этот барабан наполняется сотнями тысяч бумажек, на которых записаны тексты заклинаний и молитв. За небольшую плату, а то и вовсе бесплатно, верующий может дернуть за веревку, и цилиндр начинает вращаться. Каждый оборот цилиндра означает, что человек один раз «прочитал» все священные тексты, которые вложены в барабан. Английский автор XIX в. Джилл писал: «целый день не только ламы, но и народ шепчет всеобщую молитву и вертит цилиндр в направлении часовой стрелки. При входе в каждый тибетский дом стоит один или несколько больших цилиндров; член семьи или гость, проходя мимо, не преминет покрутить его за процветание этого дома. Почти на каждой речке видишь маленькое строение, которое можно принять за водяную мельницу; но на деле оказывается, что там находится цилиндр, приводимый в движение течением реки и воссылающий благочестивые молитвы к небу… Иногда огромные сараи наполнены такими ярко раскрашенными цилиндрами. Вообще в Тибете на каждом перекрестке и на каждом шагу это изречение в той или иной форме обращает на себя внимание путника».
Той же цели служат флаги и полотнища с написанными на них сакральными формулами. Молитвы и религиозные изречения также начертаны на стенах. Если верующий прошел вдоль такой стены, происходит чудо – считается, что он прочитал все, что на ней написано. Этот метод позволяет уравнять грамотных и неграмотных – каждый может «читать» священные книги.
А чтобы вознести специальные молитвы, необходимые в том или ином случае, миряне обращаются к ламам, которые и молятся за них. Все значимые события в жизни мирянина – рождение детей, свадьба, похороны, болезнь – сопровождаются специальными обрядами. Зачастую лама выступает в качестве астролога – он изучает расположение звезд, дает указания, как верующий должен поступить, и решает, какие именно обряды надо совершить, чтобы улучшить положение дел.
Миряне могут молиться и дома. В каждом тибетском жилище есть домашний алтарь – своего рода шкафчик, заполненный статуэтками и другими изображениями божеств и демонов. На особой полочке стоят чашки, предназначенные для жертвоприношений, наполненные вином, маслом и кумысом, курильница или свечи для курения, цветы.
Ламаисты веруют, что уберечься от жизненных невзгод могут помочь талисманы – бу. Это кусочки бумаги или ткани, на которые нанесены тексты молитв и заклинаний. Еще более действенными считаются гу – маленькие статуэтки Будды или части одежды «живого бога». Гу носят на шее в деревянном или серебряном футлярчике, украшенном чеканкой.
Хранит жизнь тибетцев и традиционная медицина. Ее древнейшие истоки следует искать в религии бон. По преданию, еще основатель бон Шенраб Миво использовал в своей практике некоторые методы избавления от недугов – диету и лечение примитивными лекарствами.
Однако главный труд по тибетской медицине «Чжуд Ши» многие исследователи считают переводом с санскрита древнего сочинения, которое не сохранилось до наших дней. Его авторство (или перевод) приписывается человеку по имени Юток йонтен Гонпо.
Классический период традиционной тибетской медицины начинается с XVII в., когда при пятом Далай-ламе была основана медицинская школа Чак-пори. Регент Далай-ламы Сангье Гьятсо переписал «Чжуд Ши» и создал знаменитый комментарий к нему, названный «Голубым бериллом». Он также приказал проиллюстрировать трактат. Для этого было написано 79 картин.
В 1916 г. тринадцатый Далай-лама основал в Лха-се второй учебный центр медицины и астрологии – Менцикханг.
Четырнадцатый Далай-лама Тензин Гьятсо поощряет дальнейшее развитие тибетской медицины и готов к сотрудничеству с западными учеными. В ноябре 1998 г. в Вашингтоне состоялся «Первый международный конгресс тибетской медицины», в котором Далай-лама приветствовал воздвигнутый мост между Востоком и Западом: «Наша тысячелетняя медицина сегодня может внести весомый вклад, стремясь к здоровью физическому и духовному, но для этого нужно выяснить причину эффективности наших лекарств. Поэтому нам необходимы строгие научные исследования, которые помогли бы критически оценить наши рецептуры из лекарственных трав».
Распространению тибетской медицины способствовали ламы-миссионеры. В начале XVIII в. они обосновались в Бурятии, где местное население в большинстве своем исповедовало буддизм. При буддистских храмах открылись школы, где из самых способных мальчиков готовили лам-врачевателей.
Одним из таких бурятских лам был легендарный цультим Бадмаев. В 1853 г. он был приглашен русскими властями в Читу, чтобы погасить эпидемию тифа. цультим Бадмаев – опытный целитель – добился больших успехов, о чем стало известно царю. В 1857 г. Бадмаев был приглашен в Петербург, где он принял православие и был наречен Александром Александровичем, в честь крестного отца – императора России. Специальным указом императора Александра III Бадмаеву было дозволено лечить больных в военном госпитале под наблюдением русских врачей. Младший брат Бадмаева – Жамцаран стал еще одним императорским крестником. Его нарекли Петром Александровичем. Петр Бадмаев окончил в 1876 г. Петербургский университет и прекрасно владел как тибетской, так и европейской медициной. Он успешно практиковал и в 1898–1902 гг. опубликовал ряд трудов по тибетской медицине.
Доктор П. А. Бадмаев. Худ. М. Жуковский
Древние медики Индии и Тибета считали, что в основе человеческого организма лежат три главных первоэлемента, определяющие все функции организма: Ветер – вата, Желчь – питта и Флегма – капха. Для здоровья необходима гармония этих первоначал. Но она присутствует у очень малого числа людей. Обычно один из элементов преобладает над другими, и если человек ведет неправильный образ жизни – не заботится о режиме и питании или же попадает в неблагоприятные жизненные ситуации, доминирование этого первоэлемента может усилиться и привести к заболеванию. Поэтому суть лечения сводилась к восстановлению равновесия между первоэлементами.
Современному скептику такие воззрения могут показаться, в лучшем случае, метафорой. Однако некоторые методы лечения (например, иглоукалывание) и лекарственные растения (термопсис, солодка и др.) из арсенала тибетской медицины успешно используются в наши дни.
Заботясь о здоровье, тибетцы, тем не менее, парадоксальным образом не боятся смерти. Что же помогает тибетцам преодолеть страх?
Самая известная за пределами Тибета сакральная книга ламаизма – «Бардо Тхедол», она же «Книга мертвых». В ней мы видим представления тибетцев о судьбах усопших в загробном мире. Это своеобразный путеводитель по Бардо, царству мертвых, где его душа будет пребывать сорок девять дней до нового рождения. На самом же деле сорок девять дней – это символическое число, не имеющее ничего общего с земным календарем. «Бардо Тхедол» состоит из трех частей. Первая из них называется «Чикай Бардо». Она посвящена процессу умирания и психологическому состоянию, которое в это время испытывает человек. Вторая часть – «Хониид Бардо» – описывает состояние души непосредственно после смерти: человек видит нечто, подобное сновидениям, так называемые «кармические иллюзии». Третья часть «Книги мертвых» – «Сидпа Бардо» – повествует о том, как душа воспринимает приближение нового рождения.
Когда человек умирает, лама должен обеспечить душе умершего наилучшие условия выхода из тела. Необходимо, чтобы она вышла через макушку. Для этого лама-астролог определяет, какие в данном случае надо соблюсти условия. Важно, сколько надо провести хуралов и в каком порядке они должны следовать, каким образом выносить тело, кто из лам и близких покойника должен участвовать в обряде погребения.
Провожая усопшего в последний путь, лама читает «Бардо Тхедол» – он дает покойному указания, как вести себя в мире ином, чтобы помочь душе освободиться от колеса сансары. Но парадокс состоит в том, что в Тибете подготовка к пребыванию в Бардо начинается с детства. Каждый житель Тибета имеет представление о природе видений, которые его там ожидают. «Книга мертвых» настаивает на первичности души и духовности – ведь то, что может показаться неважным в мире суетном, может спасти в царстве мертвых. (Само понятие Бардо в европейском варианте скорее соответствует Чистилищу Данте.) Достойно пройдя в нем свой путь, человек получает освобождение. Это возможно именно там, так как именно в Бардо человеку открывается свет истинного знания.
«Бардо Тхедол» призывает не бояться смерти: все страхи, связанные с потусторонним, существуют только в человеческом сознании, и все испытания в течение этих сорока девяти дней пребывания в Бардо – не более чем порождение его психики. Он сам «наказывает» себя, чтобы в конце концов очиститься. Так что бояться не стоит – ведь рано или поздно душа либо сольется с истинным Светом, либо вернется в грешный и жестокий, но привычный мир.
В загробном мире душа получает помощников, говорит «Бардо Тхедол», кто это будет, зависит от того, во что человек верил при жизни. Так, буддисту поможет Будда, а вот неверующему человеку – никто. Ламы терпимы к людям любой веры, главное, чтобы она была.
Если человек поинтересуется у ламы, кем же ему суждено стать в следующем перерождении, тот ответит, что он будет наделен теми качествами, на которых остановил свой взор в момент смерти. Если человек думал о Свете и Всеблагом Будде, у него есть шанс. Если же мысли его были грязными, он переродится даже не на Земле, а в мире голодных духов, всю жизнь терзаемых страстями. Поскольку никому не суждено знать, когда он умрет, надо постоянно контролировать свои мысли. Лишь познавший, что «всякое существование есть лишь страдание», и потому искренне желающий вернуться к своей истинной природе человек может вырваться из круга иллюзорного, но тягостного существования и слиться с изначальным Светом, породившим весь мир.
Молва приписывает мудрым тибетским ламами сверхъестественные возможности. Многочисленные путешественники рассказывают о том, как собственными глазами видели летающих лам. Что же это? Подделки, инсинуации? Фокусы, рассчитанные на доверчивых любителей экзотики?
Левитация интересовала людей с древних времен. Умение парить в воздухе приписывалось Будде, так же, как и его наставнику магу Саммату. Якобы обладал этими способностями и основоположник шаолиньского кунгфу Бодхидхарма.
Древние учителя использовали искусство левитации, поскольку парящее положение больше подходило для исполнения религиозных обрядов. Монахи Индии и Тибета, где левитация, по слухам, практикуется и в наши дни, якобы поднимались в воздух на высоту около 90 см от земли.
Европейская история тоже хранит описания подобных чудес. Так, по свидетельству 230 католических священников, умением летать обладала святая Тереза. Автобиография этой монахини-кармелитки, датированная 1565 г., содержит следующий фрагмент: «Вознесение приходит, как удар – неожиданный и резкий, – пишет она, – и, прежде чем ты можешь собраться с мыслями или прийти в себя, тебе кажется, будто облако уносит тебя в небеса или могучий орел на своих крыльях… Я вполне осознавала себя, чтобы видеть, что нахожусь в воздухе… Должна сказать, что, когда вознесение оканчивалось, я ощущала необыкновенную легкость во всем теле, словно я совсем невесомая».
Еще один знаменитый левитант – святой Иосиф Купертинский (Иосиф Деза), живший в XVII в. Этот монах-францисканец с детства отличался необычайной набожностью и практиковал самоистязание, доводя себя до религиозного экстаза. Вступив в орден, он, по легенде, в экстатических состояниях стал подниматься в воздух. Даже папе Урбану VIII довелось наблюдать полет неистового францисканца – увидев наместника святого Петра на земле, Иосиф Купертинский так разволновался, что парил над землей, пока глава ордена францисканцев не привел его в чувство.
Святые, обладающие подобным даром, были известны и в России. Это Серафим Саровский и архиепископ Новгорода и Пскова Иоанн. А москвичи времен Ивана Грозного утверждали, что неведомая сила при всем народе переносила через Москву-реку Василия Блаженного.
Что же по этому поводу говорит наука? Доктор биологических наук Александр Дубров объясняет левитацию воздействием биогравитационного поля, которое создается особой психической энергией, излучаемой мозгом человека. Такое биогравитационное поле, по мнению Дуброва, рождается благодаря сознательным усилиям левитанта. В силу этого он способен управлять полем и изменять направление полета.
Есть и другие мнения. Так, с точки зрения кандидата физико-математических наук Владимира Засенко (Институт теоретической физики им. Н. Н. Боголюбова НАН Украины), левитации не существует. «До сих пор еще никому научно не удалось доказать существование левитации, – говорит он. – Уверен, что большинство ученых поддержат меня в том, что никакой левитации на самом деле нет. И все эти так называемые полеты – фокусы. Многие такие “фокусники-коп-перфильды” просто спекулируют нашим сознанием».
А вот заявления Андрея Сафронова, президента украинской Федерации йоги: «Заверения американца Махариши йоги о том, что левитировать может каждый из нас, – абсолютная чушь. На самом деле секрет таких “полетов” йогов кроется в очень сильно развитых мышцах ягодиц, на которых даже можно искусно подпрыгивать в позе лотоса, создавая видимость отрываемости от земли. А летать не может никто! И по поводу хождений Иисуса по воде тоже есть большие сомнения. Текст Библии при переводе с древних языков претерпел множество изменений, и есть сведения, что словосочетание “Иисус ходил по воде” в изначальном варианте имело значение ходил “около, возле воды”».
Зато представитель церкви – протоиерей Петр Ландвитович – считает способность летать исключением, но отнюдь не отрицает само явление левитации:
«Возможность парить над землей есть не что иное, как дар Божий. Он дается свыше и лишь избранным людям. Таким образом Господь показывает свое всемогущество. Сам по себе никто из нас не может преодолеть земное притяжение. Земля “держит” нас. С земли мы вышли, в землю и уйдем».
Но левитацией чудеса тибетских лам не заканчиваются, они владеют еще одним загадочным искусством – могут становиться невидимыми. Парадоксальное объяснение этому чуду дает английская путешественница Александра Давид Неэль:
«Тибетские оккультисты объясняют эту способность прекращением умственной деятельности… Из того, что мне удалось понять, посвященные в тайны духовной тренировки рассматривают это явление иначе, чем профаны. Если им верить, дело идет вовсе не о том, чтобы быть невидимым, хотя обыватели и представляют это чудо именно так. В действительности тут требуется умение, приближаясь, не возбуждать в живых существах никаких эмоций. Тогда можно пройти незамеченным или же, на первых стадиях овладения техникой процесса, привлечь к себе минимум внимания. Вы не должны вызывать у видевших вас размышления и не должны оставлять в их памяти никаких впечатлений. Полученные мной по этому поводу разъяснения можно приблизительно передать следующим образом: когда кто-нибудь подходит, поднимая при этом шум, сильно жестикулируя и натыкаясь на людей и предметы, он вызывает у многочисленных видящих его людей самые разнообразные эмоции. В носителях этих эмоций пробуждается внимание, оно направляется на того, кто это внимание активизировал. Если же, наоборот, приближаться молча и бесшумно, то вызываемые в окружающих немногочисленные впечатления неинтенсивны. Вы не привлекаете внимания, и в результате вас почти не замечают. Все же и в состоянии неподвижности и безмолвия работа сознания продолжается, порождая энергию. Эта энергия, распространяясь вокруг порождающего ее субъекта, воспринимается приходящими в контакт с ней индивидами различным образом. Если же удастся заглушить в себе деятельность сознания, ощущений вокруг не возникает – и вас никто не видит. Эта теория показалась мне слишком легковесной, и я позволила себе возразить: как бы там ни было, но материальное тело видишь непроизвольно. Мне ответили, что мы беспрестанно видим множество предметов. Но, несмотря на то, что все они находятся в поле нашего зрения, мы “замечаем” очень немногие из них. Остальные не производят на нас никакого впечатления. Зрительный контакт не сопровождается никаким “познанием”. Мы ничего не помним об этом контакте. В действительности эти предметы оказались для нас невидимыми».
Конечно, не все ламы одинаково совершенны. Само традиционное для западного человека представление о том, что каждый тибетский монах является ламой, ошибочно. В Тибете так обращаются к монаху или монахине для того, чтобы подчеркнуть их уровень духовного совершенства и мастерства. Слово «лама» также является составной частью титула в религиозной иерархии.
Глава тибетской церкви – Далай-лама считается земным воплощением высокопочитаемого бодхисатвы Авалокитешвары. Когда Далай-лама умирал, специальная комиссия из высшего духовенства искала преемника. Им становился младенец, родившийся на протяжении года после смерти старого Далай-ламы. Задачей высших иерархов было определить того, в ком теперь воплотилась божественная сущность бодхисатвы Авалокитешвары. Младенец воспитывался в монастыре, а функции Далай-ламы до достижения ребенком совершеннолетия выполнял регент.
Идея сосредоточить духовную и светскую власть в руках двух верховных руководителей – Далай-ламы и Панчен-ламы, по преданию, принадлежит все тому же основателю школы Гэлуг цзонкабе. Согласно легенде, цзонкаба перед смертью назначил двух своих учеников руководителями ламаистской церкви. Он же поручил им в дальнейшем постоянно возрождаться в новых воплощениях.
Первыми носителями этих титулов действительно считаются ученики цзонкабы Гэндюндруб (1391–1474) и Кхедруб Дже Гелек Пэлзанг (1385–1438). Но на самом деле оба они получили свой статус посмертно. Институты Далай– и Панчен-лам возникли соответственно в XVI и XVII веках.
Далай-ламы получили реальную власть после того, как в 1642 г. пятому Далай-ламе – в то время главе школы Гэлуг – удалось справиться со своим главным политическим соперником, царем области цанг. После этого школа Гэлуг господствовала в Тибете, который вновь стал единым государством, а Далай-ламы имели статус духовных и светских правителей. Панчен-ламы занимали в правительственной иерархии второе место.
Даже в конце XVIII в., когда Тибет опять оказался под властью Китая, Далай-ламы не утратили власть полностью. Однако Цинский двор направлял в Лхасу своих чиновников (амбаней), которые контролировали тибетское правительство. Китайские императоры научились использовать в своих интересах соперничество между двумя верховными представителями ламаизма.
На противоречиях между Далай– и Панчен-ламами играли и англичане. (Тибет входил в сферу интересов Великобритании со второй половины XIX в.) В 1904 г. английские войска вступили в Лхасу. Тибетские власти вынуждены были подписать договор, согласно которому Великобритания получала значительные привилегии в Тибете. Но англичанам мешали русские, тоже притязавшие на Тибет. Поэтому в 1907 г. было подписано соглашение, согласно которому обе стороны обязывались соблюдать территориальную целостность Тибета и не вмешиваться в его внутреннее управление.
В нашем мире, в огромном потоке информации, практически каждый мог слышать о Далай-ламе, о его учениях и философии жизни. Кто же этот человек, высказывания которого цитируют по всему миру?
Далай-лама XIV (Нгагванг Ловзанг Тэнцзин Гьямцхо) является буддистским духовным лидером народов Монголии, Тибета, Калмыкии, Бурятии и других регионов. Долгое время он возглавлял Тибетское правительство, которое находилось в изгнании. Жизнь Далай-ламы была наполнена непростыми испытаниями и трудностями.
Детство и юность
Родился будущий Далай-лама XIV в 1935 году в семье бедных крестьян в одной из северо-восточных провинций Тибета. Имя, полученное при рождении, было Лхамо Тхондуп. Позднее, в своей автобиографии, он писал о значимости своего простого происхождения в понимании чувств и мыслей небогатых тибетцев. В возрасте двух лет Лхамо Тхондуп был признан монахами реинкарнацией своего предшественника - Далай-ламы XIII, а в четыре года он вместе с большим караваном прибыл в столицу Тибета - Лхасу.
Обучение Далай-ламы монашеским дисциплинам длилось с шести до двадцати пяти лет. Блестяще сданные экзамены ученым-монахам, позволили Далай-ламе получить высокое звание доктора буддийской философии.
Правление Тибетом
Возведение на трон Далай-ламы XIV состоялось в 1940 году в Лхасе. Тибет в те годы был независимым государством. Но уже в 1949 году правительство Китая заявило, что Тибет является частью Китайской народной республики и ввело войска на восток государства. Пытаясь сопротивляться оккупации, в 1950 году пятнадцатилетний Далай-лама стал главой тибетского государства и правительства. Это вызвало недовольство китайских властей. После военных столкновений между плохо вооруженными тибетцами и китайской армией, начались длительные переговоры. Результатом стало подписание китайско-тибетского соглашения, по которому Тибет становился частью Китая. Однако, сопротивление тибетцев не прекращалось. После подавления массового антикитайского восстания в 1959 году Далай-лама бежал из Тибета в Индию. И с тех пор он руководил Тибетским правительством в изгнании.
Деятельность Далай-ламы
Пребывая в Индии, Далай-лама не прекращал своей деятельности по возвращению свободы и независимости Тибету. С этим вопросом он обращался в Организацию Объединенных Наций, в Конгресс США с целью обратить внимание на проблемы тибетцев. Благодаря активной деятельности Далай-ламы была сохранена тибетская . На территории Индии для беженцев из Тибета была организована целая система обучения языку и культуре, открыты институты тибетских исследований и тибетских видов искусства. Его план по созданию «зоны мира» в Тибете получил в 1989 году заслуженную высокую оценку общества - Далай-лама XIV стал лауреатом Нобелевской премии мира. На сегодняшний день он имеет более восьмидесяти различных наград, почетных премий и ученых степеней. В мире опубликовано множество его книг.
Учения Далай-ламы признаны многими институтами и университетами как основа мирных решений внутригосударственных и международных конфликтов, разрешений вопросов по правам человека. Его труды базируются на важности общечеловеческих ценностей и способности достичь гармонии между людьми с различными вероисповеданиями. Многие философские высказывания Далай-ламы, его наставления по жизни хорошо изучены и часто цитируются учеными-философами.
До Далай-ламы XIV ни один из его предшественников не выезжал за пределы . Сегодня лидер буддистов является фигурой международного значения. Он активно путешествует, встречается со многими политическими лидерами, известными учеными. Выступает перед различными народами, принимает участие в межконфессиональных богослужениях. Его поездки и встречи планируются на несколько месяцев вперед. Помощь Далай-ламы XIV тибетскому народу в сохранении самобытности, религии и культуры не иссякает до сих пор.
Экология жизни.Чтобы действительно начать понимать (или хотя бы получить шанс), ему нужно сделать усилие, прекратив реагировать, и использовать освободившуюся при этом энергию для движения к пониманию.
Конечно, когда говоришь такие вещи людям в лицо, в них сразу вспыхивают клещи, и они начинают возражать. Но в этом нет правды, то есть в возражении нет истинного содержания. Это просто реакция. Как капнуть соляным раствором на амёбу, а она начнёт сжиматься. Вот и всё. Но амёба, в отличие от людей, не возражает, она честно реагирует, полностью погружена в свою обусловленность со всей очевидностью.
Человек же руководствуется в таком же, по сути, реагировании, концепцией правоты. Не правды как неискажённым отражением реальности, а именно личной правоты. Это и есть суть его реагирования. Чтобы действительно начать понимать (или хотя бы получить шанс), ему нужно сделать усилие, прекратив реагировать, и использовать освободившуюся при этом энергию для движения к пониманию.
Если вы попробуете так сделать, возможно, вы получите из слов этого тибетского ламы некий экстракт, который произведёт на вас действие катализатора для пусть небольшого, но настоящего изменения.
Просто поймите для начала, что то, о чем он говорит, присутствует в нас, поскольку мы все в целом выросли в теле европейской культуры. И все явления, указанные этим ламой, присутствуют и живут в нас, даже если концептуально (по прямому намерению или из противоречия) мы не согласны с ними. Вы можете сказать - всё это уже не так для нас, это слишком грубый взгляд. Нет, просто этот лама вытащил эти "грубые" вещи на поверхность, а в нас они скрываются под спудом, под толстым мягким слоем привычки не замечать, чему мы следуем каждую минуту. Это привычка, которую мы называем спасительным неведением. Хотя оно не спасает нас ни от чего. Итак...
"Всякий раз, когда я преподаю основы Винаи, мои студенты удивляются тому, что ложь в буддизме относится к основным чёрным деяниям. Что ложь стоит в том же ряду, что и убийство, воровство, блуд. Вы, люди Запада, отнюдь не считаете ложь чем-то очень серьёзным. Ведь есть же, по-вашему, ложь во спасение.
Вы даже убеждены, что в с е л г у т . В том числе и ламы, и священники. Вот в этом ваша беда.
В том, что вы не считаете ложь серьёзным проступком? Или в том, что лгут священники, вы спрашиваете? Во всём сразу.
Понимаете, ваши священники ни в чём не виноваты. Вы не оставили им другого выхода. Но, думаю, что именно священники заложили фундамент целого ряда неправд, на которых сейчас стоит западное общество. А что они ещё могли сделать? Они выбирали между большим и меньшим злом.
Думаю, что первопричиной всему стал Иисус.
Сейчас кто-нибудь из вас подумает: конечно, лама не может не нападать на нашу религию и на нашего учителя. Но я вовсе не нападаю. Я сокрушаюсь. Иисус, как и священники, ни в чём не виноват. Кроме одного: Он оказался слишком на вас непохож.
Вы – менеджеры, деловые люди. Иисус не был деловым человеком. Он был великим поэтом. Мечтателем.
Сейчас вам кажется, что я вновь Его критикую, потому что для вас «мечтатель» – это бранное слово. Но эта критика содержится в вашем уме, а не в моём
. Почему я должен считать «мечтателя» бранным словом? Я сам мечтатель своего рода. Переезд в Европу с целью проповеди Учения был очень наивен с моей стороны, а только мечтатель способен на наивные поступки.
Впрочем, я не жалею об этом переезде. Проповедь в Европе – прекрасный путь для того, чтобы стать бодхисаттвой. Бодхисаттвой Кшитигарбхой. Надеюсь, что кое-кто понял сейчас, чту я имел в виду.
Иисус был великим мечтателем, поэтом и идеалистом. Но не просто мечтателем. Думаю, что Он достиг всего, о чём мечтал. Он мечтал, что и другие достигнут этого.
А вы, европейцы, назвали себя Его учениками, поэтому вам нужно было что-то делать. Иисус, в отличие от Будды, не оставил вам никакой методики, никакого последовательного пути. Поэты не оставляют методик. Освобождения можно достичь, идя маленькими шагами. Царства Божьего можно достичь только прыжком. Или несколькими прыжками.
Прыжок первый: возлюби ближнего как самого себя . Это то, что у нас называется л о д ж о н г, развитие сострадательного сердца.
Прыжок второй: раздай всё, что имеешь, и следуй за учителем. То, к чему призывал Будда первых монахов.
Эти прыжки оказались для большинства слишком велики, а пропасти между ними – непроходимы. И вот священникам осталось только одно. Притвориться. Лгать. Лгать, будто вы уже прыгнули. Уже летите. Что имеете шансы благополучно приземлиться. В действительности, вы даже не отрывались от земли.
А чту им оставалось делать? Сказать, что никто никогда не станет подобен Иисусу? Но тогда ваша религия вообще не нужна. Тогда люди останутся, какими они были. Поэтому пришлось притворяться.
Так был заложен целый ряд неправд. Эти неправды определяют всю жизнь западного общества. Они – первое, чему начинают обучать ребёнка.
Давайте взглянем на них поближе.
Ложь первая: мир постоянно развивается. Раньше было хуже, сейчас стало лучше.
Ложь вторая: демократия – лучший общественный строй.
Ложь третья: богатство и слава есть мера того, насколько хорош человек.
Ложь четвёртая: существует вечная, идеальная любовь между мужчиной и женщиной.
Ложь пятая: между мужчиной и женщиной в духовном смысле нет никакой разницы.
Ложь шестая: вещи и слова, которыми их обозначают, – это одно и то же.
Ложь седьмая: в вашем обществе совсем мало плохих людей. А если они и появляются, их быстро наказывают.
Ложь восьмая: вы – христиане.
Я не буду говорить про каждую из этих неправд. Про демократию, например, я уже говорил. Я скажу только про некоторые.
Итак, ложь первая: общество развивается. Но, строго говоря, я не вижу никаких подтверждений тому, что общество развивается. И не оттого, что я недоброжелательный иностранец. Мне кажется, ваше общество развивалось примерно до середины XIX века. И в XIX веке оно достигло своей вершины. Это было совсем недавно, но это – уже было. Именно тогда были написаны ваши лучшие книги и ваша лучшая музыка. Конечно, сами по себе книги и музыка не показывают уровень развития общества. Важна степень сострадания. Когда я читаю Диккенса, мне кажется, что мера сочувствия, которую его герои испытывают друг к другу, уже никогда не будет вами достигнута вновь.
Развивается только техника . И вот здесь кроется ещё одна из неправд, в которые вы верите. Вы считаете, что техника – друг человека. Поверьте мне, что пулемёты, из которых стреляли по тибетским монахам, не были их друзьями.
В каждом обществе есть третья варна: вайшьи, купцы. Люди, которые любят деньги и умеют их делать. Их достаточно много. Иногда их большинство. Но все не могут быть купцами. Вы же считаете, что могут. Вы так долго убеждали солдат и священников поверить в то, что они должны быть так же богаты, как купцы, что они должны любить деньги и уметь их делать. И они поверили, в конце концов.
Теперь ваши священники и государственные служащие пытаются делать деньги. У кого-то это получается. У того, кто как следует проповедует или служит, это получается плохо. В результате эти люди чувствуют себя неполноценными. Неполноценный мужчина редко нравится женщине. От этого женщинам начинает казаться, что сильных мужчин вокруг не осталось, хотя мужчины в этом и не виноваты. Тогда женщина берёт на себя задачи мужчины и становится мужеподобной.
Или же мужчина считает, что если он заработал мало денег, он должен получить «компенсацию» в личной жизни, в виде сексуальных удовольствий. И тут мы переходим к четвёртой лжи.
Конечно, никакой вечной любви между мужчиной и женщиной нет. Есть вечное сострадание. Не знаю, как вы вообще пришли к этой идее. Может быть, Иисус и мог любить идеальной любовью, и она была вечной. Вы же притворились, что стали почти как Он. Но вы не стали.
В результате почти каждая западная девушка, которая вступает в брак, думает, что достигла цели своей жизни. Она ждёт, что её муж окажется богом. Богов среди людей мало. В результате чрезмерные надежды ведут к большому разочарованию. Мужчины обманули меня, они – не боги, думает женщина. Женщины всем лучше. Так снова возникает лесбийская любовь. В действительности мужчины не лучше и не хуже.
Мужчины д р у г и е. Мужчины и женщины – это совершенно разные, непохожие друг на друга существа. Есть много мужских мыслей, которые женщине просто неинтересны, и наоборот. Но западная женщина, обманутая ложью о духовном равенстве женщины и мужчины, меряет мужчину женской меркой. Конечно, она находит его всем хуже, ведь мужчина не может рожать детей, он менее вынослив, менее красив, и интуиция его слабее. Это всё равно, что оценивать лошадь только как машину для передвижения. Конечно, мотоцикл быстрее, прочнее. Но лошадь р а з у м н а.
Школьные учителя творят большое зло, когда ставят знак равенства между мужчинами и женщинами. Они делают и тех, и других несчастными. Они увеличивают число лесбиянок и гомосексуалистов. Но ведь вы считаете гомосексуалистов нормальным явлением, вы дали им те же права, что и обычным людям. А у нас мужеподобные женщины и женоподобные мужчины не могут быть пострижены в монахи. И для монахинь – совсем другие запреты, чем для монахов-мужчин. Если бы Будда родился среди вас в наше время, вы посадили бы Его в тюрьму за дискриминацию.
А мужчина в вашем обществе заводит несколько любовниц, вместо того чтобы завести несколько жён. Он не может завести несколько жён, ведь вы верите в то, что есть только одна вечная идеальная любовь. И поэтому, заведя любовниц, он тоже чувствует себя виноватым. Вы почти все чувствуете себя виноватыми перед тем священником, который в детстве произносил вам проповеди. Например, потому, что вам сказали, что вы, как всякий человек, должны быть богатым, любить одну женщину идеальной любовью, а также любить, как Иисус или Будда, всех людей. Но вы чувствуете, что у вас этого не получается. Поэтому религия раздражает вас. Поэтому так мало людей в западном обществе ходят теперь в церковь. Я совсем не говорю, что много жён – это хорошо. Думаю, что чем меньше, тем лучше. И всё же много жён лучше, чем много любовниц.
О своей жене мужчина заботится. А любовницу можно бросить, когда она разонравилась. Или убить. Ведь любовница – это для христианина грех, и убивая любовницу, вы думаете, что убиваете грех. Разве не так? Вы протестуете, но это именно так и есть. Вспомните «Кармен». Это ваша, европейская опера. Офицер убивает цыганку за то, что она завела любовника. В Тибете, конечно, такое тоже случается. Страсть сильна во всех народах. Но между нами и вами всё-таки есть разница.
Мы честно говорим, что в человеке есть желание, ненависть и ревность. Это плохо, но они есть, а уйти в монастырь может не каждый. Поэтому мы пытаемся связать желание, ненависть и ревность узами общественной морали. А вы говорите, что желания у мужчины к разным женщинам появиться не может. Потому, что это противоречит идеалам вечной любви, это не по-христиански. Вы делаете вид, что желания вообще нет. А оно поднимает голову и всех убивает.
А теперь шестая ложь.
Вы глубоко убеждены, что вещи и слова – одно и то же. Что слово всегда точно соответствует внутренней сути вещи. Тем более написанное слово. Думаю, что это тоже идёт от религии, ведь в начале Евангелия от Иоанна стои́т, что слово было Богом и Бог был словом. Изучай вы хотя бы основы Праджня Парамиты, вы поняли бы, что это не так. Я не спорю с Евангелием. Есть разница между Словом Евангелия и словами, которые мы произносим. Всё ваше обучение построено на словах, терминах, концептах.
Без слов вы чувствуете себя совершенно беспомощными. Как только появляется оригинальный философ или проповедник, первое, что вы делаете, – это поиск слова, термина, определения. Вы стремитесь найти ярлык. Вы думаете, что ярлыки объясняют суть вещей. Вот примеры ярлыков: Платон – идеалист. Иисус – идеалист. Буддизм – это философия, а не религия. Но эти ярлыки ничего не объясняют, совсем ничего. Ведь если Иисус – идеалист, а идеализм – это плохо, по-вашему, то ваша религия плоха.
Почему вы об этом не задумываетесь? Вы назвали буддизм философией и считаете, что уже знаете про нашу религию всё. Но разве вы почувствовали вкус буддизма? Конечно, нет, не обманывайте себя. И кто вам сказал, что буддизм – это не религия? Как будто у нас нет ни храмов, ни проповедников! Вы просто не нашли в буддизме своих стреотипов, вот и заявляете, что буддизм – это не религия, а только философия . Вам просто удобно так считать. Ведь философия, для вас, – это то, что определяет только ум, а не жизнь. Философы безобидны, они не мешают богатым быть богатыми, а бедным – бедными. Но вы ошибаетесь. Буддизм определяет жизнь. Поэтому он – религия. Ваши учёные ошибаются, даже если они доктора и профессора.
Вы, европейцы, вообще очень верите в титулы , особенно немцы. В такие, как «профессор», «учитель», «врач», «священник». Вы думаете, что самый факт называния человека профессором уже делает его мудрецом. Но с какой стати? Точно так же вы наивно верите в то, что ваши школьные учителя всегда учат добру и истине, просто потому, что они – учителя. У них есть диплом учителей. А бумага не лжёт. Когда две тысячи лет назад ваши учителя учили тому, что земля плоская, вы и тогда им верили. Ведь у них тоже были дипломы. Вы, кажется, забыли свою собственную школу, забыли, как её ненавидели. Для меня было потрясением узнать, что большинство из вас в детстве не любили своих учителей.
Если ты не любишь учителя, то зачем идти к нему?
Потому, что вы не можете не идти. Ведь вам внушили, что «учитель» – это всегда учитель, уж если у него есть диплом. Что учение – всегда добро. А вы всегда стремились к тому, чтобы привести других людей к добру, хотят они этого сами или нет. Это – черта человека Запада. Поразительна наивность взрослых людей, которые за двадцать лет успевают забыть все свои чувства и поверить в справедливых, умных и добрых учителей. Но вновь я не думаю, что вы настолько наивны. Вам просто так удобней. Ведь если школа плоха, если она несёт вашим детям зло, то, значит, вы должны что-то делать с этим, разве нет? Но что? Ведь вы никогда не учились учить сами. И разве вы сами знаете, что есть истина? Если вы будете учить своих детей сами, вы будете повторять те же самые неправды, которые повторяют школьные учителя.
Привычка все вещи обозначать словами ведёт к тому, что за словами вы не видите вещей. Образованным у вас считается не тот, кто знает вещи, а тот, кто знает все слова. Например, хорошим священником у вас называется не тот, кто интуитивно чувствует, чту есть добро и зло, а тот, кто прочёл все книги о добре и зле . Наши ламы тоже читают книги. Но они обязаны видеть то, что стоит за буквами. Если человек не видит, что стоит за буквами, то в ш е д р е, буддийском монастырском институте, он не может сдать экзамен. А в европейском институте он становится доктором наук.
И вот вы верите в ваших профессоров, учителей и священников. Но где-то внутри вы чувствуете, что они воспроизводят эти неправды, восемь видов неправд. Поэтому вы отворачиваетесь от них. Вы говорите: эта жизнь – не настоящая. Лучше я буду жить настоящей жизнью. Например, заведу любовницу.
И после всего – финальная ложь. Ложь о том, что вы являетесь христианами, то есть последователями Иисуса. Если быть последователем означает делать всё наоборот, тогда вы христиане, конечно. Я думаю, что антихристиане тоже христиане. В известном смысле, баран противоположен овце, а конь – лошади. Например, потому, что овца покорна и кротка, а баран энергичен. Вы называете себя овцами, которых пасёт Иисус. Но в действительности вы бараны, которые разбрелись по полю и забыли про то, что их кто-то пасёт. Что ж, в любом случае баран ближе к овце, чем коза. Но проблема в том, что многие из вас начинают изучать восточные религии. В результате вы становитесь неизвестно кем. Ни козой, ни овцой. Ра мэ луг мэ.
Но что же вам делать, в таком случае? Если вы слушали меня внимательно, то вы можете ответить и сами.
Перестаньте верить в слова. Слова не есть вещи. Слова произносят люди. А люди лгут. Перестаньте верить в неправды. И накрепко затворите свой слух для советов. Не верьте никому. Даже мне вы не обязаны верить. Что толку верить, если вы не понимаете?
Вера без понимания рождает фанатизм.
Откажитесь от образа святого-в-миру, который с детства вам внушали проповедники. Вы не Иисус. Вы пока не можете любить всех людей. Вы не обязаны иметь одну вечную любовь вашей жизни. Не ваш долг – быть богатым. Вы не виноваты в том, что вы не понимаете женщин, а они не понимают вас. И вам не дано право принуждать кого-либо к добру. Как вы можете, если даже не знаете, что есть добро?
А после поезжайте ближе к вещам. Куда-нибудь, где слов как можно меньше. И там дайте честную оценку самим себе. Поставьте себе диагноз. Ищите врача. Но не сидите пассивно в его ожидании.
Возьмите меч медитации и сражайтесь с теми змеями, которые жили в вашем саду под листьями неправд.
Через какое-то время вы снова сможете начать читать книги.
Это буддийский путь. Предполагаю, что есть и христианский. Я не пробовал его. Разбегитесь и прыгайте через пропасть. Может быть, в полёте у вас вырастут крылья. Но вначале было бы неплохо поискать тех, кто умеет летать. Не думаю, что они есть в каждой церкви. Может быть, я ошибаюсь, но мне кажется, что я знаю способ, как отличить мастера полёта от тех, кто только говорит о полёте.
Мастер не произносит неправд. Неправды в полёте закончатся смертью. опубликовано
ТИБЕТ И ДАЛАЙ-ЛАМА
Введение
Без знанья нет и созерцанья; Без созерцанья знанья нет: В ком созерцанье, свет и знанье, Тому преград к нирване нет.
Т ибет – высокий и заветный край – привлекает внимание европейцев-путешественников малоизвестностью своей оригинальной природы и едва ли не более всего замкнутостью своих главных центров и монастырей, в особенности Лхасы – столицы Тибета, резиденции буддийского первосвященника Далай-ламы.
В запретную дверь Тибета тщетно стучались Пржевальский, Кэри, Литльдэль, Бонвало с принцем Орлеан, Свен Гедин и другие путешественники. Тем не менее, все они должны были уступить фанатизму тибетского народа и с болью в сердце повернуть в иную сторону.
Мой учитель Н. М. Пржевальский особенно настойчиво стремился в сердце Тибета и в свое третье путешествие, стоя у цели его, вынужден был сказать (на решение важных сановников Тибета не пропускать русских в Лхасу): «Пусть другой, более счастливый путешественник, докончит недоконченное мною в Азии. С моей стороны сделано все, что возможно было сделать». В этих простых, искренних словах великого путешественника передавалось завещание его последователям.
Таким образом, европейские исследователи не проникали в центральный Тибет, под которым, как известно, подразумеваются две провинции: Уй и Цзан. На их долю выпадали другие части Тибета, с которыми они в значительной степени и познакомили свет. Однако несмотря на то что центральный Тибет после 1845 года европейцами не посещался, по крайней мере в главных его частях, тем не менее, литература о нем растет, и ученый мир знает о Тибете весьма многое. Тибет ежегодно посещается русскоподданными бурятами и калмыками вот уже непрерывно свыше сорока лет. Многие из этих паломников вели свои записки или составляли воспоминания о Тибете.
Кроме русских, изучением центрального Тибета усердно занимались англичане, командируя из Индии пандитов – обученных съемке и описательной географии индусов, из трудов которых наибольшего внимания заслуживает книга Сарат Чандра-Даса. Впрочем, работы последнего Лондонское географическое общество не публиковывало до тех пор, пока не проник в Лхасу наш соотечественник Г. Ц. Цыбиков, в 1899 году, в качестве образованного паломника. С тех пор у России и Англии проявляются еще большие стремления попасть в заветную страну, и в то время, когда первая вела войну с Японией, вторая, в 1904 году снарядила дипломатическую, или, вернее, военную экспедицию в Лхасу.
Движение английского военного отряда в глубь Тибета, ряд стычек и избиение тибетцев англичанами у «источников хрустального глаза» вынудило главу Тибета поспешно искать спасения на севере, в Монголии.
Монголия и Китай приютили буддийского владыку на целых четыре года, прежде нежели политические события позволили Далай-ламе завязать лучшие отношения с Россией и последним китайским императором и отправиться домой в Лхасу. По дороге в Тибет Далай-лама довольно долго отдыхал в одном из больших амдоских монастырей – Гумбуме, родине знаменитого реформатора буддизма Цзоихавы, последователем учения которого, между прочим, является и сам тибетский первосвященник.
Во время моей Монголо-Сычуаньской экспедиции, весною в 1909-м году, я посетил вторично хорошо известный мне монастырь Гумбум, где в течение двух недель имел возможность ежедневно видеть, беседовать и изучать Далай-ламу, с которым я уже был знаком по Урге 1905 года, выражая ему тогда приветствие от Русского географического общества.
После второй встречи с Далай-ламой я имел основание мечтать о выполнении самого главного из заветов моего учителя – посещении Лхасы. Но судьба устроила иначе. Разгорелась европейская война, и меня не пустили. До сего времени я не могу понять, каким доводом мотивировало мою задержку бывшее старое правительство? Что я мог представить собою здесь или даже на войне со своими спутниками в количестве двадцати с небольшим человек? Я глубоко верил только в один исход: отправиться в Тибет, использовать время, отпущенные средства, превосходное снаряжение и новое доверие Географического общества. Тот состав экспедиции, горевший нетерпением отправиться в путешествие, по моему мнению, стоял на высоте задачи и мог добыть много нового, интересного. Все мои спутники были один другого лучше: ведь я их выбирал более строго, нежели выбирают невест.
Первый раз в моей жизни судьба не пощадила меня, а может быть, и пощадила. Ожидая лучших дней, я составил отчет о Монголо-Сычуаньской экспедиции; к сожалению, еще не успел его напечатать. Я очень истомился, проживая вне активной деятельности в родной для меня тибетской атмосфере, и благосклонный читатель поймет мое желание взяться за перо и чуть-чуть забыться в беседе с ним о Тибете, Лхасе и о том Тибетском первосвященнике, которого я много, много раз видел и слышал.
Вместе с тем в этот труд вложена и основная мысль: «Как установить сношения России с Тибетом?»
Глава 3. ПУТЬ В ТИБЕТ Я планировал воспользоваться первой же возможностью и вернуться назад в Тибет. По нашему общему мнению, мелкие чиновники, с которыми мы встречались до сих пор, просто не имели полномочий разрешить нам остаться в стране. На сей раз мы предполагали
Из книги И звери, и люди, и боги автора Оссендовский Антоний ФердинандГлава 14. ТИБЕТ ГОТОВИТСЯ К НЕПРИЯТНОСТЯМ Далай–лама узнал от своего брата о наших занятиях новым спортом, но, к сожалению, катка не было видно с крыши Поталы. Бог-Король очень хотел сам посмотреть на конькобежцев, по не мог. Он послал мне свою кинокамеру с просьбой
Из книги Мой сын Далай Лама. Рассказ матери автора Церинг Дики Из книги Моя страна и мой народ. Воспоминания Его Святейшества Далай Ламы XIV автора Гьяцо ТензинГлава 16. НАШЕСТВИЕ НА ТИБЕТ В народе стали часто звучать требования официально объявить о совершеннолетии далай-ламы, не дожидаясь, пока он достигнет нужного возраста. Стоя на пороге войны, люди желали видеть на троне молодого самодержца, больше не доверяя судьбу страны
Из книги Размышления странника (сборник) автора Овчинников Всеволод Владимирович Из книги Рерих автора Дубаев Максим Львович Из книги Листы дневника. Том 1 автора Рерих Николай Константинович Из книги Великие открытия и люди автора Мартьянова Людмила Михайловна Из книги Тибет и далай-лама. Мертвый город Хара-Хото автора Козлов Петр КузьмичМоя встреча с далай-ламой Мне посчастливилось первым из моих соотечественников еще в 1955 году побывать в Тибете, беседовать с далай-ламой, когда тот еще был верховным правителем загадочной Шамбалы.Прежде всего, говорить, что китайские коммунисты «оккупировали Тибет»,
Из книги Сибирь. Монголия. Китай. Тибет [Путешествия длиною в жизнь] автора Потанина Александра Викторовна Из книги автораТибет "Грандиозная природа Азии, проявляющаяся то в виде бесконечных лесов и тундр Сибири, то безводных пустынь Гоби, то громадных горных хребтов внутри материка и тысячеверстных рек, стекающих отсюда во все стороны - _ознаменовала себя тем же духом подавляющей
Из книги автораДалай-лама XIV (род. 6 июля 1935 г.) Духовный лидер буддистов Вистории Тибета известны 14 носителей титула далай-ламы. Все они, согласно принятому в ламаистском мире учению о реинкарнации, являются воплощением одного и того же далай-ламы, последовательно существовавшего в
Из книги автораТибетский Далай-лама и мое двукратное свидание с буддийским первосвященником – в Урге и Лумбуме Теперь о самом фокусе сил Тибета – о Далай-ламе, являющемся в настоящее время верховным правителем Тибета как в духовном, так и в светском отношениях.Далай-ламы считаются, как
Из книги автораМонголия и Тибет провозгласили независимость Гранича между собою территориально, Тибет и Монголия с давних пор находились в постоянных сношениях. От Тибета к кочевникам монголам перешла вся своеобразная культура, какая у них имеется. Тибетцы составили для монголов их
Из книги автораДалай-лама Существо Далай-ламы состоит из трех частей: гу, сун, тук; гу – «тело», сун – «слово», тук – «душа». Все три могут воплотиться отдельно и потому одновременно может явиться три Далай-ламы. В монастыре Гата к северу от Тареандо явился мальчик-гэгэн, которого народ
Из книги автораТибет Тибет расположен на высоком плоскогорье, между высочайшими горами Старого Света – Гималайскими – на юге и горными хребтами, отделяющими его на севере от Восточного Туркестана и Монголии. С западной стороны его также ограждают горы, соединяющие эти два хребта.
А в данной статье поговорим об основах — о тибетском буддизме — философии, теории и практике. И кто знает — вдруг найдём какой-нибудь практический вывод.
Тибетский буддизм, тантра и Далай Лама — можно сказать, что они родственники. Так, тибетский буддизм создавался, чтобы очистить существенно исказившиеся теоретические основы и практику существовавшего на то время буддизма. Но начнём с начала и разберёмся с терминами.
Далай-ламы — линия передачи (тулку) в тибетском буддизме школы гелуг. В 1578 г. правитель монголов-тумэтов Алтан-хан вместе со своим народом принял буддизм от одного из высших лам школы Гэлуг и дал ему титул Далай-лама. По представлениям тибетского буддизма, Далай-ламы являются инкарнацией бодхисаттвы сострадания.
Гэлуг, также Гелуг — традиция буддийского монастырского образования и ритуальной практики, основанная в Тибете ламой Чже Цонкапой (1357—1419). Более известна в монголоязычном мире как «жёлтая вера» (монг. шарын шашин). «Далай» означает в монгольском языке «океан», «лама» (bla ma) в тибетском эквивалентно санскритскому «гуру», и имеет значения «учитель» или «монах».
Уникальным для тибетского буддизма является начавшаяся в XIII веке традиция передачи как учения, так и духовной и светской власти в рамках линий перерождений (тулку) видных буддийских деятелей. Это резко отличает тибетскую цивилизацию от других, где преобладают такие способы избрания лидеров, как наследственный и выборный. В своём развитии данная идея привела к объединению духовной и светской власти в линии Далай-лам.
Начиная с XVII века вплоть до 1959 года Далай-ламы имели титул правителя Тибета, руководя страной из Лхасы. Далай-лама претендует на то, чтобы считаться также главой всего тибетского буддизма, хотя это и вызывает вполне законную оппозицию в трёх остальных школах. которые имеют своих признанных лидеров, независимых от Далай ламы и Гэлугпы. Но как бы то ни было, Далай Лама выбирается на основе линии перерождений.
После смерти Далай-ламы монахи организуют поиски его следующей инкарнации (тулку, тиб. sprul sku), маленького ребёнка, который должен обладать определёнными признаками и пройти тесты. Поиск занимает обычно несколько лет. Затем ребёнок отправляется во Лхасу, где проходит обучение под руководством опытных лам. Основную роль в признании Далай-ламы играет Панчен-лама.
Панчен-лама — второй по рангу лама после Далай-ламы в школе Гелуг тибетского буддизма. Панчен-ламы — линия перерождений (тулку), существующая с начала XVII века. Представители этой линии считаются эманациями будды Амитабхи. «Панчен-лама» означает «великий учёный», от санскритского paṇḍit (пандит, учёный) и тибетского chen (великий).
Панчен-лама несёт частичную ответственность за нахождение реинкарнации следующего Далай-ламы, и наоборот. При этом поиск следующей реинкарнации является вопросом сугубо религиозным, связанным со сложными ритуалами и выработанными традициями. При поиске Панчен-ламы окончательное решение должен принимать Далай-лама.
В 1959 году, после того как в У-Цанг вошли войска НОАК и Далай-лама XIV бежал в Индию, Панчен-лама X стал главной политической фигурой в Тибете. Однако спустя девять лет он был посажен в китайскую тюрьму, и освобождён в 1977 г., при этом до 1982 г. он содержался в Пекине под домашним арестом. В 1983 г. он женился на китаянке, у него родилась дочь. Для ламы школы Гелуг такое поведение является необычным. В 1989 г., находясь в Шигадзе, он неожиданно умер в возрасте 51 года. Известно, что перед этим он произнёс речь с осуждением китайской оккупации Тибета. Некоторые организации критиковали его, называя китайской марионеткой, однако Далай-лама и большинство буддийских лам и учёных считали, что он делал всё возможное, попав в трудную ситуацию и пытаясь помочь людям.
14 мая 1995 года Далай-лама объявил новым Панчен-ламой шестилетнего Гендуна Чокьи Ньиму. Китайское правительство немедленно отреагировало, и "назначило" другого ребёнка — Гьялцэна Норбу, а Гендун Чокьи Ньима был взят «под защиту» властями КНР, его местонахождение с тех пор неизвестно. Большинство верующих не признает Гьялцэна Норбу подлинным Панчен-ламой, т.к. вся система "назначений" высших лам партийными чиновниками КНР грубо противоречит религиозным канонам.
Таким образом, правительство Китая, несмотря на отсутствие какого-либо духовного статуса, пытается взять на себя процедуру выборов новой реинкарнации, опираясь на прецедент во время правления императора Хунли династии Цин, который применял процедуру выборов Далай-лам и Панчен-лам с помощью жребия, золотой урны и шариков с именами. Недавно такую практику применили для назначения Панчен-ламы, которые теперь должен якобы обладать полномочиями для избрания нового Далай-ламы. Возможность такой подтасовки по политическим мотивам после смерти Далай-ламы вызывает опасения тибетцев.
Далай-лама XIV заявил, что новый Далай-лама не будет рождён на территории Китайской Народной Республики, и вполне возможно вообще не будет перерождён. Однако, он обратил внимание, что ему нужно будет продолжать незаконченную работу, и если ситуация на Тибете не изменится, он всё-таки переродится. Он отмечал, что институт Далай-лам уже выполнил свои цели и может прекратиться.
Итак, Далай Лама — линия передачи власти в школе гэлуг тибетского буддизма. Непосредственным источником вдохновения для традиции Гэлуг стала традиция тибетского буддизма Кадампа. Тогда как нравственные и этические нормы были введены монахом Чжэ Цонгкхапой.
Одной из главных целей письменных трудов, учений и практики Чжэ Цонгкхапы было очищение тибетского буддизма. Его очень беспокоили нарушения монашеской дисциплины , которые к тому времени стали обычным явлением в монастырях Тибета, неверные толкования Дхармы, а также деградация тантрической практики. В особенности он критиковал распространившиеся среди тибетских тантриков сексуальные практики , что, по его мнению, было несовместимо с высокими монашескими идеалами, о которых учил Будда.
В традиции Гэлуг особое внимание уделяется нравственности, монашеская дисциплина рассматривается как идеальная основа для религиозного образования и практики. Вследствие этого подавляющее большинство гэлугпинских лам — монахи, а наставник-мирянин в этой традиции — большая редкость. Кроме того, в традиции считается, что серьёзная философская подготовка является необходимой предпосылкой для эффективной медитации, а, следовательно, как Тантра, так и Сутра (своды философских текстов в виде диалогов) подвергаются всестороннему анализу в ходе философских диспутов.
Теперь в тибетском буддизме тантра — это один из путей просветления, связанный с практикой пограничных состояний, просветлённых состояний, смерти и промежуточных состояний между смертью и следующим рождением. Тантра понимается как практика достижения окончательного результата («плода») — состояния Будды.
Занятия тантрой, индивидуальные и коллективные, могут осуществляться только под руководством гуру — опытного ламы. Некоторые ритуалы и символы выглядят с точки зрения посторонних страшными или отталкивающими, поэтому для занятий тантрой требуется посвящение учителя и подробные объяснения. Разглашение или популяризация деталей тантрической практики не принята, система посвящений предназначена для защиты учения от профанации, а также передачи важнейших наставлений и создания у практикующего связи с линий преемственности.
Кстати, одна из наиболее известных тантр — это тантра, в тибетской традиции считающаяся вершиной тайн Ваджраяны (тантрического направления в буддизме). Инициацию Калачакры осуществляют несколько учителей, наиболее известна инициация, проводимая Далай-ламой.
Инициация Далай-ламы проводится при большом скоплении народа (до 200 000 человек), нередко более десяти тысяч человек и сопровождается детальным объяснением учения, длящимся более недели.
Несмотря на массовость, Калачакра считается сложной практикой, и не ожидается, что все присутствующие смогут её принять и освоить.
Таким образом, тибетский буддизм, тантра и Далай Лама обЪединены в единое целое.
И когда вы в следующий раз посмотрите на обЪявление "Изучаем тантрический секс" на заборе — вспомните эту статью. И посмейтесь наивности тех, кто надеется чего-то достичь таким странным, далёким от действительных источников, способом.