Биография протагора. Философия протагора

ПРОТАГОР Сократ и его друг{309} Друг. Откуда ты, Сократ? Впрочем, и так ясно: с охоты за красотою Алкивиада!1 А мне, когда я видел его недавно, он показался уже мужчиной, - хоть и прекрасным, но все же мужчиной: ведь, между нами говоря, Сократ, у него уже и борода

Софистика (Sophistique) Образ мышления, отталкивающийся не от истины, а от чего-нибудь другого, либо пытающийся свести истину к чему-либо помимо самой истины. Софистика означает попытку рассматривать истину как одну из многих ценностей, в силу этого зависимую от точки зрения,

Во второй половине V века до н.э. великим досократическим системам, которые были рассмотрены нами выше, было противопоставлено скептическое движение. Наиболее значительной фигурой этого движения был Протагор – глава софистов. Слово «софист» не имело вначале отрицательного значения. По смыслу оно было равнозначно слову «преподаватель». Софистом был человек, который добывал средства к существованию, передавая молодым людям определенные знания, которые, как тогда думали, могли быть им полезны в практической жизни. Так как общество не обеспечивало подобного образования за общественный счет, то софисты учили только тех, кто имел собственные средства или у кого родители располагали такими средствами. Это обстоятельство придавало деятельности софистов определенный классовый уклон, усугубляемый политической обстановкой того времени. В Афинах и во многих городах Греции демократия торжествовала политическую победу, но ничего не было предпринято для уменьшения богатства членов старых аристократических семей. Именно богатые главным образом и воплощали в себе то, что известно нам как эллинская культура; они имели в своем распоряжении образование и досуг; путешествия же в значительной мере сгладили их традиционные предрассудки, а время, которое они проводили в спорах, отточило их ум.

То, что тогда называлось демократией, оставляло институт рабства неприкосновенным. Рабство давало богатым возможность наслаждаться своим богатством, не угнетая свободных граждан.

Однако во многих городах, и особенно в Афинах, более бедные граждане были настроены по отношению к богатым вдвойне враждебно – вследствие зависимости и благодаря традиции. Богатых подозревали, и часто справедливо, в неблагочестии и аморальности, в том, что они разрушали древние верования и, вероятно, пытались уничтожить и демократию. Таким образом, случилось, что в сфере культуры политическая демократия оказалась связанной консерватизмом, в то время как те, кто осуществлял нововведения в области культуры, тяготели к политической реакции.

Такое же в известной мере положение сложилось в современной Америке, где «Таманни холл» представляет в основном католическую организацию, созданную для защиты традиционных теологических и этических догм от притязаний со стороны просвещения. Но просвещенные в Америке являются более слабыми в политическом отношении, чем в Афинах, так как им не удалось объединиться с плутократией. Однако в Америке существует один значительный и высокоинтеллектуальный класс, который заинтересован в защите плутократии, – класс юридической корпорации. В некоторых отношениях функции этого класса аналогичны функциям, которые выполняли в Афинах софисты.

Афинская демократия, несмотря на свою большую ограниченность, которая исключала рабов и женщин, в некоторых отношениях была более демократичной, чем любая современная система. Судьи и большинство представителей исполнительной власти избирались по жребию и на короткое время. Таким образом, подобно нашим присяжным, они оставались средними гражданами, с характерными для средних граждан предрассудками и отсутствием профессионализма. Вообще в Афинах каждое дело слушалось большим количеством судей. Истец и ответчик, или обвинитель и обвиняемый, выступали лично, от своего имени, а не через профессиональных юристов. Естественно, что успех или неудача дела зависели в значительной степени от ораторского искусства, умения играть на народных предрассудках. Но хотя человек должен был сам произносить свою речь, он мог нанять специалиста, чтобы тот написал для него речь, или, как предпочитали многие, он мог заплатить за наставления в хитростях, требующихся для достижения успеха в суде. Полагали, что этим хитростям учат софисты.

Век Перикла в истории Афин аналогичен викторианской эпохе в истории Англии. Афины были богатым и преуспевающим городом, которому не доставляли слишком большого беспокойства войны. В Афинах был демократический строй при управлении со стороны аристократов. Как мы уже видели в связи с Анаксагором, оппозиция Периклу со стороны демократии постепенно накапливала силы; друзья Перикла один за другим подвергались нападкам с ее стороны. Пелопоннесская война разразилась в 431 году до н.э. Афины наряду со многими другими местностями Греции были опустошены чумой. Население Афин, достигавшее до этого 230 тысяч, сильно сократилось и никогда уже больше не поднималось до своего прежнего уровня . Сам Перикл в 430 году до н.э. был отстранен от должности полководца и за незаконное присвоение общественных денег оштрафован судом, но вскоре восстановлен. Его два сына умерли от чумы, а в следующем году (429 год до н.э.) умер он сам. Фидий и Анаксагор были осуждены. Аспасия также подвергалась судебному преследованию за нечестие и за содержание дома терпимости, но была оправдана.

В таком обществе было естественно, что люди, которым грозила опасность навлечь на себя враждебность демократических политиков, желали приобрести судебные навыки. Ибо Афины, несмотря на сильную приверженность к практике преследований, были все же в одном отношении более либеральны, чем современная Америка, поскольку тем, кого обвиняли в нечестии и развращении молодежи, давали возможность выступать в свою защиту.

Этим объясняется популярность софистов у одного класса и их непопулярность у другого. Но в своем собственном представлении софисты служили скорее более беспристрастным целям, и несомненно, что многие из них по-настоящему интересовались философией. Платон посвятил свою деятельность карикатурному их изображению и поношению, но о софистах не следует судить по этой полемике с ними Платона. Возьмите, находясь в веселом настроении, следующий отрывок из диалога Платона «Эвтидем» – отрывок, в котором рассказывается, как два софиста, Дионисиодор и Эвтидем, решили запутать простодушного человека по имени Ктисипп:

«Скажи-ка, есть ли у тебя собака?» – «И очень злая», – отвечал Ктисипп. – «А есть ли у нее щенята?» – «Да, тоже злые». – «И их отец, конечно собака же?» – «Я даже видел, как он занимается с самкой». – «Что ж, ведь эта собака твоя?» – «Конечно». – «Значит, этот отец – твой, следовательно, твой отец – собака, и ты – брат щенят».

В более серьезном настроении возьмите диалог под названием «Софист». Он представляет собой логическое рассуждение по поводу определения. Слово «софист» берется здесь в качестве иллюстрации. В настоящее время нас не интересует логика этого рассуждения. В данный момент я хочу привести из этого диалога только его конечное заключение:

«Этим именем обозначается основанное на мнении лицемерное подражание искусству, запутывающему другого в противоречиях, подражание, принадлежащее к части изобразительного искусства, творящего призраки и с помощью речей выделяющего в творчестве не божественную, а человеческую часть фокусничества: кто сочтет полного софиста происходящим из этой плоти и крови, тот, кажется, выразится вполне справедливо» .

О Протагоре известен рассказ (несомненно, апокрифический), который свидетельствует о такой связи софистов с судами, какой она представлялась народному сознанию. Как говорят, Протагор учил молодого человека на условиях, при которых тот должен был заплатить ему за учебу в том случае, если выиграет свой первый процесс. Но оказалось, что первый судебный процесс этого молодого человека был возбужден самим Протагором для получения платы за учебу.

Однако пора оставить эти предварительные замечания и посмотреть, что же на самом деле известно о Протагоре.

Протагор родился около 500 года до н.э. в Абдерах – в городе, из которого был родом Демокрит. Он дважды посетил Афины, второй его визит имел место не позднее чем в 432 году до н.э. Он создал кодекс законов для города Фурии в 444-443 годах до н.э. Существует предание, что Протагор был подвергнут судебному преследованию за нечестие, но это, по-видимому, неверно, несмотря на тот факт, что он написал книгу «О богах», которая начиналась так: «О богах я не умею сказать, существуют ли они или нет и каковы они по виду. Ведь много препятствий для знаний – неясность дела и краткость человеческой жизни».

Его второе посещение Афин несколько сатирически описано в платоновском «Протагоре», а его учение разбирается серьезно в «Теэтете». Протагор известен главным образом своей доктриной, согласно которой «Человек есть мера всем вещам – существованию существующих и несуществованию несуществующих» . Эта доктрина истолковывается в том смысле, что каждый человек есть мера всех вещей и что когда люди разнятся между собой, то нет объективной истины, благодаря которой один прав, а другой неправ. Это, в сущности, скептическое учение, и оно, по-видимому, было основано на «обманчивости» чувств.

Один из трех основателей прагматизма, Фердинанд Шиллер, обычно называл себя учеником Протагора. Это случилось потому, как я думаю, что Платон в своем «Теэтете» утверждал, истолковывая Протагора, что одно мнение может быть лучше , чем другое, хотя оно не может быть истиннее . Например, когда человек болеет желтухой, то все кажется ему желтым. Поэтому нет смысла говорить, что вещи в действительности являются не желтыми, но имеют такой цвет, какой видит здоровый человек. Мы можем сказать, однако, что поскольку здоровье лучше болезни, то мнение здорового человека лучше мнения человека, больного желтухой. Эта точка зрения, очевидно, близка к прагматизму.

Для практических целей неверие в объективную истину делает большинство арбитром того, во что следует верить. Отсюда Протагор пришел к защите закона, обычая и традиционной морали. Хотя он не знал, как мы видели, существуют ли боги, он был уверен, что им следует поклоняться. Эта точка зрения, очевидно, справедлива по отношению к человеку, чей теоретический скептицизм последователен и логичен.

Зрелая жизнь Протагора была проведена в некоторого рода непрерывном лекторском турне по городам Греции. Он учил за вознаграждение «всякого, кто жаждал практического успеха и более высокой духовной культуры» . Платон протестовал против практики софистов получать деньги за обучение, отчасти с позиций сноба (по современным понятиям). Сам Платон обладал вполне достаточными средствами и поэтому был неспособен, по-видимому, понять нужды тех, кто не имел хорошего состояния. Странно, что современные профессора, которые не видят причины отказываться от жалованья, так часто повторяют платоновское обвинение против софистов.

Есть, однако, другой пункт, в котором софисты отличаются от большинства современных им философов. Обычно каждый учитель, за исключением софистов, основывал школу, которая обладала некоторыми признаками братства, с большей или меньшей степенью общности жизни (часто – нечто аналогичное монашеской жизни) и, как правило, с эзотерической доктриной, которую не проповедовал публике. Все это было естественно там, где философия возникла из орфизма. Среди софистов ничего подобного не было. То, чему они учили, в их представлении не было связано с религией или моралью. Они учили искусству спора и давали столько знаний, сколько было для этого необходимо. Вообще говоря, они могли, подобно современным адвокатам, показать, как защищать или оспаривать то или иное мнение, и не заботились о том, чтобы защищать свои собственные выводы. Те же, для кого философия была руководством в жизни, тесно связанным с религией, естественно, были шокированы, софисты им казались легкомысленными и безнравственными.

До некоторой степени – хотя нельзя сказать, сколь велико значение этого обстоятельства, – ненависть, которую вызывали к себе софисты не только у широкой публики, но и у Платона и последующих философов, была обязана своим существованием их интеллектуальной честности. Преследование истины, когда оно ведется искренне, должно игнорировать моральные соображения. Мы не можем знать заранее, чем окажется истина по отношению к тому, что в данном обществе мыслится поучительным. Софисты были готовы следовать за доказательством, куда бы оно их ни вело. Часто это приводило их к скептицизму. Один из софистов, Горгий, утверждал, что ничего не существует, а если что-либо и существует, то оно непознаваемо, и даже если существует и познаваемо для кого-либо одного, то он не может передать свое знание другим. Мы не знаем, каковы были доводы Горгия, но я могу хорошо себе представить, что они имели логическую силу, которая заставляла противников Горгия искать убежище в наставлениях. Платон всегда старался проводить взгляды, которые, как он думал, сделают людей добродетельными. Едва ли Платон был когда-нибудь интеллектуально честен, потому что он всегда оценивал доктрины по их социальному значению. Но даже и в этом он не был честен, так как претендовал на то, что следовал доводам и судил на основании чисто теоретических критериев, тогда как фактически направлял спор таким образом, чтобы последний приводил в результате к добродетели. Платон ввел этот порок в философию, где он с тех пор и продолжает существовать. Характер его диалогов определяется, по-видимому, в основном его враждебностью к софистам. Одним из недостатков всех философов со времени Платона было то, что их исследования в области этики исходили из предположения, что им уже известны те заключения, к которым они должны только еще прийти.

В Афинах в конце V века до н.э. были люди, которые, по-видимому, учили политическим доктринам, казавшимся безнравственными их современникам, а также кажущимся таковыми демократическим нациям нашего времени. В первой книге «Государства» Платона Тразимах доказывает, что нет иной справедливости, кроме интереса более сильного, что законы создаются правительствами для своей собственной выгоды и что нет объективных критериев, с которыми можно сообразовываться в борьбе за власть. Калликл, согласно Платону (в «Горгии»), отстаивал подобную доктрину. Закон природы, говорил он, является законом более сильного, но для удобства люди установили институты и моральные заповеди, которые сдерживали бы сильного. Такие доктрины получили в наше время более широкое распространение, чем в древности. И что бы о них ни думали, они не были характерны для софистов.

В течение V века до н.э., независимо от той роли, которую играли в этом процессе софисты, в Афинах происходило превращение негибкой пуританской простоты в остроумный и довольно жестокий цинизм в борьбе против тупого и в равной степени жестокого сопротивления гибнущей ортодоксии. Начало этого столетия характеризуется выступлением Афин в защиту городов Ионии против персов и победой при Марафоне в 490 году до н.э. В конце столетия (в 404 году до н.э.) Афины терпят поражение от Спарты, а в 399 году до н.э. был казнен Сократ. После этого Афины утратили свое политическое значение, но они приобрели несомненное культурное первенство, сохранявшееся вплоть до победы христианства.

Некоторые обстоятельства в истории Афин V века до н.э. существенны для понимания Платона и всей последующей греческой мысли. В течение первой персидской войны слава пришла главным образом к Афинам благодаря их решительной победе при Марафоне. Десятью годами позднее, в течение второй персидской войны, Афины еще сохраняли первенство среди греков на море, но на суше победы одерживались в основном благодаря спартанцам – признанным военачальникам эллинского мира. Однако взгляды спартанцев были узкопровинциальны; они перестали бороться против персов, как только последних изгнали из европейской Греции. Защита азиатских греков и освобождение островов, которые были завоеваны персами, осуществлялись с большим успехом Афинами. Афины стали ведущей морской державой и установили сильный имперский контроль над ионийскими островами. Они процветали в период правления Перикла, который был умеренным демократом и умеренным империалистом. Громадные храмы, развалины которых еще напоминают о славе Афин, были построены по его инициативе, чтобы заменить храмы, разрушенные Ксерксом. Город очень быстро богател и сильно развивался в культурном отношении. В результате, как это постоянно случается в такие времена, в особенности когда богатство обязано своим происхождением внешней торговле, приходили в упадок традиционная мораль и традиционные верования.

В это время в Афинах жило необычайно большое количество гениальных людей. Три великих драматурга – Эсхил, Софокл и Еврипид – все принадлежали к V веку до н.э. Эсхил участвовал в битве при Марафоне и видел сражение при Саламине. Софокл был еще ортодоксален в религиозном отношении. Но Еврипид находился под влиянием Протагора и духа свободомыслия своего времени; его истолкование мифов было скептическим и разрушительным. Аристофан, писавший комедии поэт, высмеивал Сократа, софистов и философов вообще, но, несмотря на это, принадлежал к их кругу. В «Пире» Платон представляет его находящимся в весьма дружеских отношениях с Сократом. Скульптор Фидий, как мы видели, принадлежал к кругу Перикла.

В этот период превосходство Афин было скорее художественным, чем интеллектуальным. За исключением Сократа, никто из великих математиков и философов V века до н.э. не был уроженцем Афин. Что касается Сократа, то он не был писателем и ограничивался устными беседами.

Начало Пелопоннесской войны в 431 году до н.э. и смерть Перикла в 429 году до н.э. ознаменовали начало мрачного периода в истории Афин. Афиняне сохраняли превосходство на море, спартанцы же имели превосходство на суше и в течение лета несколько раз захватывали Аттику (исключая Афины). В результате Афины были переполнены беженцами, кроме того, население жестоко пострадало от чумы. В 414 году до н.э. афиняне послали большую экспедицию в Сицилию, надеясь захватить Сиракузы, которые были союзником Спарты, но эта попытка потерпела неудачу. Война сделала афинян жестокими и мстительными. В 416 году до н.э. они захватили остров Мелос и перебили всех мужчин, способных носить оружие, обратив в рабство остальных жителей. В «Троянках» Еврипид протестовал против подобного варварства. Конфликт имел идеологический аспект, поскольку Спарта была защитницей олигархии, а Афины – демократии. Афиняне имели основания подозревать некоторых из своих собственных аристократов в предательстве, которое, как все думали, сыграло свою роль при окончательном морском поражении Афин в битве при Эгоспотамах в 405 году до н.э.

В конце войны спартанцы установили в Афинах олигархическое правление, известное под названием «тирании тридцати». Некоторые из этих тридцати, в том числе глава их, Критий, были учениками Сократа. Они заслуженно не пользовались популярностью, и не прошло и года, как были свергнуты. С согласия Спарты демократия была восстановлена, но это была озлобленная демократия. Только амнистия помешала приверженцам демократии открыто мстить своим внутренним врагам, однако они пользовались любым случаем, чтобы обойти условия амнистии и подвергнуть преследованию своих врагов. Именно в такой обстановке имело место осуждение и казнь Сократа (399 год до н.э.).

Видным представителем старших софистов являлся Протагор (V в. до н.э.). Свое философское кредо Протагор выразил в высказывании: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Это означает, что в качестве критерия оценки окружающей действительности, хорошего и плохого софисты выдвинули субъективное мнение человека:

вне человеческого сознания ничего не существует;

нет ничего раз и навсегда данного;

что хорошо для человека сегодня, то и есть хорошее в действительности;

если завтра то, что хорошо сегодня станет плохим, то, значит, оно является вредным и плохим в действительности;

вся окружающая действительность зависит от чувственного восприятия человека («То, что здоровому человеку покажется сладким, больному покажется горьким»);

окружающий мир относителен;

объективное (истинное) познание недостижимо;

существует только мир мнения.

Одному из современников Протагора приписывается создание произведения «Двоякие речи», которое также подводит к мысли об относительности бытия и познания («Болезнь есть зло для больных, но благо для врачей»; «Смерть есть зло для умирающих, но благо для могильщиков и гробовщиков») и учит молодого человека достигать победы в споре при любой ситуации.

Оригинально и революционно для того времени и отношение Протагора к борам: «О богах я не могу знать, есть ли они, нет ли их, потому что слишком многое препятствует такому знанию – и вопрос темен, и людская жизнь коротка».

6. Философия Сократа.

Наиболее уважаемым из философов, имеющих отношение к софистике, был Сократ (469 – 399 гг. до н.э.). Сократ не оставил значительных философских произведений, но вошел в историю как выдающийся полемист, мудрец, философ-педагог. Основной метод, выработанной и применяемый Сократом, получил название «майевтика». Суть майевтики не в том, чтобы научить истине, а в том, чтобы благодаря логическим приемам, наводящим вопросам подвести собеседника к самостоятельному нахождению истины.

Сократ вел свою философию и просветительскую работу в гуще народа, на площадях, рынках в форме открытой беседы (диалога, спора), темами которой были злободневные проблемы того времени, актуальные и ныне: добро; зло; любовь; счастье; честность и т.д. Философ был сторонником этического реализма, согласно которому:

любое знание есть добро;

любое зло, порок совершается от незнания.

Сократ не был понят официальными властями и воспринимался ими как обычный софист, подрывающий устои общества, сбивающий с толку молодежь и не чтящий богов. За это он был в 399 г. до н.э. приговорен к смерти и принял чашу с ядом – цикутой.

Историческое значение деятельности Сократа в том, что он:

способствовал распространению знаний, просвещению граждан;

искал ответы на извечные проблемы человечества – добра и зла, любви, чести и т.д.;

открыл метод майевтики, широко применяемый в современном образовании;

ввел диалогический метод нахождения истины – путем ее доказательства в свободном споре, а не декларированная, как это делал ряд прежних философов;

воспитал много учеников, продолжателей своего дела (например, Платона), стоял у истоков целого ряда так называемых «сократических школ».

7. «Сократические школы».

«Сократические школы» - философские учение, сложившиеся под влиянием идей Сократа и развитые его учениками. К числу «сократических школ» относится:

Академия Платона;

школа киников;

киренская школа;

лигарная школа;

элидо-эритрийская школа.

Академия Платона – религиозно-философская школа, созданная Платоном в 385 г. до н.э., имевшая целью исследование философских проблем, почитание богов и муз и просуществовавшая до VI в. н.э. (около 1000 лет).

Наиболее известными представителями киников являлись Антисфен, Диоген Синопский (прозванный Платоном «Сократ, сошедший с ума»).

Киренская школа – основана в IV в. до н.э. Аристиппом из Кирены, учеником Сократа. Представители данной школы (киренаики):

выступали против изучения природы;

высшим благом считали наслаждение;

соответственно целью жизни видели наслаждения, счастье воспринимали как совокупность наслаждения, богатство – как средство для достижения наслаждения.

Мегарская школа основана учеником Сократа Евклидом из Мегары в IV в. до н.э. Представители – Евбулид, Диодор Крон.

Мегарцы считали, что существует абстрактное высшее благо, которое не поддается точному описанию, - Бог, разум, жизненная энергия. Противоположности высшего блага (абсолютного зла) не существует.

Помимо философских теоретических изысканий мегарцы вели активную практическую деятельность (фактически занимались софистикой) и получили прозвище «спорщики».

Представители мегарской школы (Евбулид) стали авторами известных апорий, то есть парадоксов (не путать с софизмами), - «Куча» и «Лысый», с помощью которых пытались понять диалектику перехода количества в качество.

Апория «Куча»: «Если на землю бросить зерно и к нему добавлять по одному зерну, то с какого момента на этом месте возникает куча? Может ли совокупность зерен превратиться в кучу после добавления одного зерна?»

Апория «Лысый»: «Если из головы человека выпадает по одному волосу, то с какого момента он становится лысым? Можно ли установить конкретный волос, после выпадения которого человек становиться лысым? Можно ли установить грань, разделяющую «еще не лысого» и «уже лысого»?»

ВОПРОС 6. Философия Платона.

Биография

Протагора обучил философии Демокрит , который взял его в ученики, увидев как тот, будучи носильщиком, рационально укладывает поленья в вязанки .

Основоположник софистического образа жизни (путешествия с лекциями, преподавание за высокие гонорары, пребывание в домах богатых людей, интересующихся культурой). По преданию, воспитанник персидских магов. Позднее была сложена легенда, согласно которой Протагор сначала был грузчиком, а затем стал учеником Демокрита. Вероятно, Протагор несколько раз был в Афинах. Во время первого пребывания он подружился с Периклом, который доверил ему составление устава для панэллинской колонии Фурии в Южной Италии (444-443 гг. до н. э.). Впоследствии он работал на Сицилии (возможно, контактировал с риторической школой Коракса и Тейсия).

Учение

Софист Протагор был последовательным сенсуалистом и считал, что мир таков, каким он представлен в чувствах человека. Дошли такие выражения Протагора: «Человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют» (другими словами: есть только то, что человек воспринимает своими органами чувств, и нет того, чего человек не воспринимает чувствами.), «Как мы чувствуем, так оно и есть на самом деле», «Все есть таким, каким оно кажется нам».

Примечания

Ссылки

• Платон. Диалог «Протагор» на сайте philosophy.ru
• Б. Рассел История западной философии. Гл. Х. Протагор
• Лисанюк Е. Н., Микиртумов И. Б. Дело «Протагор versus Эватл»: принять нельзя отклонить. - В сборнике: Человек познающий, человек созидающий, человек верующий. Редакционная коллегия: Ю. Н. Солонин (пред) и др. - СПб.: Изд-во СПбГУ, 2009. (Вестник СПбГУ. Министерство образования и науки РФ. Спецвыпуск). С. 85-97.

Текущая страница: 9 (всего у книги 22 страниц) [доступный отрывок для чтения: 15 страниц]

Протагор

Протагор (греч. Πρωταγόρας) (ок. 490-480 до н. э. – ок. 420-410 до н. э.). Родился в Абдере. Согласно некоторым источникам, учителем Протагора был Демокрит. По легенде, знаменитый философ был так поражен молодым человеком, крайне рационально укладывавшим поленья в вязанки (в другой версии – соорудившим устройство для переноски грузов), что тут же предложил ему стать своим учеником.

Демокрит якобы сказал; «Дорогой юноша, так как у тебя выдающиеся способности делать все хорошо, то ты можешь совершить вместе со мной более значительные и лучшие дела» . Вслед за этим Протагор стал его учеником.

В книге Платона «Протагор» утверждается, что философ по возрасту мог бы быть отцом каждого их трех других философов – Сократа, Продика и Гиппия. Исходя из этого, дата его рождения должна была быть в районе 490 года до н. э. Некоторые источники утверждают, что философ умер в возрасте 70 лет.

Вероятнее всего Протагор начал преподавать философию около 450 года до н. э. Помимо собственно философского учения Протагор знаменит и тем, что составлял законы для одной из греческих колоний.

Плутарх описывал случай, когда он вместе с Протагором обсуждал крайне интересный вопрос, связанный как с философией, так и с юридической практикой. Допустим, что во время спортивного состязания один из спортсменов был случайно убит копьем другого спортсмена. Двое философов рассуждали о том, кого считать виновником смерти и выдать суду – организаторов соревнований, другого спортсмена или даже само копье.

Платон в книге «Протагор» писал, что философ не только первым стал называть себя «софистом», но и первым стал брать деньги за обучение. В числе преподаваемых им дисциплин можно назвать риторику, грамматику, право, философию, логику.

Я, любезный Сократ, не стал бы сравнивать мудрецов с лягушками, а сравнил бы их с врачами там, где дело касается тела, и с земледельцами там, где речь о растениях. Они, когда какое-то из растений заболевает, вместо дурных ощущений создают хорошие, здоровые и вместе с тем истинные. Мудрые и умелые ораторы делают так, чтобы не дурное, а достойное представлялось гражданам справедливым: ведь что каждому городу представляется справедливым и прекрасным, то для него и есть таково, пока он так считает. Мудрец вместо всего дурного заставляет достойное и быть и казаться городам справедливым. На том же основании и софист, способный хорошо воспитать своих учеников, мудр и заслуживает самой высокой платы.

Платон, «Теэтет», 166d – 167d

Но если кто-нибудь хоть немного лучше нас умеет вести людей вперед по пути добродетели, нужно и тем быть довольным. Думаю, что и я из таких, что лучше других могу быть полезен, чтобы учить людей. Этим я заслуживаю взимаемой платы, и даже большей, по усмотрению моих учеников. Поэтому взимаю таким образом: кто у меня учится, тот, если хочет, платит, сколько я назначу. Если же он не согласен, пусть пойдет в храм, заверит клятвенно, сколько, по его мнению, стоят мои уроки, столько мне и внесет.

Платон, «Теэтет», 328 а – с

Протагор является автором знаменитого высказывания: «Человек есть мера всех вещей. Существующих – в том, что они существуют и несуществующих – в том, что они не существуют. Каковым мне представляется нечто, таково оно для меня. Каковым оно представляется тебе, таково для тебя». (Протагор, фр. 1).

В книге Платона «Теэтет"приводится пример с ветром. Так, Протагор утверждал, что сам по себе ветер ни холоден, ни, наоборот, не холоден. Действительно, он будет холоден для замерзающего человека, но не холоден для того, кто не мерзнет. Протагор пришел к умозаключению, согласно которому сам по себе объект не обладает каким-либо качествами или свойствами. Он всегда зависит от воспринимающего его субъекта. Именно поэтому единственным критерием существования предметов или явлений является человек.

В сочинении «Антилогия» (Antilogiae) автором описан метод Протагора – найти верный аргумент, которым может оказаться даже наименее явный. Философ учил тому, как «аргументом более слабым побить более сильный». Протагор наглядно демонстрировал своим ученикам, как технически грамотно можно усилить свою позицию в диалоге или споре и добиться необходимой победы, изначально находясь в слабой позиции, практически не имея сколь либо весомых аргументов. Для успеха в доказательстве своей правоты философ классифицировал времена и модальности глагола, систематизировал приемы умозаключений, совершенствовал способы более точного выражения собственных мыслей.

Философ ввел разделение высказываний на четыре класса (вопрос, ответ, просьба, приказ), а также три рода существительных (мужской, женский и род неодушевленных предметов).

В книге «О богах» Протагор отрицал возможность познания богов и высказал неуверенность в их существовании, как в силу сложности этого вопроса, так и краткости человеческой жизни. В связи с этими высказываниями около 415 года до н. э. Протагора обвинили в безбожии. Одна версия развития событий настаивает на том, что философ был изгнан из Афин и его сочинения были сожжены жителями города, другая версия свидетельствует о том, что Протагор был приговорен к смерти, а при попытке к бегству утонул.

Этико-политические воззрения

Философ считал, что «политическая добродетель» человека не врожденна, а является предметом воспитания, в котором участвует все общество. По мнению Протагора, способность жить в обществе и мирно сосуществовать возникла постепенно, как в эволюционном процессе. Именно по этой причине философ считал, что ряд народов не способен как к созданию правового государства, так и к мирной жизни со своими географическими соседями. Протагор был одним из первых, кто оспорил общепризнанную судебную систему. Вместо наказания как возмездия за совершение преступлений, он выдвинул идею исправления преступника. Идеалом политической системы философ считал демократию, которой руководит образованная элита.

Обобщение

Философ – Протагор

Годы жизни – ок. 490-480 до н. э. – ок. 420-410 до н. э.

Философская школа/направление – Софизм

Ученик – Демокрита

Учитель -

Основные идеи

Первый учитель философии, взимавший плату

«Человек – мера вещей…»

Метод Протагора

Основные труды -

Горгий

Горгий (485-480 до н. э – 375 г. до н. э). Философ родился в Леонтине, греческой колонии на острове Сицилия. Горгий обучался риторике у Корака. По мнению Филострата, Горгий был «Отцом риторики».

Отцом Горгия был Харимантид, известно также, что у него были брат и сестра, посвятившая ему статую в Дельфах.

О жизни философа известно немногое. В 427 году в возрасте около шестидесяти лет он прибыл в Афины как посол от своего родного города с целью заручиться поддержкой против постоянной агрессии со стороны Сиракуз. Возглавляя Леонтийское посольство, Горгий сумел своей речью уговорить афинян предоставить военную помощь. Во время этого визита философ решил, что останется в Афинах. Благодаря своему эффектному стилю общения и театральности своих выступлений, он стал очень популярен среди афинян.

На собрании греков в Олимпии в 392 году Горгий обратился к собравшимся с призывом к единодушию в борьбе против варваров. Олимпийская речь Горгия прославила его имя. Горгий прожил более ста лет, сохраняя силу тела и духа. Историки отмечают, что Горгий скопил достаточно большое состояние на своих уроках философии. По некоторым данным, он установил статую самого себя из чистого золота в одном из храмов Афин. Умер философ в 376-375 году в Фессалии.

Речь Горгия отличалась значительной выразительностью. Философом были разработаны специальные риторические приемы, прозванные горгианскими или горгиевыми фигурами. В речи философ использовал аналогичные по форме фразы, часто равного объема высказывания, одинаковые окончания предложений, рифмы, метафоры и сравнения, сохранял определенный ритм повествования и ловко расставлял акценты и ударения.

Из всего творческого наследия Горгия до нашего времени дошло немногое. Ему приписывают авторство фразы «Серьёзные доводы противника опровергай шуткой, шутки – серьёзностью».

Целиком сохранились лишь две приписываемые философу речи, – «Похвала Елене» и «Оправдание Паламеда», написанные на сюжеты мифов о Троянской войне.

Философ высказал идею абсолютного скептицизма, подтвердив ее тремя основными положениями:

1. Ничего не существует. Горгий говорил, что бытия как такового не существует.

2. Если бы что-либо существовало, то его невозможно было бы познать. Сам факт существования бытия, по мнению философа, было бы невозможно осознать и понять человеческим разумом.

3. Если бы даже что-нибудь существовало и все-таки было познаваемо, то знание о нем нельзя было бы передать. Даже если бытие мыслимо, то его просто невозможно выразить словами.

Скептицизм Горгия следующим образом комментирует Исократ «В самом деле, разве кто-нибудь мог бы превзойти Горгия, дерзнувшего говорить, что ничто из существующего не существует?» (Исократ. 10, 3)

Продик

Продик (465 – 415-400 гг. до. н. э.) – философ-софист. Продик, так же как и Горгий, прибыл в Афины как посол и стан известен благодаря своим лекциям и речам. В диалогах Платона «Протагор», «Хармид», «Лахет», «Менон», «Евтидем» Сократ рассматривается как друг и компаньон Продика.

Философ занимался проблемами языкознания и заложил основы синонимии – различения родственных по смыслу слов, синонимов. Это послужило основой для последующего развития филологии в Древней Греции, нашедшего свое выражение в составлении словарей и энциклопедий, в также в литературном анализе художественных и научных произведений. В диалоге Платона «Федр» отмечается, что Продик считал, что «лишь он один отыскал, в чем состоит искусство речей: они не должны быть ни длинными, ни краткими, но в меру» (Платон. Федр. 267b).

Некоторые источники приписывают Продику изобретения в области медицины. Впрочем, согласно Галену философ внес вклад в медицинскую терминологию, а не в практическую медицину.

Продик также сделал вклад развитие этики. Философу приписывают аллегорический рассказ «Геракл на распутье», где главный герой вынужден сделать выбор между тяжелой и суровой дорогой добродетели и гораздо более легкой и яркой дорогой порока. Добродетель и Порок в виде женщин убеждают Геракла избрать их путь, и в конечном итоге герой выбирает Добродетель

В сочинениях Платона встречаются слова о том, что по мнению Продика жизнь человека наполнена страданиями и для счастья человек должен быть безразличен к различного рода благам и соблазнам.

Стоит отметить негативное отношение к Продику Сократа. Так, в диалоге Платона «Кратил» автор описывает тот факт, что Сократ крайне отрицательно расценивал корыстолюбие Продика, отмечая что за 50 драхм он преподает лучше, чем за одну. В диалоге же «Теэтет» отмечается, что не серьезно относившихся к учебе студентов Сократ отсылал к Продику.

Философ был довольно резок в оценке роли богов в жизни человека. «Древние придумали богов в силу превосходства, избыточности, которые от них проистекали». Секст приводит цитату Продика: «Солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно для нашей жизни, древние признали богами вследствие получаемой от них пользы, подобно тому как египтяне обоготворили Нил». На этом же основании «хлеб был назван Деметрой, вино – Дионисом, вода – Посейдоном, огонь – Гефестом, и так все из того, что приносит пользу» (Секст. Против математиков. IX. 18).

Согласно словам Секста Эмпирика о Продике, тот писал, что после планет и стихийных явлений люди стали обожествлять хлеб, вино и огонь, затем прочие полезные предметы, а потом и обожествлять людей.

Фемистий, ссылаясь на учение Продика, говорил о том, что «всякое священнодействие у человека, и мистерии, и таинства ставит в связь с благами земледелия, считая, что отсюда появилось у людей и [самое] представление о богах, и всяческое благочестие» (Фемистий. Речи. 30)

Эпикур относил философа к атеистам, полностью отрицающим существование богов. Некоторые ученые и историки придерживаются точки зрения, что Продик называл богами четыре элемента – огонь, воду, воздух и землю.

Высказывания

Удвоенное желание есть страсть, удвоенная страсть становится безумием

Из всех приправ самая лучшая – огонь

Гиппий

Гиппий Элидский (греч. Ιππίας) – древнегреческий философ-софист, живший в 5 веке до н. э. Гиппий является действующим лицом нескольких диалогов Платона и, судя по всему, был другом Протагора и Сократа. Собственных сочинений философа не сохранилось. Основными источниками о жизни и воззрениях Гиппия являются диалоги Платоновского корпуса «Гиппий Больший» и «Гиппий Меньший».

Гиппий считался отличным оратором и зачастую посылался афинянами на различного рода переговоры. Философу приписывают достижения в различных областях – поэзии, грамматике, истории, археологии, политике, астрономии и математике. Обширные познания во многих науках привели к тому, что еще при жизни Гиппий получил прозвище «многознающий».

Многие историки считают, что Гиппий не просто стремился дать знание своим ученикам, но и стремился дать им такие неопровержимые аргументы, чтобы они всегда могли доказать свою правоту. Философ славился также прекрасной памятью и умением произносить речь на любую тему без предварительной подготовки. По версии некоторых биографов, Гиппий даже преподавал мнемотехнику – искусство запоминания.

По легенде, философ носил только ту одежду, которую сделал своими руками.

Гиппий оказал значительное влияние на развитие грамматики и риторики, настаивая на использовании четкого значения слов, увеличения ценности ритма в предложениях и необходимости постоянно сохранять стиль повествования. Философ много работал, изучая наследие как греческих писателей, так и писателей из других стран.

Гиппий составил также список победителей Олимпийских игр, что значительно облегчило понимание хронологии событий у древних греков.

Однако до нашего времени сохранились лишь отдельные высказывания и записи Гиппия.

Гиппий высказывался за идею всеобщего равенства. Подтверждение этой мысли философа мы встречаем у Платона, приписывавшему Гиппую слова о том, что все люди – «родственники, свойственники и сограждане – по природе, а не по закону: ведь подобное родственно подобному по природе, закон же – тиран над людьми – принуждает их ко многому, что противно природе» (Платон, «Протагор», 337d).Такая точка зрения являлась в то время большой редкостью. Во-первых, в силу проявляющейся кастовости, когда аристократы считали себя выше всех остальных. Во-вторых, в связи с замкнутостью не только в рамках страны, но и отдельных городов. В-третьих, из-за уверенности греков в превосходстве своей нации над другими.

Гиппий считал, что общепризнанные в обществе нормы, равно как и законы, принимаются гражданами и меняются по воле большинства, однако мнение этого большинства далеко не всегда отвечает требованиям логики и справедливости. Философ призывал подчиняться законам государства, но приоритет отдавать общечеловеческим законам и ценностям. Гиппий выделял ряд неписаных законов, обязательных для всех людей, вне зависимости от их гражданства или места проживания. Так, однажды философ высказал мысль о том, что государство совершенно зря карает строже за воровство, нежели за клевету. В отличие от вора, укравшего предмет, клевещущий человек крадет дружбу и правду, которые гораздо ценнее материальных предметов.

Высказывания

…клевета есть ужасная вещь… клеветники воруют самое ценное (наше) достояние: расположение (к нам наших близких). Оскорбление, являясь дурным поступком, (все же) лучше, чем клевета, так как оно действует открыто.

Антифонт

Антифонт из Афин (Ἀντιφῶν, V в. до н. э.) – философ-софист.

О жизни Антифонта известно немногое. Вероятнее всего философ был известным оратором и преподавал риторику.

Впрочем, по сведениям некоторых источников, в пятом веке до нашей эры могли жить два, а то и три философа по имени Антифонт. Предпосылкой для таких теорий являются данные о том, что Антифонт сделал ряд важных открытый в области математики, тогда как софисты редко занимались данной наукой.

Как бы то ни было, невозможно точно утверждать о наличии нескольких философов под этим именем. Считается, что Антифонт был яростным сторонником естественных прав и общего равенства. Вот что он писал в своих произведениях:

Мы восхищаемся и почитаем тех, кто благороден от рождения, но тех, кто неясного происхождения, мы не уважаем, не почитаем, относясь к последним как к варварам, но ведь по природе мы все абсолютно равны, и греки, и варвары.

(Реале Дж., Антисери Д. Западная философия от истоков до наших дней. I. Античность, 61)

«Мы делим людей на варваров и греков, на знатных и простых; знатных мы уважаем, простой народ презираем. Но при этом мы сами поступаем как варвары, так как нигде не презирают так простой народ, как у варваров: вот, например, египтяне считают только египтян людьми, а всех прочих людей варварами, в том числе и греков. А в действительности между людьми нет никакой разницы: все рождаются голыми, все дышат воздухом, едят руками».

Антифонт, «Истина»

Справедливость [заключается в том, чтобы] не нарушать законы государства, в котором состоишь гражданином. Так, человек будет извлекать для себя наибольшие пользы из применения справедливости, если он в присутствии свидетелей станет соблюдать законы, высоко их чтя, оставаясь же наедине, без свидетелей, [будет следовать] законам природы.

Ибо предписания законов произвольны (искусственны), [веления же] природы необходимы. И [сверх того], предписания законов суть результат соглашения (договора людей), а не возникшие сами собой [порождения природы]; веления· же природы суть самовозникшие (врожденные начала), а не продукт соглашения [людей между собой]. (2) Итак, тот, кто нарушает законы, если это остается тайным от [остальных] участников соглашения, свободен от позора и наказания; если же [его противозаконный поступок] открывается, то его постигает позор и кара. Но если кто-нибудь попытается насильственно нарушить что-нибудь из коренящихся в самой природе [требований], идя против [естественной возможности], то, если это и остается скрытым от всех людей, бедствие [от этогодля него самого] будет ничуть не меньшим и нисколько не большим, чем в том случае, если это все увидят. Ибо [в этом случае] вред причиняется не вследствие мнения [людей], но поистине.

Антология мировой философии. М., 1969. Т. 1. Ч. 1. с. 321

Перу Антифонта приписывается целый ряд работ. Так, философа считают автором трех речей, которые он произносил в качестве прокурора на делах об убийствах в суде. Двенадцать речей были написаны Антифонтом для своих студентов на курсах по обвинению и защите клиентов. Философ рассматривал три разных дела и для каждого написал по два выступления для обеих сторон процесса: обвинения и защиты.

Из ряда работ Антифонта по философии до наших дней сохранились лишь отрывки. Философа считают автором книги «О правде», в которой он защищает взгляды Зенона и поддерживает его идеи о парадоксах пространства и времени.

Ксениад

Ксениад – древнегреческий философ.

Под именем Ксениада известны двое жителей Коринфа, живших приблизительно в одно время. Возможно, что речь идет об одном и том же человеке, ведь данные получены из разных источников. Упомянем обоих из них:

– Ксениад – древнегреческий философ из Коринфа, живший во времена. Он известен лишь благодаря работам Секста Эмпирика, который наделяет его крайне скептическими взглядами. Так, по мнению Ксениада, все понятия являются ложными и не существует абсолютно ничего истинного во Вселенной. При этом Секст ссылается на Демокрита, также упоминая имя Ксениада в связи с Ксенофаном.

– Житель Коринфа, который известен как человек, выкупивший из рабства киника Диогена.

По словам Эвбула, в благодарность Диоген стал преподавать сыновьям Ксениада и жить в его доме. Самому Ксениаду приписывают фразу «добрый дух вошел мой дом».

Фрасимах

Фрасимах (Θρασύμαχος) (ок. 459-400 гг. до н. э.) – древнегреческий философ-софист.

Фрасимах был гражданином города Халкидон. Велика вероятность, что он некоторое время работал софистом в Афинах, но прямых свидетельств на этот счет нет. Тем не менее Суда дает следующие сведения о философе: «Софист из Халкидона в Вифинии. Открыл точку и двоеточие, ввёл современный вид риторики. Являлся учеником философа Платона и ритора Исократа. Написал рекомендательные речи, „Искусство риторики“, „Средства риторики“».

Имя Фрасимаха встречается в пьесе Аристофана и трудах Климента Александрийского, что позволило сделать выводы о времени жизни философа, поскольку наибольшую популярность он завоевал в последние три десятилетия пятого века до н. э.

Имя философа часто встречается и в трудах Аристотеля. Так в своей книге «Политика» Аристотель пишет о Фрасимахе как о человеке, свергнувшем демократию в городе Кумы. Впрочем, в других источниках таких сведений нет, что вызывает вопросы о том, был ли это тот самый Фрасимах или нет. В своем сочинении «О софистических опровержениях» Аристотель упоминает философа в связи с теорией риторики и, в частности, отмечает значительную его роль в ее развитии. «Ибо, как говорят, начало чего бы то ни было есть, пожалуй, важнейшая часть, а потому и самая трудная… Именно так это получилось с искусством красноречия и почти со всеми другими искусствами. В самом деле, те, кто изобрел то или другое начало [искусства красноречия], продвинулись крайне мало. А те, кто ныне пользуется доброй славой, будучи преемниками многих продвигавшихся, как бы сменяя друг друга, приумножали таким именно образом: Тисий – после первых [изобретателей], Фрасимах – после Тисия, Теодор – после него, и так многие внесли не малую долю [в преуспеяние] искусства красноречия, а потому нечего удивляться определенной полноте этого искусства» (Аристотель. «О софистических опровержениях». 183b22-34).

В книге «Риторика» Аристотель отмечает умение Фрасимаха сравнивать вещи, использовать аллегории, а также его остроумие.

Риторические навыки Фрасимаха отмечаются и у Дионисия Галикарнасского в сочинении «К Исею». По словам автора, философ был «простым, тонким, находчивым и способным в соответствии с желанием изъясняться как кратко, так и многословно».

Философ известен в первую очередь благодаря диалогу Платона «Государство». В данном сочинении Фрасимах выступает в защиту несправедливости, жестко отстаивая свои идеалы. В книге Платона философ выражает резкое несогласие с результатами дискуссии Сократа с Полемарком о справедливости. Прежде всего он говорит, что «Справедливость… это то, что пригодно и сильнейшему». После чего говорит своему собеседнику: «Так-то вот, Сократ: несправедливость, достаточно обширная, сильнее справедливости, в ней больше силы, свободы и властности, а справедливость, как я с самого начала и говорил, – это то, что пригодно сильнейшему, несправедливость же целесообразна и пригодна сама по себе» (Платон. Государство. 344c).

В конечно итоге победу в споре одерживает Сократ. Он убеждает Фрасимаха и вынуждает его признать, что существуют определённые нормы мудрого правления, а затем утверждает, что это ставит справедливость за пределы пригодности сильнейшему. Вслед за этим Платон пишет, что спорщики «только что стали друзьями, да и раньше не были врагами».