Англичанин говорит «добрая старая Англия», француз - «прекрасная Франция», итальянец - «сладостная Италия». Русь - она не всегда добрая, порой не особо прекрасная и уж совсем редко когда сладостная. Для многих она и вовсе «немытая» и «проклятая». Но даже и такие, пусть с иронией или скепсисом, а говорят о «Святой Руси». И это вовсе не случайно/
Святая Русь. Худ. М.В. Нестеров, 1901-1906
Русь светлая
Русское слово «святой» своим происхождением связано со словом «светлый». Они восходят к славянскому и индоевропейскому прошлому; у разных народов слова с подобным корнем означают свет, мир, день, а также нечто белое, чистое, светящееся. Современный православный философ и искусствовед Валерий Лепахин отмечает, что в древнерусских былинах и духовных стихах «святая Русь» отождествляется с «белым светом» и «матерью-сырой-землей». Илья Муромец отправляется на ратные подвиги: «И заслужили тогда его ноги резвые, // И заслужили руки белые, // И увидел тогда он вольный белый свет». Добрыня Никитич говорит о себе: «Я не ездил бы, Добрыня, по святой Руси…». О нем же сказывается: «Быть какому ни есть добру молодцу, // Святорусскому могучему богатырю!». «Слово о погибели земли Русской» (XIII век) начинается словами: «О светло светлая и украсно украшена земля Руськая!». В Стихе о Голубиной книге (XV-XVI века) поется:
Святая Русь-земля всем землям мати:
На ней строят церкви апостольские;
Они молятся Богу распятому,
Самому Христу, Царю Небесному, -
Потому свято-Русь-земля всем землям мати.
Интересно, что одна из основных версий происхождения слова «Русь» также построена на сближении его с понятием «светлый», ведь даже в современном русском языке сохранилось древнее слово «русый». В 911 году русы заключали договор с Византией от имени князя Олега и других «светлых и великих князей» и именовали себя «нашей светлостью». Арабский хронист X века также писал, что некий предводитель русов имел титул «свиет малик» (светлый князь).
Сочетание «русского» и «светлого» оказалось крайне устойчивым и в русском языке, и в представлениях соседних народов. Как сами русские люди, так и европейские путешественники именовали Московское царство «Белой Россией». Иностранцы пользовались этим термином вплоть до начала XVIII века, он встречается на европейских картах. «Белый царь» прославляется в русских народных песнях. В Европе также знали, что русский государь именуется «светлейшим» (illustrissimus) и «белым» (albus). «Белым царем» с XVI века именовали его и на Востоке. Важно отметить, что такое же самоназвание - Белая Россия - возникло и в русских землях, включенных в состав Великого княжества Литовского. Именно поэтому с начала XVII века на Москве в отношении православных «литовских людей» возникает именование «белорусцы» (белорусы). Тогда же понятие «Белая Русь» было окончательно закреплено за Западной Русью и в 1654 году внесено в официальный титул русских царей.
Святость как ответственность
Однако наряду с этим уже в XVI веке «Святая Русь» русскими книжниками начинает переосмысливаться в особом религиозном ключе. Старец Филофей в своем знаменитом послании о Третьем Риме обращался к Василию III как к «пресветлейшему и высокопрестольнейшему государю великому князю светлосияющему в православии христианскому царю и владыке всех, браздодержателю же всей святой и Великой России». Старец напоминал Великому князю о том, что после падения первого и второго Рима лишь в России Церковь «в православной христианской вере во всей поднебесной паче солнца светится » и потому утверждал: «И да ведает держава твоя, благочестивый царь, что все царства православной христианской веры сошлись в твое едино царство, и один ты во всей поднебесной святейший и благочестивый именуешься царь». Старец впервые обозначил крайне важную мысль: Русь должна соответствовать своему высокому, святому именованию.
Произошло еще одно существенное изменение: приобретя новое значение, Святая Русь преодолела свои этнические границы. Не случайно князь Андрей Курбский в том же смысле писал о Российском государстве как о «Свято-русской империи». ВXVII веке «Святую Русь» и известных с былинных времен «святорусских богатырей» упоминает «Повесть об азовском сидении». Однако теперь они имели уже определенно религиозное осмысление: «Теперь мы, бедные, расстаемся с вашими иконами чудотворными, с христианами со всеми православными: не бывать уж нам на святой Руси! Смерть пришла в пустыне нам, грешникам, за ваши иконы чудотворные, за веру христианскую и за имя царское, за все царство Московское!».
В начале XIX века «Святая Русь» получила второе дыхание. Связано это было как с патриотическим порывом времен наполеоновских войн, так и с публикацией древнерусских былин и духовных стихов. Начиная с Н.М. Карамзина «Святая Русь» понималась как наиболее возвышенное именование Отечества. Вспомним пушкинское: «Святая Русь! Отечество! Я твой!». Тут не было особой религиозной специфики. При открытии памятника Карамзину в его родном Симбирске историк М.П. Погодин произнес: «Я уверен, что и всякий из наших соотечественников, в котором бьется русское сердце, которому мило русское слово, которому дорога русская слава, кто любит свою святую Русь, кто предан просвещению, вспомнив благодеяния Карамзина, произнесет ему всегда внутренно свое русское, сердечное спасибо». В манифесте императора Николая I, изданном в 1848 году по поводу революции во Франции, говорилось: «По заветному примеру Православных Наших предков, призвав в помощь Бога Всемогущего, Мы готовы встретить врагов Наших, где бы они ни предстали, и не щадя Себя будем в неразрывном союзе с Святою Нашею Русью защищать честь имени Русского и неприкосновенность пределов Наших».
Святая Русь, - святою будь!
На слова манифеста в своем стихотворении «Святая Русь» отозвался князь Петр Вяземский. В юности бывший большим вольнодумцем, поэт смог выразить мысль, ранее обозначенную старцем Филофеем - именуясь Святой, Русь должна быть таковой на деле:
Как в эти дни годины гневной
Ты мне мила, святая Русь,
Молитвой теплой, задушевной,
Как за тебя в те дни молюсь!..
Как я люблю твое значенье
В земном, всемирном бытии,
Твое высокое смиренье
И жертвы чистые твои,
Твое пред Промыслом покорство,
Твое бесстрашье пред врагом,
Когда идешь на ратоборство,
Приосенив себя крестом!..
О, дорожи своим залогом!
Блюди тобой избранный путь,
И пред людьми и перед Богом,
Святая Русь, - святою будь!
Василий Жуковский в письме Вяземскому выражал надежду, что название Святой Руси «никогда не потеряет своего глубокого смысла, хотя и вошло в разряд обыкновенностей». Слова Жуковского звучат поразительно современно: «В выражении Святая Русь - отзывается вся наша особенная история; это имя Россия ведет от Крещатика; но свое глубокое значение оно приобрело со времен раздробления на уделы, … когда при великом княжестве было множество малых, от него зависимых, и когда это все соединялось в одно, не в Россию, а в Русь, то есть не в государство, а в семейство, где у всех были одна отчизна, одна вера, один язык, одинакия воспоминания и предания; вот отчего и в самых кровавых междоусобиях, когда еще не было России, когда удельные князья беспрестанно дрались между собою за ее области, для всех была одна, живая, нераздельная Святая Русь».
В 1850-е годы Вяземский развил свою мысль в «Молитвенных думах»:
Не дай нам Бог во тьме и суете житейской,
Зазнаться гордостью и спесью фарисейской,
Чтоб святостью своей, как бы другим в упрёк,
Хвалиться, позабыв, что гордость есть порок.
Не в славу, не в почёт, народные скрижали,
Родную нашу Русь святой именовали.
А в назиданье нам, в ответственность, в завет.
Чтоб сберегали мы первоначальных лет
Страх Божий, и любовь, и чистый пламень веры.
Чтоб добрые дела, и добрые примеры,
В их древней простоте завещанные нам,
Мы цельно передать смогли своим сынам.
С тех пор «Святой Русью» именовали либо Россию в целом, как в былинах, либо Русь сокровенную - религиозный идеал православного русского народа и то «малое стадо», ради которого и сохраняется Россия.
Святая Русь ныне
Это второе значение Святой Руси отобразилось в церковной гимнографии. Впервые Святая Русь прозвучала в церковном гимне накануне Февральской революции. Это произошло при составлении службы священномученнику патриарху Московскому и всея России Гермогену: «Богу нaшему тобою слaва, тебе же, священномучениче Ермогeне, довлеет рaдоватися во свете лица Его и непрестaнно молитися, да не погибнет Рyсь святая».
Впервые служба, автором которой был протоиерей Илия Гумилевский, была опубликована осенью 1916 года. В составленной священноисповедником иеромонахом (позднее - епископом) Афанасием (Сахаровым) и профессором Петроградского университета Б.А. Тураевым в 1918 году службе всем русским святым была внесена знаменитая стихира: «Русь святая, храни веру Православную!». Служба всем российским святым была утверждена Поместным собором (хотя первое повсеместное празднование состоялось лишь в 1946 году). В эти времена Святая Русь уже вступила в такие испытания, которые нельзя сравнить ни с какими иными в ее многострадальной истории. По мостовой шли красногвардейцы из «Двенадцати» Блока:
Товарищ, винтовку держи, не трусь!
Пальнем-ка пулей в Святую Русь -
В кондовую,
В избяную,
В толстозадую!
Эх, эх, без креста!
Сонм Новомучеников стал зримым воплощением слов праздничной стихиры. Частью Святой Руси стала и православная Россия, оказавшаяся в эмиграции.
В день всех российских святых, празднуемый во второе воскресный день по Пятидесятнице, в 1941 году началась Великая Отечественная война. В разгар кровавой бани началось воссоздание Святой Руси. В новом патриаршем титуле в 1943 году было закреплено каноническое понятие «Русь», которое было распространено на всю советскую территорию (кроме Грузии, где существует своя поместная Церковь). Духовные границы Святой Руси еще шире канонических: везде в мире, где молитвенно возглашается имя предстоятеля Русской Церкви - Святейшего Патриарха Московского и всея Руси - присутствует Святая Русь.
СВЯТАЯ РУСЬ
особое благодатное свойство русского народа, сделавшее его оплотом христианской веры во всем мире. Жертвенное служение идеалам добра и справедливости, стяжание Духа Святого, устремленность к безгрешности и совершенству сделали русских новым Богом избранным народом. Осознание русским народом своего особого духовного предназначения прослеживается в «Повести временных лет» (XI в.). Причем богоизбранность понимается не как противостояние другим народам, а как особая миссия борьбы с мировым злом, миссия добротолюбия.
«Святая Русь, - писал А.С. Хомяков, - создана самим христианством. Таково сознание Нестора, таково сознание святого Илариона и других. Церковь создала единство Русской земли и дала прочность случайности Олегова дела».
Духовные ценности Святой Руси раскрываются перед нами в возвышенной православной этике и добротолюбии, русской иконе, церковном зодчестве, трудолюбии как добродетели, нестяжательстве, взаимопомощи и самоуправлении русской общины и артели - в общем, в той структуре бытия, где духовные мотивы жизни преобладали над материальными, где целью жизни была не вещь, не потребление, а совершенствование, преображение души!
Русское Православие, воплощавшее ценности Святой Руси, было не только религиозной системой, но и состоянием души - духовно-нравственным движением к Богу, включающим все стороны жизни русского человека - государственную, общественную и личную. Русское Православие развивалось вместе с национальным сознанием и национальным духом русского человека. По мере возвышения национального духа возвышалось Православие, и, наоборот, разложение национального сознания вело к вырождению Православия.
К Богу русский человек испытывал особое национальное чувство. «Русский Бог велик, - говорил он. - Велик Бог русский и милосерд до нас», «Жив Бог, жива душа моя», «Жить - Богу служить», «Человек ходит - Бог водит», «Нужен путь - Бог правит», «Бог пути кажет», «Человек гадает, а Бог совершает», «Без Бога не до порога», «С Бога начинай и Господом кончай», «Утром Бог и вечером Бог, а в полдень да в полночь никто же кроме Него», «С верой нигде не пропадешь», «Вера спасает», «Вера животворит», «Вера и гору с места сдвинет».
Это, конечно, не означало безоглядного упования на Бога.
Нужно не только молиться, но и действовать. Только тогда молитва будет действенной: «На Бога надейся, а сам не плошай!», «Богу молись, а в делах не плошись!», «Богу молись, а добра ума держись!», «Богу молись, а к берегу гребись!»
Переменить веру Православную, считал русский человек, - смертный грех: «Менять веру - менять и совесть».
Каждое дело надо начинать с молитвы: «Не торопись, сперва Богу помолись», «Любое дело - благословясь не грех», «Дело спорится - углам помолись», «Что бы ни пришло, все молись», «Кто перекрестясь работает, тому Божия помощь», «С молитвой в устах, с работой в руках».
Однако и молиться надо, очистив себя от всякой скверны и греховных помыслов: «Лихо думаешь - Богу не молись».
В выборе веры сказался национальный характер народа. Красота богослужения, конечно, не главное, что определило выбор. Главное в том, что Православие отвечало характеру народа и позволяло ему сохранять свои народные традиции, обычаи и идеалы. В отличие от католичества, Православие не навязывало русскому народу чуждый язык богослужения (мертвую латынь), не пыталось поставить над Русской землей деспотическую власть римских пап. «Рим никогда не отвечал нашему духу и нашему характеру, - писал И.А. Ильин. - Его самоуверенная, властная и жестокая воля всегда отталкивала русскую совесть и русское сердце».
Святая Русь не противопоставляла власть светскую и духовную, а действовала по принципу: «Богу - богово, а кесарю - кесарево». Однако и «греческое вероисповедание мы, не искажая, восприняли настолько своеобразно, что о его «греческости» можно говорить лишь в условном, историческом смысле» (И.А. Ильин). Главное состояло в том, что новоиспеченные русские христиане внесли в новую веру глубокие нравственные начала, рожденные еще в дохристианский период, и прежде всего мысль о приоритете добра в жизни, о неизбежности победы добра в борьбе со злом. На Руси Православное христианство стало добротолюбием, вобрав в себя все прежние народные взгляды на добро и зло и оптимистическую веру в добро.
Крещение Руси соединило два родственных мироощущения. Так, русские внесли в Православие жизнеутверждающий оптимизм победы добра и усилили его нравственные начала, придав им более конкретный характер практического добротолюбия. Этим русское Православие отличалось от византийского, которое абсолютизировало проблему зла, его неотвратимости, преодолеть которое можно только через строгий аскетизм и мистические искания. Безусловно, Русская Православная Церковь освоила мистический и аскетический опыт Востока, особенно исихазм, но, как показывает история, в довольно узких пределах национальных традиций и обычаев. Широкой массе русского народа был чужд мистицизм в смысле «личной встречи с Богом». Путь к Богу русского народа шел не просто через бездеятельную молитву или молитвенный экстаз, хотя это тоже было, а через живое дело добротолюбия и труд, совершаемый с молитвой. Развивался на Руси и религиозный аскетизм, хотя масштабы его распространения были не столь велики. Исследователи, ищущие в русском Православии характерные особенности Восточной Церкви - аскетизм и мистицизм, - совершают серьезную ошибку, накладывая типовую схему Востока на самобытный организм Святой Руси, в котором преобладали совсем другие черты.
Аскетизм, уход от мира как средство борьбы с мировым злом в русском народном сознании допускается только для немногих монашествующих, которые пользуются огромным авторитетом. Вместе с тем отгородиться от мира высокими стенами - это еще не значит победить зло. Гораздо важнее бороться с ним повседневно в быту. Эта борьба не менее важна, чем аскетическое служение, а для большинства русских людей единственно приемлема. Первые русские христиане искали в Православии подтверждения тех духовных ценностей, которыми они жили прежде.
В отличие от Византии русское Православие смотрит на мир оптимистично. В нем нет мрачных тонов и чувства безнадежности, которыми пронизана Византийская Церковь. Русская иконопись, отражавшая мироощущение русского человека, - это жизнеутверждающий взгляд на мир, выражавшийся «в высветлении палитры, обретшей необычайную яркость и жизнерадостность, в неуклонном росте значения линии, особенно столь ценимого русскими иконописцами силуэтного очерка» (В.Н. Лазарев).
Национальный характер русского Православия служит единению нации и национальному самосознанию, а значит, способствует строительству национального государства. Еще в «Повести временных лет» приводится мысль о славянском (русском) единстве и единении Руси.
Национальный характер русского Православия проявляется в создании целого ряда национальных иконографических типов: Покров, Собор Богоматери, «О тебе радуется» и др., - отсутствующих в других христианских Церквах. В иконе «Покров» выражается идея покровительства Пресвятой Богородицы над русским народом.
Национальные русские Святые - подвижники русского Православия - все без исключения патриоты Русской Земли, для них всегда предпочтительнее скорее погибнуть, чем вступить в сговор с врагами Отечества.
В «Слове о Законе и Благодати» (XI в.) первый русский митрополит Иларион излагает духовно-нравственную суть русского Православия. Писаный закон веры без благодати мало что значит. «Закон дан на «приуготовление» благодати, но он не сама благодать: закон утверждает, но не просвещает. Благодать же живит ум, а ум познает истину». Благодать у Илариона понимается не в чисто литургическом смысле, а как духовно-нравственная категория победы добра в душе человека и вытеснение зла. Закон, по мнению Илариона, разобщает народы, так как выделяет среди них один народ. Благодать дана всем народам, она объединяет их в одно целое, тождественная истине, дает оправдание земному существованию человека. Говоря о христианах, имея в виду, конечно, прежде всего русский народ, Иларион пишет: «Иудеи в законе ищут свое оправдание, христиане на благодати основывают свое спасение; и если иудейство оправдывается тенью и законом, то христиане истиной и благодатью не оправдываются. Иудеи веселятся о земном, христиане же пекутся о небесном. И кроме того, оправдание иудейское скупо и завистливо, оно не простирается на другие народы, но остается в одной Иудее; напротив, христианское спасение щедро и благостно растекается на все земли».
Итак, Святая Русь не формальное следование закону и оправдание им, а постоянное стремление к добру, к высшему благу. Суть развития человеческой истории - во всеобщей победе благодати, добра, в отрицании прежнего формального закона, погруженного в суету земных страстей и плодящего зло.
Русский человек иначе осмысливает и само христианское благочестие: благочестивым считали не того, кто проводит время только в постах и молитвах, но того, кто добродетелен в жизни. «Слово о мытарствах» (XII в.) перечисляет нравственные преступления: ложь, клевету, зависть, гнев, гордость, насилие, воровство, блуд, скупость, немилосердие. Русский человек считал, что для спасения недостаточно одного аскетического следования заповедям Христа - необходимо, чтобы деяния человека были полезны всем, общественно значимы; лишь перед теми откроются «врата небесные», кто сознательно творит добрые дела, приносит благо ближним, ибо само неведение добра «злое есть согрешение».
По Нестору, русская история - это борьба добра со злом, вечных добрых начал человеческой души с бесовским соблазном сил зла. В этой борьбе у русского народа пробудилось национальное самосознание, проявилась его природа, «сверхвременной идеал и сверхвременное существо народа» (Л.П. Карсавин).
В «Повести временных лет» земная жизнь рассматривается как противостояние добра и зла, причем не только как борьба посланников Бога и слуг сатаны, но как противостояние добрых и злых людей. Последние опаснее бесов, ибо «беси бо Бога боятся», а злой человек ни Бога не боится, ни человека. Именно посредством их множится мировое зло. Борьба за добро, любовь к добру, добротолюбие существовали как своего рода культ в дохристианский период, после Крещения Руси они получают дополнительное обоснование и высшее освящение, но вступают порой и в противоречие с христианской догматикой. Так, Иаков Мних (XI в.) восхвалял добро, считая, что святость достигается не чудотворением, а добрыми делами. Критерий истинной христианской жизни и святости - добрые дела.
С самого начала принятия христианства Святая Русь, идеология русского народа-богоносца, столкнулась с иудаизмом, идеологией народа-богоубийцы. Примерно с конца первого тысячелетия от Рождества Христова начинается качественная сдвижка мировой истории - созданная Спасителем христианская цивилизация, подточенная тайными иудейскими обществами и сектами, подвергается эрозии. Христианская идеология в западноевропейских странах постепенно отравляется иудейскими воззрениями на мир. И на месте христианской цивилизации Запада в течение XI - XVIII вв. сначала почти незаметно, как страшная раковая опухоль, развивается иудейско-масонская цивилизация, отрицающая духовные ценности Нового Завета, подменяя их иудейским поклонением золотому тельцу, культом насилия, порока, плотского наслаждения жизнью.
На многие века Западное христианство превратилось в ширму, за которой велось строительство иудейско-масонской цивилизации. На первых порах, пожалуй, самой красивой частью этой ширмы был так называемый Ренессанс, который при покровительстве римских пап и кардиналов под псевдохристианской оболочкой фактически отверг духовные ценности Нового Завета, провозгласив эпоху плотского наслаждения жизнью, а главное, возрождение порочных языческих (дохристианских) традиций Древней Греции и Рима. Иудейская пропаганда объявляет всю эпоху подъема христианской духовной цивилизации периодом упадка и мракобесия, а так называемый Ренессанс - временем возрождения «лучших традиций древности», подразумевая под этим, по-видимому, неслыханный разврат и содомитство позднего античного общества, преуспеяние которого основывалось на жестокой эксплуатации рабов со всего мира.
Кризис Западной церкви и христианских монархий в Европе, начавшийся с момента отпадения Рима от Православия, перерос к середине 2-го тысячелетия во всеобщую катастрофу западно-христианской цивилизации. С этого момента, по справедливому замечанию великого русского философа А.Ф. Лосева, осуществляется развертывание и оформление сатанинского духа, ступенями которого были капитализм и социализм, победоносное шествие еврейских революций по Европе.
В самом деле, с момента складывания капитализма и колониальных захватов мир вошел в полосу деградации и одичания. Стремительное развитие научно-технического прогресса сильно способствовало этому, превращая человека в раба возрастающих материальных потребностей. Мир становился все более одномерным. Духовная доминанта человечества, ранее определяемая христианской цивилизацией и ценностями Нового Завета, перемещалась на периферию общественного сознания, а на авансцену истории выходили бездушие, эгоизм и ограниченность человека, живущего только потребительскими интересами.
Святая Русь не приняла антихристианских идей западноевропейского Возрождения и так называемого «гуманизма», ориентированных на жадное стяжание материальных благ и плотских утех. Она отвергла западноевропейское понятие развития как преимущественно научно-технического, материального прогресса, постоянного наращивания массы товаров и услуг, обладания все большим количеством вещей, перерастающего в настоящую гонку потребления, «жадность к вещам». Этому понятию русское миропонимание противопоставляло идею совершенствования души, преображения жизни через преодоление греховной природы человека.
Для русского человека вера была главным элементом бытия, а для западного человека - «надстройкой» над материальным базисом. Архимандрит Иларион (Троицкий) писал: «Идеал Православия есть не прогресс, но преображение... Новый Завет не знает прогресса в европейском смысле этого слова, в смысле движения вперед в одной и той же плоскости. Новый Завет говорит о преображении естества и о движении вследствие этого не вперед, а вверх, к небу, к Богу». Единственный путь преображения - в искоренении греха в самом себе: «Не вне тебя правда, а в тебе самом, найди себя в себе, овладей собой, и узришь правду. Не в вещах правда эта, не вне тебя и не за морем где-нибудь, а прежде всего в твоем собственном труде над собою».
После падения Рима и захвата иноверцами Константинополя духовный центр христианской цивилизации переместился в Россию. Мистическое значение «Удерживающего» перешло к христианскому царству Святой Руси, воплощаясь в русской православной Монархии. Как писал великому князю Московскому старец Псковского Елеазаровского монастыря Филофей, «Церковь Древнего Рима пала вследствие принятия Аполлинариевой ереси. Двери Церкви Второго Рима - Константинополя - рассекли агаряне. Сия же Соборная и Апостольская Церковь Нового Рима, державного Твоего Царства, своею Христианскою верою во всех концах Вселенной, во всей поднебесной паче солнца светится. И да знает твоя держава, благочестивый царь, что все царства православно-христианской веры сошлись в одном твоем царстве, един ты во всей поднебесной христианский Царь». В XVI-XVIII вв. духовные ценности Святой Руси приобрели значение официальной государственной идеологии. Отторжение ценностей Святой Руси, начавшееся с Петра I, деформировало общественное сознание, вызывало кровавые катаклизмы, создавая все новых и новых мучеников за ее идеи. Эти мученики были всегда - от Филиппа Митрополита до оптинских старцев, от Аввакума до славянофилов. Но после большевистского переворота мученичество стало неотъемлемой духовной принадлежностью коренных русских людей. Планомерно и организованно уничтожались русские священники и национальная интеллигенция, лучшие представители крестьянства. Идеалы Святой Руси закреплялись кровью мучеников - Русь становилась Святой вдвойне.
О. Платонов
Картина "Святая Русь". Художник: Михаил Нестеров
Накануне дня Всех святых, в земле Российской просиявших, хотелось бы еще раз задуматься о смысле выражения «Святая Русь ».
Почему из всех эпитетов к слову «Русь» подошел лишь эпитет «святая»? Почему Англия у нас старая и добрая, Германия – великая, Франция – прекрасная, Америка – свободная, а Русь – святая?
Можем ли мы сказать, что здесь имеется в виду актуальная святость русского народа? Вряд ли. Грех на Руси был всегда силен. Порой кажется, что русский народ как-то особенно склонен ко греху . Часто наши святители прославлялись кроме прочего за то, что усиленно боролись с безнравственностью и даже порочностью своей паствы, идущими от забвения церковной жизни.
Грех на Руси всегда был силен
К примеру, святитель Димитрий Ростовский сокрушался по поводу состояния своей паствы: «С обеих сторон худо: иереи глупы, а люди неразумны. Иерейские жены и дети многие никогда не причащаются ; иерейские сыновья приходят ставиться на отцовские места, мы их спрашиваем: давно ли причащались? – и они отвечают, что не помнят, когда причащались. О окаянные иереи, не радящие о своем доме! Как могут радеть о Святой Церкви люди, домашних своих к Святому Причащению не приводящие?»
Результат такого священнического «окормления» был печальным: «Иные уже 10 лет, иные 20 не причащаются. А иные во всю жизнь свою не знают, что то есть – причаститися Божественных Таин! Разве когда младенец был крещен, тогда и причащен ».
Следствием этого являлось почти полное нравственное запустение в народе: «Нравы народные были темны: бедность, суеверия, необузданность . Раздоры крестьян разных владельцев были постоянным явлением, и дрались шибко. Например, в Ростовской области крестьяне стольника Бутурлина чистили покосы. Как снег на голову являются крестьяне Дашкова "великим собранием с дубьем и с бердышами, и тех Бутурлина крестьян с товарищи убили замертво, ограбили кафтаны и шапки, и рукавицы, и топоры, и с ворот кресты, и мошны с деньгами обрали, и впредь они, крестьяне, похваляются на крестьян таким же убивством!"» (И. Посошков).
И в другие времена на Руси можно найти подобные описания плачевного состояния народной нравственности .
В чем же тогда святость Руси? Кто-то может сказать, что она заключается в наших святых. Но православные святые были и есть в различных странах – и в языческих, и в мусульманских. И на территории Турции жило множество святых, но никому не приходит в голову применить к ней выражение «Святая Турция».
В рассказе Василия Никифорова-Волгина «Отдание Пасхи» есть один характерный эпизод, который может помочь в раскрытии нашей темы.
«Мы дошли до ночлежного дома. Сели на скамью. Около нас очутились посадские, нищебродная братия, босяки, пьяницы и, может быть, воры и губители. Среди них была и женщина в тряпье, с лиловатым лицом и дрожащими руками.
– В древние времена, – рассказывал Яков, – после обедни в Великую субботу никто не расходился по домам, а оставались в храме до Светлой заутрени, слушая чтение Деяний апостолов… Когда я был в Сибири, то видел, как около церквей разводили костры в память холодной ночи, проведенной Христом при дворе Пилата … Тоже вот: когда все выходят с крестным ходом из церкви во время Светлой заутрени, то святые угодники спускаются со своих икон и христосуются друг с другом.
Женщина с лиловым лицом хрипло рассмеялась. Яков посмотрел на нее и заботливо сказал:
– Смех твой – это слезы твои!
Женщина подумала над словами, вникла в них и заплакала».
В реакции этой женщины можно увидеть ответ на вопрос о смысле выражения «Святая Русь»: Русь свята, потому что святость является ее непреходящим идеалом, потому что самый ни на есть падший на Руси человек знает, что «есть такая страна, где правда живет», и что любой, даже последний грешник на Руси, может в эту страну вернуться. «Женщина в тряпье, с лиловатым лицом и дрожащими руками» находилась на самом дне не только социальной, но и моральной лестницы. Тем не менее нескольких слов вразумления хватило, чтобы привести ее в сокрушение.
Русь свята, потому что святость является ее непреходящим идеалом
Русский народ всегда был как бы пропитан идеалом святости. В какую бы нравственную пропасть ни пал русский человек, он всегда реально осознавал свое падение и всегда помнил направление для возвращения к Богу.
Две составляющие: осознание своей греховности и вера, что Бог силен поднять человека с любого дна
Здесь можно выделить две составляющие: осознание своей греховности и вера, что Бог силен поднять человека с любого дна.
Русскому характеру свойственно признавать свою преступность . Без этого признания покаяние становится невозможным.
В рассказе одного из русских художников повествуется, как продажная женщина с возмущением отказывается позировать для картины, когда узнаёт, что живописец пишет с нее Божию Матерь.
В «Рассказе о семи повешенных» Леонида Андреева наряду с другими рассказывается об убийце и грабителе Мишке Цыганке и упоминается, что «с полной откровенностью, совершенно искренно, он называл себя разбойником и с иронией относился к тем, которые по-модному величали себя "экспроприаторами"». Мало того, он знает, что за лихие дела ждет его страшное воздаяние в вечности: «Прощай, барин! – громко сказал Цыганок. – На том свете знакомы будем, увидишь когда, не отворачивайся. Да водицы когда испить принеси – жарко мне там будет».
Для сравнения: во Франции в конце прошлого столетия проводился социологический опрос, французам был предложен вопрос: спасетесь ли вы? 90% опрошенных ответили: какие могут быть сомненья, конечно – да.
В России такой результат невозможен даже в наши дни.
Впрочем, само по себе признание своей греховности было бы бесплодно. Но подкрепленное верой в Бога, в существование святости и стремлением к этой святости, оно способно переродить человека. И эта вера всегда жила в нашем народе. Надеемся, что не умерла она и сейчас.
Неодолимость идеала святости и чувство собственной греховности в русском народе делали возможными обращение легендарного Кудеяра-атамана и реального разбойника Опты – основателя Оптиной Пустыни.
Вера и покаяние – вот основы духовной жизни, которые превратили «Русь изначальную», языческую в Русь святую, и, пока мы еще осознаем свою греховность и сохраняем веру в живого спасающего Бога, у нас есть надежда на то, что выражение «Святая Русь» для нашего времени не является историческим анахронизмом.
Как часто в дореволюционной России приходилось слышать слова «Святая Русь». Их произносили тогда, когда шли, ехали или плыли на богомолье, а делалось это вовсе не редко: шли поклониться образу, мощам, шли просто в святое место. Их вспоминали и тогда, когда, услышав недобрую весть с фронта или весть о недороде, стихийном бедствии, молились и верили: «Бог не допустит гибели Святой Руси».
Что такое эта «Святая Русь»? Это вовсе не то же, что Россия; это не вся страна в целом со всем греховным и низким, что в ней всегда было. «Святая Русь»-это прежде всего святыни Русской Земли в их соборности, в их целом. Это ее монастыри, церкви, священство, мощи, иконы, священные сосуды, праведники, святые события истории Руси. Все это как бы объединялось в понятие Святая Русь, освобождалось от всего греховного, выделялось в нечто неземное и очищенное, получало существование и вне земного, реального и было бессмертно.
Вот почему понятие «Святой Руси» и смиренной Руси не противостояли друг другу, и в самом представлении о святости Руси не было бахвальства или гордыни.
Главное, что принадлежало «Святой Руси»,- это ее святые, представленные иконами, мощами, памятными местами, источниками, урочищами и предметами, а главное-«житиями». Что такое жития святых? Это не просто рассказы о жизни святых и их посмертных заботах о людях, чудесах, покровительстве верующим. Это еще как бы их литературные эмблемы, почитаемые творения-нечто вроде икон, но в словесном, а не красочном изложении. Рассказ о жизни сопровождается текстами служб святому, и эти последние служили как бы ризами для икон. Вот почему к житиям нельзя предъявлять строгих требований полноты, детальности и реализма рассказа. Чтение житий святых входило в состав богослужения, монастырского распорядка жизни, обихода благочестивого человека. Случалось, что для житий не хватало фактов, жизнь святого ко времени его прославления подзабывалась и тогда святому приписывалось то, что было известно о другом святом, схожем с ним по типу своей святости. В этом не было обмана: просто у составителя жития была уверенность, что за сходное добродеяние должна была бы последовать сходная награда, что доброму делу должна была предшествовать молитва, за победу должна была последовать благодарность Богу и т. д.
Святой-это идеал человека. Поведение святого-пример для поведения всех людей. Однако святые-это идеальные люди, заслуживающие с точки зрения верующих не только поклонения, но и подражания, и святость которых как бы удостоверена Богом. Однако народ не может жить одним, унифицированным идеалом человека. Перед великим народом всегда открываются разные пути и к разным идеалам. Чем многообразнее у народа идеалы, тем он духовно богаче. Если мы с этой точки зрения взглянем на весь собор русских святых, то поразимся не только многообразию и разноликости святых, но и их связью с русской действительностью-различной в разное время и в разных географических условиях России. Среди святых Древней Руси-рядовые монахи, основатели монастырей и крупных, а иногда малоизвестных, церковные иерархи, князья-военачальники, князья-мученики за веру, просветители народов, окружавших Русь, княгини, монахи, домохозяйки, дети-мученики, юродивые. Не все они пользовались равным почитанием. Были среди них и местночтимые, и получившие всероссийское признание.
И тем не менее святых нельзя делить по роду религиозных подвигов, ими совершаемых, или по тому, какое место они занимали в жизни. Патриарх Гермоген или митрополит Филипп - святые иерархи, но одновременно и мученики. Александр Невский святой, но не только потому, что он как полководец ограждал православную веру, а и по той схиме, которую он принял перед смертью: не случайно он на старых иконах изображается не в одеянии воина, а именно схимником. Святая Ефросиния Полоцкая была княгиней и много сделала для своей полоцкой епархии, но она же переписывала книги и этим не меньше потрудилась во славу Господа. Основатели монастырей на Севере и Востоке часто являлись просветителями соседних языческих народов. Святые подвизались на разных поприщах, и их объединяла деятельная вера и глубокая аскеза.
Итак, в разное время возникают разные типы святости. Конечно, святость одна, но различны ее проявления. Эпохой наивысшего подъема святости на Руси являлся конец XIV и весь XV век. И среди всех святых этого времени выделяется лик Сергия Радонежского и возникновение от основанного им Троице-Сергиева монастыря множества монастырей Русского Севера-русской фиваиды.
По типу своей святости Сергий Радонежский очень близок к жившему за век до него в Италии Франциску Ассизскому. То же стяжание Духа Бо-жия, через молитву к уединению, то же презрение к мирским богам, нищелюбие, стремление помочь всем и всему живому. Та же ответственность перед природой, стремление к христианскому просвещению окружающих его людей. Можно было бы много приводить совпадений в поступках Франциска и Сергия, но есть и различие. В то время, как Франциск просил милостыню, Сергий строжайше запрещал своей братии просить и в голод старался заработать хлеб своим трудом, отказываясь брать свой заработок до окончания работы. Сергий умел делать и делал всю крестьянскую работу: копал огород, носил воду, строил жилище, портняжничал и т. д. Именно поэтому он стал на Руси высшим авторитетом для крестьян и когда великому князю московскому Дмитрию необходимо было ополчение, чтобы противостоять Мамаю, Сергий благословил его и дал ему двух схимников Пересвета и Ослябю, чтобы показать, что участие в обороне Русской Земли-святое дело, разрешаемое им даже для схимников. Благословение Сергия имело большое значение в битве на Куликовом поле.
С тех пор так и повелось: хозяйственные и во-гнные заботы стали одним из подвигов святых-Пафнутия Боровского, игумена соловецкого Филиппа и многих, многих других.
Даже русские юродивые отличались заботой не только о том, чтобы выказать свое смирение и принять на себя облик самый невзрачный, но чтобы з этом невзрачном виде послужить людям, сказать им правду, обличить властителей, защитить слабых.
Было бы неправильно с православной точки зрения думать, что святость определяется той пользой, которую приносит святой людям, его любовью к ним, его строгостью в следовании заповедям церкви, даже его усердием в аскезе. Преподобный Серафим Саровский в беседе с Н. А. Мотовиловым утверждал, что истинная святость дается стяжанием Духа Божия. «Так в стяжании этого-то Духа Божия и состоит истинная цель нашей жизни христианской, а молитва, бдение, пост, милостыня и другие, ради Христа делаемые добродетели суть только средства к стяжанию Духа Божия. Все же не ради Христа делаемое, хотя и доброе, но мзды в жизни будущего века нам не представляет, да и в здешней жизни благодати Божией тоже не дает». Как же познать истинно святого, на которого сошел Дух Божий? Серафим дает на это ответ-Бог прославляет святого чудесами. Вот почему в житиях святых особое значение имеют чудеса, удостоверяющие их святость, стяжание ими Духа Божия. Чудесами главным образом и подается свидетельство, по которому праведник причисляется к лику святых.
Академик Д. С. Лихачев
так нередко именуется в историографии ярчайший и героический период в истории русского государства от монголо-татарского нашествия до начала царствования Ивана Грозного (1547).
Эти века были отмечены особой ролью в истории страны православия, ставшего не только государствообразующим элементом, но и источником духовной мощи, спасавшей нашу страну в годы самых страшных потрясений и смут.
На этот период приходится появление огромного количества мучеников за веру, святых.
История Святой Руси стала историей подвижничества и самоотречения во имя отечества и веры. Уже Андрей Боголюбский (ок. 1111–1174), сын основателя Москвы Юрия Владимировича Долгорукого и половецкой княжны, после смерти отца (1157) ставший князем Владимирским, Ростовским и Суздальским, полностью переместил резиденцию великого князя из Киева во Владимир.
В правление Андрея Боголюбского Владимиро-Суздальское княжество достигло значительного могущества и стало сильнейшим на Руси.
Фактически в это время происходит становление нового государства с новым политическим, религиозным и культурным центром. Именно это княжество позднее стало ядром будущей Московской Руси.
С 1159 г. Андрей Боголюбский упорно боролся за подчинение Новгорода своей власти. В 1164 г. совершил победоносный поход на волжских болгар, а в 1169 г. захватил Киев. В правление Андрея Боголюбского во Владимире был построен великолепный Успенский собор и множество других церквей и монастырей, в т. ч., знаменитая Церковь Покрова на Нерли недалеко от Боголюбова - резиденции князя Андрея.
Для строительства владимирских храмов Андрей Боголюбский приглашал западноевропейских зодчих, что, по мнению ряда исследователей, было вызвано его стремлением освободиться от византийского влияния на Руси и обрести большую культурную самостоятельность. По инициативе князя были учреждены праздники Спаса (1 августа) и Покрова Пресвятой Богородицы (1 октября), не принятые в Византии.
К началу XIII в. раздробленность на Руси достигла апогея. Масштабное нашествие степняков (традиционно именуемых в отечественной историографии татаро-монголами) довершило крушение былой государственности и знаменовало окончание эпохи Древней Руси вотечественной истории.
Первое столкновение с грозным соперником произошло в 1223 г., когда объединенное русско-половецкое войско было разгромлено в битве при р. Калке передовыми отрядами монголов под командованием опытных полководцев Субэдэя и Джебэ. Массированное же нашествие степняков на Русь началось спустя 15 лет. Войско Батыя, внука Чингисхана, в 1237 г. вторглось в пределы Рязанского княжества. После непродолжительной осады город был взят штурмом и разрушен. Судьбу Рязани разделили Суздаль, Владимир, Коломна, Москва, Козельск и многие другие русские города и села. При этом русскими был проявлен массовый героизм, вызывавший восхищение даже у видавших виды монгольских предводителей.
Когда тело Евпатия Коловрата, одного из русских героев, вступившего в бой со стократно превосходящим противником, принесли Батыю, тот послал за мурзами. Собравшиеся, пораженные храбростью и мужеством Коловрата, единодушно заявили: «Мы со многими царями, во многих землях, на многих битвах бывали, а таких удальцов не видали, и отцы наши не рассказывали нам. Это люди крылатые, не знают они смерти и так крепко и мужественно, на конях разъезжая, бьются - один с тысячею, а два - со тьмою. Ни один из них не съедет живым с побоища». Батый, глядя на тело Евпатия, воскликнул: «О Коловрат Евпатий! Хорошо ты меня попотчевал с малою своею дружиной, и многих богатырей сильной орды моей побил, и много полков разбил. Если бы такой вот служил у меня - держал бы его у самого сердца своего».
Отдавая дань проявленному мужеству, Батый вернул тело Коловрата оставшимся в живых людям из его дружины, захваченным израненными в битве, и приказал отпустить героев, не причиняя им никакого вреда.
Попытка дать монголам решающее сражение была безуспешной. Дружина Юрия Всеволодовича в 1238 г. была наголову разбита в сражении на реке Сить, в бою пал и сам владимирский князь.
Его брат, Ярослав Всеволодович, избрал иную политику. Он прекрасно понимал, что враждующие между собой многочисленные русские княжества не могут противостоять спаянному железной дисциплиной и многочисленному войску степняков. Кроме того, с Запада Руси угрожала куда более серьезная опасность, чем со стороны степи.
Батый, осуществив набег на русские княжества, не преследовал экспансионистских целей. Ни в одном из завоеванных городов он не оставил гарнизонов, не обложил побежденных данью. (Это произошло только спустя 20 лет (!) после его похода в Северо-Восточную Русь, и собирали ее по преимуществу не монголы, а сами русские князья). Монголы не вводили своих обычаев и законов, и с куда большим уважением, чем иные русские князья, относились к православной церкви.
Совершенно иной была политика тех, кто напал на Русь с Запада - вдохновляемых папским престолом немецких рыцарей. Покорив земли, населенные полабскими славянами, ятвягами, пруссами, они безжалостно вырезали местное население, проводили политику онемечивания и насильственной католизации.
Население Прибалтики, на территории которого закрепился Тевтонский орден, подвергалось жесточайшей эксплуатации. Следующим объектом экспансии крестоносцев стали земли Северо-Западной Руси - богатые торговые города Новгород и Псков.
Именно сыну Владимирского князя Александру Ярославичу, позднее прозванному Невским (1221–1263), суждено было встать на пути безжалостных врагов и остановить «натиск на Восток».
15 июля 1240 г. в устье Невы, при впадении в нее Ижоры, он с небольшим отрядом суздальцев и новгородцев напал на корабли шведов и разгромил отряд ярла Биргера. А 5 апреля 1242 г. в битве на Чудском оз. нанес сокрушительное поражение немецким рыцарям. В ходе Ледового побоища был пленен и сам магистр Ордена.
Одержав ряд побед в 1242 и 1245 гг. над литовцами, он, по словам летописца, такой страх нагнал на них, что они стали «блюстися имени его».
Александр понимал, что ресурсы католического Запада огромны: ряды крестоносцев беспрестанно пополнялись рыцарями из многих европейских государств. Русь нуждалась в надежном и сильном союзнике. Им и стал Сартак, правящий улусом своего отца Джучи - Золотой Ордой.
Хану такой союз тоже был выгоден. Он заинтересован был в усилении на Руси власти великого князя, преданного Орде и союзного ее хану, а Александр Невский обещал помощь Сартаку в борьбе с метрополией - Монголией, которая постоянно требовала дань.
Благодаря Александру Невскому Золотая Орда откололась от великой Монголии и стала культурно ориентироваться на Русь. Князь и хан стали побратимами, и дело чуть не дошло до крещения монголов, которое сорвалось в последний момент из-за невозможности в пост употреблять кумыс - основную пищу воинов в походах.
Кроме того, с множеством мелких беспрестанно враждующих княжеств труднее было выстраивать отношения (и собирать с них дань), нежели с единым верховным правителем Руси, получающим ярлык на правление из рук ордынского хана.
Парадоксально, но в значительной степени именно монголы содействовали преодолению губительной междоусобицы, процессу собирания русских земель вокруг единого центра - Владимиро-Суздальской Руси и, тем самым, в перспективе становлению будущего Московского государства (которое спустя 300 лет поглотит остатки некогда могущественного «улуса Джучи»). Это гениально предвидел и Александр Невский, вступая в военный союз с Ордой. И этого не могли или не хотели понять другие русские князья - такие как Даниил Галицкий (1201–1264).
Рассчитывая на помощь западных союзников для противостояния Орде, он вступил в тесные отношения с Римом. В 1254 г. папа даже пожаловал Даниилу королевский титул, но реальной помощи галичанам и волынцам так и не оказал. Их земли, разоренные набегом Батыя, против которого они яростно боролись, стали легкой добычей западных соседей. Некогда могущественное и богатое Галицко-Волынское княжество во многом из-за недальновидной политики правителей развалилось, а его земли вошли в состав Венгрии, Польши и Великого княжества Литовского.
Собственно литовцы (жмудь-жемайты и аукштайты), из представителей которых формировалась правящая верхушка, в княжестве составляли меньшинство. Это государство по преимуществу было населено русскими, православие было религией большинства, и лишь спустя столетия, благодаря целенаправленной политике Рима и польских магнатов, многие перешли в католицизм.
Именно эксплуатация ресурсов богатых и развитых западных русских земель позволила отсталой Польше, до XIII в. прозябавшей на задворках Европы, за короткое время стать крупным и сильным государством.
Судьба населения западных русских земель, которое, оказавшись под властью католической Польши, утратило свою национальную самоидентификацию, особенно печальна на фоне Северо-Восточной Руси, за десятилетия «ига» сумевшей восстановить разрушенное за годы междоусобиц хозяйство, отстроить города, возвести прекрасные соборы и монастыри.
Объективно ордынцы были заинтересованы в экономической и политической стабильности Руси: нищее, разоренное войнами и набегами население не в состоянии платить дань. (Она, вопреки расхожему мнению, не была обременительной).
Великие владимирские князья, тесно связанные с Ордой, нередко и сами активно участвующие в дворцовых интригах Сарая, умело играя на противоречиях внутри правящей верхушки, использовали на подвластной им территории многие методы управления и способы коммуникации, заимствованные у ордынцев. Так, именно тогда на Руси появляется существовавшая у монголов еще со времен Чингисхана сеть ямов - станций с перекладными (сменными) лошадьми, благодаря чему значительно увеличивалась скорость передвижения и доставки почты. Эти коммуникации были в те времена таким же передовым явлением как железные дороги в конце XIX в. и интернет в конце XX в.
Для Руси, раскинувшейся на огромной территории - от Северного Ледовитого океана до южных степей - это имело колоссальное значение. Но куда более важным было то, что ордынские ханы, чьими вассалами формально считались русские князья, были исключительно веротерпимы. Более того, многие из ордынцев были христианами, церкви и монастыри были полностью освобождены от дани, русские митрополиты пользовались большим авторитетом в Орде и нередко влияли даже на внутреннюю политику Сарая.
Ситуация изменилась лишь в начале XIV в., спустя 100 лет после Батыева набега на Русь, когда на ханский престол взошел Узбек. При этом хане государственной религией Орды становится ислам. Но и после этого каких-либо масштабных гонений против православного духовенства, разорения храмов и монастырей не было.
Именно 200-летний период «ига» дал русской и мировой культуре имена святых, подвижников, художников, мыслителей. Владимирцы, суздальцы, нижегородцы, рязанцы, галичане, брянцы, смоленцы, тверичи, противопоставляя себе Орде, все более осознавали себя частью единого русского народа.
Историческое ядро нового государства сложилось на землях Владимиро-Суздальского княжества. Тогда начался процесс возвышения Северо-Восточной Руси, и в основных чертах завершилось формирование великорусской нации. Она складывалась на этнической базе восточных славян - русских - и вобрала в себя представителей финно-угорских и тюркских народов, издавна живших по соседству со славянскими племенами.
Сильно пострадавший во время набега Батыя в 1238 г. Владимир быстро восстановился уже к концу XIII в. Именно сюда из разоренного Киева, попавшего под власть польско-литовских захватчиков, в 1299 г. была перенесена кафедра митрополита.
Тогда это имело колоссальное политическое значение. В условиях раздробленности, когда князь, пусть и получивший от хана ярлык на «великий стол», обладал реальной властью только в своем родовом уделе, единственной силой, которая помогала русским осознавать себя единым народом с общей исторической судьбой, была Православная церковь. Только она противостояла окончательному распаду Руси. Все это создавало предпосылки для превращения Владимира из удельной столицы в духовно-политический центр всей Руси.
Из русских городов на этот статус не без оснований могли претендовать богатая, выгодно расположенная на берегу Волги Тверь, отстроенная на новом месте после разрушения в 1237 г. Рязань, возникший на землях мордвы Нижний Новгород, державший в своих руках торговлю русских с булгарами и Востоком. Но центром окончательного объединения стали не эти влиятельные региональные столицы, и даже не Владимир, правители которого получали в Орде статус «великих князей», а затерявшийся в лесной глуши захолустный городок Владимирского княжества Москва.
Рязань, так же, как Владимир и Тверь, обладала статусом великого княжества, и в силу пограничного положения - с юга Орда, с запада - Литва, ее князья нередко оказывались в стане противников общерусского единства. Как это произошло, например, в 1380 г. в канун битвы на Куликовом поле.
Основатель Московского княжества Даниил мало воевал, занимался в основном хозяйством, отстраивал город, заводил в нем ремесла. В его правление к уделу была присоединена Коломна. Когда его старший сын Юрий, получив ярлык в Орде на великое княжение, уехал в Новгород, в Москве стал княжить младший, Иван I Калита (ум. 1340). Он продолжил масштабное строительство в городе, привлекал ремесленников, много внимания уделял развитию сельского хозяйства. Будучи, как и отец, миролюбивым правителем, он предпочитал укреплять свои владения не путем военных захватов, а покупая земли.
После умерщвления в Орде в 1325 г. Юрия Даниловича тверским князем Дмитрием Михайловичем Грозные Очи, Иван Калита становится фактически главным претендентом на великокняжеский стол. Именно при Иване I Москва из маленького городка превратилась в общерусский центр, вокруг которого стали объединяться земли Северно-Восточной Руси. Этому объединению способствовало и то обстоятельство, что постепенно и духовный центр Руси из Владимира стал перемещаться в Москву. Именно здесь предпочитал жить митрополит Петр, который вместе с Иваном Калитой заложил в Москве первую каменную церковь - Успения Богородицы.
«Бог благословит тебя, - говорил иерарх русской церкви князю, - и поставит выше всех других князей; и распространит город этот паче всех других городов; и будет твой род обладать сим местом вовеки; и руки его взыдут на плещи врагов ваших; и будут жить в нем святители, и кости мои здесь положены будут». По кончине митрополит Петр был погребен именно в Москве, оставшись святым покровителем города и небесным «гарантом» ее грядущего величия.
Переезд главы русской Православной церкви в Москву во многом обусловил рост ее значения как общерусского центра, дал духовную санкцию притязаниям московских князей. Борьба Калиты и его потомков за великое княжение с тверскими князьями закончилась победой Москвы.
Иван I первым из великих князей взял на себя функцию сбора дани со всех русских земель и ее выплаты в Орду в качестве «выхода». Номинально Калите наследовали его сыновья - сначала Симеон Гордый, скоропостижно скончавшийся во время эпидемии чумы в 1354 г., а затем Иван II Красный. Ни тот ни другой не проявили себя столь же дальновидными и яркими правителями, как их отец.
Реальная власть в государстве в этот период принадлежала московскому митрополиту Алексию, человеку исключительно одаренному, с большим кругозором, обладавшему выдающимися политическими способностями. Череда дворцовых переворотов в Орде привела к резкому ослаблению в ней власти и в значительной степени облегчила возможность великим князьям московским для дипломатического маневра. Этим воспользовался митрополит Алексий, бывший во время малолетства князя Дмитрия Ивановича - будущего Дмитрия Донского (1350–1389) регентом Московского княжества. Именно благодаря его усилиям московскому князю удалось собрать ополчение из различных земель, чтобы избавить Русь от страшной угрозы.
Энергичный темник Мамай узурпировал власть в Орде, собрал на деньги живших в Крыму генуэзских купцов большое войско, и, заручившись поддержкой великого князя литовцев Ягайла, двинулся на Русь. Дмитрий не стал ждать, когда силы ордынцев и литовцев соединятся, и двинулся навстречу войску темника. К тому времени все русские князья признали главенство Дмитрия (Ростовский - в 1356 г., Нижегородский - в 1365 г. и др.) во многом благодаря увещеваниям св. Сергия Радонежского (1314–1392), основателя Троице-Сергиевой лавры (1345), почитающегося величайшим подвижником земли русской.
Отправляясь на битву с Мамаем, князь Дмитрий заехал к Сергию, чтобы помолиться с ним и получить от него благословение. Преподобный благословил князя на битву и отпустил с ним в поход двух своих иноковвоинов - Пересвета и Ослябю, святовитязей, сражавшихся в рясах поверх доспехов.
После кровопролитного сражения на Куликовом поле 8 сентября 1380 г., когда армия Мамая была наголову разбита, процесс консолидации русских земель пошел интенсивно. Даже феодальные войны первой половины XV в. между внуком Дмитрия Донского - Василием II Темным (1425–1462) и его дядей Юрием Дмитриевичем, а затем и с его сыновьями Василием Косым и Дмитрием Шемякой не смогли его остановить.
Еще сын Дмитрия Василий I (1389–1425) по завещанию получил право на княжение не по усмотрению ордынских ханов, а исключительно по воле самого великого князя.
Потом вопрос престолонаследия, и во время феодальных войн первой половины XV в., и позднее (да и на протяжении половины всего имперского периода русской истории) оставался предметом раздоров и кровавых распрей. Но теперь вопрос о верховном правителе Руси, пусть даже формально, решался не в Сарае, а в Москве.
Сын Василия II Иван III (1462–1505), продолжая объединительную политику отца, присоединил к Москве не только соседние княжества, но полностью ликвидировал независимость богатых феодальных боярских республик - Новгорода и Пскова, сделав их частью Московской Руси.
Огромное значение для становления Московского государства как мировой православной державы имело заключение в 1472 г. брака Ивана Васильевича с Софьей Палеолог, племянницей последнего императора Византии, погибшего во время взятия Константинополя турками-османами в 1453 г.
Первым видимым знаком преемственности византийского духовного наследия и духа ее государственности Россией стало принятие герба Восточной Римской империи - двуглавого орла - главным государственным символом Московской Руси.
При Иване Великом отстроен заново из камня величественный Московский Кремль и его соборы. Московского великого князя стали именовать государем всея Руси (а внука Ивана III Ивана Грозного - царем). В Кремле перенимают многие византийские обычаи, приспосабливая сложный ритуал константинопольского двора к русским реалиям. Возрастает роль придворных и резко падает роль аристократии - княжат и бояр. (Окончательно претензии родовой знати на власть в государстве будут отвергнуты радикальными мерами Ивана Грозного в ходе опричного террора).
В царствование Ивана III псковским монахом Филофеем была высказана знаменитая мысль: «Москва есть третий Рим» (после канувших в Лету первых - Рима и Царьграда), а «четвертому не бывати». Именно эта идея определяла и отчасти до сих пор определяет главный вектор национального самосознания русских, их мессианские представления о своей особой роли в мире, о своей стране как оплоте православного христианства, Святой Руси. Действительно, начиная со времени Ивана III, каждый государь в качестве главной цели деятельности объявляет защиту православия, поскольку настоящее христианство осталось только на Руси.
Московское княжество, бедное людскими ресурсами, активно привлекало на службу выходцев из других уделов и иноземцев, независимо от национальности и веры. Единственным критерием подбора являлись деловые качества нового подданного. Уже во времена Ивана Калиты в Москву приехало много ордынцев - язычников и христиан, которые бежали от хана Узбека, при котором ислам стал государственной религией Сарая.
Высокой должности при дворе инородцу можно было добиться, лишь приняв православие. Но пришельцы - татары, немцы, литовцы делали это охотно. В Московской Руси господствовала политика религиозной и этнической терпимости, которая привлекала многочисленных иноземцев. Их много появилось в Москве и при сыне Ивана III Василии III (г. ц. 1505–33), в т. ч. афонский монах Максим, прозванный на Руси Греком, выдающийся богослов и иконописец своего времени.
В то же время в Святой Руси разворачиваются интересные богословские дискуссии между последователями святых Нила Сорского и Иосифа Волоцкого о «стяжательстве» и «нестяжательстве», о роли Церкви.
Расширяются и географические пределы Руси, вплоть до Сибирского ханства. Сын Василия III - Иван Грозный принял титул Царя, и от начала его правления формально в русской истории отсчитывается период Московского царства.
Отличное определение
Неполное определение ↓