Игуменья Иулиания (Каледа)
5 ноября — день памяти священномученика Владимира Амбарцумова. Придел в его честь освящен в одном из храмов Зачатьевского монастыря. Мы предлагаем вам интервью прихожанина храма Андрея Мановцева с игуменьей Зачатьевской обители, Иулианией (Каледой), родной внучкой священномученика Владимира, записанное в ноябре 2012 года.
— О священномученике Владимир не раз рассказывалось в православных изданиях, есть книга, ему посвященная. Чувствуется, как глубоко и с какой теплотой чтит его память Ваша семья, Ваш род (так уже можно сказать). Расскажите, пожалуйста, как впервые, в детстве, Вы услышали о нем.
— Пятого ноября этого года исполняется 75 лет со дня мученической кончины священномученика Владимира Амбарцумова. Это новомученик нашей Церкви, прославленый в 2000 году, на юбилейном Архиерейском Соборе РПЦ. У него очень интересная судьба, и сейчас он, несомненно, помогает многим людям. Священномученику Владимиру посвящен южный придел в Свято-Духовском храме нашего монастыря. Этот святой был отцом моей родительницы и наша семья всегда его почитала. С тех пор, как я себя помню, с тех пор помню и рассказы о дедушке. Будучи в семье одной из младших, я не застала уже своих бабушек и дедушек, и знала о них только по рассказам родителей. Но должна сказать, что дедушка Владимир всегда занимал какое-то особое место в моей жизни, и отношение к нему было особое, не такое, как к другому дедушке и к бабушкам. Царство Небесное дорогим моим приснопамятным родителям, которые имели мужество не скрывать, что дедушка был священником, и то, что он пострадал за Христа. К сожалению (и я это знаю на конкретных примерах), во многих семьях, где кто-нибудь из родственников был репрессирован, старались как-то это скрыть и никогда не вспоминать о том. А нам об этом в детстве рассказывали, и я всегда знала, что дедушка Владимир был священником и пострадал за Христа.
— В годы, когда еще не было известно о судьбе Вашего дедушки, надеялась ли семья на его возвращение?
— Да, мы долго, очень долго не знали ничего о его последних днях. Не знали, как и когда он пострадал. Единственным документом, что имелся у мамы, была справка о реабилитации, в которой было написано, что дедушка скончался 21 декабря 1942 года. Мы в этот день старались особо вспомнить дедушку, но иногда как-то так получалось, что почему-то и забывали. Мама говорила, что ей не верилось, что дедушка умер в этот день, верно, от того эта дата и забывалась.
Отец Владимир с детьма Лидой и Женей в Манихино
Помню, как мама рассказывала нам, что дедушке Володе приходилось жить вдали от детей, о том, как он служил, как приезжал к ним, и о том, как его забирали, рассказывала об обыске в день ареста ее папы, ей было 15 лет.
У нас в детстве была такая удивительная молитва, прибавление к утренним и вечерним молитвам: «Господи, дай, чтоб мы узнали, как умер дедушка Володя». И вот сколько я себя помню, я помню, что мы всегда утром и вечером молились: «Господи, дай, чтоб мы узнали, как умер дедушка Володя»
Признаюсь, что в детстве была у меня какая-то такая надежда (я о ней никому не говорила) … Чтовдруг раздастся в дверь звонок, откроется дверь, и войдет дедушка. Где-то на подсознательном уровне эта надежда сохранялась во мне даже до 1989 года. Казалось: ну мало ли? Знали же мы про отца Павла Троицкого, который вроде как по документам умер, а в действительности был жив, знали и другие такие случаи. И с детства была такая мысль: ну может быть, дедушка где-то там остался жить… может, где-нибудь в Сибири, может, где-нибудь на Дальнем Востоке… и что, может, он нас найдет и к нам придет. Шли годы, мы не переставали обращать свое прошение к Господу, чтоб мы узнали, как умер дедушка Володя.
Наступил 1989 год. И как-то звонит нам Варвара Васильевна Чичагова-Черная (покойная игуменья Серафима, внучка священномученика Серафима Чичагова) и сообщает, что она подавала документы на реабилитацию и теперь получила документы в ответ.
— А Ваша семья знала матушку Серафиму?
— Да, мы были очень близко знакомы по Обыденскому храму. На семейном совете мы приняли решение тоже подать документы на Лубянку и просить сообщить нам данные о Владимире Амбарцумове. Определили, что заниматься этим будет мой брат Кирилл (нынешний настоятель храма Новомучеников и исповедников Российских в Бутове). Мама сказала, что ей уже не по силам, и слишком много для нее было тяжелых переживаний, связанных с этим местом. Она, даже старалась не ездить с нами, маленькими детьми, в «Детский мир», только чтобы не оказаться на площади Дзержинского, как тогда Лубянка называлась. Кирилл подал документы, и мы стали ждать ответ. Моя родительница, монахиня Георгия, многие годы молилась великомученику Артемию, которому молятся о без вести пропавших. Кто-то, очень давно, сказал ей, что нужно молиться ему, чтоб он помог узнать о судьбе ее отца. Память великомученика Артемия приходится на 2 ноября по новому стилю. И вот, 2 ноября 1989 года мама, как и всегда в такой день, усердно помолилась, попросила помощи у святого угодника, и легла спать. Утром, 3 ноября, раздался телефонный звонок. Звонили с Лубянки, спрашивают: «Вы подавали документы?» — «Да» — «Можете приходить. Ваши документы готовы». Кирилл поехал туда. Ему вынесли дело дедушки и ознакомили с документами, в частности, с протоколом заседания тройки НКВД от 3 ноября 1937 года, на котором дедушка был приговорен к расстрелу, а 5 ноября был расстрелян. Промысел Божий был в том, что именно 3 ноября, в день заседания тройки, день в день спустя 52 года, Кирилл увидел эти документы. Он тут же сообщил новости маме по телефону и поехал домой. В это время я была в Петербурге у своей старшей сестры, Александры. Нам мама утром позвонила и сказала, что Кирилл поехал на Лубянку, какие-то есть сведения о дедушке. Мы стали молиться. Потом позвонили и сказали, что дедушка расстрелян 5 ноября 1937 года. В тот момент мы словно пережили смерть дедушки, и я четко осознала, что надежды на возвращение дедушки нет.
Икона священномученика Владимира с житием
Конечно, я всегда понимала, что времени-то прошло уже очень много, но в глубине души оставалась очень и очень слабая надежда. А тут мы поняли: все! Дедушка скончался! Дедушка Володя не просто скончался, его растреляли! Он мученик за Христа! В те дни, 3 ноября, и 5 ноября, были отслужены по нему панихиды. Удивительное было у нас чувство: с одной стороны переживания смерти близкого человека, а с другой-осознание того, что дедушка мученик за Христа.
— Все, кто знакомится с жизнеописанием Вашего дедушки, запоминают девиз его молодости «Не бойся, только веруй», запоминают тот пример непоколебимого мужества, который оставил нам священномученик Владимир. Расскажите, пожалуйста, как Вам, в ваших трудностях, помогал примеры дедушки?
— Мысль о дедушке всегда была для меня укрепляющей. Я хорошо помню, как в 1991 году, когда покойный Патриарх Алексий II благословил заниматься восстановлением монастыря, мне приходилось много ходить по разным «конторам», в частности, в Отдел по связи с религиозными организациями, т.е просто бывший Совет по делам религий, и много я там «приятных» в кавычках минут пережила. И в какой-то момент тогда я вспомнила дедушку. И подумала: а я-то что? Уже отношение-то к Церкви стало тогда меняться, и не сравнить было с тем, как прежде, много неприятного, но все-таки все по-другому. А дедушка что пережил? И когда его арестовывали, и когда его допрашивали, да и на свободе как было ему трудно! И помню, как после встречи с бывшим уполномоченным я поехала на Ваганьковское кладбище, на могилку бабушек, где была погребена земелька с отпевания дедушки. Поехала я туда, чтоб дедушку попросить как-то меня укрепить, как-то мне помочь во всех этих трудах, чтоб он мне мужество дал и крепость.
Потом, когда уже сестринская община была, пришлось нам дело иметь прямо с тем самым ведомством, с которым и дедушка дело имел. Мы там жили в своем помещении, а и школа, и другие организации оставались на территории монастыря, как и раньше. В помещении Свято-Духовского храма (где теперь придел в честь священномученика Владимира) существовало какое-то подразделение Комитета Госбезопасности. В здании совсем ничего не напоминало о том, что здесь когда-то был храм и пристроенная к нему богадельня. Купола не было, была двускатная крыша, все здание было перестроено. Было принято решение о передаче здания Церкви, и я пошла туда. Прямо скажем, меня их руководитель не очень милостиво встретил, мягко выражаясь. Был 1992 год. Я пришла и говорю, что раньше здесь был храм и что принято решение о передачи здания Церкви, и я прошу его подписать проект постановления правительства о передаче. Он сказал: «Что?? Какой храм? Здесь никогда храма не было, нет и не будет! Уходите отсюда и больше ко мне можете не приходить». А охранникам внизу сказал: «Если эта еще сюда придет, скажите ей, что я выйду к ней с автоматом Калашникова». Милостью Божией, по молитвам дедушки, здание Церкви отдали.
Однако эта организация еще два корпуса занимала у нас, на территории монастыря: старый трапезный корпус и бывший настоятельский корпус. И несколько лет, пока они тут еще находились, очень напряженные были у нас отношения, так что даже мы по вечерам выходить на территорию опасались. Помню, как всегда тогда к дедушке обращалась за помощью, и всегда ее получала.
— Может быть, Вы помните что-либо из рассказов мамы, что не вошло в ее воспоминания и о чем Вы можете рассказать? Что вы помните из рассказов папы?
— Мне кажется, все вошло в мамины воспоминания, во всяком случае, все основные моменты. Папа также писал о дедушке в своих воспоминаниях. Первый раз – еще в отроческом возрасте – папа исповедовался у отца Владимира, и первые годы своей церковной жизни он окормлялся именно у дедушки. И дедушка очень ярко запечатлелся в его сердце. Может быть, еще и потому, что, хотя он был мальчиком, дедушка относился к нему как к взрослому, он благословил его, можно сказать, на подвиг, служения Церкви и исповедничества: папа узнавал о семьях репрессированных и приносил им определенную помощь. Главное, что запомнилось папе, это то, что дедушка был очень цельнойличностью, целеустремленным был человеком и очень, можно сказать, горящим. Когда дедушку уже забрали, папа очень скорбел, что лишился его, и говорил, что если бы он вернулся, он обязательно к нему тут же побежал бы.
— Расскажите, пожалуйста, о том, как Вы и в Вашей семье узнали о канонизации дедушки, и о том, как возникла идея посвятить ему придел.
— Когда мы узнали, что дедушку собираются канонизировать, то какой-то страх и трепет «нападе на нас». Я уже говорила, что мы всегда не только молились о нем, но и к нему молитвенно обращались, не было и сомнений в правильности этого, он же был мученик за Христа. Тем не менее, когда в августе 2000 года, незадолго до начала Юбилейного Архиерейского Собора, нам позвонил отец Владимир Воробьев и сказал, что поданы документы на Архиерейский собор для прославления священномученика Владимира Амбарцумова, мы всерьез испытали страх и трепет. Потому что ведь он дедушка – родной и близкий, а тут оказывается, что святой, нельзя было не заволноваться. Потом, во время работы Архиерейского Собора нам сообщили о том, что сейчас на соборе принимается решение о канонизации. Мы с сестрами стали усердно молиться. Собрались у места почитания наших матушек-основательниц, игумении Иулиании и монахини Евпраксии, молились усердно, чтоб они управили, как Богу угодно, а через некоторое время нам передали, что первые списки уже приняты, и среди них – дедушка, священномученик Владимир. Тут я почувствовала, что ни слова не могу сказать! Как это? Дедушка? Святой? 20 августа 2000 года в Храме Христа Спасителя состоялся торжественный Акт канонизации Новомучеников и исповедников Российских. При совершении чина канонизации всегда очень трогательно бывает, когда служится последний раз панихида или лития по усопшему, а потом начинают петь ему тропарь, кондак и величание. И многие тогда стояли со слезами на глазах, конечно, великая это радость была. Мы все тогда там были близкие – и мама, и братья, и я была с сестрами. Потом вернулись в монастырь, и здесь впервые спели дедушке, священномученику Владимиру, тропарь, кондак и величание. Трудно описать то состояние, которое мы тогда испытывали, но сразу все почувствовали: что-то изменилось. . Это неописуемо, но это чувствуется. Так же было и в 2001 году, когда канонизировали наших матушек-основательниц, преподобных Иулианию и Евпраксию. Мы, казалось бы, и так к ним много обращались, и чувствовали их помощь, но когда их канонизировали, стало иначе. То ли они там больше дерзновения пред Богом получают, то ли еще что-то, но начинаешь как-то по-другому обращаться к ним.
Pervii_raz_data_smerti_-_prazdnik.jpg)
Первый раз дата смерти — праздник
Pridel_svjaschennomuchenika_Vladimira.jpg)
Придел священномученика Владимира
Священномученик Владимир очень близкий нам святой, он для всех нас дедушка. Не только для меня, но и для всех сестер в обители. Придел, устроенный в Свято-Духовском храме, — это придел дедушки. Мысль о его создании возникла практически сразу после канонизации. Когда дедушку прославили, нам захотелось что-то такое сделать, чтобы дедушка и был с нами, и прославляем был среди людей, чтобы о нем знали. В Бутово он – среди всех. Там же десятки тысяч расстреляны, более тысячи за Христа, и сотни прославлены. А нам хотелось дедушку одного почтить, именно его. Тогда мы решили, что можно у нас в монастыре освятить придел в его честь. Незадолго до канонизации для монастыря освободили небольшой храм Сошествия Святого Духа (в советское время это было просто административное здание), в нем с южной стороны была пристройка, которую можно было превратить в придел. В XIX веке этот храм был домовый при богадельне, сам занимал очень небольшое пространство. Но тогда, в 2000 году, у нас один маленький храм уже был – надвратный, и Зачатьевский маленький храм, о воссоздании собора еще и говорить не приходилось, на его месте стояла школа, и было неизвестно, когда еще нам освободят ее.
Vid_buduschego_priedla_sverkhu_v_sentjabre_2002_goda-.jpg)
Вид будущего придела сверху в сентябре 2012 года
Matushka_khodit_veroyu..._osen_2002_g..jpg)
Матушка ходит верою… осень 2012 года
По благословению Святейшего Патриарха мы решили Свято-Духовский храм восстановить в полном объеме, т.е. и там, где была богадельня, сделать храмовое пространство, а в пристройке, служившей когда-то кельями для сестер при богадельне, создать придел в честь дедушки. Пошла я тогда к покойному Патриарху Алексию просить благословения на устроение придела в честь священномученика Владимира. Помню, Святейший задумался несколько, спрашивает: «Матушка, как? Как фамилия?». Я говорю: «Амбарцумов». «Владимир Амбарцумов?» — «Владимир Амбарцумов» — «Матушка, а у него не было…?» — Я говорю: «У него сын был Евгений Амбарцумов, в Петербурге служил» — «Матушка, говорит,- а я его хорошо знал». С радостью благословил Святейший устраивать этот придел, и потихонечку пошла работа.
— Наверное, много пришлось преодолеть трудностей, пока Святодуховский храм был заново построен, и пока придел был создан. Вам помогало обращение к мученику Владимиру?
— Конечно, мы все время чувствовали помощь дедушки. Сначала надо было помещение освободить, там надо было и полы разобрать, новые сделать перекрытия, да и до кровли все разобрать – фактически все было построено заново, кроме стен. Средств у нас не было никаких, помощников не было. Сначала дело шло очень медленно. Но что удивительно, когда мы, в день памяти священномученика Владимира приходили туда с крестным ходом, то буквально на следующий день появлялись какие-то люди, которые начинали нам помогать. И, как правило, люди эти были армянской национальности. (Дедушка же наполовину был армянин). Например, когда должны были полы там сделать, я позвонила одним знакомым строителям, которые помогали нам как-то на подворье строить храм, и прошу их: «Не могли бы вы нас выручит? Не могли бы кого-нибудь прислать нам пол положить». Они говорят: «Хорошо, матушка, мы подумаем». Потом звонят: «Мы тут нашли одну бригаду, очень хорошую. Только не знаем, как Вы к ним отнесетесь?» — «А что такое?» — «Да там, матушка, один армяне, как вы к этому отнесетесь?» А я заулыбалась и говорю: «Да мы оченьхорошо к этому отнесемся». Они удивились: «Почему?» — «А у меня дедушка наполовину армянин, он только рад будет» Другой раз – встал вопрос об иконостасе. Мы уже и заказали его, а денег вовсе не было. Тогда нашелся человек один, Марлен, а в крещении Михаил, армянин, и вот он нам полностью оплатил иконостас. Неоднократно бывало так, что при той или другой проблеме находились именно армяне, которые нам помогали ее решить. Такой был случай, еще расскажу. Один наш прихожанин, который и брату моему, отцу Иоанну, помогает, сделал необходимую продукцию и должен был отвезти ее отцу Иоанну. Погода была неважная, вышел он на улицу и стал голосовать, чтоб его подвезли. И так складывалось, что либо машины не останавливались, либо останавливались и отказывались ехать, куда ему надо. Он минут сорок простоял, замерз, продрог, и взмолился священномученику: «Священномученик Владимир! Ну ты уж помоги мне твоему внуку отвезти, что он заказал». И тут неожиданно.машина останавливается, за рулем – армянин. И он отвез. Так что дедушка помощников посылает, посылает. Его благодатную помощь мы чувствуем постоянно.
Svjatii_svjaschennomucheniche_Vladimire_moli_Boga_o_nas....jpg)
Священномучениче Владимире, моли Бога о нас!
Сестры у меня все время к нему бегают. Надо еще сказать, что как дедушка был тесно связан с молодежью, большую работу с ней вел, он очень помогает молодым людям,например,учащимся. У нас в обители жили студентки Свято-Тихоновского института, так они ни один экзамен не сдавали без дедушкиной помощи. Пойдут свечку поставят, помолятся, и им каким-то чудесным образом тот самый билет попадается, который они знают. Не-е-ет, говорят, без дедушки нельзя идти сдавать экзамен! Был и такой однажды случай. Одну девушку должны были, по серьезной причине, исключить из училища сестер милосердия. Мама ее приходит в слезах: «Что ж делать? говорит Хоть и сама виновата, но жалко ее». На следующий день должен был быть педсовет, а ей сказали, что исключат непременно, приезжайте документы забирать, после педсовета. Сестры мои и посоветовали отслужить молебен священномученику Владимиру и помолиться ему. На следующий день педсовет, неожиданно для всех, вынес решение не исключать девушку, дать ей возможность учиться дальше, она и закончила потом благополучно. И подобных случаев много.
Еще одна интересная деталь. В помещении, где был устроен потом дедушкин придел, находилась мастерская скульптора Сагаяна, Фридриха Мрктчяновича, опять-таки армянина.
Придел был освящен малым чином в 2005 году, 2 ноября. В тот год на 5 ноября приходилась родительская суббота, и было принято решение память священномученика Владимира перенести на 3-е число. Получилось на день вынесения приговора.
— Что бы Вы могли рассказать о своих родителях?
— Что сказать о моих родителях? О них уже многое всем известно, о протоиерее Глебе Каледе и монахини Георгии, Лидии Владимировне Каледе. О папе большая книга — «Священник Глеб Каледа – ученый и пастырь» — вышла уже вторым изданием. О маме (в связи с 90-летием со дня рождения) недавно вышла книга «Монахиня Георгия». Это были удивительные люди, действительно, исповедники Христовы. Что проявлялось в самые трудные моменты жизни.
Вспоминается, как нас всех поразило мамино отношение к папиной кончине. Когда мы узнали от врачей, что папа безнадежно болен и что по-человечески выжить ему никаких шансов нет, то мы, дети, собрались и стали думать о том, как же нам подготовить маму – к тому, что папа, в ближайшее время, скорей всего, отойдет от нас. Мы решили даже, что запасемся для разговора с мамой лекарствами – мол вдруг ей станет плохо. Помолились, как могли, и старший брат с сестрой поехали к маме. И стали так осторожненько, осторожненько говорить. А мама сразу просто проявила свое христианское отношение к смерти и вообще ко всему. Она совершенно спокойно сказала: «Ну раз так, значит, надо готовиться. Во-первых, говорит, я вас прошу чаще возить меня к нему в больницу, буду побольше у него сидеть. Во-вторых, надо мне сшить воздух, с тем, чтобы с этим воздухом была отслужена одна Божественная литургия и чтобы им потом закрыли его лицо». И мама села за машинку и стала шить белый воздух. Когда священник умирает и его кладут в гроб, лицо ему покрывают белым воздухом. Мама сшила, и так потом и сделали. Стала мама к нему ездить. А когда папа умер, и мы тело его забрали из больницы и везли домой, то сжималось сердце: как там мама отреагирует, когда мы подъедем? Конечно, я молилась, просила и Господа, и папу, и дедушку – об укреплении мамы. Но когда мы подъехали к подъезду, я пережила потрясение. Как только мы подъехали, мама вышла из подъезда, и когда мы стали выносить тело, мама запела «Христос воскресе». Хоть голос ее дрожал, но она пела «Христос воскресе».Перед похоронами она обзвонила всех его духовных чад, певчих, близких, друзей, и всем сказала: «Знаете что? смерти нет. И не вздумайте одевать черные платки и черные одеяния на отпевание. Священник лежит в гробу в белом, отпевают его священники в белом, так что и вы одевайте белое. Смерти нет». И сама она надела на голову фату свою, венчальную фату. Венчик она разобрала и, как шарфик такой, надела ее на голову. А когда уже папу хоронили, когда гроб уже опустили в могилу, и уже холмик могильный появился, крест поставили, то тогда – многие это вспоминают – тихий женский голос запел «Христос воскресе». Так что и мама, и папа были очень мужественные люди. Вряд ли мы их достойны, но до конца жизни должны благодарить, что они нам дали самое главное – основы веры православной. Знаете, как-то меня тут спрашивают: «Матушка, а как Вы узнали о Боге, как стали в церковь ходить?» А я отвечаю: «Да я не знаю, как». Вот как я себя помню, так помню, что читала молитвы, помню, как папа с мамой приводили нас в комнату, и мы там молились, помню, как водили нас в храм. С молоком матери все впитывалось. И папа с нами занимался, и мама с нами занималась, и Историю Церкви нам рассказывали, и об основах православной веры говорили. Так что самое главное, за что мы должны быть благодарны – что они ввели нас в Церковь. А самое главное, они никогда не боялись говорить нам о Боге, хоть время-то было сложное. Когда папа стал священником, и дома совершали богослужение, то это все, конечно, происходило с самой тщательной конспирацией. Но от нас ничего не скрывалось. Когда папа стал священником, мне было всего 11 лет, а младшему брату девять лет. В прошлом году отмечалось 90 лет со дня рождения папы, и у нас в монастыре был вечер, посвященный его памяти. Сначала панихиду служили, было несколько архиереев, а возглавлял службу владыка Арсений. Перед панихидой он хорошее слово о родителях сказал (вспомнил и маму, монахиню Георгию). Как же это, говорил он, они осмелились такое детям говорить?. Ведь дети как? Они же сразу бегут на улицу и по секрету всему свету всем все рассказывают. А они не побоялись говорить нам о вере. Папа учил на так: пока вас не спрашивают, вы не должны ничего никому говорить о Боге. Но если вас спросят, верующие вы или нет, вы не должны отказываться. Конечно, не были мы ни пионерами, ни комсомольцами, от чего большие сложности возникали. Но Господь как-то дал пережить тот период, по молитвам родителей. И я, и мои братья, и сестра – все мы благодарны нашим родителям. Они нам дали все, что только могли дать. Они нас научили и правильному отношению к жизни, и к тому, как переносить те или иные трудности. Конечно, светлые их образы всегда перед нами, венчая им память. Все мои братья в Церкви, и сестра моя в Церкви, каждый из нас служит Церкви, кто как может и кто в каком звании. И нельзя не сказать, что все мы считаем (так чувствуем!), что кровь дедушки сохранила нас в Церкви. И молитвы его о нас и, конечно, молитвы наших родителей.
— Расскажите, пожалуйста, о богослужениях в приделе священномученика Владимира и о том, какие в нем святыни.
— Сейчас, когда освятили большой собор, богослужения в приделе стали совершаться реже. Но, конечно, в дни памяти дедушки там всегда совершается служба.. Также в дни памяти особо почитаемых новомучеников: в день памяти царской семьи, в дни памяти пострадавших святителей.
Думаю, что главной святыней является икона священномученика Владимира с житием. В приделе есть икона святителя Тихона, икона преподобномученицы великой княгини Елизаветы с частицей мощей, икона святителя Луки Симферопольского и икона священномученика Фаддея Тверскаго.
— А что Вы расскажете о службе Вашему дедушке?
— Службу дедушке составил один священник, отец Николай Петров. Помню, как совершали мы ее в первый раз, в дедушкином приделе. Народу что-то немного. А в тексте службы, в стихире на «Господи воззвах» есть такие слова: «Соберитеся внуцы в память священномученика». Оборачиваюсь я на этих словах назад и вдруг вижу, как эти внуцы постепенно стали собираться. Обычно вечером, под день памяти, много бывает у нас «внуцев».
Matushka_Iulianija_chitaet_kanon_4.11.12.JPG)
Матушка Иулиания читает канон, 4 ноября 2012 года
Василий Глебович Каледа. 4 ноября 2012 года
В сам день памяти многие едут в Бутово, на место расстрела дедушки, в храм новомучеников и исповедников российских, к отцу Кириллу. Очень трогательно бывало видеть, как мама, когда была жива, сидела на этой службе у иконы своего отца. Канон обычно я читаю, или одна, или со сестрой инокиней Владимирой, правнучкой священномученика Владимира. У себя, одна, я всегда обращаюсь к дедушке «дедушка», говорю так: «Святый священномучениче Владимире, дедушка мой», либо просто говорю «моли Бога о мне», либо прошу о чем-то, либо просто взываю: «дедушка, помоги». А на службе разве можно мне «дедушкой» его называть? Так когда я читаю канон, приходится мне следить за собой. И однажды все-таки не уследила, проговорилась: «Святый священномучениче Владимире, дедушка мо-ой, моли Бога о нас». Ну уж после такого случая слежу за собой очень строго! Да, конечно, иметь святого в роду, иметь дедушку священномученика – это и большая радость, и честь, и в то же время это большая ответственность. Кому много дано, с того много и спросится. Имея такого деда, имея таких родителей подвижников, и самим надо стремиться быть подвижниками. Посмотришь на себя и понимаешь, что недостойна ни деда, ни родителей своих, надеюсь только на их молитвы, что, может, их молитвами, Господь помилует и спасет нас.
— В этом году исполнилось 90 лет со дня рождения Вашей покойной мамы. Расскажите, пожалуйста, как была отмечена эта дата. И еще расскажите, пожалуйста, о маме своей.
— Да, 4 февраля этого года исполнилось 90 лет со дня рождения приснопамятной моей родительницы, монахини Георгии. И мы решили издать книгу с ее воспоминаниями и с воспоминаниями о ней. Удивительный она была человек. Проживший большую жизнь, переживший очень много за свою жизнь и при этом сохранивший и мужество, и твердость, и оптимизм. Мы надеемся, что эта книга может многим помочь, многих укрепить, утвердить в вере. Не только издали книгу, но сделали и фильм про мать Георгию. В нем она и о себе рассказывает, и о папе своем, и о нашем папе, и наши помещены воспоминания. В 15 лет она потеряла своего отца, и, как она сама рассказывает в своих воспоминаниях, тогда у нее закончилось детство. Много она плакала о своем отце, всю жизнь его ждала. С моим папой они прожили долгую и счастливую жизнь, но семья у нас была большая, и много всего привелось испытать. «В мире скорбны будете», и невозможно прожить без скорбей. Мама всегда очень мужественно все переносила, и, что удивительно, сохраняла жизнерадостность. В ее сердце, внутри, жила радость о Господе. Она была настоящим членом нашей Церкви.
Лидия Владимировна Каледа в приделе священномученика Владимира
То, что в нее заложил дедушка, она пронесла через всю жизнь. Дедушка ее научил уставу богослужебному, научил церковному пению. Она всю жизнь жила жизнью Церкви, и не мыслила по-другому. Так что и жизнь нашей семьи строилась сообразно с жизнью Церкви. Например, воскресенье – это было воскресенье, и без вопросов нужно было быть в храме, это было как дважды два четыре. Все церковные праздники были для нас очень важными событиями, к ним готовились и праздновали особенно благоговейно, и весь быт был православным.
— А ваш храм был Обыденский?
— Да, в основном мы ходили в Обыденский храм. Иногда, бывало, в Елоховский. Еще мы ездили, папа с кем-нибудь из нас, на раннюю литургию или в Марьину Рощу, или на Рижскую, в храм Знамения, нам добираться туда было удобно. А так, конечно, нашим храмом был Обыденский храм. И родители венчались в этом храме, и почти всех там крестили нас, всех там воцерковляли, братья и сестра венчались в этом храме – это родной для нас храм. Жизнь наша была жизнью в Церкви. Конечно, это исходило и от папы, но от мамы в большей степени. Когда папа уезжал в командировки, т.е. в экспедиции, а, значит, на длительное время, это еще в самой их молодости, так мама ему переписывала в блокноты последование служб, с тем, чтоб он мог там по этим записям молиться, чтоб он там не был оторван от жизни Церкви. Писала тропари всех праздников, какие придутся на время экспедиции. (Тогда ж ведь не было ничего такого печатного).
Otets_Gleb_s_matushkoi_Lidiei_s_vnukami.jpg)
Отец Глеб с матушкой Лидией и внуками
А нас, детей, молитвы учить не заставляли. Потому что знали: будут молиться, и молитвы сами запомнятся. И так и было. Евангелие мы и сами читали, и мама или папа с нами беседовали, объясняли. И во всю жизнь мама пронесла веру в Бога и веру Богу, она совершенно верила в Промысел Божий, во всем доверялась Богу, потому что без воли Божией ничего и быть не может.
— Расскажите, если можно, как Ваша мама приняла монашеский постриг.
— Это произошло уже в последние годы жизни, года за полтора до смерти. Мама вообще-то и не думала об этом. Так что это было неожиданным и для нас для всех, и для нее самой. Жила она тогда уже в монастыре у нас. Самостоятельно жить она уже не могла, и, конечно, она могла поселиться у одного из сыновей, все ее любили, и невестки, и внуки. Но для нее было невозможно было жить в отрыве от Церкви, с тем, чтоб не ходить постоянно на богослужения. И поэтому естественным было для нее поселиться в монастыре, здесь служба каждый день. Одно время она то приезжала, то уезжала, а потом совсем перебралась сюда. Но и речи никакой о постриге не было. Какой там постриг при такой большой семье – внуков много, и правнуков. И однажды, в 2008 году, к нам в обитель приехал схиархимандрит Илий (теперешний духовник Святейшего Патриарха Кирилла).
Книга о монахине Георгии
Приехал навестить нас, чаю попить, с сестрами пообщаться. И когда уже он уходил, матушку подвели к нему под благословение. Он ей говорит: «Матушка, а когда постриг будете принимать?» Она не расслышала (плоховато слышала), и сидит так, улыбается, кивает старцу головой. Я тогда ему говорю: «Отче, Вы спросите еще раз, а то она не расслышала». Он повторяет вопрос: «Матушка, а когда постриг будете принимать?». Она опешила так и говорит: «У меня дети, у меня внуки, у меня правнуки. Какой постриг?». А он ей: «Ну вот и очень хорошо, вот и будете за всех молиться» И прибавляет: «Вы, матушка, особенно не тяните, возраст у Вас уже солидный, так что не позднее Великого Поста». И мама первый день была, можно сказать, «контуженной». Но для нее однозначно было: если старец ей сказал, то, значит, такова воля Божия. Я ей, было, попыталась сказать: подожди, мам, так переживать, вот придет отец Николай (у которого она в основном исповедовалась), поговори с ним». А она мне довольно резко отвечает: «Да что говорить-то? Если старец благословил, надо исполнять. А говорить нечего». Ну, может, три дня она приходила в себя. А потом стала меня спокойно расспрашивать, что, чего и как, стала готовиться к постригу. Очень сознательно, очень серьезно, очень глубоко. Очень глубоко она готовилась к исповеди за всю жизнь. И вот когда она приняла постриг, возникло такое ощущение, как будто она всегда и была монахиней, настолько это произошло органично, естественно.
Монахиня Георгия
Так что вся жизнь ее была в Боге. Постригали же маму прямо в день кончины Святейшего Патриарха Алексия. Он ее и благословил, естественно – я ездила к нему за благословением на постриг. Святейший отнесся к этому очень положительно, и сказал те же слова: «Матушка, возраст солидный, не тяните». И тогда мы решили, что мама будет постригаться Рождественским постом. Мама согласилась с радостью. Долго я думала, в какой же день. Потом вспомнила, что 5 декабря, на следующий день после праздник Введения во храм Пресвятой Богородицы, день крещения мамы. Ну думаю: вот как раз. Тут и Введение во храм, да и монашеская жизнь подобна той, что вела Пресвятая Богородица, живя при храме. Говорю маме: «Давай 5 декабря?». Она с готовностью соглашается. «Очень хорошо, говорит, будет день второго крещения, день пострига». Все, договорились. А я у Святейшего Патриарха спросила благословение, чтобы постриг совершил отец Алексий (Поликарпов), наместник Данилова монастыря. И родители, и дедушка были связаны с Даниловым монастырем. Дедушка одно время окормлялся у отца Георгия, преподобноисповедника, старца Даниловского, и мама к нему молиться ходила, она очень почитала старца Георгия, иконочка его была у нее, с частицей мощей, вот из-за этой связи с Даниловым монастырем я и просила у Святейшего благословения, чтобы постригал отец Алексий. Святейший согласился, и отец Алексий согласился с радостью. И вот, 5 декабря, где-то днем, я уже собралась идти к маме, чтоб еще немножко поговорить и готовиться к постригу, уже назначенному, и когда я у себя одевалась, чтоб идти к маме, вдруг раздался звонок, и мне сообщили, что скончался Святейший Патриарх Алексий. В первые минуты, честно говоря, я растерялась: как тут быть? какой уж тут постриг? А потом я поняла, что это благословение Патриарха, и мы должны его исполнить. И как раз после минуты молчания, объявленной по все стране, отслужили мы литию и начался постриг. Думала я: как назвать маму, каким же именем? Да только Георгией! В честь преподобноисповедника Георгия, которого она помнила с детства и обращалась к нему «батюшка». И вот, удивительно, когда первый раз были ее именины, она в этот день на подворье нашем была, в Барвихе, а надо сказать, что преподобноисповедник Георгий у нас там бывал. Сестры после службы устроили праздничную трапезу, поздравляли маму, а я была в монастыре. Потом приезжают, говорят мне: «Матушка, первый раз такое видим и слышим!». Я говорю: «А что такое?». Они рассказывают: «Ну мы поздравили мать Георгию, многая лета ей пропели, какие-то слова ей сказали, что-то подарили. А потом она стала рассказывать, как она познакомилась… со своим святым! Как она к нему под благословение подходила, как она у него на коленках сидела. Матушка, первый раз такое слышим – чтоб со своим святым так знакомились. Обычно ведь как со своим святым знакомятся: житие прочитают, службу ему служат, к мощам прикладываются, а тут — на коленках сидела!»
Величание на праздничной всенощной, 4 ноября 2012 года
— Матушка Иулиания, что Вы думаете о почитании новомучеников и исповедников российских в нашей стране? Вы согласны с тем, что оно недостаточно? Что бы Вы хотели сказать по этому поводу?
— Да, к сожалению и к сожалению глубокому, недостаточно почитаются у нас наши новомученики и исповедники. Что с этим делать? Больше говорить об их подвиге, больше им молиться, больше им служить. Конечно, помощь их очень чувствуется. Необходимо им служить, необходимо о них говорить. Потому что их кровью, их молитвами стоит наша Церковь. С древности ведь всякий храм стоит на крови мучеников: в престол всегда закладывается частица мощей именно мученика за Христа. И то, что в нашей стране произошло возрождение Церкви – очень многие так считают – произошло по молитвам новомучеников, на их крови наша Церковь возродилась. Не будь их подвига, еще неизвестно, сидели бы мы тут с Вами, разговаривали бы, был бы тут монастырь – думаю, что вряд ли. К тому же подвиг их очень укрепляет. Это такие же люди, как и ты. Это понимаешь, когда читаешь их жизнеописания. К древним святым непроизвольно относишься так, будто уж само собой разумеется, что это святые. Они будто были другие, время было другое, а сейчас что и говорить о святости.
А когда читаешь житие новомучеников и исповедников, или воспоминания о них, или их письма, то понимаешь, что это такие же, как и ты, обычны люди. Не то что мол родились святыми, жизнь свято прожили и умерли святыми, и куда нам до них? А тут видишь, что это обычные люди, со своими какими-то слабостями, недостатками, что у них могли быть и падения, какие-то немощи были, но они с Божией помощью это преодолевали, с Божией помощью смогли достичь святости. И, значит, нам ничто не мешает, кроме наших лености и нерадения, также достичь святости. Каждый христианин должен стремиться к святости, иначе он не христианин. Мы все должны стремиться к совершенству. То, кто в какой мере достигнет совершенства, зависит от Господа, но и от нас многое зависит. Если мы ничего не будем делать, а будем только унывать, что мы такие немощные и слабые, то ничего и не получится. А если мы решимся, решимся идти за Христом и будем просить наших новомучеников и исповедников укрепить нас, то я не сомневаюсь, что Господь, по их молитвам, нас укрепит и сподобит Царствия Небесного.
Доклад на научно-практической конференции
„Толгская обитель: 700 лет со дня основания“
В Ярославской духовной семинарии в рамках празднования юбилея Свято-Введенского Толгского женского монастыря состоялась научно-практическая конференция «Толгская обитель: 700 лет со дня основания». Игумения Иулиания (Каледа), настоятельница московского Зачатьевского ставропигиального монастыря, заместитель председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству Русской Православной Церкви, выступила с докладом, который мы предагаем вашему вниманию.
Монашеская жизнь есть, по словам святых отцов, жизнь равноангельная, совершающаяся не по законам мира сего, а по иным, небесным, законам и потому сопряженная с постоянным преодолением соблазнов внешних и внутренних. В этом мироотреченном жительстве всё упование возлагают монашествующие на небесную помощь, прежде всего Пречистой Богоматери, первой совершенной Монахини, Девы, явившей Собою неповторимый пример всецелого посвящения Богу и сердцем, и мыслью, и волей, и всеми телесными силами.
Благословите начать доклад об актуальных вопросах современного монашества словами преподобного Феодора Студита, великого наставника монашествующих: «Отцы и братия, матери и сестры! Будем благословлять тот день и час, когда благоволил Бог, чтобы мы убежали из мира и приняли монашеское пострижение. Благодарение Богу, призвавшему нас к блаженному и дивному образу жизни монашеской! Бог нам, монахам, даровал и особую великую благодать, состоящую в том, что, избрав нас из среды всех, поставил пред лицем Своим на служение державе Его. Смотри же теперь всякий тщательно: сообразно ли со званием, к коему призван, ходит он, и точно ли ни о чем другом не заботится, как только о том, чтобы угождать Богу» (Феодор Студит, прп. Добротолюбие. Т. IV). Так, словами преподобного отца выразим первоочередную необходимость современного монашества - осознание главных монашеских принципов.
В настоящее время понятие о ценностях становится всё более и более неопределенным в сознании большинства людей. Восприятие слова становится всё слабее, научение по книгам уходит в прошлое; в потоке информации, поступающей по многочисленным каналам современной связи, человек теряет сам себя, и только великая благодать Божия способна обратить душу на путь покаяния.
По словам Святейшего Патриарха Кирилла, сказанным на одном из поставлений в игумении, «в монастырь люди приходят по доброй воле. За стенами монастыря - мир со множеством соблазнов. И уже тот факт, что кто-то приходит в эти обители, кто-то пересекает черту, отделяющую монастырь от мира, свидетельствует о том, что это - особый духовный опыт, чудо Божие, которое привело его в обитель».
Но Христос всегда Тот же (ср.: Евр. 13, 8), и монашество, как устроение Божие, в своих принципах неизменно.
Милостью Божией, в России уже более 25 лет возрождается церковная жизнь. После торжественного празднования 1000-летия Крещения Руси в 1988 году Церковь получила свободу и стало возможным восстановление поруганных святынь, открытие храмов и монастырей. В нынешнем году мы празднуем юбилей древнейшей Толгской обители, возвестившей весну возрождения монастырской жизни. Число монастырей в пределах Русской Православной Церкви возросло более чем в 200 раз! В советские годы в России действовало всего пять монастырей, а сейчас во всех епархиях Русской Православной Церкви более 800 монашеских обителей.
За прошедшую четверть века во многих монастырях игуменами и игумениями, с самого начала возрождавшими обители, накоплен определенный духовный и практический опыт.
Прежде всего это опыт осознания невозможности устроения обители человеческими силами, с одной стороны, и всесильной помощи Божией, проявляющейся в самых различных обстоятельствах, с другой стороны. Практически все игумены и игумении могут свидетельствовать о многочисленных чудесах милости Божией, проявленных за время восстановления из руин стен древних обителей или устроения на пустых местах новых монастырей.
Другой важный аспект пережитого опыта - осознание необходимости правильного устроения внутреннего уклада монастырской жизни.
Плачевное состояние передаваемых Церкви монастырских комплексов, необустроенность новых мест для обителей влекли за собой первоочередную необходимость восстанавливать или устраивать внешние составляющие монастырей - храмы, ограды, корпуса, создавать пригодные для жизни братии условия, налаживать обеспечение насущных потребностей. Но по прошествии двадцати и более лет становится очевидной необходимостью обращение к внутренней, содержательной стороне монашеской жизни, осмысление пережитого -опыта.
Однако осмысление этого опыта, осознание основных принципов монашества возможно лишь в свете православной монашеской традиции.
Монашество немыслимо без духовного преемства, без перенятия и усвоения святоотеческого опыта духовной борьбы за очищение сердца от страстей и опыта благодатного преображения, обновления внутреннего человека, его облечения во Христа. И поэтому все усилия необходимо приложить к тому, чтобы монашество развивалось в русле святоотеческой традиции. По свидетельству святого нашего времени преподобного Иустина Челийского (Поповича), возрождение монашества возможно только путем следования уставам Церкви и святоотеческому преданию. Так, во время упадка в Сербии монашества, в особенности мужского, он писал одному из монашеских братств: «Обновление возможно только в буквальном, святоотеческом исполнении монашеских обетов. Это единственный путь, освященный и засвидетельствованный опытом православных монахов-подвижников. Этот путь и дал бесчисленное множество святых и праведных монахов. На других путях монаху нет спасения. Начните в вашей святой обители поститься по церковному Уставу. К посту неопустительно добавляйте богослужения по Типикону: всё по ряду, венец которому - ежедневная Литургия. И умная молитва пусть не перестает в сердцах ваших ни днем, ни ночью. Если так поступите, то благословение Божие, несомненно, начнет изливаться на вашу святую обитель. И Господь чудесным образом начнет умножать ваше братство, приводя вам пробужденных монахов и жаждущих Христа послушников. В такой образцовый монастырь со всех сторон начнут стекаться души, алчущие правды и истины Божией».
Таким образом, всестороннее, глубокое, деятельное изучение и усвоение святоотеческой монашеской традиции есть первостепенная задача современного монашества.Именно для этой цели по благословению Святейшего Патриарха Кирилла организуются и проводятся общецерковные мероприятия, посвященные монашеской жизни: Рождественские чтения, международные конференции, на которые приглашаются для докладов опытные духовники, архиереи, игумены и игумении, являющиеся сами живыми преемниками монашеской традиции. Немалое значение имеет и издание статей, сборников и других актуальных материалов в печати или на информационных церковных сайтах.
Осознание духовного опыта и изучение монашеской традиции служит для формулирования основных понятий и путей развития современного монашества. По благословению Святейшего Патриарха в течение трех лет велась работа над созданием проекта Положения о монастырях и монашестве, и сейчас этот документ подготовлен для отправления в епархии Русской Православной Церкви. В нем содержатся основополагающие принципы и главные характеристики монашеской жизни.
Устроение молитвенной (богослужебной) жизни монастыря
На основании уже сформулированных принципов, в согласии со святоотеческим пониманием монашества важнейшим аспектом внутреннего уклада монастырской жизни является его молитвенная (богослужебная) жизнь.Молитва есть главное делание монаха. Молитвой монахи привлекают Божественную благодать и милость, освящающую не только их души и всю жизнь в монастыре, но и изливающуюся богатно и на всех приходящих в стены святой обители, и близ живущих, и далее на весь мир, ибо не мерою дает Бог Духа (Ин. 3, 34).
Святейший Патриарх Кирилл в своем докладе на Архиерейском Соборе 2013 года прямо сказал об этом: «Неустанно напоминаю как игуменам и игумениям, так и всем монашествующим, что основным деланием, к которому призваны насельники обителей, является молитва, совершаемая в течение уставных богослужений и во время выполнения иноческого молитвенного правила, а также творимая “на всякое время и на всякий час”. Следует стремиться к тому, чтобы за ежедневным богослужением присутствовало большинство насельников, чтобы на совершение иноческого правила в распоряжении у братии и сестер всегда было достаточно времени. Этому должен способствовать личный пример духовного и аскетического делания самих игуменов и игумений».
Прежде всего молитва - сердечная, непрестанная - жизненна необходима самим монашествующим, стремящимся к жизни по духу. Как пишет преподобный Иустин (Попович): «В этом земном мире многие вещи приковывают наши сердца к земле - к временному и смертному. Но чтобы земля и ее временные сласти не умертвили нас соблазнительными искушениями, необходимо постоянно пробуждать себя от духовного сна. Как? Прежде всего молитвой. Ибо искренняя молитва, исходящая от чистого сердца, имеет всепобедную воскрешающую силу, которой воскресают наши умершие души из всех духовных смертей… А когда мы нашу молитву усилим постом, любовью, благостью, послушанием, о! - тогда она становится воистину всемощной и всепобеждающей во всех наших сражениях со всеми искушениями мира сего… Только да пребудем с помощью Божией твердо и неустанно в предстоянии и молитве! Тогда наше спасение будет уготовано благодатью Божией по неизменной Божией милости, а не по каким-то нашим заслугам, ибо как человеческие существа мы всегда слабы, немощны и поползновенны».
В организации молитвенной жизни монастыря существуют различные практические аспекты.
В первую очередь это вопросы, касающиеся богослужебной жизни монастыря, формирующей весь строй монастырских занятий и трудов. -Совершение полного суточного круга богослужений, уставность богослужений, особые богослужебные традиции и последования - всё это составляет особое богатство и достояние каждого монастыря, формирует его, можно сказать, внешний литургический образ. При этом имеются свои особенности богослужебной жизни в городских и удаленных обителях, есть различия и в организации богослужений в мужских и женских обителях.
С другой стороны, необходимо понимать, что келейное молитвенное правило монашествующих есть необходимое условие их духовного возрастания и преуспеяния, оно воспитывает в душах навык к молитвенному предстоянию, постоянству и мужеству в молитвенном делании. Весь уклад монастырской жизни - богослужение, общие послушания, рукоделия - должен подпитывать, вдохновлять личную молитвенную жизнь монашествующего. Без опыта личной келейной молитвы монашествующему очень трудно преуспеть в постижении сущности духовной жизни как жизни в Богообщении. Здесь игумену / игумении следует заботиться о разумном распределении времени в занятиях братии.
И, наконец, внутренняя молитва, совершаемая во всякое время и на всяком месте, прежде всего Иисусова молитва, являющаяся неким стержнем, внутренним столпом, поддерживающим монаха, мечом, поражающим врага мысленного, пламенем, опаляющим страсти, светом, просвещающим ум, благодатной росой, утоляющей сердечную жажду Богопознания. Эта молитва требует особого внимания для ее усвоения монашествующими.
Традиция исихазма - внутреннего безмолвия, созерцания, истощания всего себя в молитве ради Истощившего Себя ради нашего спасения Господа Иисуса Христа - является сердцевиной монашества. Преподобный Сергий, устроитель монашеской жизни на Руси, сам был глубочайшим безмолвником, исихастом, достигшим такой высоты созерцания, что ближайшие ученики его видели Божественный свет, нисходивший на него и от него невидимо изливавшийся вовне. Видели также и Божественный огнь, исходящий от благословляющей руки Преподобного Сергия и окружавший как благословляющего, так и благословляемого. Видели ученики в небес-ном сиянии ангела, сослужившего смиренному игумену и следовавшего за ним неотступно, покрывая его небесной славой.
Один из подвижников нашего времени, архимандрит Эмилиан (Вафидис), бывший игуменом монастыря Симонопетра на Афоне, из глубины своего личного молитвенного опыта свидетельствует: «Наше богослужение, наша Литургия существуют как высшее проявление нашей молитвы и отправная точка к продолжению молитвы. Только тот, кто молится и держит имя Иисуса на устах перед тем, как пойти в церковь, может сказать, что он полноценно участвует в Литургии, что он всё понимает. А для этого мне необходимо встать пораньше и поклониться Богу, помолиться Ему, преклонить колена, исследовать и распахнуть свое сердце, устремиться всем своим существом к небесам, произнести слова Иисусовой молитвы. После я отправлюсь в храм и достигну высшей точки своей молитвы. Затем я вернусь к себе в келью и продолжу молитвенное общение со Христом, непрестанно повторяя Его Имя».
Духовное руководство
Для навыка молитве необходимо постоянное упражнение, практический опыт, подкрепляемый изучением житий и творений святых отцов и подвижников - делателей молитвы.
Но одного чтения для усвоения и преуспеяния в молитве недостаточно, ибо, по словам известного современного архипастыря, духовника и богослова митрополита Лимассольского Афанасия, сказанным во время доклада на Международной богословской научно-практической конференции в сентябре 2013 года в Свято-Троицкой Сергиевой лавре: «Преемства монашеской традиции не существует вне личного духовного преемства, передачи духовного опыта от наставника к ученику-сыну, всем своим существом впитывающему, воспринимающему дух старца». В основе преемства как внешних, так и, в особенности, внутренних монашеских традиций лежит личностное общение - в молитве, в исповеди, в следовании примеру наставника.
Потому вопрос духовного руководства в монастырях, духовного воспитания является чрезвычайно важным и требует от игуменов / игумений самого пристального внимания. Игумену / игумении вверено попечение о спасении душ всех подвизающихся в обители, и духовное руководство есть их важнейшая обязанность. По словам Святейшего Патриарха Кирилла на Архиерейском Соборе 2013 года, «игумен призван быть для братии прежде всего отцом, а не администратором и своим личным примером укреплять братию в монашеском -пути».
На одном поставлении в игумении Святейший Патриарх сказал об этом еще так: «Те, кому вверяется попечение о монастырях, должны делать всё, чтобы созидать монастырскую общину, чтобы своей мудростью, неспешностью в принятии решений, спокойствием помогать иночествующим восходить от силы к силе… Для того чтобы определить, что реально происходит с тем или иным иноком или инокиней, нужно не только применять к ним определенные критерии, связанные с необходимостью должного поведения в монастыре, но и стараться проникнуть в душу». Игумен / игумения монастыря лично и при необходимости с помощью духовно опытных монашествующих из старшей братии должны в первую очередь заботиться о духовном преуспеянии братства:
Проводить духовные беседы с наставлениями из творений святых отцов или с примерами из житий святых;
- принимать братию на личные собеседования;
- входить в их духовные и телесные нужды.
Немалое значение имеют и приглашения в обители для бесед с братиями / сестрами духовно опытных подвижников, игуменов и игумений как из российских благоустроенных монастырей, так и из обителей братских Поместных Церквей, что, конечно, должно совершаться по благословению правящего архиерея.
Подготовительная работа с новоначальными, разъяснение основных понятий монашества
Вопрос духовного руководства самым тесным образом связан с вопросом послушания. Ибо, по известному примеру из Отечника, когда один молодой монах спросил: «Почему ныне нет старцев?» - духовник ответил: «Старцы есть, но Бог заключает уста их, дабы их слово не усугубило грех слушающих их, но не исполняющих, ибо нет ныне настоящих послушников…» Послушание как добродетель есть величайшая тайна и неизреченный дар Божий. Оно есть плод веры, и от него рождается в душе смирение, от смирения - духовный разум и ведение таин Божиих, а наипаче - любовь, которая есть воистину, по слову апостола, союз совершенства (ср.: Кол. 3, 14).
Путь послушания и смирения, по многотысячелетнему опыту Ветхозаветной и Новозаветной Церкви, есть кратчайший путь к соединению со Христом и обретению духовных даров и ко спасению и блаженной жизни вечной. В настоящее время, когда в мире все понятия, а особенно касающиеся нравственных ценностей, искажены до неузнаваемости, до противоположности, в монастырях остро стоит проблема осознания насельниками основных духовных понятий, прежде всего о послушании.
Это касается не только вновь приходящих в монастыри, но и пришедших в обитель 20 лет назад и уже принявших иноческий или монашеский постриг. Вступающие в обитель по действию благодати Божией, но не имеющие опыта церковной жизни нынешние насельники обладают своими собственными понятиями об идеалах монашества и хотят на них основать свою жизнь в монастыре.
Понятие о послушании как добродетели (ипакои) смешивается с понятием послушания как дел служения (диакония) и осознаются часто в искаженном виде.
Современные послушники уклоняются от послушания под предлогом отсутствия духоносных наставников либо прикрываясь необходимостью рассуждения при послушании, при этом имея в виду свое собственное «рассуждение» и «здравый смысл». Бывает и обратное, когда послушание исполняется внешне буквально, но механически, без проникновения духом наставника, не ради Христа, а по разным страстным причинам.
Истинное же послушание - как выражение покаяния, решительного самоотречения и обращения на путь заповедей Божиих, терпение скорбей ради Христа, связание своих страстных движений ума, воли и сердца ради обретения истинной свободы во Христе - бывает незнакомо нынешним послушникам.
Однако без послушания, по словам преподобного аввы Дорофея, «никто из страстных не узрит Бога», и бесплодна бывает молитва, и душа не растет в познании Бога. Потому ради духовного преуспеяния монашествущих, а следовательно, и обителей необходима кропотливая, терпеливая, всесторонняя подготовительная работа с новоначальными, вступающими в обитель, желающими стать монахами.
Здесь следует учесть и особое влияние современной среды с информационной агрессией и вместе с тем некоторого вакуума в человеческих отношениях. Бывает, что молодые послушники, в мирских отношениях очень легкие в общении, в том, что касается своих мыслей и чувств, бывают крайне замкнуты и упорны. Каждый новопоступивший, как правило, нуждается в особом, индивидуальном подходе.
Много труда и молитвенного подвига стоит игуменам и игумениям обителей расположить души послушников к открытому общению о язвах своей души и об обращении ко Христу за средствами к исцелению этих греховных язв. При этом и сам игумен / игумения должны непрестанно пребывать в подвиге, в стяжании благодати Духа Святого, чтобы сердцам их послушников открылась любовь Божия, чтобы они возжелали Христа и следования Ему и устремились к Нему в покаянии путем самоотречения и решимости ко всякому злостраданию.
Как сказал Святейший Патриарх при возведении одной игумении ставропигиального монастыря: «Мы живем в непростое время. Особенно непростое оно для тех, кто отдает себя полностью служению Господу, кто уходит из мира в монастырь и сораспинает себя Христу через святое послушание. Мы знаем, что те, кто приходят сегодня в монастыри, это современные люди, которые получили образование и сформировались в этом самом мире. И многое, что является недобрым в этом мире, в той или иной степени прикоснулось к их сознанию и к их сердцу. Это ставит очень большую и важную задачу, в первую очередь перед игуменией, которая должна мудростью своей, духовным опытом превозмочь тяготение мира в сердцах, особенно юных послушниц и молодых монахинь».
Общежительный уклад монастыря
По живому опыту Церкви и святоотеческому преданию, наилучшие условия для духовного преуспеяния - это общее монашеское житие.
В настоящее время все монастыри в Русской Православной Церкви - общежительные. Как известно, основные внешние критерии общежительного монастыря - общее руководство, общее богослужение, общая трапеза, общие труды. Внутренний же высший порядок общежития есть единство братии в уподоблении образу союза Господа Иисуса Христа со апостолами, а также образу первохристианской общины, где было всё общее: и мысли, и душа, и сердце.
Взаимоотношения и порядок жизни в общежительном монастыре основываются на монашеских обетах послушания, воздержания и целомудрия, нестяжания, исполняемых по любви ко Христу и ради соединения с Ним. При этом наибольшая ответственность за устроение жизни в монастырях лежит на игумене / игумении обители. И здесь, по словам Святейшего Патриарха, «с одной стороны, нужно быть строгой и требовательной в исполнении послушаний и монастырского устава, но, с другой стороны, никогда формально не относиться к тем, кто вверен твоему попечению. И если разумная строгость будет сочетаться с искренней любовью, с желанием сораспяться вместе с теми, кто вверил себя Христу, это принесет большую пользу. Только так можно созидать сегодня монашеское общежитие, только таким образом можно группу людей, объединенную общими мыслями и общими идеалами, превратить в духовную семью. А именно семейные добрые отношения и должны характеризовать монашескую жизнь, должны характеризовать жизнь святой обители».
Дай Бог, чтобы наши обители были тихими пристанищами в бурном море житейском и многие люди обретали в них отдохновение и успокоение для своей души.
В настоящее время по благословению Святейшего Патриарха ведется непосредственная работа по составлению образца устава общежительного монастыря на основе общих принципов, изложенных в подготовленном проекте Положения о монастырях и монашестве.
Конечно, устроение монашеской жизни не происходит сразу, и на это потребуется, возможно, жизнь не одного поколения. Во многом решение первостепенных задач зависит от игуменов / игумений монастырей, их духовного опыта, возрастания в молитвенном делании, стремления к воплощению в жизнь основных монашеских принципов.
Важное значение при этом имеет обогащение духовным опытом, общение с духовно опытными наставниками, игуменами и игумениями благоустроенных монастырей, совместные встречи на общецерковных собраниях, конференциях. Потому снова и снова хотелось бы выразить глубокую благодарность за возможность участвовать в сегодняшней научно-практической конференции.
И в заключение хочется снова воздать благодарение Господу и Пречистой Его Матери за великий дар - монашеское житие, которое есть истинное блаженство, и за то, что, несмотря на множество искушений и соблазнов, всё же продолжают притекать в обители души, уязвленные любовию Христовой. И молитвенно надеемся, что, милостью Божией, наши монастыри взрастят еще немало чад небесного Отечества.
Справка об авторе:
Игумения Иулиания (Каледа) родилась 8 апреля 1961 г. в семье ученого-геолога Глеба Александровича Каледы, впоследствии священника, и Лидии Владимировны Каледы (в девичестве Амбарцумовой), дочери священномученика Владимира (Амбарцумова). Решением Священного Синода от 5 мая 1995 г. назначена настоятельницей Зачатьевского женского монастыря г. Москвы. 25 ноября 1999 г. Святейшим Патриархом Алексием II возведена в сан игумении.
С 27 июля 2009 г. - член Межсоборного присутствия Русской Православной Церкви. Решением Священного Синода от 12 марта 2013 г. (журнал № 31) назначена заместителем председателя Синодального отдела по монастырям и монашеству.
Московскому исполнилось 650 лет. 25 ноября 2010 года Святейший Патриарх Кирилл освятит вновь построенный собор Рождества Пресвятой Богородицы. О восстановлении обители, археологических раскопках и новом соборе ответственному редактору «Журнала Московской Патриархии» рассказывает настоятельница монастыря . Полная версия интервью будет опубликована в «Журнале Московской Патриархии» (№ 12, 2010).
— Мать Иулиания, давайте начнем издалека: в начале 90-х годов здесь было захолустье — вокруг старые неопрятные дома с коммунальными квартирами и пустыри. Сегодня этот район называют «золотой милей». Пройдешься по переулкам вокруг монастыря и не понимаешь, в Москве ты или где-то в Европе. Когда Вы начали возрождать монастырь, можно ли было представить, что это место так преобразится?
— Было такое ощущение, но не вполне определенное. Когда мы начинали восстановление обители, Господь, вероятно, покрывал нас Своей благодатью, и все казалось нам просто, мы не думали и не предполагали, с какими трудностями придется нам столкнуться. Мы ходили по территории будущего монастыря восторженные, радостные и говорили: «Здесь у нас будет собор...»
В этом году на Введение во храм Пресвятой Богородицы будет 20 лет, как в первый раз я вступила на территорию обители. Мы пришли сюда с нашим старшим священником, тогда еще протодиаконом, Николаем Важновым и со старостой , Виктором Ивановичем Горячевым договариваться о проведении первой Рождественской елки для детей из Обыденского храма. На месте собора стояло типовое здание школы, сохранился монастырский надвратный храм, а все остальное, что осталось, мало напоминало монастырь. С того дня все и началось.
— Вы сразу решили восстанавливать обитель?
— Конечно, желание восстановить здесь монастырь было, но я боялась об этом говорить вслух, настолько эта мысль была сокровенной. Потому стали поначалу хлопотать о надвратном храме, чтобы приписать его к Обыденской церкви. По благословению было создано Сестринство во имя Милостивой иконы Божией Матери, которое и стало ступенькой к будущему устроению монастырского жительства. Милостью Божией получили часть северного сестринского корпуса, обустроились, сначала вдвоем, потом втроем, через неделю взяли одинокую лежачую бабушку, стали за ней ухаживать. Скажу честно, мы тогда думали, что только походим по конторам, освободим помещение и будем просить Патриарха, чтобы нам прислали игумению вместе с сестрами, которые и будут возрождать здесь монашескую жизнь. Ведь это так непросто — монастырь возродить и храм построить. У нас не было ни благодетелей, ни средств; бывало, не хватало на хлеб, картошку и очень часто мы не знали, что будем есть завтра и будем ли есть вообще. Но ни одного такого дня не было, чтобы Господь нас оставил. Всегда появлялись какие-то добрые люди, которые что-то приносили. А потом постепенно, корпус за корпусом, монастырские здания стали освобождаться от арендаторов. В 2002 году нам передали здание школы, хотя многим это казалось невозможным. А как только вывели школу и разобрали здание, начали археологические раскопки.
— Как же вы решились на раскопки? Дело это, как известно, дорогое и хлопотное.
— Ну как же! Это ведь древнейшая женская обитель первопрестольного града. Когда разобрали школьное здание, встал вопрос о том, что хорошо бы произвести археологические изыскания. Многие люди мне говорили, что это бессмысленное дело, стоит огромных денег, придут археологи, начнут кисточками по сантиметрику снимать, будут все изучать, и все растянется на несколько лет, потом начнутся проблемы, и в результате никто не разрешит строить на этом месте. Говорили, что лучше было бы, если бы мы тихонечко, пока никто не пришел, пригнали экскаваторы, быстренько вырыли котлован и построили собор. Но я решила, что не могу так поступить.
Раскопки у нас производила Московская археологическая экспедиция Института археологии под руководством Андрея Леонидовича Беляева. Действительно, работы велись в течение нескольких лет. И я совсем не жалею, что мы взялись за это! Сколько интересного мы нашли! Все время было такое чувство, будто я сама опустилась вглубь веков. Были найдены фрагменты пола самого первого храма, по которому ступал еще святитель Алексий Московский со своими сестрами, преподобной игуменией Иулианией и монахиней Евпраксией. Обнаружили улицу келий конца XIV — начала XV веков. Сами кельи сгорели, а погребочки остались. Во время пожара бревна попадали, завалили погребочки и поэтому керамическая посуда, которая там была, сохранилась. Огромные кувшины, разные крынки. Все это собрано, склеено и будет выставлено у нас в музее при монастыре.
Мы нашли дофарфоровую посуду, так называемый китайский селадон. Эти предметы попадали на Русь чаще всего через Орду, и ею могли пользоваться только великокняжеские особы, просто так в обиходе ее не бывало. Аналогичные фрагменты ранее были обретены на территории Кремля и еще несколько фрагментов в Китай-городе. А у нас здесь почти целая чаша сложилась. Такую чашу мог привезти и сам святитель Алексий, когда ездил в Орду. При раскопках было найдено много нательных крестиков самых разных периодов, образочков, монет, причем даже XIV века. Обрели слезницу (елейницу) XIV века — сосуд, который наполняли соборным маслом и клали при погребении в гроб. Причем у нас нашли елейницу, очень похожую на обретенную в захоронении сына Дмитрия Донского, то есть того же времени. Нашли кожаные тапочки, скорее всего, тоже XIV-XV веков, — подобная обувь была обнаружена в захоронении преподобного Сергия Радонежского. Примечателен керамический рукомойник XV века в виде барана. Была раньше такая пословица: встану рано, пойду до барана. Не подумайте, что это значит, рано поутру пойду пасти домашнюю скотинку, барана — это, оказывается, значит пойти умыться. Нашли предметы быта: гребешки, зубные щетки, уже более поздние, XIX века, из костей домашних животных.
Много захоронений было обретено среди останков фундаментов соборных храмов, даже в кладке школы. Если пользоваться афонской традицией определения богоугодной жизни по цвету костей, то у нас здесь было очень много праведниц и святых. Я читала раньше про это, но никогда не видела и даже не очень представляла, как это может быть: медового цвета косточки. А у нас, когда открыли останки одной из монахинь, кто-то из сестер произнес: «Золотенькая монахиня». Действительно, золотого цвета косточки, янтарные, медовые. Множество праведниц здесь подвизалось, молитвами, слезами, потом которых стоял монастырь многие века, и сейчас восстанавливается. В настоящее время, по благословению почившего Патриарха Алексия и ныне здравствующего Патриарха Кирилла, в подклете собора устраивается храм во имя Всех преподобных отцев и матерей, в подвиге поста и молитвы просиявших. Ведь так хочется почтить память всех, кто здесь когда-то подвизался, а имен их мы в основном не знаем.
— Заканчивается строительство собора Рождества Пресвятой Богородицы. И это новый, очень интересный проект. Кто здесь автор идеи и как долго вы работали над этим проектом?
— Я всегда верила, что собор будет восстановлен. У меня ни на минуту не было сомнений. Несмотря на то, что кто-то нас, видимо, по старой памяти «врагами народа» называл, окурки бросали в окна, камнями угрожали побить...
За всю историю монастыря на территории обители было четыре собора разной архитектуры. Первым был деревянный храм, построенный при святителе Алексии. Первый каменный храм Зачатия св. Анны был построен в 1514 году усердием великого князя Василия III по проекту известного итальянского архитектора Алевиза Фрязина, который возводил Архангельский собор в Кремле. Этот монастырский храм сгорел во время большого московского пожара в 1547 году, в царствование царя Иоанна Грозного. В конце XVI века царем Федором Иоанновичем был выстроен третий собор, который просуществовал до конца XVIII — начала XIX века. К тому времени он пришел в обветшалое состояние, был разобран и вместо него воздвигли новый, уже в другом стиле — собор Рождества Богородицы. Его авторство приписывают выдающемуся архитектору Матвею Федоровичу Казакову. Этот храм просуществовал до 1933 года, а затем его взорвали. Во время проведения археологических работ были обнаружены фрагменты фундаментов всех соборов.
Последний собор был построен в неоготическом стиле, потому многие думали, что мы будем восстанавливать такой же. Но, честно говоря, мне всегда хотелось построить храм именно в древнерусском стиле, чтобы он органично вписался в облик монастыря. Древнейшая девичья обитель в Москве, собор в честь Рождества Пресвятой Богородицы... Хотелось, чтобы он действительно был такой легкий, стремящийся ввысь, светлый, отражающий девственную чистоту Матери Божией. Но очень многие тогда говорили, что никто не разрешит возводить новый храм в другом стиле. В какой-то момент я даже подумала: «Ну, хотя бы такой, хотя бы готический. Лишь бы только собор был». И вот, когда разобрали школу, однажды поздно вечером я прогуливалась по территории монастыря, остановилась около трапезного корпуса и огляделась. У обители уже был совершенно другой вид, пространство переменилось, монастырь как будто расправил плечи. А я смотрела в сторону надвратного храма и настоятельского корпуса (это самые древние строения монастыря), и вдруг увидела кусочек старой Москвы, и ощутила однозначно, что здесь надо строить в традиционном древне-московском стиле. Когда я на следующий день кому-то об этом сказала, то никто не поверил, что это возможно. Но я поняла: если Царица Небесная благословит, все устроится. Призвав на помощь Пресвятую Владычицу, я пошла за благословением к Патриарху, взяв фотографию последнего собора и миниатюрную гравюру предыдущего, того, что конца XVI века, и представила все Первосвятителю. Его Святейшество очень внимательно рассматривал фотографии последнего собора, а потом вдруг посмотрел на меня и задал такой вопрос: «Матушка, а где мы с вами живем?» Я говорю: «В Москве». В ответ слышу: «Матушка, значит, надо в древнерусском стиле строить, что же нам с вами строить еще?»
Обрадованная и подбодренная благословением Святейшего, я взялась за дело. Вместе с экономом, монахиней Евпраксией стали обдумывать проект. Объездили огромное количество храмов в Москве и Московской области, каждый вечер у нас работало «архитектурное бюро». Наездимся, нафотографируем, насмотримся, потом начинам рисовать. Сколько было вариантов! Сестры-келейницы обычно в 2-3 часа ночи уже жаловались, говорили, что уже очень поздно, завтра рано вставать, может в другой раз и т.д. А мы с Евпраксией все рисовали, клеили, стирали, замазывали, вешали на стенку, смотрели, примеряли. Потом мы уже встречались с архитекторами и рассказывали, что хотим. Долго искали, кому можно такой проект доверить, многократно проходили бесконечные согласования. Сначала все в один голос говорили, что это невозможно построить.
В конце концов, «на семи акафистах» мы прошли один из главных советов, который принял решение, что все-таки можно строить здесь собор в древнерусском стиле. Почему на семи акафистах? Потому что я поехала на совет, а сестрам сказала, чтобы они читали акафисты один за другим, пока не позвоню. И вот на седьмом акафисте все решилось благополучно. Потом был еще градсовет, где от Патриархии присутствовал архиепископ Арсений, а Юрий Михайлович Лужков в заключение сказал, что раз Патриарх благословил, то мы не можем спорить, и, наконец, было принято положительное решение.
— Мы много говорили о внешнем, о строительстве. Что же такое монастырская жизнь в самом центре Москвы? Вы отгораживаетесь от мегаполиса?
— Внешнее главное событие — это, конечно, строительство, восстановление собора, монастыря. Хоть сейчас это и центр Москвы, но очень многие люди, даже далекие от Церкви, отмечают, что это особое место. Когда я первый раз вошла сюда в 1990-м году, когда здесь была мерзость запустения и мало что походило на монастырь, все равно очень чувствовалась намоленность. Мы с сестрами очень счастливые, несмотря на то, что, конечно, в центре Москвы трудно устраивать монашескую жизнь, трудно в центре такого мегаполиса воздвигать монастырь именно в глубоком внутреннем смысле. Но мы счастливы, что Господь привел нас на место, где подвизались наши матушки-основательницы, преподобные Иулиания и Евпраксия Московские и целый сонм преподобных жен. Это нас очень укрепляет и поддерживает.
Последняя игумения монастыря при закрытии обители в 1920-е годы передала всех сестер на милость Царицы Небесной, сказав, что отныне Сама Богородица — их игумения. Мы это очень чувствуем. Все основные события в обители происходят на празднование главной святыни монастыря — иконы «Милостивой» Божией Матери. Как бы мы ни планировали, как бы мы по-человечески ни хотели что-то сделать в другое время года, чтобы не холодно было, потому что 25 ноября уже почти зима, но, по не зависящим от нас причинам, главное выпадает на этот день. Это и освящение всех храмов, и закладка собора, и освящение колоколов, крестов, теперь вот подошло и освящение собора. Особенно вспоминается снос бензоколонки перед монастырем, возвращение Милостивой иконы из Обыденского храма. Бензоколонка стояла с 1937 года, за одну ночь Царица Небесная ее снесла перед тем, как вернуться в обитель. Все это свидетельство того, что мы только орудие в руках Божиих. Пречистая Владычица нам, таким немощным и грешным, слабым, помогает здесь подвизаться. Монашеская жизнь — это сокровенная жизнь, обновление ветхого нашего человека. И раз нас Господь привел сюда, значит, именно здесь мы должны проходить наше служение и здесь, в центре города, среди народа, уметь внутренне уединиться и быть всегда со Христом. Потому что никто и ничто не должно человеку-христианину и, тем более, монаху препятствовать быть со Христом.
«Татьянин день» /Патриархия.ru
Материалы по теме
В четверг первой седмицы Великого поста Святейший Патриарх Кирилл совершил повечерие с чтением Великого канона прп. Андрея Критского в Сретенском ставропигиальном монастыре
В четверг первой седмицы Великого поста Святейший Патриарх Кирилл молился за уставным богослужением в Заиконоспасском ставропигиальном монастыре
Дата публикации или обновления 01.11.2017
Житие первой настоятельницы Зачатьевского (Алексеевского) монастыря игумении Иулиании и монахини Евпраксии, родных сестер святителя Алексия, митрополита Московского и всея России чудотворца, и описание чудес по их молитвам.
От седой старины до наших дней сохранились многочисленные свидетельства о праведной жизни основательниц Зачатьевского Алексеевского женского монастыря , что во граде Москве , игумении Иулиании и монахини Евпраксии.
По плоти были они родные сестры святителя Алексия, митрополита Московского , и происходили из знатного рода бояр Черниговских.
Родителям их, благочестивым Феодору и Марии Бяконт, Господь даровал многочисленное потомство: пятерых сыновей, среди которых первым по старшинству был Симеон-Елевферий (будущий святитель Алексий), и двух дочерей - 1300 году Ульяну, в 1302 году Иулию.
Благоверные родители с ранних лет воспитывали детей в благочестии, в любви к Богу и ближним.
Следуя примеру старшего брата Елевферия, сестры Ульяна и Иулия рано полюбили чтение Священного Писания и других душеспасительных книг. Возрастая духовно, они подобно женам-мироносицам следовали за своим старшим братом ко Христу, пламенея любовью ко Господу.
Икона «Святитель Алексий Московский с предстоящими преподобными Иулианией и Евпраксией».
Отличаясь знатностью рода, благочестивые отроковицы славились своей скромностью и милосердием. Многие знатные юноши мечтали видеть их своими невестами, но сестры и не помышляли обручаться с женихами земными, они желали уневеститься Жениху Небесному. Испросив благословения у матери и старшего брата-инока Алексия (отец к тому времени уже скончался), сестры поступили в монастырь, где и приняли постриг - Ульяна с именем Иулиания в честь мученицы Иулиании Никомидийской (+304, память 21 декабря по ст. ст.), а Иулия с именем Евпраксия в честь преподобной Евпраксии, девы Тавенской (413, память 25 июля по ст. ст.).
Самостоятельных женских монастырей в Москве не было - обители разделялись на мужскую и женскую половины, находясь в единой ограде. Стремясь во всем быть достойными преемницами древних святых жен-пустынножительниц, монахини Иулиания и Евпраксия положили в сердце своем желание основать в Москве женскую обитель. Любовь к старшему брату-митрополиту, внушила этим богомудрым женам мысль устроить обитель во имя преподобного Алексия, человека Божия, небесного покровителя их брата митрополита. Святитель с радостью дал свое благословение на такое богоугодное дело.
Недалеко от Кремля близ Москвы-реки находились владения, подаренные еще Святителю Петру ханом Узбеком и с тех пор принадлежавшие Московским митрополитам. Часть этих земель была покрыта лесом, а большую часть занимали луга с сенокосами, отчего само урочище получило название - Остожье, Стоженец, Остоженка. Урочище было уединенным, что вполне благоприятствовало устроению монастыря, находилось недалеко от Кремля, где жил великий князь и можно было найти защиту на случай нашествия неприятеля и орошалось двумя реками: с одной стороны речкой Остоженкой, а с другой - Москвой-рекой. Было здесь и село Семчинское, или Сеучинское с церковью Успения Пресвятой Богородицы. На этом-то месте, принадлежавшем Святителю Алексию по праву митрополита Московского, благословением и иждивением его в 1360 году был основан первый женский монастырь.
В начале был построен небольшой деревянный храм в имя преподобного Алексия, человека Божия. Маленький и тесный, он освещался лишь узкими слюдяными оконцами. Кроме келий и служб для монашествующих находилось здесь и кладбище, и все было обнесено единой оградой. Затем была построена соборная церковь в честь Зачатия святой праведной Анны.
По соборной церкви монастырь именовался Зачатьевским; по престолу во имя Алексия, человека Божия - Алексеевским; а по старшинству над прочими возникшими вслед за ним женскими монастырями на Москве - стародевичьим.
Святитель Алексий, будучи сам строгим подвижником "от юности своея", любил и почитал только истинное монашество. Отвергнувший все блага мира сего, он хотел видеть и в других то же нестяжание, смирение, послушание, ту же ревность по Боге, поэтому пожелал в новосозданной обители установить общежительство. Тем более, что к этому времени общежительный устав уже был введен в монастыре преподобного Сергия.
Преподобная Иулиания, подобно своему брату, рано презревшая мирские удовольствия и обученная монашеству духовным подвигом, следовала в управлении обители опыту древних подвижников. Имея светлый ум, она ясно сознавала необходимость различия в обращении с насельницами монастыря и благословляла новоначальных на послушания, сообразно способностям и характеру каждой; смогла объединить силою своего мудрого правления различных по происхождению и мирским привычкам людей в духовную семью. Всецело проникнутая духом христианского благочестия, обучала она монашескому житию не столько повелением, сколько советом, просьбой и собственным примером. Эти душевные свойства снискали ей всеобщую любовь не только монашествующих, но и мирян. Верной помощницей преподобной Иулиании была её сестра монахиня Евпраксия. Все труды по устроению обители они несли вместе. В монастыре все делалось по совету и благословению их старшего брата, и около южной части ограды была выстроена келья, в которой он часто останавливался.
Повелением митрополита для обители из всех московских монастырей отобрали 30 сестер, являвших особенные монашеские добродетели. В скором времени количество их возросло до девяноста- числа очень значительного для того времени. Постепенно росло и монастырское хозяйство, вклады в пользу святой обители от людей всех сословий, будь то богатый или бедный, способствовали укреплению и известности монастыря.
Преподобные матушки имели любящее и милующее сердце, и всегда были готовы прийти на помощь голодным, убогим, обездоленным, приходящим под кров святой обители. Во время бед земли Русской становились они утешительницами, молитвенницами, кормилицами, целительницами всех страждущих и болящих. Так, оказывая любовь ближним, в кротости и смирении, преподобные сестры соделывали свое спасение.
Но вот подошли к концу дни земной жизни основательниц обители. Не окончилось еще годовое поминовение Сергия Радонежского, игумена множества мужских монастырей, как монашество постигла новая утрата и великая скорбь об игумении Иулиании - начальнице женского общего жития.
Шёл 1393 год. Весна вступила в свои права, церкви Божии огласились песнопениями Христовой Пасхи - весны духовной, освящены были весенние воды в день Преполовения Пятидесятницы, наступила суббота четвертой недели по Пасхе. В ночь на 3 мая (по ст. ст.) спокойствие обители нарушено было троекратным ударом колокола, возвещающим о кончине досточтимой матушки игумениии. Плач и стенания наполнили монастырь. Все спешили поклониться умершей, воздать последнее целование благочестивой подвижнице. Соединив слезы дочерней любви с радостным пением "Христос воскресе", сестры простились со своей духовной матерью и погребли ее с подобающей честью около монастырского храма. Смерть начальницы общежития замечена летописцем того времени: "По великом дни на четвертой недели (по Пасхе) в субботу на ночь преставися игумения Алексеевская Ульяна, дщи некоего богата родителя и славна, сама же зело богобоязлива, чернечьствовавши лет более 30 и игумения бывши 90 черницам, и общему житию женскому начальница бывши, и за премногую добродетель любима бысть от всех и почтена всюду и положена подле церкви." Через год отошла в мир иной и сестра игумении монахиня Евпраксия.
Хотя Алексеевская обитель в смерти игумении Иулиании и ее верной помощницы монахини Евпраксии понесла великую утрату, но благотворные начала благочестивой настоятельницы и после ее кончины приносили духовные плоды. Из числа собранных ею на общежитие 90 сестер некоторые удостоились особенного приближения к ней и были свидетельницами и исполнительницами благих её советов. Добрые качества, составляющие достоинства монашеского жития сестер Зачатьевской Алексеевской обители при жизни первоначальницы, долгое время и после смерти игумении усваивали в общем мнении первенство этому монастырю.
Над местом погребения преподобных сестер вскоре была сооружена часовня, Позднее, в 1766 году на этом месте был построен храм в честь иконы Божией Матери "Неопалимая Купина" , который в 1887 году соединили с собором Рождества Пресвятой Богородицы и освятили в честь Казанской иконы Божией Матери.
После кончины преподобные не оставляли созданной ими обители. Господь сподобил Своих угодниц благодатных даров, обнаружившихся многими чудесами, которые творили преподобные Иулиания и Евпраксия по усердной молитве всех призывающих их на помощь. Никто не считал, сколько было исцеленных небесным заступничеством матушек, поэтому из ревности к прославлению игумении Иулиании и монахини Евпраксии сестры Зачатьевской обители стали записывать чудеса и исцеления совершавшееся по молитвам основательниц.
Лишь с закрытием обители в 1925 году была прервана монастырская летопись, но не прекратились благодатные исцеления по молитвам преподобных матушек. И ныне, с возрождением монастырской жизни возобновилась и запись чудес, совершающихся у мощей угодниц Божиих.
Прославление основательниц Зачатьевского монастыря игумении Иулиании и монахини Евпраксии
16 мая 2001 года состоялось прославление в лике святых основательниц Зачатьевского ставропигиального монастыря столицы игумении Иулиании и монахини Евпраксии. Они происходили из знатного рода Черниговских бояр. Их родителям Феодору и Марии Бяконт Господь даровал пятерых сыновей, старшим из которых был Симеон-Елевферий (будущий святитель Алексий, митрополит Московский) и двух дочерей – в 1300 году Ульяну, а через 2 года Иулию. С ранних лет детей воспитывали в страхе Божием и любви к ближним, прививая им христианские добродетели.
Посеянное семя дало добрые плоды. Сестры, презрев мирские блага, которые в изобилии открывались им благодаря знатности рода и прекрасному воспитанию, вслед за старшим братом уходят в монастырь и принимают постриг, Ульяна с именем Иулиания, а Иулия с именем Евпраксия. В 1360 году по благословению святителя Алексия они основывают в Москве первый женский монастырь, который по соборной церкви нарекают Зачатьевским, по престолу в честь Алексия, человека Божия, – Алексеевским, а по старшинству среди других обителей первопрестольного града – Стародевичьим. Ведя строгую подвижническую жизнь, подобную житию святых жен Древней Церкви, они своим личным примером пробуждали и укрепляли в насельницах обители ревность о Господе, любовь и сострадание к ближним. За милосердие и кротость, духовную мудрость и смирение основательницы еще при жизни почитались в народе как святые.
Более 30 лет управляла монастырем игумения Иулиания. Она мирно почила о Господе 3/16 мая 1393 года, через год скончалась и ее верная помощница монахиня Евпраксия. С тех пор их святыми молитвами совершалось множество чудес и исцелений. К концу XIX века были подготовлены документы для канонизации подвижниц, но события 1917 года помешали осуществиться этому благому делу.
Годы лихолетья минули и наступили благоприятные для Православной Церкви дни: восстанавливаются монастыри, реставрируются храмы, возрождается из небытия и Зачатьевская обитель. Почти сразу после возобновления монастырской жизни стали готовиться документы к прославлению преподобных основательниц. И вот, наконец, после томительных дней ожидания, 6 марта 2000 года эти документы были утверждены.
Целый месяц все кипело в обители. Сестрам вызвались помогать прихожане многих московских храмов. Вывозили горы мусора, стригли газоны, белили деревья, сажали цветы, красили двери и ворота, и многое-многое другое делали к прославлению матушек. За несколько дней до торжества около школы, стоящей на месте разрушенного собора, поставили сень, в которой был устроен алтарь. Уродливое здание учебного заведения завесили огромным полотном с изображением Воскресшего Спасителя. Но самым прекрасным местом в монастыре стали могилки основательниц. Земля была устлана зеленым бархатным ковром травы, на крест и деревянную оградку спустились воздушные облачка белоснежных роз и хризантем, а сами надгробия были покрыты пестрым воздухом из разнообразных цветов. Это был чудный уголок земного рая.
В день торжества с раннего утра сияло солнце, после долгого ненастья согревая мир своими лучами. Постепенно стекался народ. Все вокруг пестрело от пасхально-красного облачения духовенства: на торжество прибыло 6 архиереев и около 100 священнослужителей. Но вот радостно зазвонили колокола, хор запел «От восток солнца» и чрез святые врата ступил на монастырскую землю Святейший Патриарх Московский и всея Руси Алексий. Началось торжественное богослужение. Пение клироса, которому вторили трели птиц и шелест листьев, возносилось к голубому куполу неба, восхваляя и прославляя Господа. Духовенство и молящиеся слились в одно целое в молитве ко Творцу всяческих. Обитель превратилась в громадный храм, в величественный дом Божий.
В середине Литургии, после чтения Евангелия, на месте погребения игумении Иулиании и монахини Евпраксии отслужили последнюю литию, последний раз провозгласили матушкам «Вечную память», после чего Святейший Патриарх Алексий зачитал акт о канонизации. Все замерло в трепетном ожидании, и вот, подобно раскату весеннего грома, зазвучал, загремел неведомый доселе тропарь преподобным основательницам. Казалось, сами матушки невидимо пребывают здесь, а все – и земля и Небо – ликуют, прославляя их.
После первого молебна, завершившего Божественную литургию, настоятельница монастыря игумения Иулиания (Каледа) обратилась к Первоиерарху Русской Православной Церкви со словами приветствия и пожелания помощи от преподобных игумении Иулиании и монахини Евпраксии, сестер святителя Алексия, в нелегком патриаршем служении. В память о совершившемся торжестве матушка игумения преподнесла в дар Святейшему Владыке икону святителя Алексия с его родными сестрами.
В ответном слове Его Святейшество, в частности, сказал:
«Сегодня для Зачатьевской обители нашего первопрестольного града особый день. После разорения, опустошения, которые постигли обитель, мы прославляем в лике святых основательниц этой обители игумению Иулианию и монахиню Евпраксию. Я думаю, что те, кому выпало на долю покидать обитель в момент ее закрытия и разорения, не могли себе и представить, что придет время ее возрождения и прославления ее преподобных основательниц. Мы верим, что молитвами Алексия, митрополита Московского, великого святого, утвердившего землю Русскую, Церковь Христову, осуществится возрождение основанной им обители в честь Зачатия праведной Анны».
Святейший Патриарх поблагодарил архипастырей и священнослужителей за совместную молитву, «которую совершали здесь под открытым небом, перед тем местом, где стоял величественный собор, который был разрушен. Но изображение Воскресшего Господа Спасителя закрывало от нас то, что было сооружено на месте разрушенного храма, соборного храма этой обители».
Торжество завершилось, духовенство и паломники разъехались, все утихло, но вновь и вновь возносится ко Всеблагому Господу молитва занявших днесь место в сонме святых преподобных Иулиании и Евпраксии о духовном процветании своей Зачатьевской обители.
Молитва преподобным игумении Иулиании и монахини Евпраксии
О, преподобнии Иулиание и Евпраксие, аще и скончали свою временную жизнь, но духом своим не отступайте от места сего святаго. Молим вы, имея дерзновение ко Всемилостивому Спасу и Пречистой Его Матери, принесите к престолу Царя всех наши недостойныя и грешныя моления о скорбях, нуждах и напастях наших; не оставьте вашею помощию. Укрепите нас шествовать по стезям заповедей Господних, и безропотно нести крест свой до конца. Сохраните нас от врагов видимых и невидимых. Даруйте нам христианскую кончину и на Страшном суде Христовом явитесь нашими заступницами и ходатаицами. Да вашими молитвами соблюдаеми и сохраняеми пребудем, славяще Святую Троицу Отца и Сына и Святаго Духа. Аминь.
Источник информации: http://www.st-nikolas.orthodoxy.ru.
Мой отец был на удивление незаурядным человеком. Отец его, крестьянин по происхождению, стал крупным экономистом, мать, урожденная Сульменева, происходила из старинного дворянского рода. Папа родился в 1921 году, и врачи сказали бабушке, что он доживет максимум до пятилетнего возраста, но Господь судил иначе. За свою жизнь он очень много успел сделать для России и, конечно, для Церкви.
Сразу после окончания школы (20 июня 1941 года у него был выпускной вечер) папа пошел на фронт, оказался сначала в школе радистов, а через несколько месяцев уже был на передовой. И прошел всю войну: был и под Сталинградом, и под Курском. У него шестнадцать правительственных наград. Он был гвардии рядовым и просто чудом остался жив, причем за все это время у него не было ни одного ранения, только одна легкая контузия. И еще по милости Божией ему ни разу не пришлось ни в кого стрелять впрямую. Это, конечно, для будущего пастыря было очень важно.
15-летним мальчиком, по благословению своего первого духовного отца (это был мой дедушка с маминой стороны – отец Владимир Амбарцумов ), папа помогал семьям “лишенцев”. Он посещал людей, лишенных продовольственных карточек, следовательно, способа пропитания, в связи с тем, что в их семьях отцы, матери или деды были сосланы или посажены в тюрьму. Среди “лишенцев” были не только семьи духовенства; было много простых мирян, которых, как правило, обвиняли в антисоветской деятельности, а на самом деле сажали за религиозные убеждения. Папа рассказывал, что, когда он еще учился в школе, буквально каждый день у кого-нибудь из учеников ночью проходил обыск, кого-то сажали. Среди папиных знакомых, среди знакомых его родителей было очень много пострадавших. И вот мой дедушка организовал такую систему: он прикреплял семьи, которые по тем временам более или менее “стояли на ногах”, к семьям “лишенцев”. Люди, которые были к ним прикреплены, должны были дать обязательство, что они раз в неделю или раз в месяц жертвуют то-то и то-то этим семьям. Это не было каким-то единичным благим актом, рассчитанным на душевный порыв, – дедушка требовал, чтобы каждая семья, входящая в эту систему, твердо для себя решила, сколько она может дать, а потом неуклонно это свое обязательство выполняла.
Об этой деятельности Церкви не очень-то и знали; это делалось на свой страх и риск. Отыскивали семьи, распределяли, тайно разносили продукты; в основном это делала молодежь.
Опыт и боль тех лет остались навсегда. Пять первых духовных отцов папы погибли в застенках. Дедушка был первым, и за ним еще четверо. Эта боль у папы сохранилась на всю жизнь, поэтому он всегда особо чтил память русских святых. В девятой песни Канона Всем святым, в земле Российской просиявшим, есть обращение ко всем святым, “… знаемым и незнаемым, явленным и неявленным”. Так вот, папа всегда говорил, что в этот день прославляются все, кто пострадал за нашу Церковь в те годы, – они-то и есть “знаемые и незнаемые”. Невидимо как бы, для нас не явно, но все они прославляются. Уже позже, когда отец был тайно рукоположен во священника и встал вопрос об устройстве храма у нас дома, то, естественно, этот храм был посвящен именно Всем святым, в земле Российской просиявшим.
После войны папа поступил в геологоразведочный институт (это была его давнишняя мечта), который он окончил с отличием. Был сталинским стипендиатом, при том, что никогда не был комсомольцем. После окончания института он быстро защитил кандидатскую диссертацию и начал заниматься научной деятельностью. В это время перед ним встал вопрос о дальнейшем пути, и будущий митрополит Иоанн (Вендланд), тогда еще архимандрит, благословил его жениться и заниматься наукой. По его благословению папа женился на дочке своего первого духовного отца, – на моей маме, Лидии Владимировне Амбарцумовой, с которой был знаком с детства; всю войну они поддерживали дружеские отношения. И слава Богу, нас, детей, шесть человек: четверо сыновей и две дочери.
Отец продолжал заниматься научной деятельностью, будучи активным прихожанином храма Илии Обыденного. У нас была настоящая христианская патриархальная семья. Папа всегда был главой семьи, а мама работала до появления второго ребенка, а потом уже только занималась нашим воспитанием. Нас воспитывали в религиозном духе. Мы всегда ходили в церковь в субботу и воскресенье – я не могла бы себе представить, как это можно в воскресенье не пойти в церковь.
Мы жили сначала около станции метро “Динамо”, а потом переехали к “Речному вокзалу”. Но всегда ходили в храм Илии Пророка, что в Обыденском переулке, на Остоженке. В храм недалеко от дома мы никогда не ходили, потому что, в общем-то, боялись, чтобы кто-нибудь не узнал. Пока мы были маленькими, в субботу вечером, как правило, папа ездил в Обыденный со старшими, а мы с мамой оставались дома. В воскресенье утром папа со старшими ехал к началу службы, а мы с мамой приезжали немножко попозже. Как я себя помню, так я помню и храм.
У нас был свой круг знакомых, именно верующих. Это был круг христианских семей – те, с кем росли и наши родители. Они остались друзьями на всю жизнь. Их дети были нашими ровесниками, и мы росли все вместе. Существование такой связи между христианскими семьями папа находил очень важным, и отчасти поэтому он не был горячим сторонником того, чтобы мы искали себе друзей на стороне. У нас у всех были школьные друзья, и нам никогда не запрещали с ними дружить: поскольку мы ходим в школу, мы должны там с кем-то общаться, но основные друзья у нас были именно христиане, и мы росли в христианской среде. У нас на все дни рождения, на именины собирались действительно христианские семьи. Вот так – поколениями-и росли. А наши школьные друзья тем самым – пусть не напрямую – тоже соприкасались с христианской средой, и некоторые из них пришли в Церковь.
В школе никто не знал, что мы верующие. Пионерами мы были; папа считал, что пионерами можно быть, потому что никаких обязательств не дается. Комсомольцами не был никто. Дома, естественно, в каждой комнате у нас висели иконы, но они закрывались, а открыто иконы у нас не висели. Когда мы молились, иконы открывались, а когда кто-то к нам приходил, закрывались. Папа, который к тому времени уже был священником, считал, что не надо никому говорить о своих убеждениях, что, если прямо спросят: “Веруете ли вы в Бога?”, вы должны ответить: “Да”; самим заводить разговор на эту тему не надо, но если спросят прямо, надо сказать: “Да”. В противном случае это будет отречением от Христа. В то время действительно таких разговоров не было. Единственное, чему все удивлялись, это почему мы не комсомольцы. Как правило, мы все доучивались до восьмого класса в одной школе, а потом в девятый-десятый классы уходили в другую. Так никто не мог спохватиться, что все дети в семье – не комсомольцы.
В 1972 году папу тайно рукоположил, сначала в диаконский, а потом в священнический сан, владыка Иоанн (Вендланд), в то время он был митрополитом Ярославским и Ростовским. Открыто папа не мог быть священником: он был достаточно крупным ученым с мировым именем, ему не дали бы регистрации, которую в то время надо было обязательно проходить в Совете по делам религий. Наши иерархи, прекрасно помня 30-е годы, понимали – не исключено, что опять начнутся гонения. В случае гонений Церковь может остаться без священнослужителей. Поэтому некоторые иерархи брали на себя такую смелость – тайно рукополагать, с тем, чтобы в случае гонений и репрессий Церковь не осталась без пастырей. Священники, тайно рукоположенные, несмотря на все, могли бы продолжать совершать Таинства Церкви. Именно поэтому владыка Иоанн (Вендланд) предложил папе принять сан. При этом он потребовал обязательного маминого согласия. Естественно, это был подвиг с их стороны. Мама прекрасно понимала, что время сложное и что в любую минуту за папой могут прийти и наша семья останется без кормильца. Но все же она дала свое согласие.
Я помню, когда папу только рукоположили, сначала мне и младшему брату (я в семье пятая) не хотели говорить. Нас всегда называли малышами и считали, что нам говорить еще рано. Но буквально через две недели после того, как его рукоположили, папа все-таки счел нужным нам об этом сказать.
Для нас это было очень неожиданным. Мне было 11, а младшему брату 9 лет. Это было в Великую Субботу. Надо сказать, что я родилась в вечер Великой Субботы, поэтому меня и назвали в честь Марии Магдалины. И вот как раз через одиннадцать лет мой день рождения приходился на Великую Субботу. Мне обещали, что, как только день рождения мой будет в Великую Субботу, меня возьмут на Пасхальную заутреню в храм; до этого папа со старшими ездил на Пасхальную заутреню, а мы с мамой оставались дома, а утром ездили к поздней обедне. И тут как раз наступает мое одиннадцатилетие, но в храм меня не берут. Я ужасно расстроилась, даже, мне кажется, обиделась на своих родителей. Я так ждала этого момента, и вдруг меня оставляют дома, да еще загоняют в постель и говорят: “Скорее ложись, мы тебя ночью разбудим”. А я никак не могу понять, зачем меня ночью будить, когда мы собираемся утром ехать в храм, собираемся причащаться. И, страшно недовольная, легла спать. Вдруг среди ночи будит меня мама и говорит: “Пойдем скорее в папину комнату молиться”. Я вхожу и никак не могу понять, в чем дело: комната как-то вся преобразилась, я чувствую, что нахожусь не в папиной комнате, а как бы еще где-то. Папа стоит в подряснике и с крестом. Я ничего не могла понять – ребенок, еще спросонья… да я вообще даже представления не имела, что есть тайные священники. И тут папа мне сказал, что он принял сан и стал тайным священником. Он сам объяснил мне и младшему брату причину, почему он стал именно тайным священником, и сказал, чтобы мы об этом никому ничего не говорили, что об этом никто не должен знать, а если он сочтет нужным, то, кому надо, сам скажет. А так – никто об этом не должен знать: ни родственники, ни знакомые. Я, помню, была тогда очень удивлена и говорю папе: но как же двоюродные братья, сестра – они не будут знать, что ты священник? Папа сказал, что неизвестно, какие настанут времена. Если опять начнутся гонения, если опять будут обыски, если опять будут пытки, надо, чтобы они могли со спокойной совестью сказать, что ничего не знают.
Так у нас дома начались богослужения. Папа служил почти каждое воскресенье, за редким исключением, когда он уезжал к владыке Иоанну. В основном дома он служил литургию, на всенощную обычно ездил в храм. Папа служил, а мы пели, читали и ходили со свечой. Сначала это была только семья, но скоро у папы стали появляться духовные дети, они стали приходить на эти домашние богослужения, исповедоваться и причащаться.
Богослужения совершались в папином кабинете, в котором было метров пятнадцать, с одним окном. Конечно, у нас соблюдалась конспирация. На кухне и в соседней комнате обязательно включали радио, дверь никому не открывали. Окно закрывалось сначала поролоном, потом одеялом, сверху вешалась белая скатерть – получалось место для запрестольного образа. На эту скатерть крепили большой крест. В левом углу кабинета стояло много икон. В этом месте ставился престол, представляющий собой большой этюдник, который каждый раз потом убирался, складывался, и никто бы не мог предположить, что это престол. А тумбочка превращалась в жертвенник. С правой стороны стоял огромный письменный стол. Этим столом пространство алтаря отграничивалось от основного храма. Чтобы это как-то обозначить, на две табуретки клались две стопки книг, которые накрывали полотенцами, а сверху ставили образа. С правой стороны – образ Спасителя, с левой – образ Божией Матери. Кабинет превращался в храм, состоящий из алтаря и основного храма. Больше никакой алтарной преграды не было.
Пели мы сами. Мама обладает хорошим слухом; еще девочкой дедушка научил ее гласам и всему необходимому в церковном пении, и ей не составляло никакого труда провести службу. А мы за мамой подстраивались и пели. Особенно сложных песнопений у нас не было, как мама пела, так и мы пели. Даже бывало несколько раз, когда мама уезжала, мы без нее проводили службу. Просфоры пеклись тоже у нас дома. Как правило, пекла мама, а потом пек мой младший брат.
В самом начале мы очень боялись, что в любой момент могут прийти представители органов, поэтому у нас все очень конспирировалось; никакого явного облачения не было. Подризник был как ночная сорочка. Мама сшила такую белую сорочку из нового материала. Никто к ней не прикасался, папа ее освятил. Внешне никто бы не мог ничего заподозрить: простая ночная рубашка, а не подризник. Фелонь – просто белая скатерть, расшитая со всех четырех сторон белой ленточкой. Каждое воскресенье рано утром мама эту скатерть превращала в фелонь, то есть среднюю часть сшивала, пришивала или прикалывала кресты, которые потом откалывались и убирались со всеми ленточками и со всей тесьмой. А на время богослужений все это превращалось в фелонь. Так же и поручи и епитрахиль. Мама строго соблюдала, чтобы к этому никто не прикасался. Хранилось все это с должным благоговением. Потира как такового не было – использовался большой новый бокал, к которому тоже никто не прикасался; он хранился в особом месте. Покровцы тоже были замаскированы. Копия как такового у папы не было, просто использовал новый скальпель: так до конца жизни он им и пользовался, даже когда служил в храме, – настолько он уже стал близок и дорог. Братья мои сделали небольшую деревянную Голгофу, которая ставилась у нас на жертвенник. Потом папа отнес ее в храм. Обстановка была очень простая, чем-то даже приближенная к первохристианским временам, поскольку алтарной преграды не было, и мы все являлись участниками Таинства. Многие тайные священнические молитвы папа читал почти вслух, и мы все это слышали и даже видели, как все это происходит. Все присутствующие были свои. Те папины духовные чада, которые со временем стали приходить к нам, тоже становились своими. Никто не гнался за особенно хорошим пением. Было очень просто. Папа ничего особенного не требовал от нас. Единственное, чего он всегда и постоянно требовал, – это благоговения и тишины в храме.
Я помню урок, который папа дал мне на всю жизнь. Когда я была маленькой, – мне было одиннадцать лет, а брату – девять, мы уставали. Одно дело в храме – там мы не позволяли себе что-нибудь такое делать, а тут вроде дома. И мы с ним – я не могу сказать, чтобы мы часто себе это позволяли, – но, тем не менее, иногда выходили. То нам попить захотелось, то, простите, в туалет. Бывало, мы и придумывали причины, по которым бы на какое-то время выйти. И вот я помню, один раз папа позвал меня вместе с младшим братом и говорит: “А вот если тебя директор школы вызовет к себе, ты позволишь себе выйти от него? Сможешь ты без спроса взять и выйти от него?” – “Нет, ну как это возможно? Это невозможно”. – “Прости меня, но наберешься ли ты смелости отпроситься у него в туалет?” – “Нет, папа, не наберусь”. – “А что же ты себе тут позволяешь, ты же в храме Божием. Тут же Господь! А Господь разве может сравниться с каким-то директором?! Ты директора школы боишься, а тут Господь, и что ты себе позволяешь?”. Вот такой урок дал мне папа на всю жизнь. И до меня как будто дошло! Действительно, уставала я стоять, не всегда мы все понимали, и вроде бы дома – и храм. Я себе давала полный отчет, но тем не менее какая-то вольность была. А тут – все! Папа на всю оставшуюся жизнь меня отучил вообще куда-либо когда-либо с богослужения отлучаться. Такое чувство благоговения было у папы, и в нас он всегда его воспитывал, и во всех своих духовных чадах.
Мы жили жизнью Церкви в полном смысле этого слова. У нас дома совершались богослужения, но это не единственные богослужения, на которых мы бывали. Мы все время ходили в храм Илии Обыденного; на всенощных бдениях папа всегда бывал там. Когда мы стали подрастать, то иногда на литургию ездили в храм; кто-то оставался дома, а кто-то ездил в другие храмы. В Таинствах мы участвовали. У нас был духовный отец, у которого мы исповедовались и причащались. Венчались все наши ребята также открыто. Слава Богу, от Русской Православной Церкви мы никогда и ни в чем не откалывались.
У нас в семье произошло разделение в выборе профессии на медиков и геологов. Папа был геологом, а мама в юности хотела быть медиком, но началась война, медицинский институт эвакуировался, и она поступила в педагогический институт на факультет химии и биологии. Какое-то время мама работала зоологом, а потом растила нас, но всю жизнь мечтала быть медиком. А мы воплотили идеи своих родителей. Самый старший брат – геолог, второй брат – врач, сестра моя тоже врач, третий брат – геолог, я – медик и младший брат тоже медик. Все у нас с высшим образованием, за исключением меня. Я закончила только училище, а институт Господь не привел меня закончить – привел в Зачатьевский монастырь.
У всех нас, детей, жизнь связана с жизнью Церкви, как и было изначально в родительском доме. Самый старший брат, геолог, – член приходского совета храма Святых новомучеников и исповедников Российских в Бутове, где в 1937 году расстреляли свыше двадцати тысяч человек, среди которых был и наш дедушка – отец Владимир Амбарцумов . Второй по старшинству брат сейчас стал священником, он настоятель храма Живоначальной Троицы на Грязех, а одновременно – священник Краснопресненской пересыльной тюрьмы. У него четверо детей, которые помогают в церкви. Сестра моя вышла замуж за священника и вместе со своим супругом принимает активное участие в жизни Церкви. У нее пять человек детей, которые все тоже помогают в церкви: прислуживают в алтаре, поют и читают на клиросе. Третий мой брат – кандидат геологических наук, недавно он был рукоположен во иереи и является настоятелем Бутовского храма. Младший брат работает врачом в клинике психического здоровья и также принимает активное участие в жизни Церкви. Он организовал первую в Москве приходскую библиотеку при храме Илии Обыденного, возглавляет издательскую деятельность Зачатьевского монастыря, помогает также и храму в Бутове.
Папа крестил и даже венчал дома, в нашей домовой церкви. Постепенно число его прихожан все увеличивалось, и, видимо, с начала 90-х годов папа просто уже не мог скрываться в нашей маленькой квартирке, в нашем маленьком храме. Как не может град укрыться наверху горы, точно так же и папа не мог укрыться в нашей квартирке. Видимо, как раз поэтому Господь в это время вывел его на открытое служение. В эти восемнадцать лет, когда он был тайным священником, он, продолжая заниматься научной деятельностью, защитил докторскую диссертацию и стал профессором. Он считал это своим послушанием и всегда очень ответственно к нему относился. Я вообще не помню папу отдыхающим; он всегда занимался: много наукой и очень много самообразованием. Не имея духовного образования, он действительно был богословом.
Когда папа принял сан, то постепенно на работе его отношения с сотрудниками стали меняться. До принятия сана он был всеобщим любимцем. Его приглашали в другой институт на должность директора, но из-за того, что он не был членом партии, это не проходило. Однако, несмотря ни на что, он занимал очень высокие должности. После принятия сана его сняли с должности начальника отдела и дали сектор. Папа прекрасно понимал, что враг рода человеческого его так просто в покое не оставит за то, что он принял сан, за то, что он начал служить тайно, за то, что он окормляет своих духовных детей.
А их становилось все больше и больше. Я очень хорошо помню времена, когда наступал Великий или . После работы папа приходил усталый – и тут к нам приезжал кто-нибудь из его духовных чад и он допоздна исповедовал, беседовал, иногда это переходило за полночь, и тогда они оставались у нас ночевать. А утром папа опять шел на работу. Мама часто говорила, что батюшки обычно несут только нагрузку батюшек, в положенное время исповедуют, причащают, а наш отец сначала на светской работе, а потом, в то время, когда все отдыхают, начинает заниматься пастырской деятельностью. Папа тогда отвечал, что у священника, как и у врача, дверь должна быть всегда открыта. И, не жалея себя, он и беседовал, и исповедовал, и “вытягивал” своих духовных чад.
В 1990 году папа ушел на пенсию, остался, правда, профессором-консультантом. В том же году он обратился к Святейшему Патриарху Алексию II с просьбой выйти на открытое служение. Незадолго до своей смерти владыка Иоанн (Вендланд) дал о. Глебу документы о его рукоположении, без которых он, естественно, вряд ли смог бы выйти на открытое служение. Святейший его благословил. Сначала он служил в храме Илии Обыденного, прихожанином которого он был многие-многие годы. Одновременно он заведовал сектором духовного образования и просвещения в Отделе духовного образования и катехизации Московского Патриархата.
В 1991 году папа первым из священников пришел в в Бутырскую тюрьму . Первая встреча с заключенными была удивительной: о. Глеб пришел с одним из своих духовных чад, который потом рассказывал, что встретила их просто какая-то стена: мрачные, совершенно непроницаемые лица, серая толпа. И вот священник начал говорить – и буквально через пять минут этой массы не стало, появились живые лица, – лица погрязших в грехах, заблудших людей. Папа ходил туда постоянно. Его стараниями в Бутырской тюрьме организован храм в честь Покрова Божией Матери; через некоторое время стали туда ходить еще несколько священников и мирян. Священники не могли справиться, потому что было очень много желающих креститься, исповедоваться и поговорить. Прежде чем крестить, надо было их определенным образом подготовить. Вот как раз этим, как правило, занимались и занимаются миряне-катехизаторы, которые приходят в тюрьмы, разговаривают, проводят беседы, обращают, просвещают, готовят к крещению. А потом уже приступают священники: исповедуют, крестят. Папа даже несколько раз венчал в тюрьме. Он не раз ходил в камеру к смертникам. Один из смертников был потрясен, когда папа сел с ним на одну скамеечку: “Как, батюшка, Вы не боитесь сидеть со мной на одной скамейке?” – “Нет, не боюсь”. – “Надо же, – говорит смертник, -это удивительно, это потрясающе!”. Смертники и вообще заключенные увидели человеческое к себе отношение. Они увидели любовь священника.
Папа говорил, что в тюрьме исповедуются по-настоящему, что нигде на приходе он не встречал такой исповеди, как в тюрьме. Потому что там действительно все настолько глубоко пережито, настолько глубоко осознан свой грех, что часто этот приход ко Христу из глубины сердца – как обращение благоразумного разбойника на кресте.
О. Глеб всегда старался что-то сделать для отмены смертной казни. Он пытался проводить какие-то совещания, чтобы постепенно наше руководство пришло к решению об отмене смертной казни. Он часто говорил, что мы приговариваем к смерти одного человека, а казним уже другого.
Он был очень энергичный, совершенно не знал покоя. Дома он почти не бывал, а многие священники даже не верили, что ему семьдесят лет. Он постоянно посещал заключенных в тюрьме, занимался организацией симпозиумов, конференций, конгрессов на тему духовного образования. Папа очень переживал, что наш народ находится в состоянии духовной спячки, и очень многое старался сделать для открытия воскресных школ, гимназий, лицеев. Он был один из организаторов Свято-Тихоновского богословского института: первоначально это были катехизаторские курсы (он был их первым ректором), которые впоследствии переросли в Богословский институт.
Папа полностью отдал себя служению Церкви. В какой-то момент ему стало очень плохо с сердцем. Он даже лежал в реанимации, было предынфарктное состояние. Все говорили, что надо себя беречь, но вскоре папа выписался и опять начал вести прежний образ жизни, совершенно не считаясь со своим здоровьем. Мама даже как-то сказала: ” Вот сколько сможет послужить, столько и послужит, что же теперь – прислушиваться к тому, что там сердце стучит, что тут колет или там колет? Кто знает, сколько нам осталось жить. Надо до последнего послужить Церкви”. И папа действительно до последней минуты, буквально почти до последнего биения сердца служил Церкви.
Болезнь пришла неожиданно, рак кишечника. И вроде бы сначала метастазов не было; так как организм не был подготовлен, решили оперировать в два этапа. Сделали первую операцию. Через три недели папу выписали домой. Опять начал служить, ездить в храм. Но он уже слабенький был. Он служил, но уже меньше, сначала не мог сам ездить, но потом как-то постепенно-постепенно стал крепнуть, стал лучше себя чувствовать и опять начал принимать деятельное участие в жизни Церкви, ходить в тюрьму к своим заключенным, которых так любил. Все думали, что он поправится, вот-вот поправится, и все будет хорошо. И он действительно себя лучше чувствовал, ему собирались делать второй этап операции, то есть выведенную кишку убирать обратно. Папа очень торопился с этим: в ноябре 1994 года должен был состояться Архиерейский Собор, посвященный духовному образованию, и он готовил документы на этот Собор. В августе он стал беспокоиться о том, что ему к ноябрю надо уже быть в норме. Выведенная кишка ему, безусловно, мешала. Он стал собирать необходимые документы для того, чтобы лечь на повторную операцию; само собой разумелось, что надо опять оперироваться.
Когда он лег в больницу, то и там постоянно работал. Даже соседи по палате потом, после его смерти, говорили, что батюшка все время работал. Он все время говорил: мне надо успеть, мне надо очень многое успеть, а я не успеваю. У него было очень много мыслей о Церкви и для Церкви, и он старался все это успеть довести до конца.
И в это время, время телесного угасания, он, можно сказать, подготовил еще один свой выход на служение, на этот раз – как церковный писатель.
Писал он давно и много, его тексты ходили в “самиздате”. Но он постоянно к ним возвращался, что-то добавлял, что-то убирал, что-то перерабатывал. Его рукописи составляют значительный архив, каждый текст представлен несколькими вариантами. И вот, отец благословил готовить его рукописи к печати М.А.Журинскую, а почему – об этом я еще скажу.
Нам всем казалось, что это просто второй этап операции, что надо перетерпеть. Ни у кого и в мыслях не было, что может случиться по-другому. И мне даже казалось, что папа сам был как-то очень оптимистически настроен. Только мама говорила: “Любая операция есть операция, всякое может случиться. Давайте пока не будем строить планов – что будет после операции, давайте доживем”. Через неделю после второй операции появились свищи, оказалось, что все уже было в метастазах. Живот был – сплошная рана. Это были страшные мучения, но по папе этого нельзя было сказать. Я медик и, проработав тринадцать лет в детской реанимации, насмотрелась многого, но, честно говоря, с трудом делала перевязки. Я делала огромное усилие, чтобы папа не мог ничего прочесть по моему лицу. Мучения были жуткие, но, несмотря на это, до последнего дня он пытался что-нибудь сделать для Церкви. Последние две-три недели он был уже совсем слабеньким, уже не мог писать, почти не мог говорить, но когда к нему приходил второй мой брат (он сейчас уже священник), папа шепотом передавал ему свои мысли.
С этими буквально последними днями связан такой эпизод. Когда папа уже болел, ему предложили опубликовать в новом тогда журнале “Альфа и Омега”. Это была одна из его любимых тем, он много над ней работал и опубликовал несколько небольших статей, которые заинтересовали редакцию. Но так как сил у него было уже немного, ему предложили в редакции сделать сводную рукопись всех его публикаций, чтобы потом он ее доработал. Он согласился и действительно очень активно и добросовестно сотрудничал с редакцией, внося свои дополнения и исправления. Рукопись переходила из рук в руки несколько раз, и мы даже немного удивлялись, что он тратит на нее столько сил и времени, но он отнесся к этой работе очень серьезно и, кажется, был доволен.
Статья была набрана (“Альфа и Омега” № 2, 1994 г.), но когда папа уже доживал последние дни, журнал еще не вышел из типографии. И он попросил – нельзя ли сделать для него отдельные оттиски. Вообще их сейчас, как правило, не делают или это дорого стоит, но когда в типографии узнали, для кого это нужно – сделали бесплатно. И папа старательно и с любовью надписывал эти оттиски родным и близким, хотя непонятно, откуда брались для этого силы среди таких мучений. И именно редактору, готовившему эту статью, он поручил готовить к печати в дальнейшем его книги.
А судьба этой статьи такая: уже к следующей Пасхе издательство “Зачатьевский монастырь” выпустило ее отдельной книжкой под названием “Плащаница Господа нашего Иисуса Христа”. Сейчас выпущены уже третье и четвертое издания, с новыми иллюстрациями, и некоторые газеты и журналы перепечатывали ее полностью или с небольшими сокращениями, так что общий тираж этой папиной работы, наверное, свыше 150 000 экземпляров.
Еще перед больницей папа подготовил целую папку документов для Святейшего о тюрьме и хотел передать их через меня. Я передала владыке Арсению, а владыка обещал, что передаст Святейшему. Вот я помню, как приду в больницу, он мне сразу: “Ты была в Патриархии, что там решили?”. Но так сложилось, что я никак не могла попасть к владыке Арсению. То владыка был в отъезде, то какие-то были дела. Приходя к папе, я старалась как-то обходить этот вопрос стороной, но он к нему все возвращался: “Что владыка Арсений? Что он тебе сказал? Как там насчет заключенных? Ну, как же мои заключенные?”. Я говорю: “Я никак не могу попасть к владыке. Я все передала, все решит Святейший, но попасть сейчас я никак не могу”. Папа тяжело вздыхал и сразу сникал. Я чувствовала, что этот вопрос не дает ему покоя, он настолько переживает, что не может даже спокойно болеть, и решилась пойти в Патриархию. Я знала, что владыка Арсений в отъезде, но надеялась хоть что-то у кого-нибудь узнать. Может, Святейший уже что-то рассмотрел. Получилось, что Святейший как раз приехал, и я попала непосредственно к нему. Вот Святейший мне и говорит: “Ты передай отцу, что тюрьму мы не оставим. Ты ему скажи, что, как он написал, так мы все и будем делать”. Папе тогда было совсем плохо, я Святейшему сказала, что он уже умирает. Святейший, спаси его Господи, оказался настолько внимательным к папе… написал ему записочку, передал большую просфору, иконочку, огромный букет цветов… Как только я передала папе слова Святейшего, он сразу успокоился. У меня было такое чувство, что с него спала какая-то тяжелая ноша. Я поняла, как папе, который был уже совсем слаб, это не давало покоя, мешало мирно умереть.
Еще его волновала дальнейшая деятельность Отдела катехизации и религиозного образования. Об этом он меня меньше спрашивал, потому что знал, что я меньше с этим связана, но по его виду я понимала, что этот вопрос его очень мучает. И тогда я поехала к отцу Иоанну (Экономцеву), который был непосредственным папиным начальником, и попросила его прийти к о. Глебу. Отец Иоанн приехал. Даже не знаю, откуда у папы взялись силы – в течение полутора часов он оживленно разговаривал. Правда, “разговаривал” – это громко сказано: он шептал, он не мог громко говорить. Но тем не менее в течение полутора часов все свои тезисы как бы передавал отцу Иоанну. Это случилось одновременно с получением благословения Святейшего. Папа как бы сдал свои дела и успокоился. Это почувствовала не только я, все мы почувствовали. Как будто все свое дело сделал и все, что надо было передать, передал.
Эти последние три-четыре дня были совершенно особенные. Папа был такой радостный, такой светлый. Он был очень, очень слабый, но до последней минуты пытался нас успокаивать, чтобы мы особенно не переживали, хотя мы все понимали, что он умирает. И он прекрасно это понимал и жалел нас. Он, видимо, нас как детей своих жалел. Когда за две недели до смерти он сказал моему младшему брату, что делать в случае смерти, тот расплакался. И папа, видимо, пожалел нас, всех остальных, и больше никому об этом не говорил.
Только всем священникам, которые приходили к нему, он говорил, что умирает. Священнику, который у него был накануне смерти, папа сказал: “Я умираю. Мы теперь с тобой расстаемся до всеобщего воскресения. Христос воскресе!”. Это были почти последние его слова.
Папа очень переживал за обитель, особенно в последнее время; он вникал во все события, которые у нас происходили, и во все трудности, с которыми я встречалась. Он всегда старался как-то помочь. За три дня до его смерти я приезжала в больницу вместе с о. Николаем буквально на минутку, папа уже был совсем слаб и не мог говорить. О. Николай сказал: “Дочка-то Ваша, отец Глеб, решила сестрам разгон устроить, сестры что-то там натворили, и она всем разгон устроит”. О. Николай это сказал в шутку, а папа глубоко посмотрел на меня и, не торопясь, медленно, тихо, шепотом мне сказал: “Разгоны, – говорит,-надо делать, но только помни, что их надо делать с любовью”. И вот теперь вспоминаю, когда мне доставалось от папы, и в детстве, и еще когда-то, и это всегда было с любовью.
До конца дней папино сердце горело любовью, не только любовью к Богу, но и – как следствие этой любви к Богу – ко всем окружающим. Я до сих пор общаюсь с медсестрами больницы, где папа лежал, и просто удивительно, какой след папина болезнь и общение с ним оставили в их сердцах. Заведующий отделением, врачи и медсестры бывают на панихидах, благодаря папе начали ходить в храм и в монастырь приходят, помогают.
Последние дни он был настолько спокойный, такой радостный, такой благостный, что около него было просто хорошо побыть; уже говорить было трудно, тяжело, но чувствовалось, что этого и не надо. Папа лежал с открытыми глазами и было видно, что он не спит, а пребывает в молитве или думает, осмысливает свою жизнь. Само пребывание с ним очень много давало. И было как-то очень спокойно и легко, хотя мы все уже осознавали, что речь идет о каких-то днях и часах, каждый раз, когда мы шли в больницу, мы думали: “к чему мы придем?”.
На следующее утро папу должны были опять оперировать. Мы очень переживали, и я ужасно боялась, что папа может умереть на операционном столе. Для меня это было бы ужасно. И вот утром я бежала из монастыря и думала: “Как там папа перед операцией? Надо его скорее собрать”. Прибежав, я была потрясена: он лежал, как маленький ребеночек, и беззаботно спал. Такое было впечатление, как будто ему совершенно все равно – что хотите, то со мной и делайте. Вот такое у него было смирение, такая преданность воле Божией, такая любовь. Пришла медсестра и говорит: “Как, он спокойно спит перед операцией? Больные все всегда волнуются и переживают. Разбудите его, надо везти его в операционную”. Мы его разбудили, и папа говорит: “В операционную? Ну хорошо, поехали в операционную”. Я была потрясена его спокойствием
Только накануне его смерти я поняла, что папа действительно умирает. Утром того дня он мне вдруг говорит: “Ты знаешь, кто я?”. Я на него посмотрела с удивлением и говорю: “Папа, кто?”. Он с таким глубоким чувством смирения и в то же время с чувством какой-то радости мне говорит: “Я грешный поп Глеб, валяющийся в собственном кале и гное”. Я поняла, что он настолько смирился, что ему здесь, на земле, делать больше нечего, что это как бы готовое зернышко для Царствия Небесного. Это было не только смирение, но и глубочайшее, как мне представляется, согласие с Промыслом Божиим, проникновение в замысел Господний о мире. Ведь он говорил, что нужно ему пострадать, потому что исповедовал смертников и других преступников, отпускал им страшные грехи и должен сам пройти очищение, потому что теперь он эти грехи несет. Действительно он взял крест и последовал за Христом.
Папу оперировали. Слава Богу, на операционном столе он не умер. Его привезли в реанимацию. Он пришел в себя, разговаривал с врачами, даже шутил; внезапно ему стало плохо и, несмотря на помощь врачей, он, вероятно, от тромболии скончался. “Не волнуйтесь, мне очень хорошо”, – с этими словами он скончался.
Отпевали папу в Высоко-Петровском монастыре, где он в последнее время служил. По благословению Святейшего отпевание совершал владыка Сергий, архиепископ Солнечногорский, а Святейший прислал соболезнования. Отпевание было в день празднования Казанской иконы Божией Матери, и он служил в Казанском соборе, поэтому сам не мог быть. Святейший с огромным уважением и с любовью относился к папе, а тот очень ценил и любил Святейшего, он не просто отдавал ему должное уважение как предстоятелю Церкви, но и почитал его высокие христианские достоинства.
На отпевание собралось около пятидесяти священников. Это было просто торжество. Честно говоря, первый раз в жизни я была на таком торжестве, я никогда не думала, что похороны могут превратиться в торжество. У меня было такое чувство, будто это двунадесятый праздник и будто все эти священники пришли провожать папу к Господу. Конечно, была скорбь, этого нельзя отрицать, но в то же время была какая-то радость.
Когда я вернулась после похорон в монастырь, я взяла папины проповеди, буквально накануне его смерти изданные духовными чадами о. Глеба. Первое, что мне открылось, – это объяснение смысла мирной ектеньи. Мы просим о мирной христианской кончине и о том, чтобы нам сподобиться с покаянием предать свой дух Господу, потому что когда умирает праведник, то нам как бы открывается Царствие Небесное и мы понимаем, что Церковь наша едина и состоит из здесь живущих и в селениях вечных пребывающих. Когда я прочла эти слова, то ясно поняла, кем папа своей жизнью был. Благодаря его кончине для меня действительно отверзлось Царствие Небесное. Я имею не только веру, а и опыт загробной жизни. Если раньше я верила, всегда верила, что существует иная жизнь, что существует другой мир и что наша жизнь – временная жизнь, то теперь я на опыте познала, что это действительно так, что смерть – это просто переход из этой жизни в жизнь иную. Первое время, когда мне кто-нибудь говорил: “У тебя папа умер”, я чувствовала, что это не то слово, так как он действительно просто перешел в другое состояние, а смерти как таковой нет. И не случайно, что на его отпевании очень много пели “Христос воскресе”. Это действительно свидетельство того, что существует другая жизнь.
Мы все странники на этой земле. Здесь жизнь временная, а для того, чтобы стать наследником жизни вечной, мы должны здесь трудиться. Папа всю жизнь посвятил служению Богу, Церкви, служению своему народу. В каком бы звании он ни был, он всегда считал себя рядовым – рядовой гвардии, рядовой священник, рядовой ученый, рядовой человек. Хотя я прекрасно понимаю, что он был далеко не рядовым…
- Из беседы с монахиней Иулианией, настоятельницей Зачатьевского ставропигиального женского монастыря в Москве. Полностью беседа с матушкой Иулианией корреспондента журнала “Русское Возрождение” М. А. Холодной опубликована в этом журнале (см. Русское Возрождение. 1995-1996. №64-65). ^
- См. об этом книгу: проф., протоиерей Глеб Каледа. “Остановитесь на путях ваших… (Записки тюремного священника)”. М., “Зачатьевский м-рь”, 1995. ^