Современный мир многим обязан древней Греции . Это сравнительно небольшое государство оказало огромное влияние на развитие всех областей жизни человека. Возьмем, к примеру, мифы, которые являются отражением жизни человека, как в те времена, так и сегодня. Представления о мире – о человеке, медицине, политике, искусстве, литературе - в глобальном масштабе зарождались именно в Греции. Это государство было расположено на юге Балканского полуострова и на островах Эгейского моря. Соответственно, на такой сравнительно небольшой территории размещалось небольшое количество населения, но, как говорил Александр Македонский «Один грек стоит тысячи варваров». Греция выделялась среди других государств – Вавилонии, Египта и Персии – и не без оснований.
Карта древней Греции
Древнейшие времена Древней Греции
Территорию Древней Греции принято условно делить на три части: Южную, Среднюю и Северную. В Южной части располагалась Лаконика, более известная как Спарта. Афины – главный город Греции – находился в Средней части государства, наряду с такими областями, как Аттика, Этолия и Фокида. Эта часть была отделена от Северной практически непроходимыми горами и разделяла Афины и Фессалию, которая на сегодняшний день сама по себе является крупным историческим центром.
О населении Древней Греции можно судить по многочисленным примерам искусства, которые сохранились практически в первозданном виде – это скульптуры, фрески и элементы живописи. В любом музее мира Вы найдете зал древнегреческого искусства, где Вы увидите множество изображений высоких, стройных людей с идеальным телосложением, со светлой кожей и темными вьющимися волосами. Античные историки называют их пеласгами – народом, населявшим острова Эгейского моря в III тысячелетии до н.э. Несмотря на то, что их занятия ничем не отличались от занятий других древних народов и включали в себя скотоводство и земледелие, нужно отметить, что их земля была сложной для обработки и требовала использования особых навыков.
Народы Греции и их развитие
Населявшие Грецию почти пять тысяч лет назад, были изгнаны из своих земель ровно в том же тысячелетии, в котором появились. Причиной тому стали вторгнувшиеся с севера ахейцы, чье государство было также расположено на острове Пелопонесс со столицей в Микенах. Это завоевание носило эпохальный характер, так как ознаменовало начало ахейской цивилизации, которую, постигла та же печальная судьба – в конце XIII века до н.э., так же, как в свое время вторглись в греческие земли ахейцы, на эту территорию пришли дорийцы. К сожалению, завоеватели уничтожили практически все города и все ахийское население, хотя сами, при этом, находились на более низкой ступени развития цивилизации. Этот факт не мог не отразиться на культуре Древней Греции. Была забыта древнейшая письменность, созданная еще пеласгами, не говоря уже о том, что прекратилось строительство и развитие орудий труда. Этот период, который принято заслуженно называть «темным» продлился ни много, ни мало с XII по IX вв н.э. Среди городов все так же выделялись Афины и Спарта, где находились два антагонистических общества.
Так, в Лаконике (Спарте) наместниками были два царя, которые правили, передавая свою власть по наследству. Тем не менее, несмотря на это, реальная власть была в руках старейшин, которые принимали законы и занимались судейством. Любовь к роскоши в Спарте сурово преследовалась, а главной задачей старейшин было не допустить классового расслоения общества, для чего каждая греческая семья получала от государства надел земли, который должна была обрабатывать без права получения дополнительных территорий. Вскоре спартанцам было запрещено заниматься торговлей, земледелием и ремеслами, был провозглашен лозунг, что «занятием каждого спартанца является война», которая и должна была полностью обеспечивать население Лаконики всем необходимым для жизни. О нравах спартанцев красноречиво говорит тот факт, что воинов могли изгнать из отрядов только потому, что он не до конца съел свою порцию еды на общей трапезе, что говорило о том, что он пообедал на стороне. Более того, раненный спартанец должен был умирать на поле боя молча, не показывая нестерпимой боли.
Главным соперником Спарты была нынешняя столица Греции – Афины . Этот город был центром искусств, а люди, населявшие его, были полной противоположностью грубых и жестких спартанцев. Тем не менее, несмотря на легкость и беззаботность жизни, именно здесь появилось слово «тиран». Изначально оно имело значение «властитель», но когда власти Афин начали заниматься откровенным грабежом населения, это слово приобрело тот оттенок, которое имеет по сей день. Мир в разоренный город внес царь Солон – мудрый и добрый правитель, который сделал очень много для улучшения жизни горожан.
VI век принес жителям Греции новые испытания – опасность исходила от персов, которые достаточно быстро покорили Египет, Мидию и Вавилонию. Перед лицом Персидской державы народы Греции объединились, позабыв о вековых распрях. Конечно, центр армии составляли спартанцы, посвятившие свои жизни военному делу. Афиняне же, в свою очередь, занялись строительством флотилии. Дарий недооценил мощь греков и проиграв первое же сражение, которые увековечено в истории тем, что радостный гонец пробежал из Марафона в Афины, чтобы сообщить радостную весть о победе, и, преодолев 40 км, упал замертво. Именно памятуя о том событии, спортсмены бегут «марафонскую дистанцию». Ксеркс, сын Дария, заручившись поддержкой и помощью завоеванных государств, тем не менее, проиграл ряд важнейших сражений, и отказался от любых попыток завоевать Грецию. Таким образом, Греция стала самым влиятельным государством, что дало ей ряд привилегий, особенно Афинам, которые стали столицей торговли в Восточной Средиземноморье.
Объединилась Спарта с Афинами в следующий раз перед лицом македонского завоевателя Филиппа II, который, в отличие от Дария, быстро сломил сопротивление греков, установив власть над всеми областями государства, кроме Спарты, которая отказалась подчиняться. Таким образом, закончился Классический периода развития эллинских государств и начался расцвет Греции в составе Македонии. Благодаря Александру Македонскому, греки и македоняне к 400 году до н.э. стали полновластными хозяевами всей Передней Азии. Эллинистическая эпоха закончилась в 168 г до н.э., когда начались масштабные завоевания Римской Империи.
Роль греческой цивилизации в истории развития мира
Историки сходятся во мнении, что культурное мировое развитие было бы невозможно без того наследия, которое оставила нам Древняя Греция . Именно здесь были заложены те фундаментальные знания о мироздании, которыми пользуется современная наука. Первые философские понятия были сформулированы именно здесь, определив основу развития духовных ценностей всего человечества. Греческий философ Аристотель заложил основы представлений о материальном и нематериальном мире, греческие спортсмены стали первыми чемпионами первых Олимпийских Игр. Любая наука или сфера искусства так или иначе связана с этим великим Древний государством – будь то театр, литература, живопись или скульптура. «Илиада» - главное произведение, дошедшее до наших дней, очень ярко и красочно рассказывает об исторических событий тех времен, об укладе жизни древних элейцев, и, что более важно, посвящено реальным событиям. Вклад в развитие истории внес известный греческий мыслитель Геродот, чьи труды были посвящены греко-персидским войнам. Вклад Пифагора и Архимеда в развитие математики невозможно переоценить. Более того, древние греки были авторами многочисленных изобретений, которые использовались, в первую очередь, в ходе военных действий.
Отдельного внимания заслуживает греческий театр, который представлял собой открытую площадку с круглым сооружением для хора и сценой для артистов. Такая архитектура предполагала создание отличной акустики, а зрители, сидящие даже на дальних рядах, могли слышать все реплики. Примечательно, что актеры скрывали свои лица под масками, которые делились на комические и трагические. Трепетно почитая своих богов, греки создавали их статуи и скульптуры, которые до сих пор удивляют своей красотой и совершенством.
Особое место Древней Греции в мировой античной истории делает ее одним из самых загадочных и удивительных государств в древнем мире. Прародительница наук и искусства Греция по сей день приковывает в себя внимание всех, кто увлекается мировой историей.
Периоды древней Греции. История развития
Ранний период (1050-750 год до н. э.)
Вслед за окончательной , знавшей письменность, - последней из славных цивилизаций эгейского бронзового века, материковая Греция и острова у ее побережья вступили в эпоху, именуемую некоторыми историками «Темный век» . Однако, строго говоря, данный термин скорее характеризует перерыв в исторических сведениях, которые касаются временного интервала, начавшегося около 1050 года до н. э., нежели отсутствие знаний или исторического опыта у тогдашнего населения Эллады, хотя письменность и была утрачена. В действительности как раз в это время, время перехода в железный век, начали появляться политические, эстетические и литературные черты, присущие затем классической Элладе. Местные вожди, называвшие себя парями, управляли небольшими, тесно между собой связанными сообществами - предтечами древне-греческих городов-государсгв. Очевиден следующий этап в развитии расписной керамики, которая стала проще по форме, но вместе с тем прочнее; ее внешний вид, как свидетельствует показанный справа сосуд , приобрел новое изящество, гармоничность н соразмерность, ставшие отличительными чертами позднейшего греческого искусства.
Пользуясь смутными воспоминаниями , троянцев и других , странствующие певцы слагали повествования о богах и простых смертных, придавая поэтическую образность греческой мифологии. К концу этого периода грекоговорящие племена заимствовали у алфавит и приспособили его к своему языку, что позволило записать многие сказания, долго хранившиеся в устной традиции: лучшие среди них из дошедших до нас - гомеровские эпосы «776 год до н. э. , принято считать началом последующего непрерывного подъема греческой культуры.
Период Архаики (Архаический) (750-500 год до н. э.)
В VIII веке побуждаемые ростом населения и благосостояния эмигранты из древней Греции в поисках новых сельскохозяйственных угодий и торговых возможностей растеклись но всему Средиземноморью. Греческие поселенцы в чужих странах, однако, стали не просто подданными городов, основывавших колонии, а отдельными, автономными политическими образованиями. Дух независимости, владевший поселенцами, а так же потребность в совместных действиях для поддержания каждого сообщества породили такую политическую единицу, как полис. Во всем греческом мире предположительно насчитывалось до 700 подобных городов-государств . Иностранные культуры, с которыми в этот период экспансии Эллада вступала в контакт, воздействовали на греков самым различным образом.
Геометрическая роспись керамики уступила место изображениям животных и растительным рисункам в восточном стиле, а также детализированным мифологическим сценам нового чернофигурното стиля вазописи (см. ниже в галерее фото ниже). Художники, работавшие с камнем, глиной, деревом и бронзой, начали создавать монументальные скульптуры человека Типичная для архаики статуя Куроса (фото слева) несет явные следы египетского влияния, но в то же время демонстрирует зарождающееся стремление к симметрии, легкости и реализму. В седьмом столетии появляются первые подлинно греческие храмы, украшенные протяженными фризами и колоннами дорического ордера (см. ниже в галерее фото). Лирическая и элегическая поэзия, глубоко личная и эмоционально насыщенная, приходит на смену высокопарным стихам прошлого. Развитие торговли способствует широкому распространению изобретенной лидийцами чеканки монет. На материке в это же время Спарта вводит у себя такую политическую систему, в которой особое значение придается жесткому управлению и дисциплине, и становится в результате крупнейшим и наиболее могущественным городом-государством того периода. Афины , напротив, меняют и кодифицируют законы, заботясь о справедливости и равенстве, открывают доступ в правящие органы все большему числу граждан и закладывают основы демократии.
Классический период (500-323 год до н. э.)
Классический период в античной Греции, когда здесь невероятно быстро расцвели искусства, литература, философия и политика, ограничен временем войн с двумя иностранными державами - Персией и Македонией. Победа эллинов над персами породила новый дух сотрудничества между разными городами-государствами и Афинами, чей флот сыграл решающую роль, обеспечив благоприятный перелом в ходе борьбы с так называемыми варварами. Дань, шедшая от союзников в афинскую казну в обмен на военную защиту, обеспечила афинянам возможность приумножить свои и без того значительные богатства и гарантировала этому городу политическое, культурное и экономическое верховенство во всем Средиземноморье. Практически всем гражданам Афин, независимо от финансового положения, был обеспечен доступ к выборным должностям, и за исполнение соответствующих обязанностей они получали вознаграждение. За государственный счет скульпторы, архитекторы и драматурги работали над произведениями, которые до сих пор остаются высшим творческим достижением человечества. Показанная, например, справа бронзовая статуя Зевса высотой 213 сантиметров дает в концентрированном виде представление о мастерстве художников классической Эллады (древней Греции), которые воспроизводили в своих произведениях человеческое тело с необыкновенным динамизмом. Греческие философы, историки и специалисты в области естественных наук оставили образцы рационального теоретического анализа.
В 431 году застарелая вражда между Афинами и Спартой вылилась в войну, продлившуюся почти 30 лет и закончившуюся поражением афинян. Десятилетия непрерывных сражений привели к ослаблению политического влияния во многих городах-государствах, где не прекращались жестокие распри. Расчетливый и честолюбивый македонский царь Филипп II сумел извлечь выгоду из подобного хаоса и вскоре стал хозяином всей территории древней Греции. Филиппу не удалось завершить строительство империи, он был убит, и на трон взошел его сын Александр . Всего 12 лет спустя Александр Великий (Македонский) умер, но оставил после себя державу, раскинувшуюся от Адриатики до Мидии (см. ниже в галерее фото).
Эллинистичекий период (323-31 год до н. э.)
На развалинах империи Александра после почти 50-летней ожесточенной борьбы за его наследство возникли три крупные державы: Македония, Египет Птолемеев и государство Селевкидов , простиравшееся от современной Турции до Афганистана. Поражает то , что от македонской столицы Пеллы на западе и до Ай-Ханума на востоке язык, литература, политические институты, изобразительное искусство, архитектура и философия в городах и поселениях, возникших в результате походов Александра, после его смерти остались безусловно греческими. Последующие цари подчеркивали свое родство с Элладой, особенно с Александром: на рисунке слева показана фракийская серебряная монета , на которой он изображен с бараньими рогами Зевса-Амона - бога, имеющего корни и на Востоке, и на Западе. Обладая обшим языком, находка, под влиянием постоянных торговых контактов, сохраняя письменные тексты и привлекая к себе многочисленных путешественников, эллинистический мир делался все более и более космополитичным.
Процветали образование и просвещение, создавались библиотеки - среди них была и Великая Александрийская библиотека , где насчитывалось около полумиллиона томов. Но греческие правящие классы отказывались допускать в свои ряды рядовых подданных, и обширные новые царства повсюду сотрясались от внутренних смут. Неуклонно слабеющая и нищавшая Македония в 168 году до н. э. попала под господство. Один за другим объявляли себя независимыми губернаторы провинций в державе Селевкидов, образовавшие множество мелких государств с династической формой правления. Из царств, на которые распалась империя Александра, бастионом стоял еще Египет Птолемеев. Клеопатра VII, последняя в этом роду (и единственная, кто выучил язык подвластного населения), покончила самоубийством, когда римляне победили при Акции. Однако хотя и удалось подчинить все Средиземноморье, господство латинян еще не означало прекращение греческого влияния: римляне впитали культуру древней Греции и увековечили эллинское наследие так, как не смогли бы и сами греки.
Мир политики в Древней Греции формировался в рамках небольших городов (полисов), насчитывавших не более 50 тысяч граждан, где все были друг у друга на виду, а политические отношения 
регулировались законами или обычаями. Однако уже Гераклит Эфесский20 считал, что родовые традиции и обычаи должны были уступать место законам. Геродот21 в путешествиях по Египту и странам Востока собрал обширную информацию о политических отношениях и событиях, о государственном строительстве и культуре восточных народов. Это позволило ему рассматривать историю как непрерывный пространственно-временной процесс, движущей силой которого выступает человек. Демократию Геродот считал наиболее приемлемой формой организации граждан, обеспечивающей свободу человека. Свобода раскрепощает и активизирует участников процесса и тем самым демократия определяет общественный прогресс. Демокрит22 считал демократический полис наилучшей формой государственного устройства, нравственные качества граждан, создающиеся воспитанием и обучением, - необходимым условием сохранения демократии, а наивысшей добродетелью - безмятежную мудрость. Систематическую форму политические воззрения в Древней Греции получили в исследованиях величайших мыслителей Платона и Аристотеля. Кроме них древнегреческое общество в период расцвета Афин выдвинуло много других выдающихся философов. Изложение их позиций по проблемам политики заняло бы не один десяток страниц. Здесь же, в учебнике, целесообразно обратить внимание, прежде всего, на те исследования, материалы и публикации, которые оказали решающее влияние на формирование научных представлений о политической деятельности, внесли заметный вклад в совершенствование теории и практики политической деятельности, в развитие сферы политической жизнедеятельности общества.
В своих произведениях Платон23 исходил из того, что общество представляет собой совместное поселение людей и возникает тогда, «когда каждый из нас сам для себя недостаточен и имеет нужду во многих». Взаимная потребность порождает специализацию, поэтому полис - это не набор индивидов, а организованное целое со своей структурой и функциями. Индивид и общество (полис) представляют собой частицы Вселенной и, как и вся Вселенная, подчинены своему единому творцу и создателю - богу, мировой душе. Постижение божественного закона происходит путем приобретения подлинного знания через приобщение к мировой душе, к разуму-творцу. 
Идеальное или совершенное общество, согласно Платону, возникает как воля Бога и, подобно человеку, содержит три начала: разумное, яростное и вожделеющее. В человеке эти начала слиты, а в государстве разумное начало преобразуется в совещательное, яростное - в защитное, а вожделеющее - в деловое. Трем началам в государстве соответствуют три сословия в обществе: правителей, воинов и производителей. Принадлежность к сословиям, как и согласно индийским ведам, являлась наследственной. Представители первых двух сословий могли перемещаться, выход в сословие правителей представителей третьего сословия вел к гибели государства. В идеальном общественном устройстве не должно быть, как и в современных Платону государствах, основанных на частной собственности, партии богачей и партии бедняков. Первые два сословия должны жить на началах общности имущества и коллективизма, равенства мужчин и женщин, свободы отношений, общественного (государственного) воспитания детей. Сословие производителей не участвует в управлении обществом, поскольку регулирование отношений в этом сословии Платон оставляет за правителем.
Благодаря произведениям Платона и его ученика Аристотеля термин «политика»24 стал общепринятым в науке, а позднее и в повседневной жизни. Аристотель рассматривал политику как науку об обществе, включал в нее проблемы этики и экономики. Он полагал целью политики счастье, благосостояние человека и полиса. В рамках полиса, согласно Аристотелю, действует человек политический, способный жить в гражданском обществе. Он же является гражданином, поскольку
способен жить в политически организованном обществе. Полис является высшей формой объединения людей. Ему предшествует семья как объединение мужчины, женщины и детей, большая семья - несколько поколений кровных родственников с боковыми ветвями, затем деревня или селение. Полис представляет собой единство территории и власти, место общения свободных и равных людей, обладающих собственностью, способных самоопределяться, управлять своими действиями. 
В полисе25 должны действовать законы, а не правители. В отличие от правителей, законы бесстрастны, не подвержены симпатиям и антипатиям. Право Аристотель идеализировал и отождествлял со справедливостью, но отличал его от конкретного закона. Закон может быть справедливым и несправедливым. Справедливость может быть уравнивающей (арифметической) и распределяющей, т. е. обеспечивающей справедливое неравенство. Политическая организация является сферой распределяющей справедливости. Аристотель26 создал новую методологию исследования, обобщил огромный теоретический и эмпирический материал. Большинство специалистов считает его предшественником современной политологии, основателем ее как науки о политике.
Определенный вклад в характеристику мира политики Древней Греции внесло произведение Диогена Лаэртия27 «О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов»28. 
Римский Форум
Ранний период возникновения и развития политической мысли в Древней Греции (IX-IV век до н.э.) связан со временем возникновения государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политических представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права.
Развитие политических теорий началось с попыток рационализации политической части в мифах : от брака Зевса с Фемидой, по теогонии Гесиода , рождаются две дочери – Дике, т.е. правда и справедливость , совпадающие с позитивно существующими законами и обычаями, и Эвномия, т.е. благозаконие.
В поэмах Гомера и Геосида мифы теряют сакральный смысл и начинают подвергаться этической и политической интерпретации . В русле такой интерпретации сложилось представление о том, что утверждение начал справедливости , законности и полисной жизни связано с установлением власти богов-олимпийцев. Представления об этическом и нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие так называемых семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причисляются Фалес, Питак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. Мудрецы настойчиво подчёркивали господство справедливых законов в полисной жизни.
Существенно реформировал социально-политический строй афинского полиса знаменитый государственный деятель и законодатель Солон . Введённая Солоном умеренная демократия была пронизана идеей компромисса знати и демоса, богатых и бедных . В своих элегиях он открыто признавал нежелание потворствовать чрезмерным притязаниям одной из сторон в ущерб другой. Государство по Солону нуждается прежде всего в законном порядке, закон же по его мнению характеризуется как сочетание права и силы, причём речь идет именно об официальной силе полиса.
С идеей преобразования общественных и политических порядков выступали Пифагор и его последователи. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления «лучших» - умственной и нравственной элиты. При освещении проблем справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия «равенство », как воздаяния равным за равное. Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Наихудшим злом пифагорейцы считалианархию , отмечая, что человек по своей природе не может обходиться без руководства и надлежащего воспитания.
Гераклит в своих воззрениях исходил из того, что хотя мышление и присуще всем, однако большинство людей не понимают всеобщего логоса (всеуправляющего разума), которому необходимо следовать. Исходя из этого, он различает мудрых и неразумных, лучших и худших, следствием меры интеллектуального постижения людьми логоса является и нравственно-политическая оценка людей Гераклитом. Социально-политическое неравенство оправдывается им так же как неизбежный правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы.
Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших . Для принятия решения вовсе не обязательно одобрение на народном собрании. Одному, но «лучшему», более доступно понимание логоса, чем многим.
Аристократический характер воззрений Пифагора и Гераклита существенно отличался от идеологии старой знати (аристократии крови). И тот и другой выбирали интеллектуальный, а не природный (по рождению) критерий для определения того, что есть «лучший», «благородный». Благодаря такой модернизации понятия «аристократ», аристократия из естественно замкнутой касты как бы становилась открытым классом, доступ в который был поставлен в зависимость от личных достоинств и усилий каждого.
Развитию политической мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства и политики.
Одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека и общества как часть естественного процесса мирового развития встречается у Демокрита . В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды, подражая природе и животным, опираясь на собственный опыт, приобрели все основные знания и умения, необходимые для общественной жизни. Таким образом человеческое общество появляется после длительной эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество и полис созданы искусственно, а не даны по природе. Однако их происхождение представляет естественно-необходимый, а не случайный процесс. Правильно понятый характер связи искусственного и естественного является, согласно Демокриту, критерием справедливости в политике. В этом смысле он считает несправедливым всё то, что противоречит природе. В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость . Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению.
Развёрнутые представления о политике были сформулированы софистами . Софисты впервые открыто заявили, что общественная жизнь , мир политики – дело рук человеческих . Софисты подчёркивали условность правовых норм , государственных установлений. «Справедливость есть не что иное, как выгода сильного», «то, что представляется каждому государству справедливым и прекрасным, то и является таковым для него» (Протогор). «Каждая власть устанавливает законы, полезные для неё самой: демократия – демократические, тирания – тиранические, так же поступают и остальные» (Аразимах).
Политический идеал Сократа – это государство-полис, в котором, безусловно, господствуют справедливые по своей природе законы. Настойчиво проповедуя необходимость соблюдения полисных законов, Сократ связывает с этим и единомыслие граждан. Под «единомыслием» он имеет в виду преданность и повиновение членов полиса законам. Сократовские положения о совпадении законного и справедливого, восхваление им законности и разумности полисных. Для Сократа главная добродетель его моральной философии – знание . Это требование соответствует философским представлениям Сократа о разумных и справедливых началах государства и права и критически адресуется им ко всем формам политического устройства.
С критикой политических идей софистов выступил выдающийся мыслитель античного мира Платон . Он стремился утвердить идею незыблемости государственных установлений. В произведениях «Государство», «Законы» Платон впервые сформулировал целостное учение об общественном устройстве, центральное место в котором занимают представления об идеальном государстве . Как в душе человека есть три начала, так и в государстве должно быть три сословия . Разумному началу души в идеальном государстве соответствуют правители-философы , яростному началу - воины , вожделеющему - земледельцы и ремесленники . Сословное деление общества Платон объявил условием прочности государства как совместного поселения граждан. Во главе государства , утверждал Платон, необходимо поставить философов , причастных к вечному благу и способных воплотить небесный мир идей в земной жизни. Он наделил философов-правителей качествами духовной элиты - интеллектуальной исключительностью, нравственным совершенством и т.п.
Образ жизни третьего сословия Платон освещал под углом зрения многообразия общественных потребностей и разделения труда . Гражданам третьего сословия разрешалось иметь частную собственность, деньги, торговать на рынках и т.п. Производственную деятельность земледельцев и ремесленников предполагалось поддерживать на уровне, который позволил бы обеспечить средний достаток для всех членов общества и в то же время исключить возможность возвышения богатых над стражами. Преодоление в обществе имущественного расслоения - важнейшая социально-экономическая особенность идеального строя, отличающая его от всех остальных, порочных, государств.
Идеальным государственным устройством Платон называет правление, где совмещены начала демократии и монархии. К таким началам относятся: демократический принцип арифметического равенства (выборы по большинству голосов) и монархический принцип геометрического равенства (выбор по заслугам и достоинству).
Оппонент Платона - Аристотель . Главным произведением Аристотеля в области теории политики является трактат «Политика». Государство, как считал Аристотель, образуется вследствие природного влечения людей к общению , в нём полностью реализуется изначально заложенное в людях влечение к совместной жизни. Государство - это "общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни". Под людьми здесь подразумевались только свободные граждане греческих полисов. Варваров и рабов он не считал достойными общения с гражданами государства. Политические симпатии Аристотеля - на стороне политии , смешанной формы государства, возникающей из сочетания олигархии и демократии .
Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода . В последней трети IV века до н.э. древнегреческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Политическая мысль этого времени нашла своё отражение в учениях Эпикура, стоиков и Полибия.
Для учения Эпикура характерны мотивы аполитичности, проповедь неучастия в общественной и политической жизни. Главная цель государственной власти и основание политического общения состоят, по Эпикуру, в обеспечении взаимной безопасности людей, преодолении их взаимного страха, непричинении ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалению от толпы.
Государство - результат договора людей между собой об их общей пользе – взаимной безопасности.
Эпикур был противником крайней демократии . Он резко противопоставлял «мудрого человека - толпе». В политическом плане эпикуровской этике более всего соответствует такая форма умеренной демократии, при которой господство законов сочетается с максимально возможной мерой свободы и автономии индивидов.
Приверженцы стоицизма (основатель Зенон) . По мысли стоиков в основе гражданского общежития лежит естественное тяготение людей друг к другу , их природная связь между собой. Следовательно, государство выступает как естественное объединение, а не как искусственное, условное, договорное образование. Стоики в своих сочинениях о государстве обосновывали, что все люди – граждане единого мирового государства и что человек – гражданин вселенной. Зенон обосновывал идею смешанного правления : «Лучший государственный строй – это соединение демократии, государственной власти и аристократии ».
Учение стоиков оказало заметное влияние на взгляды Полибия . Для Полибия характерен государственнический взгляд , согласно которому то или иное устройство государства имеет определяющую роль во всех человеческих отношениях .
Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий рассматривает как естественный процесс, совершающийся по закону природы. Согласно Полибию, имеется шесть основных форм государства : царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия .
Причину зарождения государства он видит в том, что естественная для всех живых существ слабость «побуждает их собираться в однородную толпу », вождем которой становится тот, кто превосходит всех телесной мощью и духовной отвагой. С течением времени вождь незаметно превращается в царя и его власть становится наследной. Когда цари меняют образ жизни с его простотой и заботой о подданных, начинают предаваться излишествам, ответные зависть и недовольство подданных превращают царство в тиранию (начало упадка власти). Далее, по схеме Полибия, благородные и отважные люди, не желая переносить произвол тирана, свергают его и устанавливают аристократию.
Как царство вырождается в тиранию, так и аристократия вырождается в олигархию, при которой царят беззаконие, стяжательство, злоупотребление властью. Успешное выступление народа против олигархов приводит к установлению демократии, которая также вырождается. Демократия переходит в охлократию – наихудшую форму правления, при которой толпа, собравшаяся вокруг вождя, бесчинствует, совершает убийства, пока не одичает окончательно и снова не выберет сильного и отважного вождя. Круг смены государственных форм замыкается . Царству сопутствует тирания, демократии – необузданное господство силы. Исходя из этого Полибий заключает, что наилучшей формой правления будет та , в которой соединяются особенности царской власти, аристократии и демократии . Главное преимущество такой смешанной формы Полибий видит в обеспечении устойчивости государства, предотвращающей переход к извращённым формам правления (олигархии и охлократии).
1. Введение ……………………………………………………..2
2. Ранний период политической мысли Древней Греции..3
3. Период расцвета политико-правовой мысли
Древней Греции……………………………………………..6
4. Период эллинизма политической мысли
Древней Греции……………………………………………..10
5. Заключение…………………………………………………..12
Список используемой литературы……………………….14
1. ВВЕДЕНИЕ
Всемирная история политических и правовых учений - одна из важных составных частей духовной культуры человечества. В ней сконцентрирован большой политико-правовой опыт прошлых поколений, отражены основные направления, вехи и итоги предшествующих исследователей проблем свободы, права, законодательства, политики, государства. Этот опыт оказывает заметное влияние на современные политические и правовые воззрения.
Одну из главенствующих ролей в истории формировании этого опыта сыграли мыслители Древней Греции. Они стоят у истоков возникновения теоретического подхода к проблематике государства, права и политики.
Усилиями древнегреческих исследователей был совершён переход от мифологического восприятия окружающего мира к рацонально-логическому способу его познания и объяснения.
Развитие политико-правовой мысли в Древней Греции можно разделить на три этапа:
· ранний период (IX - VI века до нашей эры) связан с возникновением древнегреческой государственности. В этот период наблюдается заметная рационализация политико-правовых представлений и формируется философский подход к проблемам государства и права;
· период расцвета (V - первая половина IV века до нашей эры) - это время расцвета древнегреческой философской и политико-правовой мысли;
· период эллинизма (вторая половина IV - II век до нашей эры) - время начавшегося упадка древнегреческой государственности, попадания греческих полисов под власть Македонии и Рима.
Остановимся подробнее на каждом из этих периодов.
2. РАННИЙ ПЕРИОД ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ
ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
На ранней стадии своего развития воззрения древних народов на мир носят мифологический характер. В эти времена политические и правовые взгляды ещё не выделились в самостоятельную область и представляют собой составную часть целостного мифологического мировоззрения. В мифе господствует представление о божественном происхождении существующих отношений власти и порядка. Право и закон ещё не выделились в особую сферу норм и существуют в виде аспекта религиозно одобряемого порядка частной, общественной и государственной жизни. В законах этого времени тесно переплетены мифологические, религиозные, нравственные, социально-политические моменты, и законодательство в целом возводится к божественному первоисточнику. Законы приписываются или прямо богам, или их ставленникам - правителям.
Политические и правовые учения появляются лишь в ходе довольно длительного существования раннеклассовых обществ и государств. Древние мифы теряют свой сакральный характер и начинают подвергаться этической и политико-правовой интерпретации. Особенно это проявляется в поэмах Гомера и Гесиода. Согласно их трактовке, борьба богов за власть над миром и смена верховных богов (Уран - Крон - Зевс) сопровождалась сменой принципов их правления и властвования, что проявлялось не только во взаимоотношениях между богами. Но и в их отношениях к людям, во всём порядке, формах и правилах земной общественной жизни.
Характерные для поэм Гомера и Гесиода попытки рационализации представлений об этическом, нравственно-правовом порядке в человеческих делах и отношениях получают дальнейшее развитие в творчестве семи мудрецов Древней Греции. К ним обычно причислялись Фалес, Питтак, Периандр, Биант, Солон, Клеобул и Хилон. В своих кратких изречениях (гномах) эти мудрецы сформулировали уже вполне рациональные и светские по своему духу этические и политические сентенции. Мудрецы настойчиво подчёркивали основополагающее значение господства справедливых законов в полисной жизни. Многие их них сами были активными участниками политических событий, правителями или законодателями и приложили немало усилий для практической реализации своих политико-правовых идеалов. Соблюдение законов, по их мнению, - существенная отличительная черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим государственным устройством Биант считал такое, где граждане боятся закона в той же мере, в какой боялись бы тирана.
С идеей необходимости преобразования общественных и политико-правовых порядков на философских основах выступили Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис, Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя демократию, они обосновывали аристократические идеалы правления “лучших” - умственной и нравственной элиты.
Определяющую роль во всём мировоззрении пифагорейцев играло их учение о числах. Число, по их представлениям - это начало и сущность мира. Исходя из этого они пытались выявить цифровые (математические) характеристики, присущие нравственным и политико-правовым явлениям. При освещении проблем права и справедливости пифагорейцы первыми начали теоретическую разработку понятия “равенство”, столь существенного для понимания роли права как равной меры при регулировании общественных отношений.
Справедливость, согласно пифагорейцам, состоит в воздаянии равным за равное.
Идеалом пифагорейцев является полис, в котором господствуют справедливые законы. Законопослушание они считали высокой добродетелью, а сами законы - большой ценностью.
Наихудшим злом пифагорейцы считали анархию.
Пифагорейские представления о том, что человеческие отношения могут быть очищены от распрей и анархии и приведены в надлежащий порядок и гармонию, в дальнейшем вдохновляли многих приверженцев идеального строя человеческой жизни.
Автором одной из таких идеальных моделей полиса был Фалей Халкедонский, который утверждал, что всякого рода внутренние беспорядки возникают из-за вопросов, касающихся собственности. Чтобы достигнуть совершенного устройства полисной жизни, необходимо уравнять земельную собственность всех граждан.
Мнения противоположного пифагорейскому придерживался Гераклит. Мир образовался не через слияние, а через разделение, не через гармонию, а через борьбу. Мышление, согласно Гераклиту, присуще всем, однако, большинство людей не понимают все управляющего разума, которому надо следовать. Исходя из этого он разделяет людей на мудрых и неразумных, лучших и худших.
Принципиально общим для подходов Пифагора и Гераклита является выбор ими интеллектуального критерия для определения того, что есть «лучший», «благородный» и т.п.
Социально-политическое неравенство оправдывается Гераклитом как неизбежный, правомерный и справедливый результат всеобщей борьбы. Критикуя демократию, где правит толпа и нет места лучшим, Гераклит выступал за правление лучших. По его мнению для формирования и принятия закона вовсе не обязательно всеобщее одобрение на народном собрании: главное в законе - его соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему разуму), понимание чего одному (лучшему) более доступно, чем многим.
3. ПЕРИОД РАСЦВЕТА ПОЛИТИКО-ПРАВОВОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
Развитию политико-правовой мысли в V веке в значительной мере содействовало углубление философского и социального анализа проблем общества, государства, политики и права.
В учениях Демокртита встречается одна из первых попыток рассмотреть возникновение и становление человека, человеческого рода и общества как часть естественного процесса мирового развития. В ходе этого процесса люди постепенно под влиянием нужды приобрели все свои основные знания и умения, необходимые для общественной жизни.
Таким образом, человеческое общество появляется лишь после долгой эволюции как результат прогрессивного изменения исходного природного состояния. В этом смысле общество, полис, законодательство созданы искусственно, а не даны по природе. Однако само их происхождение представляет собой естественно-необходимый, а не случайный процесс.
В государстве, по Демокриту, представлены общее благо и справедливость. Интересы государства превыше всего, и заботы граждан должны быть направлены к его лучшему устройству и управлению. Для сохранения государственного единства требуется единение граждан, их взаимопомощь, взаимозащита и братство.
Законы, по Демокриту, призваны обеспечить благоустроенную жизнь людей в полисе, но чтобы действительно достигнуть этих результатов, необходимы соответствующие усилия и со стороны самих людей, их повиновение закону. Законы, соответственно, нужны для обычных людей для того, чтобы обуздать присущие им зависть, раздоры, взаимное причинение вреда. С этой точки зрения мудрому человеку подобные законы не нужны.
В условиях укрепления и расцвета античной демократии политико-правовая тема широко обсуждалась и связывалась с именами софистов. Софисты были платными учителями мудрости, в том числе и в вопросах государства и права. Многие из них были выдающимися просветителями своей эпохи, глубокими и смелыми новаторами в области философии, логики, гносеологии, риторики, этики, политики и права.
Софисты не составляли какой-то единой школы и развивали различные философские, политические и правовые взгляды. Различали два поколения софистов: старших (Протагор, Горгий, Продик, Гиппий и др.) и младших (Фрасимах, Калликл, Ликофрон и др.). Многие из старших софистов придерживались в целом демократических воззрений. Среди младших софистов наряду со сторонниками демократии встречаются приверженцы и иных форм правления (аристократии, тирании).
Сократ являлся принципиальным и основным критиком софистов. Уже при жизни он был признан мудрейшим из всех людей. Споря с софистами, он вместе с тем воспринимал ряд их идей и по-своему развил начатое ими просветительское дело.
Сократ занимался поисками рационального, логически-понятийного обоснования объективного характера этических оценок, нравственной природы государства и права. Обсуждение морально-политической проблематики Сократ поднял на уровень понятий. Тем самым закладывались начала собственно теоретического исследования в данной области.
Сократ различал естественное право и закон полиса, но он считал, что и естественное право и полисный закон восходят к разумному началу. Своим понятийным подходом Сократ стремился отразить и сформулировать именно эту разумную природу нравственных, политических и правовых явлений. На этом пути он пришёл к выводу о торжестве разумного, справедливого и законного.
В плане практической политики сократовские идеи означали правление знающих, т.е. обоснование принципа компетентного правления, а в теоретическом плане - попытку выявить и сформулировать нравственно-разумную основу и сущность государства.
Учеником и последователем Сократа был Платон. Государство трактуется им как реализация идей и максимально возможное воплощение мира идей в земной общественно-политической жизни - в полисе.
В своём диалоге “Государство” Платон, конструируя идеальное справедливое государство, исходит из того соответствия, которое, по его представлениям, существует между космосом в целом, государством и отдельной человеческой душой. Справедливость состоит в том, чтобы каждое начало занималось своим делом и не вмешивалось в чужие дела.
«Государство возникает, когда каждый из нас не может удовлетворить сам себя, но нуждается еще во многом», - писал Платон.
Определяя полис, как совместное поселение, обусловленное общими потребностями, Платон подробно обосновывает положение о том, что наилучшее удовлетворение этих потребностей требует разделения труда между гражданами государства.
Идеальное государство Платона - справедливое правление лучших. Этим он разделяет естественно-правовое положение Сократа о том, что законное и справедливое одно и то же, поскольку в их основе лежит божественное начало.
Дальнейшее развитие и углубление античной политико-правовой мысли после Платона связано с именем его ученика и критика - Аристотеля. Он предпринял попытку всесторонней разработки науки о политике. Политика как наука у него тесно связана с этикой. Научное понимание политики предполагает, по Аристотелю, развитые представления о нравственности, знание этики.
Объектами политической науки являются прекрасное и справедливое, но те же объекты в качестве добродетелей изучаются и в этике. Этика предстаёт как начало политики, введение к ней.
Аристотель различает два вида справедливости: уравнивающую и распределяющую. Критерием уравнивающей справедливости является “арифметическое равенство”, сферой применения этого принципа - область гражданского-правовых сделок, возмещения ущерба, наказания и т.д. Распределяющая справедливость исходит из принципа “геометрического равенства” и означает деление общих благ по достоинству, пропорционально вкладу и взносу того или иного члена общения. Здесь возможно как равное, так и неравное наделение соответствующими благами (властью, почестью, деньгами).
Результатом этических исследований, существенным для политики, является положение о том, что политическая справедливость возможна лишь свободными и равными людьми, принадлежащими к одному сообществу, и имеет целью их самоудовлетворённость.
Аристотель в своем труде «Политика» пишет: «Общество, состоящее из нескольких селений, есть вполне завершенное государство, достигшее, можно сказать, в полной мере самодовлеющего состояния и возникшее ради потребностей жизни, но существующее ради достижения благой жизни».
Человек по своей природе существо политическое, и в государстве завершается развитие этой политической природы человека.
4. ПЕРИОД ЭЛЛИНИЗМА ПОЛИТИЧЕСКОЙ МЫСЛИ ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ
Кризис древнегреческой государственности отчётливо проявился в учениях о государстве и праве эллинистического периода. В последней трети IV века до нашей эры греческие полисы теряют свою независимость и попадают сначала под власть Македонии, а затем Рима. Походы Александра Македонского положили начало эллинизации Востока и формированию эллинистических монархий.
Учения Эпикура, стоиков и Полибия являлись отражением политико-правовая мысль этого периода.
По своим философским воззрениям Эпикур был продолжателем атомистического учения Демокрита. Природа, по его мнению, развивается по своим собственным законам, без участия богов.
Этика - связующее звено между его физическими и политико-правовыми представлениями. Этика Эпикура носит индивидуалистический характер. Свобода человека - это его ответственность за разумный выбор своего образа жизни.
Главная цель государственной власти и основания политического общения, по Эпикуру, состоят в обеспечении взаимной безопасности людей, преодоления ими взаимного страха, непричинения ими друг другу вреда. Настоящая безопасность достигается лишь благодаря тихой жизни и удалении от толпы. Исходя из этого государство и закон трактуются Эпикуром как результат договора людей между собой об их общей пользе - взаимной безопасности.
Основателем стоицизма был Зенон. Мироздание в целом, согласно стоицизму, управляется судьбой. Судьба как управляющее и господствующее начало есть одновременно “разум мироздания, или закон всего сущего в мироздании”. Судьба в учении стоиков выступает в качестве такого «естественного закона», который имеет в то же время божественный характер и смысл.
В основе гражданского общежития лежит, по мысли стоиков, естественное тяготение людей друг к другу, их природная связь между собой. Государство, следовательно, выступает как естественное объединение, а не искусственное, условное, договорное образование.
Отталкиваясь от универсального характера естественного закона, стоики обосновывали представление о том, что все люди - граждане единого мирового государства и что человек - гражданин вселенной.
Учение стоиков оказало сильное влияние на взгляды Полибия - греческого историка и политического деятеля.
Для него характерен государственнический взгляд на происходящие события, согласно которому то или иное устройство государства играет определяющую роль во всех человеческих отношениях.
Полибий пишет: «Хотя каждая власть имеет полную возможность и вредить другой, и помогать, однако во всех положениях они обнаруживают подобающее единодушие, и потому нельзя было указать лучшего государственного устройства».
Историю возникновения государственности и последующей смены государственных форм Полибий изображает как естественный процесс, совершающийся по “закону природы”. Всего имеется шесть основных форм государства, которые в порядке их естественного возникновения и смены занимают следующее место в рамках полного их цикла: царство, тирания, аристократия, олигархия, демократия, охлократия.
Обычаи и законы характеризуются Полибием в качестве двух основных начал, присущих каждому государству. Он подчёркивал взаимосвязь и соответствие между добрыми обычаями и законами, хорошими нравами людей и правильным устройством их государственной жизни.
5. ЗАКЛЮЧЕНИЕ
Мы видим, что уже в Древней Греции были созданы социально-политические теории, которые во многом предопределили дальнейшее развитие социально-политической мысли. Древнегреческие мыслители были первооткрывателями в многочисленных областях человеческого познания. Поэтому можно говорить не только о вкладе древних греков в историю философской, политической и правовой мысли, но и о создании ими фундамента и формулировании отправных идей и концепций в разнообразных сферах теории и практики.
Каждое время, обращаясь к творческому наследию древних греков, по-своему учились у них, интерпретировало их теоретические достижения и их духовный опыт при решении актуальных проблем своей современности.
Громадное влияние на последующее развитие политико-правовой идеологии оказало учение Платона. Под его воздействием складывались философские и социально-политические взгляды Аристотеля, стоиков, Цицерона и других представителей античной политической мысли. Выдвинутые Платоном идеи «правления философов» и «мудрых законов» были восприняты многими мыслителями эпохи Просвящения.
Далеко за пределы античности вышло влияние политико-правовых идей Аристотеля.
Широкое распространение в последующей политической мысли получило предложенное им определение государства как объединение граждан ради общего блага.
В политическую идеологию Средневековья и Нового времени из аристотелевского учения перешли классификация форм государства, положения о причинах смены политических состояний, смешанном государственном устройстве.
Античная политико-правовая идеология сделала первые шаги по осмыслению политической свободы. Государство и законы в Древней Греции начинают рассматриваться как установления, созданные самим человеком и призванные служить его интересам.
В прошлом и ныне представители различных теоретических и идейно-политических направлений, школ и движений постоянно черпали и продолжают черпать из истории древнегреческой философской и политико-правовой мысли разнообразные сведения, знания и аргументы для обоснования отстаиваемых ими позиций, критики в адрес своих противников. .
СПИСОК ИСПОЛЬЗУЕМОЙ ЛИТЕРАТУРЫ:
1. Нерсесянц В.С. Политические учения Древней Греции. М.: Наука, 1979.
2. История политических и правовых учений. Учебник под ред. О.Э. Лейста. М.: Зеркало, 1999.
3. История политических и правовых учений. Учебник под ред. В.С.Нерсесянца. М.: Инфра-М, 1996.
4. История политических и правовых учений. Хрестоматия под ред. О.Э. Лейста. М.: Городец, 2000.
5. Вернан Ж.-П. Происхождение древнегреческой мысли. М.: Наука, 1988.
Репетиторство
Нужна помощь по изучению какой-либы темы?
Наши специалисты проконсультируют или окажут репетиторские услуги по интересующей вас тематике.
Отправь заявку
с указанием темы прямо сейчас, чтобы узнать о возможности получения консультации.
ФГБОУ ВПО
МГУПС (МИИТ)
Кафедра
«Политология,
социология, государственное и муниципальное
управление»
Реферат на
тему
«Политика в
Древней Греции»
Выполнил: ст.
гр. ВМУ-211 Щегольков С. Ю.
Проверил: ст.
пр. Седова С. П.
Г. Москва 2012
год.
Содержание
Введение 2
-
Определение, становление и сущность
-
Определение политики 3
Причины становления политики
-
Сущность политики 5
-
Ранний период политической мысли
-
Период расцвета политико-правовой
-
Период эллинизма политической мысли
Заключение 14
Список литературы 15
Введение
Всемирная история политических
и правовых учений - одна из важных составных
частей духовной культуры человечества.
В ней сконцентрирован большой
политико-правовой опыт прошлых поколений,
отражены основные направления, вехи и
итоги предшествующих исследователей
проблем свободы, права, законодательства,
политики, государства. Этот опыт оказывает
заметное влияние на современные
политические и правовые воззрения.
Выдающуюся роль в
истории формировании этого опыта
сыграли мыслители Древней Греции.
Они стоят у истоков возникновения
теоретического подхода к проблематике
государства, права и политики.
Усилиями древнегреческих
исследователей был совершён
переход от мифологического восприятия
окружающего мира к рацонально- логическому
способу его познания и объяснения.
1. Определение, становление
и сущность политики в Древней Греции
1.1 Определение политики
Слово «политика» понимается
в двух основных смыслах. В широком
смысле – это сфера общественной
жизни, имеющая дело с управлением.
Так, можно говорить о семейной политике,
политике в области образования,
спорта и т. д. В рамках политологии
нас будет интересовать политика
в узком смысле слова, а именно:
сфера общественной жизни, имеющая
дело с управлением государством.
Политика в этом смысле существовала
не всегда, а возникла с возникновением
государства как социального
института.
Слово «политика» происходит от древнегреческого слова «полис», обозначавшего город. В Древней Греции города с прилегающими к ним территориями представляли собой государства, т. е. полностью распоряжались всеми вопросами управления городом. Соответственно политика представляла собой первоначально искусство управления городом-государством. Система городов-государств, как, например, Афины, Спарта и т. д., существовала не только в Древней Греции, но и на Ближнем Востоке, в Древней Индии и в других частях мира. Известны города-государства в средневековой Европе. В Древней Руси такими городами были Новгород и Псков.
Существует несколько определений политики, каждое из которых подчеркивает какую-либо из ее особенностей. Все они имеют право на существование, если не допускать их абсолютизации.
Определение политики как управленческой деятельности не совсем точно, поскольку политика не сводится к деятельности, а есть скорее отношения между людьми, и человек, политически пассивный, также оказывается вовлеченным в эту сферу, являясь не субъектом, но объектом политики по известному афоризму: «Если вы не занимаетесь политикой, то политика займется вами».
По этой же причине не точно определение политики как стремления к участию во власти или к оказанию влияния на распределение власти. М. Вебер пишет, что все люди являются «политиками», когда опускают избирательный бюллетень или высказывают свое мнение по вопросам управления государством. При этом, конечно, совсем не обязательно стремиться к участию во власти или оказанию влияния на ее распределение.
Изначальное определение политики как искусства управления людьми имеет веские исторические основания. Именно такое значение имело слово «политика» в Древней Греции аналогично тому, как риторика является искусством красноречия. Но это античное определение ушло в прошлое, так же как времена греческого полиса, когда оно сформировалось. Оно ныне также представляется неоправданно узким, так как могут быть политические решения далекие от искусства в высоком смысле слова и попросту некомпетентные.
Столь же ограниченным будет
определение политики как науки
управления и не только потому, что
политика возникла гораздо раньше,
чем наука, но и потому, что конкретный
политический уровень деятельности
зачастую не основывается на объективных
научных данных и вообще протекает
на бессознательном уровне, не доходящем
до разумной оценки событий. Такое определение
имеет историческое основание, так
же как, скажем, риторику называли наукой
красноречия. Опять-таки, как и в
случае с политикой-искусством, оно
не соответствует реалиям современной
действительности, особенно после появления
политологии как науки. Определение
политики как сферы общественной
жизни, имеющей дело с управлением
государством, более общее и адекватное
практике. Мы в дальнейшем будем
ему следовать.
1.2 Причины становления
политики в Древней Греции
Выделение и осмысление политики
как особой социальной сферы именно
в Древней Греции имело веские
причины. Первой из них следует назвать
национальный характер и менталитет
народа, породившего политику. Древние
греки были рационально мыслящими
людьми, поднявшими до небывалых высот
духовную и материальную культуру.
То же время – примерно 2,5 тыс. лет
назад – породило философию как
первую рациональную отрасль духовной
культуры, историю, риторику и такие
достигшие небывалого расцвета виды
искусств, как театр и скульптура.
Второй причиной следует
назвать социальную, а именно, становление
в Древней Греции новой формы
общественного устройства, получившей
название демократии (в буквальном
переводе «власть народа»). Оно приобщило
к управлению государством если и не
самые широкие массы населения (все-таки
это рабовладельческое государство), но
всех совершеннолетних граждан полиса
(в их число не входили женщины, чужестранцы
и рабы). Проблема управления существовала,
конечно, и в других странах, но там она
решалась узким кругом лиц, принимающих
решения. А в Древней Греции действительно
стало возможно говорить о политике как
широкой сфере общественной жизни. Понятие
политики неразрывно связано с Древней
Грецией, потому что каждый гражданин
демократических городов-государств должен
был уметь заниматься ею. Отметим, что
слово «полис» однокоренно со словом «поли»,
означающем «много», и, возможно, произошло
от него (полис – город, в котором живет
много людей). В слове «политика» можно
услышать то, что много людей участвуют
в управлении государством.
У афинян не было термина
для обозначения государства. Слово
«полис» есть и государство, и
общество. Поэтому выражение Аристотеля
«человек – существо политическое»
можно перевести как «существо
общественное» или «существо
государственное». Гражданин в Древней
Греции – человек, занимающийся политикой
(по-гречески «politas»), так как город
есть полис. Занятие политикой до
такой степени считалось обязательным
и само собой разумеющимся делом
для гражданина, что человек, не питающий
интереса к политике, а занимающийся
лишь своими частными делами, назывался
«идиотом» – понятием, противоположным
гражданину.
1.3 Сущнось политики
Одним из первых суть политики
определил древнегреческий философ
Платон в диалоге «Политик». Платон
рассматривал политическое искусство
как умение «ткать» из отдельных
индивидуальностей государственное
целое. Он также называл политиков
«пастухами человеческого стада». Будем
ли мы считать политику наукой или
искусством, в любом случае она
имеет дело с управлением. Умением
управлять может обладать не только
царь, но любой человек. Образ политика,
т. е. совокупность черт, принадлежащих
пастуху-правителю, можно, по Платону,
абстрагировать и представить в
чистом виде. Политики – люди, разбирающиеся
в государственных делах, каковыми
и должны были быть граждане греческих
городов. Политик, по Платону, умеет
судить и повелевать. Платон называет
политическим такое правление, в
противоположность тираническому,
которое не основывается на силе, а
является мягким, попечительским, а
владеющего таким искусством попечительства
– подлинным царем и политиком. Говоря
современным языком, мы называем политическим
легитимное правление.
2. Развитие политической
мысли в Древней Греции.
2.1 Ранний период политической
мысли в Древней Греции.
На ранней стадии своего
развития воззрения древних народов
на мир носят мифологический характер.
В эти времена политические и
правовые взгляды ещё не выделились
в самостоятельную область и
представляют собой составную часть
целостного мифологического мировоззрения.
В мифе господствует представление
о божественном происхождении существующих
отношений власти и порядка. Право
и закон ещё не выделились в
особую сферу норм и существуют в
виде аспекта религиозно одобряемого
порядка частной, общественной и
государственной жизни. В законах
этого времени тесно переплетены
мифологические, религиозные, нравственные,
социально-политические моменты, и
законодательство в целом возводится
к божественному первоисточнику.
Законы приписываются или прямо
богам, или их ставленникам - правителям.
Политические и правовые
учения появляются лишь в ходе
довольно длительного существования
раннеклассовых обществ и государств.
Древние мифы теряют свой сакральный
характер и начинают подвергаться
этической и политико-правовой
интерпретации. Особенно это проявляется
в поэмах Гомера и Гесиода.
Согласно их трактовке, борьба
богов за власть над миром
и смена верховных богов (Уран
- Крон - Зевс) сопровождалась сменой
принципов их правления и властвования,
что проявлялось не только
во взаимоотношениях между богами.
Но и в их отношениях к
людям, во всём порядке, формах
и правилах земной общественной
жизни.
Характерные для поэм
Гомера и Гесиода попытки рационализации
представлений об этическом, нравственно-правовом
порядке в человеческих делах
и отношениях получают дальнейшее
развитие в творчестве семи
мудрецов Древней Греции. К ним
обычно причислялись Фалес, Питтак,
Периандр, Биант, Солон, Клеобул
и Хилон. В своих кратких
изречениях (гномах) эти мудрецы
сформулировали уже вполне рациональные
и светские по своему духу
этические и политические сентенции.
Мудрецы настойчиво подчёркивали
основополагающее значение господства
справедливых законов в полисной
жизни. Многие их них сами
были активными участниками политических
событий, правителями или законодателями
и приложили немало усилий
для практической реализации своих
политико-правовых идеалов. Соблюдение
законов, по их мнению, - существенная отличительная
черта благоустроенного полиса. Так, наилучшим
государственным устройством Биант считал
такое, где граждане боятся закона в той
же мере, в какой боялись бы тирана.
С идеей необходимости
преобразования общественных и
политико-правовых порядков на
философских основах выступили
Пифагор, пифагорейцы (Архит, Лизис,
Филолай и др.) и Гераклит. Критикуя
демократию, они обосновывали аристократические
идеалы правления “лучших” - умственной
и нравственной элиты.
Определяющую роль
во всём мировоззрении пифагорейцев
играло их учение о числах.
Число, по их представлениям -
это начало и сущность мира.
Исходя из этого они пытались
выявить цифровые (математические)
характеристики, присущие нравственным
и политико-правовым явлениям. При
освещении проблем права и
справедливости пифагорейцы первыми
начали теоретическую разработку
понятия “равенство”, столь существенного
для понимания роли права как
равной меры при регулировании
общественных отношений.
Справедливость, согласно
пифагорейцам, состоит в воздаянии
равным за равное.
Идеалом пифагорейцев
является полис, в котором господствуют
справедливые законы. Законопослушание
они считали высокой добродетелью,
а сами законы - большой ценностью.
Наихудшим злом пифагорейцы
считали анархию.
Пифагорейские представления
о том, что человеческие отношения
могут быть очищены от распрей
и анархии и приведены в
надлежащий порядок и гармонию,
в дальнейшем вдохновляли многих
приверженцев идеального строя
человеческой жизни.
Автором одной из
таких идеальных моделей полиса
был Фалей Халкедонский, который
утверждал, что всякого рода
внутренние беспорядки возникают
из-за вопросов, касающихся собственности.
Чтобы достигнуть совершенного
устройства полисной жизни, необходимо
уравнять земельную собственность
всех граждан.
Мнения противоположного
пифагорейскому придерживался Гераклит.
Мир образовался не через слияние,
а через разделение, не через
гармонию, а через борьбу. Мышление,
согласно Гераклиту, присуще всем,
однако, большинство людей не
понимают все управляющего разума,
которому надо следовать. Исходя из этого
он разделяет людей на мудрых и неразумных,
лучших и худших.
Принципиально общим
для подходов Пифагора и Гераклита
является выбор ими интеллектуального
критерия для определения того,
что есть «лучший», «благородный»
и т.п.
Социально-политическое
неравенство оправдывается Гераклитом
как неизбежный, правомерный и
справедливый результат всеобщей
борьбы. Критикуя демократию, где
правит толпа и нет места
лучшим, Гераклит выступал за
правление лучших. По его мнению
для формирования и принятия
закона вовсе не обязательно
всеобщее одобрение на народном
собрании: главное в законе - его
соответствие всеобщему логосу (всеуправляющему
разуму), понимание чего одному (лучшему)
более доступно, чем многим.
2.2 Период расцвета политико- правовой
мысли в Древней Греции.
Развитию политико-правовой
мысли в V веке в значительной мере
содействовало углубление философского
и социального анализа проблем
общества, государства, политики и права.
В учениях Демокртита
встречается одна из первых
попыток рассмотреть возникновение
и становление человека, человеческого
рода и общества как часть
естественного процесса мирового
развития. В ходе этого процесса
люди постепенно под влиянием
нужды приобрели все свои основные
знания и умения, необходимые
для общественной жизни.
Таким образом, человеческое
общество появляется лишь после
долгой эволюции как результат
прогрессивного изменения исходного
природного состояния. В этом
смысле общество, полис, законодательство
созданы искусственно, а не даны
по природе. Однако само их
происхождение представляет собой
естественно-необходимый, а не
случайный процесс.
В государстве, по
Демокриту, представлены общее
благо и справедливость. Интересы
государства превыше всего, и
заботы граждан должны быть
направлены к его лучшему устройству
и управлению. Для сохранения
государственного единства требуется
единение граждан, их взаимопомощь,
взаимозащита и братство.
Законы, по Демокриту,
призваны обеспечить благоустроенную
жизнь людей в полисе, но чтобы
действительно достигнуть этих
результатов, необходимы соответствующие
усилия и со стороны самих
людей, их повиновение закону.
Законы, соответственно, нужны для
обычных людей для того, чтобы
обуздать присущие им зависть,
раздоры, взаимное причинение
вреда. С этой точки зрения
мудрому человеку подобные законы
не нужны.
В условиях укрепления
и расцвета античной демократии
политико-правовая тема широко
обсуждалась и связывалась с
именами софистов. Софисты были
платными учителями мудрости, в
том числе и в вопросах государства
и права. Многие из них были
выдающимися просветителями своей
эпохи, глубокими и смелыми
новатор
и т.д.................