Тризна у древних славян в III в. была частью погребального обряда и предусматривала жертвоприношения, военные игры, пир в честь умершего.
Трупосожжения в праславянские времена объяснялось возможным отделением в сознании образа души как некоторой напивматериальнои субстанции (Б. Рыбаков). Материалы этнографических исследований свидетельствуют разнообразные, иногда взаимоисключающие представления о загробном мире. Таковы греческий Аид (мрачное подземелье), скандинавский Валгалла (светлая обитель), славянский рай-юг (чудесный сад где-то в далеком солнечном месте).
Итак, в праславян появление новых форм погребальной обрядности происходила одновременно с усложнением социальной структуры и изменениями религиозных представлений.
На ранних стадиях праславянского жизни, когда земледелие еще не составляло доминирующего вида хозяйства, существовали укоренившиеся в глубинах охотничье-тотемического общества представление о реинкарнации (перевоплощение после смерти). Распространяются захоронения искусственно скорченных покойников, будто подготовленных ко второму рождению.
С предыдущей эпохой переселения скотоводческих племен связан обычай отсыпка курганов, которые составляли определенную модель видимого округлого пространства земли.
Переход от скорченных захоронений в вытянутых (в естественной позе спящего человека) состоялся, когда прослеживалось социальное расслоение праславянских племен, появились воины-всадники, определился интерес к отдельной человеческой личности. Представление о посмертном перевоплощения в определенную животное совсем исчезло, а умершие люди мыслят лись людьми и после того, как "душа" покинула тело.
Появление принципиально нового обряда трупосожжения совпала по времени с развитием земледелия и характерными для него аграрными культами, в которых главное значение имело небо - источник жизненно необходимой влаги. Жертвы небесным божествам полагались на священный очаг, поскольку считалось, что боги-небожители именно за дымом сжигаемых жертв узнавали об уважительном отношении к ним людей.
У славян трупосожжения было почти 2,5 тыс. Лет и было вытеснено христианством в X-XII вв.
Культ предков продолжал существовать независимо от способа захоронения. По ритуалу трупосожжения, кости собирали в небольшой сосуд, в урну, и хоронили ее в кургане (могиле) или просто в земле, строили над местом захоронения столб - небольшую деревянную гроб.
Такие захоронения связывали предков с землей и делали их покровителями всех процессов, сопряженных с вспахиванием, севом, прорастанием зерна, плодородием целом (Рыбаков, 1981, с. 267-279).
Летописец Нестор повествует о древних захоронений обычаи славянских племен, которых придерживались "радомичи, и вятичи и северяне... А когда кто умирал - делали они тризну над ним, а затем разводили большой огонь и, положив на огонь мертвеца, сжигали [его]. А после этого, собрав кости, вкладывали [их] в небольшой сосуд и ставили на придорожном столбе, как [это] делают вятичи и сейчас. Сей же обычай держали и кривичи, и другие язычники, не зная закона божьего, потому творили они сами себе закон ". Своеобразный отголосок древних массовых человеческих жертвоприношений при погребении "царя русов" (киевского князя) составляет летописное повествование о княгине Ольге, которая после смерти мужа (князя Игоря) ушла с сыном Святославом "на Деревскую землю". Как известно, князь Игорь был убит древлянами 945. Во время сбора повторной дани. Древляне похоронили князя под Искоростенем. Ольге, вдове Игоря, они предложили брак с Древлянской князя - "идти за князя". Ольга расправилась с двумя посольствами древлянской знати (которую рассматривала подвластной Киеву) по всем правилам захоронения ритуала. Игорь умер во время "пути", поэтому первое посольство древлян был убит и похоронен "в лодке", второе - сожжено в "моющие". Затем она сказала древлянам, что принимает их предложение и повелела приготовить пир: "меда много" вблизи места убийства Игоря, чтобы поплакать "над гробом его". Дружинникам своим велела "насыпать могилу большую... и тризну. И как впились древляне, велела отрокам сечь их. И полетели их пять тысяч". Таким образом княгиня Ольга отдала посмертные почести Игорю во время погребального пира на кургане, сооруженном над его могилой, уже после захоронения.
Княгиня киевская Ольга (890- 969, после крещения - Елена) приняла христианство в 955 или 957 гг. И была похоронена уже по христианской традиции - в одной из построенных ею церквей в Киеве. "И плакал за ней сын ее (Святослав. - С.7.), И внуки ее, и люди все плачем великим, и, понеся, погребли ее на [уготована] месте. И завещала была Ольга не творить тризны над собой (выделено авт. - С. Ч.), потому что имела она пресвитера, и тот погреб блаженную Ольгу. Ся [Ольга] была предвестницей христианской земле, яко утренняя заря перед солнцем и яко заря перед миром. Она так сияла месяца ночью. Так ся между неверных людей светилась, как жемчужины в грязи, что они были закаляни греха, не омыты святым крещением, а эта омылась святой купелью, сбросила с себя греховную одежду ветхого человека Адама и у нового Адама воплотилась, который есть Христос ". Уготовано место захоронения княгини Ольги означает епископский амвон (ларек), который во время архиерейской службы устанавливается посреди храма. По данным Иакова Мниха (XI в.), Останки Ольги Ее внук Владимир Святославич перенес в Десятинную церковь, где они покоились в небольшом каменном саркофаге с окошком наверху (Повесть временных лет, с. 8- 10, 32 34, 39) .
С принятием христианства тризна приобрела значение похвальных поминок.
Согласно юридическими положениями, на Руси женщины после смерти мужа могли ведать всем имуществом. Женщины имели влияние на государственные дела. Такими были княгиня Ольга (ре-гентка на княжеском престоле в Киеве) и Анна, вдова Романа Галицкого, которая сохранила престол для своих сыновей. Князь Владимир Василькович оставил жене м. Кобрин с "людьми и данью".
В Киеве во время археологических раскопок близ Десятинной церкви (одна тысяча восемьсот двадцать шесть) обнаружено саркофаг из крупных шиферных плит с двускатной крышей. Саркофаг выполнен из местного волынского материала - розового шифера, вероятно, в конце X - начале XI в. Исследователи отмечают вероятность его принадлежности княгине Ольге (С. Высо-кий). Орнамент саркофага композиционно приближен к орнаменту одного из пилястр иконостаса Софийского собора в Охриде (Болгария, XI в.). В отделке саркофага использованы различные орнаменты: растительный (пальмовые листья), геометрический (кресты, звезды), архитектурный (пилястры с арочками), плетеный.
Символом христианизации Руси стал Софийский собор в Киеве, который служил по усыпальницу киевских князей. Здесь похоронены Ярослав Мудрый, Всеволод Ярославич, Владимир Мономах, другие представители висококняжои династии.
Ярослав Мудрый умер в ночь с субботы на воскресенье, с 19 на 20 февраля 1054 "Так припев Ярославу конец жизни, и отдал душу свою Богу месяца февраля в двадцатый [день], в субботу первой недели поста, у святого Феодора [Тирона ] день. Всеволод тогда опрятав тело отца своего, положил на сани, и повезли [его] в Киев. Попы по обичаю пели песни, и плакали по нему все люди. И, принеся, положили его в раке мраморной в церкви святой Софии. И плакал по нем Всеволод и люди все. Жил же всех лет Ярослав семьдесят шесть "(Повесть временных лет, с. 99).
Запись о кончине князя Ярослава Мудрого сохранился на стене собора св. Софии (Киев). Здесь до сих пор стоит его мраморный саркофаг. По черепу князя Ярослава Мудрого воссоздан его скульптурный портрет.
Саркофаг Ярослава Мудрого сплошь украшен рельефными символическими орнаментальными мотивами. Отдельные группы орнаментальных идеограмм изображают землю и рай. Ярослав имел христианское имя Георгий, которым в быту не пользовался. Христианский святой Георгий в период введения христианства был аналогом языческого бога Ярилы. Георгия на Руси звали также Юрием. Итак, прослеживается параллель: Юрий и Ярило, который прославляет, то есть Яри - слав. Ярило - бог весны, бог солнца.
В отделке саркофага использована солярная розетка, окруженная гривной (символ княжеской власти). Солярную эмблему князь Ярослав унаследовал династические - от отца князя Святослава, которого звали Завоевателем. Солярная розетка и волнистая линия Плющев ветви (античный дионисийский символ рождения и отмирания) символизируют жизненный путь Ярослава Мудрого, начало и конец которого зафиксирован двумя крестами. Ветка в двух концах пересекается пальмовыми ветвями - символами победы (Крвавич, 2004).
В христианстве смерть - благо, поскольку прекращается ряд земных грехов.
Как предвестник христианской веры волхвы увидели знамение - звезду Вифлеема ("Евангелие от Матфея"). Они принесли новорожденному Христу (царю иудеев) дары: золото - знак царственности, ладан - знак божественности, смирну - знак смерти.
Ладан - ароматическая смола редких растений, которую вывозили в Рим по цене золота. Смолу собирали с надрезов коры дерева босвеллии (семейство бурзерових), которое растет в Восточной Африке на юго-западе Аравийского полуострова. Ладан при сгорании дает ароматный дым. Издавна ладан распространялся в различных культах как средство для изгнания злых духов и "чтобы курить фимиам богам". В христианстве ладан используется для курения во время богослужения.
Смирна (или миро) - исключительное дерево в Аравии, которое использовали для бальзамирования умерших. В Персии миро - целебное растение, символ врача. Миро первоначально - обычное растительное масло. Начиная с VI в., К ней начали добавлять бальзам и ароматические вещества. В православных церквях миро - смесь, состоящая из оливкового масла, белого виноградного вина и ароматических веществ. Миропомазания - одно из семи христианских таинств, которое признает католицизм и православие. Считается, что благодаря Миропомазанию (ритуально смазываются лоб, глаза, уши, другие части лица и тела верующего) человек наделяется божественной благодатью.
Христианство пришло в Рим III ст. Волхвов стали изображать в катакомбах. В искусстве отмечалось на царском происхождении волхвов: вместо простого персидского одежды - на них царское одеяние. То есть волхвов превратили святых, они олицетворяли род человеческий (различные народы мира) и три категории людей - молодость, зрелость, старость.
До крещения Руси восточные славяне поклонялись многочисленным языческим божествам. Их религия и мифология оставляли свой отпечаток и на повседневном быте. Славяне практиковали большое число обрядов и ритуалов, так или иначе связанных с пантеоном божеств или духами предков.
История славянских языческих обрядов
Древние языческие традиции дохристианской Руси имели религиозные корни. У восточных славян был собственный пантеон. Он включал в себя множество божеств, которых в целом можно описать как могущественных духов природы. и обычаи славян соответствовали культам этих существ.
Другим важным мерилом народных привычек был календарь. Языческие традиции дохристианской Руси чаще всего соотносились с определенной датой. Это мог быть праздник или день поклонения какому-нибудь божеству. Подобный календарь составлялся на протяжении многих поколений. Постепенно он стал соответствовать хозяйственным циклам, по которым жили крестьяне Руси.
Когда в 988 году великий князь Владимир Святославович крестил свою страну, население стало понемногу забывать о своих прежних языческих обрядах. Конечно, этот процесс христианизации шел гладко далеко не везде. Часто люди защищали свою прежнюю веру с оружием в руках. Тем не менее уже к XII веку язычество стало уделом маргиналов и изгоев. С другой стороны, некоторые прежние праздники и обряды смогли ужиться с христианством и принять новую форму.
Имянаречение
Какими были языческие обряды и ритуалы и чем они могут помочь? Славяне придавали им глубокий практический смысл. Обряды окружали каждого жителя Руси всю его жизнь вне зависимости от того к какому племенному союзу он принадлежал.
Любой новорожденный сразу после своего появления на свет проходил через ритуал имянаречения. Для язычников выбор того, как назвать своего ребенка, был жизненно важным. От имени зависела дальнейшая судьба человека, поэтому родители могли определяться с вариантом на протяжении довольно долгого времени. У данного обряда был и другой смысл. Имя устанавливало связь человека с его семьей. Часто по нему можно было определить, откуда славянин родом.
Языческие традиции дохристианской Руси всегда имели религиозную подоплеку. Поэтому принятие имени новорожденным не могло состояться без участия волхва. Эти колдуны, согласно верованиям славян, могли общаться с духами. Именно они закрепляли выбор родителей, как бы «согласовывая» его с божествами языческого пантеона. Кроме всего прочего, имянаречение окончательно делало новорожденного посвященным в древнеславянскую веру.
Раскрещивание
Имянаречение было первым обязательным обрядом, через который проходил каждый член славянского рода. Но этот ритуал являлся далеко не последним и не единственным. Какие еще были языческие традиции дохристианской Руси? Кратко говоря, раз все они были основаны на религиозных убеждениях, значит, существовал еще один обряд, который позволял человеку вернуться в лоно родной веры. Этот ритуал историки назвали раскрещиванием.
Действительно, у славян была предусмотрена возможность отказаться от христианства и вернуться к религии предков. Для того чтобы очиститься от чуждой веры, необходимо было отправиться на капище. Так называлась часть языческого храма, предназначенная для проведения обряда. Эти места скрывались в самых глухих лесах Руси или небольших рощах в степной полосе. Считалось, что здесь, вдали от цивилизации и больших поселений, связь волхвов с божествами особенно сильна.
Человек, желавший отречься от новой греческой иноземной веры, должен был привести с собой три свидетеля. Этого требовали языческие традиции дохристианской Руси. 6 класс в школе, согласно стандартной программе, поверхностно изучает как раз реалии того времени. Славянин вставал на колени, а волхв читал заклинание - обращение к духам и божествам с просьбой очистить заблудшего соплеменника от скверны. В конце обряда необходимо было обязательно искупаться в близлежащей реке (или отправиться в баню), чтобы завершить ритуал по всем правилам. Таковы были тогдашние традиции и обряды. Языческая вера, духи, священные места - все это имело большое значение для каждого славянина. Поэтому раскрещивание было частым явлением в X-XI вв. Тогда люди так выражали протест против официальной государственной киевской политики, направленной на замену язычества православным христианством.
Свадьба
У древних славян на Руси свадьба считалась событием, которое окончательно подтверждало вступление молодого человека или девушки во взрослую жизнь. Более того, бездетная жизнь была признаком неполноценности, ведь в таком случае мужчина или женщина не продолжали свой род. К таким родственникам старшие относились с неприкрытым осуждением.
Языческие традиции дохристианской Руси отличались друг от друга в некоторых деталях в зависимости от региона и племенного союза. Тем не менее везде важным свадебным атрибутом были песни. Их исполняли прямо под окнами дома, в котором должны были начать жить молодожены. На праздничном столе обязательно лежали калачи, пряники, яйца, пиво и вино. Главным угощением был свадебный каравай, который, кроме всего прочего, был символом изобилия и богатства будущей семьи. Поэтому пекли его с особенным размахом. Длительный свадебный обряд начинался со сватовства. В конце жених обязательно должен был выплатить отцу невесты выкуп.
Новоселье
Каждая молодая семья переезжала в собственную избу. Выбор жилья у древних славян был важным ритуалом. Тогдашняя мифология включала в себя множество злобных существ, умевших наводить порчу на избу. Поэтому место для дома выбиралось с особой тщательностью. Для этого использовалась магическая ворожба. Весь ритуал можно назвать ритуалом новоселья, без которого невозможно было представить начало полноценной жизни только что появившейся семьи.
Христианская культура и языческие традиции Руси со временем тесно переплелись друг с другом. Поэтому можно с уверенностью сказать, что некоторые прежние обряды просуществовали в глубинке и провинции вплоть до XIX столетия. Существовало несколько способов определить, подходит ли участок для строительства избы. На нем могли на ночь оставить горшок с пауком внутри. Если членистоногое плело паутину, значит, место подходило. Также безопасность проверялась с помощью коров. Делалось это следующим образом. Животное выпускалось на просторный участок. Место, куда ложилась корова, и считали счастливым для новой избы.
Колядование
У славян была отдельная группа так называемых обходных обрядов. Самым известным из них считалось колядование. Этот ритуал проводился ежегодно вместе с началом нового годового цикла. Некоторые языческие праздники праздники на Руси) пережили христианизацию страны. Таким было и колядование. Оно сохранило многие черты прежнего языческого обряда, хотя его стали приурочивать к православному сочельнику.
Но еще самые древние славяне имели обычай в этот день собираться небольшими группами, начинавшими обход родного поселения в поисках гостинцев. В таких сборищах, как правило, принимали участие только молодые люди. Помимо всего прочего, это было еще и увеселительное празднество. Колядовщики рядились в скоморошные костюмы и обходили соседские дома, возвещая их хозяев о наступающем празднике нового рождения Солнца. Эта метафора означала конец старого годового цикла. Рядились обычно в диких зверей или потешные костюмы.
Калинов мост
Ключевым в языческой культуре был обряд погребения. Он завершал земную жизнь человека, а его родственники, таким образом, прощались с усопшим. В зависимости от региона, сущность похорон у славян менялась. Чаще всего человека хоронили в гробу, в который, кроме тела, клали личные вещи умершего, чтобы они могли послужить ему в загробной жизни. Однако у племенных союзов кривичей и вятичей, напротив, было распространено ритуальное сжигание усопшего на костре.
Культура дохристианской Руси основывалась на многочисленных мифологических сюжетах. Например, похороны проводились согласно поверью о Калиновом мосте (или Звездном мосте). В славянской мифологии так назывался путь из мира живых в мир усопших, который душа человека проходила после его смерти. Мост становился непреодолимым для убийц, преступников, обманщиков и насильников.
Похоронная процессия проходила длинный путь, который символизировал путешествие души усопшего в загробный мир. Далее тело клали на краду. Так назывался погребальный костер. Его заполоняли ветками и соломой. Покойника наряжали в белые одежды. Кроме него, сжигали еще и различные дары, в том числе поминальные кушанья. Тело обязательно должно было лежать ногами по направлению на запад. Костер поджигал жрец или старейшина рода.
Тризна
Перечисляя, какие были языческие традиции в дохристианской Руси, нельзя не упомянуть о тризне. Так называлась вторая часть похорон. Она состояла из поминального пиршества, сопровождающегося плясками, играми и состязаниями. Также практиковались жертвоприношения и к духам предков. Они помогали найти утешение оставшимся в живых.
Особенно торжественной была тризна в случае похорон воинов, защищавших свои родные земли от врагов и иноземцев. Многие дохристианские славянские традиции, обряды и обычаи основывались на культе силы. Поэтому воины пользовались в этом языческом обществе особенным уважением как обычных жителей, так и волхвов, умевших общаться с духами предков. Во время тризны прославлялись подвиги и мужества богатырей и витязей.
Гадания
Многочисленными и разнообразными были древнеславянские гадания. Христианская культура и языческие традиции, перемешавшись между собой в X-XI вв., оставили сегодня немало обрядов и обычаев этого рода. Но в то же время немало гаданий жителей Руси были утеряны и позабыты. Часть из них была спасена в народной памяти благодаря тщательной работе фольклористов нескольких последних десятилетий.
Гадания основывались на почитании славян многоликого природного мира - деревьев, камней, воды, огня, дождя, солнца, ветра и т. д. Другие подобные ритуалы, необходимые для того, чтобы узнать свое будущее, проводились в качестве обращения к духам умерших предков. Постепенно сложился уникальный основанный на природных циклах, по которому сверялись, когда лучше всего идти гадать.
Магические обряды были необходимы для того, чтобы узнать, каким будет здоровье родственников, урожай, потомство у домашнего скота, благосостояние и т. д. Самыми распространенными были гадания о браке и предстоящем женихе или невесте. Для того чтобы провести такой ритуал, славяне забирались в самые глухие и нелюдимые места - заброшенные дома, лесные рощи, кладбища и т. д. Делалось это потому, что именно там обитали духи, у которых и узнавали будущее.
Ночь на Ивана Купалу
Из-за отрывочности и неполноты исторических источников того времени языческие традиции дохристианской Руси, коротко говоря, изучены мало. Более того, сегодня они стали отличной почвой для спекуляций и низкокачественных «исследований» разных писателей. Но есть в этом правиле и исключения. Одним из них является праздник ночи на Ивана Купалу.
Это народное торжество имело свою строго определенную дату - 24 июня. Этот день (точнее, ночь) соответствует летнему солнцестоянию - краткому периоду, когда световой день достигает годового рекорда своей длительности. Понять, что значил для славян Иван Купала, важно, чтобы осознать какие языческие традиции были в дохристианской Руси. Описание этого праздника встречается в нескольких летописях (например, в Густынской).
Праздник начинался с того, что готовились поминальные блюда, которые становились жертвоприношениями в память об ушедших предках. Другим важным атрибутом ночи являлись массовые купания в реке или озере, в которых принимала участие местная молодежь. Считалось, что на Иванов день вода получала магические и целебные силы. Часто для купания использовали святые источники. Связано это было с тем, что, согласно поверьям древних славян, некоторые участки на обычных реках кишели русалками и другими злыми духами, готовыми в любой момент утащить человека на дно.
Главным обрядом Купальской ночи было разжигание ритуального костра. Вся сельская молодежь вечером собирала хворост для того, чтобы топлива хватило до самого утра. Вокруг костра водили хороводы, через него прыгали. Согласно поверьям, такой огонь был не простым, а очищающим от злобных духов. Около костра должны были побывать все женщины. Не пришедших на праздник и не принявших участие в обряде считали ведьмами.
Купальскую ночь невозможно было представить без ритуальных бесчинств. С наступлением праздника в общине снимались привычные запреты. Празднующие молодые люди могли безнаказанно воровать вещи в чужих дворах, растаскивать их по родному селу или забрасывать на крыши. На улицах возводились шуточные баррикады, которые мешали остальным жителям. Молодежь переворачивала телеги, затыкала дымовые трубы и т. д. Согласно традициям того времени, такое ритуальное поведение символизировало праздничный разгул нечисти. Запреты снимались только на одну ночь. С окончанием праздника община возвращалась к привычной размеренной жизни.
Отвечая на вопрос пользователя об обряде Тризны, хочу заметить, что этот Старорусский обряд некоторым образом связан с девичьими гаданиями и пусканием венков по реке, но это совсем другой обряд,про него, я тоже расскажу, начнём по порядку!
1.Тризна – это часть погребального обряда славян.
Тризна состоит
:из игр, плясок и состязаний в честь покойного; из оплакивания умершего;
из поминального пиршества.
ТРИЗНА -ж. Тризнище ср. стар. поминовенье усопших, и пиршества при сем, народные игры и ристания. Он в этот день по куме тризну правил, Крылов. Тризненный, тризнищный, ко тризне относящ. Тризник, кто правит тризну, вообще участвует в ней. Тризненье стар. действ. по глаг. Тризновать, править, праздновать тризну,т.е. - справлять поминки
.
Первоначально Тризна состояла из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок, состязаний в честь покойного, оплакивания умершего и поминального пиршества как до, так и после сожжения
.
С принятием христианства у славян долгое время Тризна сохранялась в виде поминальных песен, пира и др. Термин «Тризна» позднее употреблялся в значении «поминки»
В качестве жертвоприношения служили дичь или домашние птица и скот, зерно, мёд, молоко, орехи, воск, цветы, ткань (рушники и т.д.), другие предметы быта, оружие – другими словами то, что служило умершему при его жизни. Это подтверждается и археологическими раскопками.
После появления христианства обряд тризны сохранился и по сей день, в т.ч. в виде поминальных песен и пира. Несмотря на явное неодобрение церкви и попытки предать забвению всё, что было связано с исконной верой славянских народов, столь древний обряд, как поминовение Предков сохраняется повсеместно в обиходе наших современников . В некоторых случаях церковь сама принимает непосредственное участие в подобных обрядах, и само действо одновременно сочетает в себе элементы обрядов исконной веры и христианства:
Как сообщил бунчужный Мелитопольского куреня Войска Запорожского Низового Юрий Орлов, 7 июня в Запорожье на острове Хортица… состоялась ежегодная тризна – день памяти всех погибших казаков.
Молебен о погибших казаках отслужил архиепископ Запорожский и Мелитопольский, духовник войска Запорожского Василий. В знак памяти о всех казаках на воды Днепра-Славуты был спущен символический крест с траурным венком.
На священную для казаков хортицкую землю прибыли и приняли участие в тризне побратимы из Кубанского, Донского и даже Ямало-Ненецкого казачьих округов России. Они вручили запорожцам награды за заслуги в поддержке исторических традиций и связей между нашими казачествами.
Закончилась тризна, как и полагается по древнеславянской традиции, застольем и песнями
Из приведённого примера мы видим следующее: то, что молебен отслужил священник, имеет прямое отношение к поздней православно-христианской традиции.
2.Обычай же пускать венки по воде уходит корнями в глубокую древность
.
И имеет отношение не только к девичьим гаданиям – так, например, во время праздника Купалы девушка пускала венок по воде с затаённой мыслью о своём будущем суженом, иногда вставляя в середину венка зажженную свечку. «Направление движения венка указывало девушке, куда она выйдет замуж, утонувший венок или погасшая свеча предвещали ей смерть и т.п. Пуская свой венок по воде, девушка как бы вверяла свою судьбу течению времени, символом которого выступала река, находящаяся в вечном движении» . На самом деле сакральный смысл самого действа «пускать по воде» включает в себя более широкое значение. «Пускать по воде» – обрядовое действие, соотносимое с мифологическим противопоставлением «того» и «этого» света. Иными словами, у древних народов (не только у славян) существовали представления о воде, реке, потоке, как о некоей границе, разделяющей «этот» и «тот свет».Поэтому предметы, пускаемые по воде, чаще предназначались умершим, как приношение, «жертва» – своего рода дань памяти ушедшим.
Упоминание обряда ТРИЗНЫ озвучено академиком Б.А. Рыбаковым:
Чёрная Могила, древнерусский курган конца 10 в. в Чернигове. Высота 11 м, окружность 125 м. Раскопан в 1872-73 Д.Я. Самоквасовым. Содержал трупосожжение, вероятно, двух знатных воинов с рабами, жертвенными животными, посудой, оружием, орудиями, украшениями и др. После кремации для совершения тризны была возведена первичная насыпь (высота 7 м), на вершину которой поместили кольчуги и шлемы (снятые с костра), котёл с костями барана, 2 жертвенных ножа, 2 золотые византийские монеты, бронзового идола и 2 турьих рога. Серебряные оковки рогов украшены чеканным растительным орнаментом, на большом роге изображены мужчина и женщина с луками, стреляющие в птицу, фантастические животные и др. По окончании тризны курган был досыпан, на вершине установлена стела. Ч. М. принадлежала представителям дружинных верхов Киевской Руси (аналогия – большие Гнёздовские курганы)
Подобное визуальное описание обряда присутствует и в русском изобразительном искусстве: в работах художника В.М. Васнецова «Тризна по Олегу» и «Тризна» отображены и курган, и оплакивание ушедшего из этого мира и поминальное пиршество.
У славянских народов поминовение предков происходит в отдельные дни. Так, например, проводится день почитания предков, который называется «Деды» 22 жёлтня (октября).
Деды – народный поминальный обряд
, в память умерших родичей. Под Дедами – предками, в которых народ видел свои физические и духовные корни, понимали всех мертвых родственников и их души независимо от пола и возраста. Дедами называли также день, когда проходил обряд. Предков поминают обычно только своей семьей. Каждая семья празднует их несколько раз в год. Во многих регионах Беларуси день непосредственно перед Дедами назывался «Бабы». В древние времена почитание предков проводилось в два дня, соответственно с полом покойника.
В праздновании Зимних, Летних, Осенних Дедов было много общего. Почитание мёртвых, старательная подготовка и точно проведенный обряд – все это делалось с целью потешить души предков. Люди просили у Дедов поддержки в трудные времена. Деды и сами приходят на помощь потомкам в нужное время. Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи.
Стол на Деды охватывал почти всю национальную кухню белорусов.
Как мы видим, речь идёт, по сути, о тризне – поминальном пиршестве. Обряд тризны, как и многие славянские ритуалы, включён в обряды христианства, не имевшего собственную изначальную обрядность.
Источники
:
Словарь по общественным наукам. Глоссарий.ру, www.slovari.yandex.ru.
Даль, Толковый словарь живого великорусского языка, 1863 и 1902.
Большая советская энциклопедия, «Советская энциклопедия», в 30 т., 1969 - 1978.
«Мелитопольские Ведомости», 10-12.06.2003, № 67 (1637).
«Дом Сварога». Словарь Славянской Мифологии.
Рыбаков Б.А., Древности Чернигова, в сборнике: Материалы и исследования по археологии СССР, № 11, М.-Л., 1949.
Русская история в зеркале изобразительного искусства: «Тризна», – «Тризна по Олегу».
Адамович Г.Э., Почитание предков.
Что мы знаем о нашем дохристианском прошлом, о старинных славянских обрядах, создаваемых в честь великих духов покровителей или в знак уважения к ушедшим от нас в мир иной? Христианство мощной губкой прошлось по старинным обычаям, оставив нам только размытые понятия и непонятные обряды. К примеру, что такое тризна и что подразумевали наши предки под этим?
Происхождение слова
О точном происхождении термина лингвисты еще спорят. Скорее всего, слово «тризна» произошло от какого-то общеславянского, а может, и древнеарийского корня. На такое толкование наталкивает схожесть слова с аналогичными в европейских языках. К примеру, фр. thrène (chant funèbre) - означает погребальный плач, погребальное пение, а слово испанского языка treno (canto fúnebre) переводится как погребальное пение; причитания, плач.
Подобное сходство наводит на размышление о схожести исходных понятий, но ставить знак тождества на данном основании пока рано. Так, известные российские лингвисты по-своему поясняют, что такое тризна. Этимологический словарь Шанского выводит слово из древнерусского «трыти» - то есть тереть. Есть и другие версии …
Тризна и греки
Весомые аргументы имеются в пользу греческого происхождения данного слова. Так, в греческом имеется замечательное слово θρήνος (thrēnos) - плач, рыдание. Когда русский язык формировался, много старых слов постепенно замещалось новыми - привнесенными с других языков. Так, практически вся православная лексика имеет греческие корни: амвон, потир, камилавка, агиасма, епитрахиль и прочее. Может, таким же образом возникло слово «тризна», значение которого совпало со старославянским «поминки».
Противники греческой версии возражают: греческие заимствования связаны с христианством и его обрядами. А ответ на вопрос о том, что такое тризна, уместнее всего искать в дохристианских родовых обычаях и обрядах. Так, современные словари определяют слово как поминовение умерших родственников или соплеменников знатного происхождения.
Из чего состояла тризна?
Не следует думать, что тризну наши предки отмечали лишь рыданиями и причитаниями. У древних славян отношение к умершим было иным: ведь смерть считалась переходом в лучший мир. Поэтому наши пращуры отмечали тризну целым комплексом различных мероприятий, среди которых обязательными были:
- оплакивание умершего, прощание с ним;
- поминальное пиршество;
- игры, пляски и соревнования в честь покойного;
- пускание венков по воде.
Данный обряд как бы подчеркивал неразрывную связь между живыми и умершими. Умирая, соплеменник переходит в другой мир, сохраняя при этом свои привычки, характер и положение в племени.
Христианство поначалу не одобряло обряды поминовения покойных но, как в других местах, со временем приняло их, слегка изменив интерпретацию данного обряда и приспособив его к нуждам и понятиям христианства. Так, в настоящее время в обрядовых комплексах также используется понятие «тризна». Значение слова в современном варианте стало частью христианского обряда, хотя и в неполном своем варианте.
Для того чтобы отпеть покойника в церкви, православные несут в храм хлеб и колово - особым образом приготовленную кашу из зерновых культур - отголоски древних щедрых жертвоприношений. Сам процесс отпевания представляет собой обязательное упоминание имени покойного, а на могилу умершему кладут живые цветы. На следующий день на свежую могилу несут «завтрак», а через 40 дней после смерти покойника поминают еще раз (сороковины). Последней обязательной датой является годовщина смерти.
Как проводилась тризна
В доисторические времена тризна состояла из обширного комплекса военных игрищ, жертвоприношений, песен и танцев, поминального пиршества, а также ритуального отпевания покойника с целью препровождения его в иной мир. Своих мертвецов славяне не хоронили, а подобно викингам, сжигали их на погребальных ладьях или на высоких курганах. Как жертвоприношения в курганах оказывались зерно, мед, воск, живые цветы, погребальные полотенца (рушники), гончарные изделия и прочее. Часто встречались домашние животные и птицы - так, считалось вполне нормальным хоронить покойника вместе с его конем или же ловчим соколом.
Что такое тризна сегодня
В некоторых справочниках это слово, как и относящиеся к нему обряды, признается устаревшим. Это не совсем так. Это понятие пережило века и встречается в литературных произведениях наших классиков. Слово "тризна" может быть истолковано как поминки, погребальный обед, посвященный памяти об ушедшем человеке. В этом качестве тризна упоминается я в одноименном произведении Т. Г. Шевченко («Двенадцать бокалов на круглом столе»). Значит, уже 150-200 лет назад тризна - это был лишь поминальный обед, который устраивался в честь умершего. В том же контексте данное слово звучит и у И. Крылова («Он в этот день по куме тризну правил»). Приблизительно в том же значении данное слово используется и в настоящее время.