Богослужение Богослужебный язык болгарский , церковнославянский Календарь новоюлианский Статистика Епископов 22 Епархий 15 (13 - в Болгарии; 2 - за границей) Учебных заведений 2 семинарии (в Пловдиве и Софии)
и богословские факультеты в Софийском университете и Свято-Кирилло-Мефодиевском
университете в Великом Тырнове Монастырей 120 Приходов более 2600 Священников более 1500 Монахов и монахинь более 400 Верующих более 8 000 000 Сайт Официальный сайт (болг.) Болгарская православная церковь на Викискладе

Болга́рская правосла́вная це́рковь (болг. Българска православна църква ) - автокефальная поместная православная церковь , имеющая девятое место в диптихе Московского патриархата и восьмое в диптихе Константинопольского патриархата.

Существуют сведения, что в IV веке Никита епископ Ремесианский окрестил бессов - одно из фракийских племен и для них перевел с латыни весь кодекс Библии, известный в источниках как Библия Бесика. Об этом сообщают святой Григорий Нисский в 394 году, святой Павлин Ноланский около 400 года и в 396 году святой Блаженный Иероним . На территории Болгарии в IV веке жил и святой епископ Ульфила , духовный и светский глава готов . Здесь он переводил Священные тексты на созданную им самим готскую азбуку .

После полного поражения Болгарии в 1018 году , император Василий Болгаробоец упразднил автокефалию Болгарской церкви, сделав её архиепископией с центром в Охриде . Первый Охридский архиепископ был поставлен из болгар , последующие же епископы долгое время были греками . До начале XVIII века Охридские архиепископы принимались Султаном как представители всего болгарского народа. Их юрисдикция простиралась и на территории современных Сербии и Румынии. В качестве духовного вождя болгар, Охридские предстоятели часто посылали письма Московским великим князьям и царям для финансовой помощи и поддержки.

Урезанная Охридская архиепископия, находившаяся преимущественно в пределах Македонии , в XVIII веке становится центром зарождения болгарского национального движения , первым представителем которого считается иеромонах Паисий Хилендарский . И в дальнейшем многие болгарские «будители » были священнослужителями. К середине века положение Орхидской архиепископии было довольно тяжёлым, велики были её долги. Константинополский Патриарх смог убедить султана , что независимые церкви среди нелояльных славян вредны и опасны, да ещё и неплатёжеспособны (это поздняя национальная легенда болгар времён национального возрождения, в XIX веке, когда болгарское национальное возрождение стало ассоциироваться с борьбой не только против турок, но и против греков). В январе 1767 года турецкий султан упразднил диоцез архиепископии находившихся в тот период под властью Османской империи (сохранив его при этом в составе Константинопольского патриархата). 16 января 1767 года (Gelzer, Der wiederaufg. Κ. d. hl. KI., S. 46, 48-49, 19, №№ 14, 17; Снегаров Иван История на Охридската архиепископия-патриаршия II) архиепископ Арсений II (несомненно славянин по происхождению - в его подписях на греческом есть ошибки, и присутствуют даже буквы написанные кириллицей, написанной монашеской каллиграфией) подписал акт о своей отставке, и просьбу прекратить существование Охридской архиепископии, поскольку. Тогда же и митрополиты Охридской архиепископии подписали совместный акт с просьбой о прекращении её функционирования, и подали его патриарху Константинополя. Причиной своей отставки архиепископ Арсений II заявил экономическую несостоятельность своей архиепископии (Κώδιξ ΣΤ" του Πατριαρχικού Αρχειοφυλακείου Κωνσταντινουπόλεως, σελ. 138.):

Самого Арсения II болгарская легенда XIX века (B. Григоровичъ, Очеркъ путешествія по Европ. Турціи, II изд. стр. 103. (Гавриилъ Кръстевичъ) Историческы изслѣдованія на Охридската и Ипекската архіепископіи, прев. Н. Михайловскаго, стр. 222, заб. 1. К. Иречекъ, История на българитѣ, изд. Стр. Славчевъ, стр. 352), происходящая от Крыстевича и переложенная Григоровичем, хоронила ссыльным и опальным в монатыре Зографу в Карее на Святой горе (Афон). А немногим позже (во второй половине XIX века) поэт Григорий Парлычёв даже написал на эту тему поэму в 18 строк, в которой рассказал, что Арсений II был принуждён к отставке. В тексте же самой отставки сказано, что она была "добровольной и ненасильственной" (Διά της παρούσης μου οίκειοθελούς και άβιάστον παραιτήσεως ). Но достоверно известно лишь то, что через несколько месяцев (24 июня 1767 года) после своей отставки с должности архиепископа Охридского Арсений II подал в отставку и с кафедры Пелагонийской:

3 апреля 1860 года, в день святой Пасхи, с амвона болгарского храма в Константинополе епископ Иларион (Стоянович) вместо имени Константинопольского Патриарха помянул всё православное епископство, что означало односторонний выход Болгарской Церкви из юрисдикции Патриархата.

28 февраля 1870 года был оглашён султанский фирман об учреждении автономного Болгарского Экзархата для епархий болгарских, а также тех епархий, православные жители которых в своем большинстве (две трети) пожелают войти в его юрисдикцию при сохранении канонической зависимости от Константинопольского Патриарха.

Избранный в феврале 1872 года Экзарх Анфим I , вопреки запрещению Патриархии, 11 мая 1872 года совершил в болгарском храме Константинополя литургию , во время которой был торжественно прочитан акт о провозглашении Болгарской Церкви автокефальной. В ответ, Константинопольский Патриарший Синод объявил Экзарха Анфима лишённым священства , а прочих единомысленных ему архиереев отлучёнными от Церкви , что положило начало «греко-болгарской схизме ». В сентябре 1872 года на Соборе в Константинополе болгары были обвинены в «филетизме » (преобладании национального начала) и осуждены как схизматики .

Православная церковь в независимой Болгарии [ | ]

21 января 1945 года в столичном храме Святой Софии после тридцатилетнего перерыва был избран Экзарх. Им стал Софийский митрополит Стефан (Шоков) . 22 февраля того же года Константинопольская Патриархия издала Томос , упразднивший схизму между Константинопольской и Болгарской Церквами.

Правительство Отечественного фронта, пришедшее к власти в Болгарии в 1944 году, начало предпринимать шаги по ограничению влияния Церкви на болгарское общество. Уже в 1944-1945 годах было прекращено преподавание основ вероучения в гимназиях и прогимназиях. В мае 1945 года издан декрет-закон об обязательном гражданском браке. Однако особенного размаха антицерковная кампания достигла после официального международного признания правительства ОФ в 1947 году.

Для решения сложившегося кризиса в 1998 году в Софии состоялся Всеправославный Собор с участием представителей 13 автокефальных церквей, в том числе и семи Патриархов. В результате проведения собора представители альтернативной «Болгарской Патриархии» заявили о своём раскаянии и выразили желание о возвращении в единение православной церкви. Собор постановил, что каждый раскол в святой поместной церкви представляет величайший грех и лишает пребывающих в нём освящающей благодати Святаго Духа и сеет соблазн среди верующих. Поэтому православные пастыри всяким образом и с приложением полной икономии должны устранять расколы и восстанавливать единство в каждой поместной церкви. Собор постановил принять покаяние раскольников. Анафема , провозглашённая Болгарской церковью бывшему Митрополиту Пимену, была снята, а его епископский сан был восстановлен. Неканонически совершённые епископские, священнические и диаконские рукоположения были признаны действительными. Кроме того, «совершенные ими противоканонические чинодействия объявляются аутентичными, действенными и преподающими благодать и освящение». Болгарская церковь должна признать и принять в свою иерархию неканонически рукоположённых епископов. Так же Собор постановил, что раскол 1992 года «устраняется от жизни и памяти Святейшей Болгарской церкви, а соответственно и от всей Соборной православной церкви для славы и чести человеколюбивейшему небесному Отцу, для укрепления и славы святой Болгарской церкви и её иерархов, для спасения и искупления и освящения христолюбивого её народа».

Некоторые представители альтернативной церкви не принесли покаяния, но после Всеправославного Собора их количество и влияние значительно уменьшилось. В 2003 году иерархия Болгарской церкви получила официальную регистрацию и была признана государством. В 2004 году раскольнические храмы были переданы Болгарской церкви. А в 2012 году раскольнический митрополит Софийский Иннокентий (Петров) принёс покаяние, что можно считать концом раскола.

Появившаяся в 2000-х годах в ряде епархий Болгарской церкви (Пловдивской) практика присвоения крупным благотворителям титула архонта была отвергнута специальным постановлением Синода в 2007 году как незаконная, а проведённый опрос выявил, что: среди отвергающих архонтство 50,61 % считают его обманом, а 40,19 % предполагают, что оно делает Церковь зависимой от внешних нецерковных факторов, 5,57 % ответивших одобрили раздачу титулов архонтов состоятельным людям, которые жертвуют деньги Церкви, и лишь 3,63 % опрошенных считают, что эти титулы повышают церковный авторитет.

Современное состояние [ | ]

Священник из БПЦ

В литургической жизни БПЦ придерживается новоюлианского календаря (с 1968 года).

Территория непосредственной юрисдикции - ; имеет также две епархии для окормления болгарской диаспоры в Европе , Северной Америке и Австралии .

Число христиан - 8 млн человек (подавляющее большинство - болгары).

С 4 июля 1971 года по 6 ноября 2012 года предстоятелем БПЦ был патриарх Максим .

19 июня 2009 года открылся новый официальный сайт БПЦ, доступный по адресу - http://www.bg-patriarshia.bg .

БПЦ с 1948 года имеет подворье в Москве , находящееся в храме Успения Пресвятой Богородицы в Гончарах . С 10 февраля 2011 года официальным представителем БПЦ и настоятелем подворья в Москве избран архимандрит Феоктист (Димитров) . Русская православная церковь тоже имеет подворье в Софии.

Епархии Болгарской православной церкви [ | ]

Епархии Болгарской православной церкви

[ | ]

Название епархии	Кафедра	Архиерейские наместничества	Правящий архиерей
Софийская епархия	София	Самоков , Ихтиман , Дупница , Радомир , Кюстендил , Трын и Годеч	Неофит (Димитров)
Варненская и Великопреславская епархия	Варна	Шумен , Провадия , Добрич и Тырговиште	Иоанн (Иванов)
Великотырновская епархия	Велико-Тырново	Свиштов , Горна-Оряховица , Габрово , Елена , Севлиево , Никопол , Дряново и Павликени	Григорий (Стефанов)
Видинская епархия	Видин	Лом , Берковица , Кула и Белоградчик	Даниил (Николов)
Врачанская епархия	Враца	Бяла-Слатина и Оряхово	Григорий (Цветков)
Доростольская епархия	Силистра	Дулово и Тервел	Амвросий (Парашкевов)
Ловчанская епархия	Ловеч	Пирдоп , Ботевград , Тетевен и Троян	Гавриил (Динев)
Неврокопская епархия	Гоце-Делчев	Благоевград , Разлог , Сандански и Петрич	Серафим (Динков)
Плевенская епархия	Плевен	Луковит	Игнатий (Димов)
Пловдивская епархия	Пловдив	Пазарджик , Асеновград , Хасково , Карлово , Панагюриште ,

Глава IV. Болгарская Православная Церковь

Юрисдикция Болгарской Православной Церкви распространяется на территорию Болгарии, а также на православные болгарские общины Северной и Южной Америки, Австралии и др.

Республика Болгария - государство на востоке Балканского полуострова. На севере отделена от Румынии Дунаем, на востоке омывается Черным морем, на юге граничит с Турцией и Грецией, а на западе с Союзной Республикой Югославией. Основное население страны составляют болгары. Кроме них имеются турки, армяне, цыгане, русские, греки, евреи и др.

Площадь - 110.900 кв. км.

Население - более 8.990.000 (на 1989 г.)

Столица София - 1.200.000 человек.

Исторический очерк Болгарской Православной Церкви

1. Проникновение христианства к болгарам

На территории современной Болгарии и на соседних с ней землях христианство начало распространяться очень рано. По преданию, хранимому Болгарской Церковью, епископская кафедра имелась в г. Одесс (нынешняя Варна), где епископом был Амплий, ученик св. апостола Павла. Церковный историк Евсевий сообщает, что во II в. уже имелись епископские кафедры в городах Дебелт и Анхиал. В числе других епископов Балканского полуострова в деяниях Первого Вселенского Собора участвовал и Протогон, епископ Сердики (Сардики), а несколько позднее он председательствовал на Поместном Соборе в своем кафедральном городе.

В конце IV и начале V столетий христианство на Балканском полуострове распространял миссионер св. Никита Ремесьянский.

В V и VI веках христианство проникало к балканским славянам благодаря тому, что многие из них служили в Византии в качестве воинов-наемников. Находясь среди христианского населения, воины-славяне принимали крещение и по возвращении домой становились благовестниками святой веры.

Во второй половине VII столетия в восточной части Балкан образовалось Болгарское государство. Создателем новой державы был пришедший с северных берегов Черного моря воинственный народ тюркского племени - болгары. Покорив живших на Балканском полуострове славян, болгары с течением времени совершенно ассимилировались с местным населением. Два народа - болгары и славяне - слились в один народ, получив от первого имя, а от второго язык.

К болгарам (праболгарам) христианство частично проникало еще тогда, когда они находились в южных пределах нашей страны. После же их переселения на Балканский полуостров его интенсивному распространению способствовали торговые сношения Болгарии с христианской Византией, а также пленники обеих сторон.

2. Стремление князя Бориса к провозглашению церковной автокефалии; автономия Церкви

Массовое крещение болгарского народа произошло лишь в 865 г. при святом болгарском князе Борисе I (852-889; в крещении Михаил). Непосредственно после принятия христианства св. князь Борис принимает деятельные меры к провозглашению церковной автокефалии. Прежде всего он обратился с просьбой о даровании независимости своей Церкви в Константинопольскую Патриархию, но там ему отказали на том основании, что Болгарская Церковь только что основана и ей, как еще молодой, необходимо пребывать под непосредственным руководством своей Матери-Церкви. Тогда св. князь направил такую же просьбу Римскому папе Николаю I. Около трех лет (866-869) тянулись переговоры с Римом и закончились безрезультатно. Убедившись в том, что централистский Рим менее всего способен дать автокефалию Церкви, св. князь обратился снова в Константинополь, где в то

время проходили деяния Поместного Собора в храме «Премудрости Божией» («Св. Софии»). Введенные в собрание Отцов прибывшие послы св. Бориса заявили: «Незадолго пред сим мы были язычниками и лишь в весьма недавнее время приобщились благодати христианства. Чтобы теперь не погрешить в каком-либо пункте, мы желаем узнать от вас, местоблюстителей всех Патриархов, какой Церкви мы должны подчиняться». Папские легаты незамедлительно ответили, что болгары должны подчиняться Римской Церкви. Но болгарские послы не удовлетворились этим ответом и потребовали, чтобы легаты этот вопрос решили вместе с представителями Восточной Церкви. Тогда представители Восточных Патриархов спросили болгар: «Кому же страна принадлежала в то время, когда вы ее заняли, и какие в ней были тогда священники, греческие или латинские?» Болгары ответили: «Мы взяли ее оружием у греков и нашли в ней чисто греческих священников». После этого представители Восточных Патриархов пришли к выводу: «Страна эта (Болгария. - К. С.) принадлежит Константинопольской Церкви». Начались споры, но представители Восточных Патриархов остались непреклонны. Вслед за этим Отцы Собора, невзирая на протесты римских легатов, в специальном заседании от 4 марта 870 г. согласились удовлетворить, хотя и частично, просьбу болгарского князя. Говорим частично потому, что, как свидетельствуют сами болгары, «первоначально Болгарская Церковь была автономной Архиепископией в верховной юрисдикции Константинопольской Патриархии, однако она пользовалась широкой внутренней автономией и быстро утвердилась и окрепла» .

Первым архиепископом автономной Церкви был св. Иосиф, рукоположенный в этот сан Константинопольским Патриархом Игнатием.

Таким образом, 4 марта 870 г. явилось фактически днем рождения Болгарской Православной Церкви. С этого времени было положено начало церковно-административному устройству Болгарской Церкви. Болгария была разделена на несколько епархий, которые постепенно, с расширением границ государства возрастали в количественном отношении.

3. Деятельность в Болгарии учеников святых братьев Кирилла и Мефодия; период расцвета славянской письменности

Св. князь Борис делал все необходимое для роста и укрепления своей национальной Церкви. Большое содействие его миссионерско-просветительному труду оказали ученики святых славянских первоучителей Кирилла и Мефодия - святые Климент, Наум, Горазд и другие. «Победа и утверждение дела Кирилла и Мефодия в Болгарии, откуда его результаты распространились и на другие страны, - говорят современные болгарские исследователи, - тесно связаны с деятельностью их учеников, нашедших в Болгарии широкое поле деятельности после их изгнания из Моравии» . Прибыв в Болгарию, они встретили здесь радушный прием со стороны св. князя и под его покровительством смогли развить широкую благовестническую деятельность. Начался славный период в истории славянской письменности, который с неменьшим успехом продолжался и во время правления Симеона (893-927), сына св. Бориса. Сам князь Симеон принимал деятельное участие в тогдашнем литературном движении. Так, по его указанию был составлен сборник «Златоструй», состоящий из переводов творений святителя Иоанна Златоуста, призывающего человека жить по-христиански и исполнять свои религиозные обязанности. При нем же была переработана для болгарских нужд византийская эклога - «Закон судный людям». Работа эта имела главным образом правовое значение.

4. Обстоятельства установления автокефалии и возведения Болгарской Церкви в ранг Патриархата

В X столетии Болгарская Православная Церковь уже играла важную роль не только в

духовном росте своих членов, но и в возвышении степени могущества самой державы. Церковь способствовала консолидации государственных правителей и поднятию их авторитета, стремилась объединить болгар как нацию. Внутренняя крепость болгарской страны дала возможность князю Симеону нанести в 917 г. сокрушительный удар византийским войскам, значительно расширить пределы своих владений и объявить себя после этого «царем болгар и ромеев». Последние обстоятельства явились важной предпосылкой к провозглашению автокефалии Болгарской Православной Церкви и возведению ее в ранг Патриархата, что и произошло около 919 г. на Церковно-Народном Соборе в Преславе. Константинополь вначале не признал этих новшеств и лишь 28 октября 927 г. болгарский царь Петр (927 - 969) заключил с Византией мирный договор, согласно которому Петр был признан царем, а глава Церкви - архиепископ Доростольский Дамиан - Патриархом. Отсюда 28 октября 927 г. и считается началом болгарского патриаршества. Позднее, впрочем, в Константинополе не слишком были расположены признавать титул Патриарха за преемниками Дамиана, особенно после того как восточная Болгария при сыновьях царя Петра (Борисе II и Романе) была покорена византийским императором Иоанном Цимисхием (971). Однако Болгарская Патриархия продолжала существовать и после неблагоприятных для Болгарии политических обстоятельств, изменяя лишь по требованию условий политического существования своего народа местопребывание патриаршей кафедры: со времени Петра она находилась в Доростоле (ныне Силистра), после покорения предбалканской Болгарии Цимисхием перенесена была в Триадицу (ныне София), затем в Преспу и наконец в Охриду - столицу западного болгарского царства, во главе которого стоял царь Самуил (976 - 1014).

5. Охридская Архиепископия

В 1018-1019 гг. византийский император Василий II Болгаро-бойца, завоевав Болгарию, признал автокефалию Болгарской Церкви, хотя и лишил ее патриаршего ранга, низведя до Архиепископия .

К тому же Архиепископы Охридские (после кончины Первого и последнего Архиепископа болгарина Иоанна), а вскоре и епископы, назначаемые теперь указом императора, были греки, и поэтому немногие из них заботливо относились к своей болгарской пастве. Таков был, например, Архиепископ Феофилакт, оставивший после себя в числе многих литературных трудов. «Благовестник», свидетельствующий о его архипастырской ревности и попечении об окормляемой им пастве.

В тесной связи с византийскими завоеваниями стоит возникновение и распространение в Болгарии ереси богомильской, явившейся своеобразным протестом против угнетения. Окружающую человека действительность богомилы понимали дуалистически. (См. подробнее о них в «Краткой истории болгарской философской мысли». М., 1977. С. 49 - 57, а также в труде Д. Ангелова «Богомильство в Болгарии». М.: ИЛ, 1954. 214 с. Перевод с болгарского.).

В XIV столетии в Болгарии получили распространение еретические учения адамитов (учили о равенстве всех людей, но иллюстрировали эту идею весьма своеобразно -один из ее проповедников, некий Лазарь, ходил по улицам Тырнова в «костюме» Адама), жидовствующих (осмеивали почитание Христа Спасителя, православную веру и проч.), варлаамитов (учили, что Божественный свет на Фаворе сотворен, отрицали иконопочитание).

Ереси эти были осуждены на церковных Соборах в Тырнове в1350и1360 годах .

Хотя для первой Болгарской Патриархии и наступил закат, тем не менее Охридская Архиепископия, явившаяся законной наследницей Патриархата, стремилась продолжить его церковную миссию. Ее пастыри не прекращали совершение богослужений на славянском языке, содействовали сохранению и развитию славянской письменности, всеми возможными силами поддерживали и воспитывали патриотический дух среди своей паствы. Истинные чада Архиепископии считали ее средоточием духовной жизни покоренного болгарского народа и правомерной носительницей славы Болгарской Патриархии как во времена византийского гнета, так и после завоевания всего Балканского полуострова турками вплоть до 16 января 1767 г., когда в связи с проведением Константинопольской Патриархией политики централизации Архиепископия была подчинена Константинополю на правах Преспанской митрополии . Именно в пределах Охридской Архиепископии - в Македонии - в XVIII веке зародились первые проблески болгарского возрождения. А в XIX столетии память о недавно упраздненной Охридской Архиепископии вдохновляла верных чад Болгарии на борьбу за восстановление независимости своей Церкви.

6. Тырновский Патриархат

Почти два века болгарский народ находился под греческим игом. В 1185 -1186 гг. братья Петр и Асень организовали восстание против византийского владычества и освободили Дунайскую Болгарию. В пределах восстановленного Второго Болгарского царства была организована независимая Церковь во главе с Архиепископом. Резиденцией предстоятеля Церкви стала столица Тырнов.

Первый Тырновский Архиепископ Василий не был признан Константинопольским Патриархом. Но вскоре Тырновская Архиепископия настолько упрочила свое положение, что встал вопрос не только о признании ее как самостоятельной Церкви, но и о возведении ее предстоятеля в ранг Патриарха. Это произошло в 1235 г. после заключения болгарским царем Иоанном Асенем II с никейским императором Иоанном Дукой военного союза против Константинопольской латинской империи. Одним из условий данного договора было признание Тырновского Архиепископа Патриархом. В силу договора в том же году был созван церковный собор в городе Лампсаке (на восточном берегу Мраморного моря), который под председательством Константинопольского Патриарха Германа II, при участии множества архиереев, архимандритов и монахов греческих и болгарских признал «незабвенно и неотъемлемо» патриаршее достоинство за Тырновским «Архиепископом Иоакимом, мужем благоговейным и святым, просиявшим добродетельным и постническим житием». С решением собора согласились все восточные Патриархи, приславшие своему собрату «рукописание своего свидетельства».

Необходимо здесь же отметить, что Тырновская Патриархия явилась не новой Поместной Церковью, а, как и Охридская Архиепископия, ветвью прежней Болгарской Патриархии, ее законной продолжательницей.

Вторая Болгарская Патриархия просуществовала 158 лет - со дня признания ее в Лампсаке до покорения Болгарии турками (1235 -1393). За эти годы она достигла полного расцвета своих духовных сил и оставила церковной истории имена своих славных предстоятелей. Например Тырновский Патриарх св. Иоаким I , выдающийся подвижник Афона и пещерских монастырей на берегу Дуная, а в патриаршем служении прославившийся доступностью и милосердием. Другой Тырновский Патриарх Игнатий известен своей стойкостью и твердостью в православной вере во время Лионской унии (1274) Константинополя с католическим Римом. Но самой светлой личностью этого периода бесспорно является святитель Евфимий (с 1375 г.), имевший несчастье пережить падение своего царства. Это был ревностнейший архипастырь, все свои силы отдавший на благо родной Церкви, своего народа.

Особенно много он потрудился в деле исправления богослужебных книг, за это его иногда называют болгарским Никоном. Патриарх Евфимий создал около себя целую школу писателей из болгар, сербов и русских и сам оставил несколько сочинений, состоящих из жизнеописаний болгарских святых, похвальных слов и посланий. В бедственную войну болгар с турками (1393) он, в связи с отсутствием царя, находившегося на полях битвы, был правителем и опорой бедствующего народа. Святитель показал высокий пример патриотизма, смело отправился в лагерь турок просить их о пощаде народа. Сам. турецкий полководец был изумлен таким подвигом Патриарха, принял его довольно ласково и отпустил с миром. Но после взятия Тырнова турки приговорили Евфимия к обезглавливанию, затем приговор заменили пожизненной ссылкой во Фракию. Год кончины доблестного иерарха неизвестен. В народе о нем сохранилась память как о национальном герое и благодетеле страны. Болгарская Церковь причислила его к лику святых.

С падением Второго Болгарского царства Тырновская кафедра вскоре была подчинена ведению Константинопольской Патриархии на правах митрополии. Таким образом, вместе с утратой политической свободы похоронена была и автокефалия Тырновской Патриархии. «Удар по политической независимости Болгарии, - свидетельствует современный болгарский историк Жак Натан, - являлся одновременно ударом по церковной независимости болгарского народа» . Средоточием духовной жизни болгар осталась лишь Охридская Архиепископия, находившаяся под тяжелым игом греков-фанариотов. В 1767 г. и она прекратила свое существование. Болгары остались без своего духовного центра, вверенные попечению нежелательной для них греческой иерархии.

7. Церковь во время турецкого господства на Балканах:

тяжесть духовного и политического гнета; борьба болгар за церковно национальную независимость; усиление этой борьбы в XIX веке; греко-болгарская схизма

Турецкое господство подвергло тяжелым испытаниям религиозную, культурную и экономическую жизнь балканских народов, в том числе и болгар. Начались систематические попытки со стороны греческого высшего духовенства эллинизировать Болгарскую Церковь. «Целые века стенал измученный народ под двойным - политическим и духовным -иностранным гнетом, -пишет митрополит Стара-Загорский Панкратии, - но несмотря на все выпавшие на долю народа невзгоды и страдания, пламень его веры и патриотизма не погас. Он поддерживался священной памятью о славном историческом прошлом родины и питался твердой уверенностью, что настанет пора, когда «дед Иван» - братский русский народ - поможет освобождению болгарской земли» .

Духовное и политическое рабство не смогло опустошить сердца болгарских людей. В самый тяжелый момент их жизни явился вдохновенный сын своего народа и его благочестия - преподобный иеромонах Паисий Хилендарский (1722-1798), основоположник болгарского возрождения; Родился он в Самоковском приходе и в возрасте 23 лет отправился на Афон, где в монастырских библиотеках начал изучать материалы, касавшиеся истории родного народа. Такого же рода материалы он собирал во время поездок по стране в качестве монастырского проповедника и проводника паломников, стремившихся посетить Святую Гору. В 1762 г. преподобный Паисий написал «Историю славяно-болгарскую о народах, и о царях, и о святых болгарских», в которой привел факты минувшей славы болгарского народа как предмет достойный памятования и подражания. «Он понимал, -пишет академик Петр Динеков, - что в тот момент болгарскому народу больше всего нужна была книга его истории, о его славном прошлом. Он пришел к выводу, что эта книга не должна быть обычным историческим трудом, не должна спокойно и бесстрастно излагать исторические события, перечислять факты и имена. Это должна быть книга, которая будет оказывать

сильное воздействие, резко разграничивать положительное от отрицательного, давать оценку историческим событиям, осуждать и разоблачать, непосредственно обращаться к читателю» . Именно этой книгой преподобный Паисий хотел пробудить национальное самосознание болгар, напомнить им, какое достойное место принадлежало их родине в былые времена и одновременно укрепить веру народа в светлое будущее, поднять его на борьбу и с греками, и с турками. С подобной же целью ученик преподобного Паисия епископ Врачанский Софроний (1739-1813) издал на новоболгарском языке «Собрание поучений, переведенных со старославянского и греческого языка».

С этого времени болгары поднялись на решительную борьбу за свою церковную и национальную независимость. Эта борьба, продолжавшаяся несколько десятилетий, охватила всю порабощенную Болгарию и сплотила воедино народные силы сопротивления. «Борьба за независимую Церковь, - говорит Жак Натан, - стала поистине народной борьбой, в которой принимал участие весь народ - крестьяне, ремесленники, что придавало движению действительно массовый характер» . Стали открываться школы, печататься книги. Церковно-национальные деятели начали настойчивее доказывать право болгар на восстановление автокефалии своей Церкви, даже в ранге Патриархата, на том историческом основании, что получение этого права они добились еще в X веке, что почти восемь веков просуществовала независимая Болгарская Церковь в Охриде, что прославившаяся своим святителем Евфимием Тырновская Патриархия продолжала сиять в душах верующих болгар благодатным светом и духовно согревать их сердца.

Острые формы приняло проявление церковно-национальной борьбы в 1820 г. в г. Враце. Злоупотребления епископа-грека Мефодия побудили врачанских жителей отказаться от уплаты ему «владычнины». Во главе движения стал местный купец Д. X. Тошов, желавший заменить Мефодия епископом-болгарином. Борьба затихла лишь после того, как Тошов, по проискам греков, был схвачен и вывезен из Врацы. «Это,- пишет проф. П.Ников, - были первые выступления против греческого духовенства в Болгарии, когда появились требования о замене греческих архиереев болгарскими. Церковное движение было вызвано в основном алчностью и злоупотреблениями представителей Патриархии» .

В конце 20-х и в 30-е годы XIX столетия, когда было образовано самостоятельное греческое королевство, эллинизаторские тенденции греческого духовенства в Болгарии заметно усилились. Но в то же время, в связи с успешной для России русско-турецкой войной (1828 -1829), усилился и рост болгарского национального самосознания и церковного движения. Укрепившиеся тогда же связи болгар с Россией, в духовных академиях которой стали с 1838 г. обучаться болгарские иноки, способствовали появлению образованных монахов-болгар, которые в значительно большей степени соответствовали требованиям епископского служения, чем менее образованные греческие кандидаты.

Важным моментом в истории церковно-национального освобождения болгар явились события 1840 г. Паства Тырновской епархии, доведенная до крайнего состояния насилием местного митрополита-грека Панарета, - человека грубого, необразованного, в прошлом циркового борца, - обратилась в Константинополь с просьбой о его удалении из Тырнова. Турецкое правительство поддержало эту просьбу. В связи с этим представители тырновской паствы предложили на вакантное место одного из поборников болгарского возрождения - архимандрита Хилендарского монастыря Неофита Возвели. Хотя турецкое правительство не возражало против этой кандидатуры, Патриархия сумела добиться назначения на митрополию грека, по имени также Неофит. Архимандрит Возвели был определен при нем лишь в чине протосингела, а вскоре, интригами своего митрополита, был сослан на трехлетний срок на Афон. Там он написал острый памфлет против греческого духовенства: «Просвещенный европеец, полуумершая мать-Болгария и сын Болгарии».

В памфлете мать-Болгария, оплакивая жалкое положение своих детей, спрашивает: кто виноват в этом. Сын ее называет среди виновников греков, считающих себя избранным народом. Отбыв ссылку, архимандрит Неофит Возвели не прекратил своей церковно-национальной деятельности. Вернувшись в Константинополь, он сблизился здесь с постриженником Хилендарской обители отцом Иларионом Стояновичем. Образовавшаяся в Константинополе большая «болгарская православная община, - свидетельствует проф. И. Н. Шабатин, - поручила оо. Илариону и Неофиту ходатайствовать... об открытии в Константинополе болгарского приходского храма», а также «о направлении в епархии, населенные болгарами, архиереев болгарской национальности». По приказанию Патриарха оба ходатая были высланы «в Хилендар в монастырскую тюрьму. Неофит там и скончался, Илариону же удалось, благодаря энергичной защите русского правительства, выйти на свободу. В октябре 1849 г. в турецкой столице была освящена болгарская церковь, в которой Патриарх разрешил служить и проповедовать на славянском и болгарском языках. Вскоре церковь эта стала центром болгарского национально-освободительного движения. В 1858 г. для этой церкви был поставлен специальный архиерей Иларион (Стоянович) с титулом епископа Макариопольского».

К началу второй половины XIX в. болгары формулировали свое требование перед греками так: восстановить хотя бы их церковную автономию, не автокефалию, причем не возражали против названия их предстоятеля Экзархом Константинопольского Патриархата. Но греки сначала не соглашались пойти даже на это. В 1858 г. на созванном Константинопольским Патриархом Соборе болгарские представители выдвинули требования: 1) избрание архиереев в епархиях, на местах; 2) знание архиереями языка того населения, где они будут совершать служение; 3) установление им жалованья. Но когда и эти требования были отклонены греческим духовенством, епископы болгарского происхождения решили сами провозгласить свою церковную независимость. 3 апреля 1860 г. в день святой Пасхи с амвона болгарского храма в Константинополе епископ Иларион в соответствии с желанием народа вместо имени Патриарха помянул все православное епископство. Этим деянием Болгарская Церковь отделялась от Патриарха.

Акт этот вдохновил болгар. Весть о происшедшем быстро разнеслась по всей Болгарии; везде стали требовать того же на местах, а в отдельных храмах священнослужители начали поминать епископа Илариона как «священнона-чальника всея Болгарии». Пораженный всем происшедшим и не имея возможности остановить стремительного движения болгар к церковной независимости, Патриарх Кирилл VII (1855 -1860), подал в отставку. Его преемник Иоаким II (1860 -1863; 1873 - 1878), видя нарастание движения (к епископу Илариону присоединились митрополиты Авксентий-болгарин и Паисий-грек), незамедлительно в 1861 г. созвал в Константинополе Поместный Собор, на котором было определено низложить епископа Илариона Макариопольского и митрополитов Авксентия Велесского и Паисия Пловдивского и отправить их в ссылку. Но такое определение Собора вызвало еще более интенсивную и массовую борьбу болгар против эллинского засилия болгарской паствы. Видя такое развитие событий, Патриарх Иоаким счел необходимым сделать некоторые уступки болгарам. В распространенном после Собора послании он торжественно пообещал направить в епархии, населенные болгарами, архиереев болгарской национальности или непременно знающих болгарский язык. Богослужение в этих храмах разрешалось совершать на славянском языке. Но уступки сделаны были поздно. Теперь болгарские церковные деятели выдвинули перед турецким правительством новые требования, а именно: разрешить болгарам участвовать в избрании Патриарха на равных правах с греками; ввести в состав Константинопольского Синода шесть архиереев болгарской национальности; предоставить право болгарам самим избирать архиереев для родных епархий. В ответ на это правительство назначило смешанную греко-болгарскую комиссию, которая должна была рассмотреть

требования, выдвинутые болгарами. Однако члены ее к соглашению не пришли, что вызвало еще большее недовольство сторон .

Один из преемников Патриарха Иоакима (после него был Софроний III ; 1863-1866) Патриарх Григорий VI (1867-1871) готов был пойти на дальнейшие уступки - предоставить болгарам некоторую самостоятельность. В поданном турецкому правительству проекте Патриарх Григорий соглашался выделить несколько болгарских епархий в отдельный округ, который бы управлялся собором собственных (болгарских) епископов под председательством Экзарха, остающегося в зависимости от Константинопольского престола. Новые предложения Патриарха Григория, как и прежние Патриарха Иоакима, не удовлетворили болгар: последние продолжали считать, что зависимость от Патриархии, по проекту, слишком большая, а уступаемая им церковная область слишком малая, не охватывающая всех болгарских поселений.

Наконец, турецкое правительство, видя твердую целеустремленность болгар и растущее волнение в империи, 28 февраля 1870 г. обнародовало султанский фирман об учреждении независимого Болгарского Экзархата для епархий болгарских, а также тех епархий, православные жители которых в своем большинстве (две трети) пожелают войти в его юрисдикцию . Экзархату предлагалось поминать Константинопольского Патриарха за богослужением, ставить его в известность о своих решениях и получать для своих нужд св. Миро в Константинополе. Фактически султанским фирманом восстанавливалась независимость Болгарской Церкви, которой она совершенно неканонически была лишена в конце XIV столетия и во второй половине XVIII века. Одновременно этим актом Турецкая империя признавала существование на Балканском полуострове отдельной болгарской народности. «Вопреки всем интригам фанариотского духовенства Порта недавно, - писал в те годы В. В. Макушев, - окончательно признала независимость от Цареградского Патриарха Болгарского Экзархата и тем открыла более свободное поприще умственного и материального развития болгарского племени» .

Болгарским церковным деятелям необходимо было теперь принять Устав Экзархата и избрать Экзарха. «Болгарские представители, - писал 25 января 1871 г. врач при Русском Посольстве в Константинополе Каракановский деятелю Московского Славянского Комитета Нилу Александровичу Попову, - приезжают в столицу для утверждения церковного Устава и избрания Экзарха. По всей вероятности, Экзархом будет Панарет. Патриарх (Григорий VI. - К. С.) слышать не хочет о соглашении, несмотря на неоднократные попытки болгар. Он сказал, что не признает ни болгарского народа, ни его представителей. 20 сего месяца Патриарх был у Али-паши и потребовал, чтобы Порта или позволила ему собрать Вселенский Собор, или приняла его отставку. Великий визирь ответил, что Вселенский Собор не может быть из-за болгарского вопроса, потому что он есть не религиозный вопрос; касательно же отставки он посоветуется с другими министрами» . Невзирая на недружелюбное отношение греков, православные болгары созвали в феврале 1871 г. в Константинополе Первый Болгарский Церковно-Народный Собор, составившийся из виднейших участников национально-освободительного движения (епископов: Макариопольского Илариона, Пловдивских Панарета и Паисия, Видинского Анфима, Ловчанского Илариона и др. духовных и светских лиц), который выработал Устав Болгарского Экзархата. Следует отметить, что основные положения этого Устава вошли и в ныне действующий с 1953 г. Устав Болгарской Православной Церкви.

Константинопольский Патриарх Григорий VI попытался было вначале обратиться с особым посланием ко всем Православным Церквам, рассчитывая на их поддержку, но когда увидел, что болгары не отступают от своих законных гребований, в знак протеста ушел на покой.

Его преемник Анфим J / 7(1871 -1873) занял более гибкую линию: он пошел на мирные переговоры с болгарскими представителями, обещая им признать в будущем самостоятельность Болгарской Церкви при условии, если они откажутся от осуществления фирмана. Такое отношение Патриарха Анфима вызвало добрые надежды болгар. «Новый Патриарх Анфим, - писал 14 сентября 1871 г. из Константинополя в Москву болгарский государственный деятель и публицист Стоянов-Бурмов, - обещает покончить в скором времени дело с болгарами. Последние были у него на днях. Он произвел на них хорошее впечатление своими суждениями. Видно, что он будет уступчив, лишь бы не встретил сопротивления в Синоде» . «Хотя еще нельзя предсказывать, какой конец будут иметь переговоры, которые кир Анфим начал с болгарскими вождями, - писал тот же Стоянов-Бурмов в следующем месяце (5 октября 1871 г.), - но есть большая надежда, что они окончатся соглашением» . Однако действительность показала, что Патриарх Анфим лишь затягивал время. Болгарские делегаты, наконец потеряв терпение и решив, что вопрос о самостоятельности их Церкви уже определен фирманом султана, в январе 1872 г. попросили епископов Илариона Макариопольского, Илариона Ловчанского и Панарета Пловдивского совершать богослужения в болгарском храме в Константинополе без каких-либо сношений с Патриархией. Разгневанный таким ходом событий, Патриарх добился от турецкого правительства удаления названных архиереев из столицы и прекратил всякие переговоры с болгарами. Мало того, на состоявшемся заседании Синода преосвященные Иларион Ловчанский и Панарет Пловдивский были объявлены низложенными, а Иларион Макариопольский отлученным от Церкви. Храм болгарский был закрыт. Но болгары, проживавшие в Константинополе, единодушно обратились с просьбой к великому визирю о возвращении трех епископов и о претворении в жизнь султанского фирмана. Великий визирь удовлетворил их просьбу - отдал приказ о приведении в исполнение фирмана. Высланные архиереи были возвращены в столицу. Одновременно было разрешено избрать Экзарха.

8. Первые Экзархи

Первым Экзархом был избран 11 февраля 1872 г. епископ Ловчанский Иларион, но через пять дней из-за своих немощей он отказался от данного поста. На его место был избран Видинский митрополит Анфим (1816-1888 г.), выпускник Халкинской школы, а затем Московской Духовной Академии. В сан иеромонаха он был рукоположен митрополитом Московским Филаретом (Дроздовым).

Новый Экзарх немедленно направился в Константинополь для встречи с церковными деятелями и представителями светских властей. Свидетель тогдашних событий Стоянов-Бурмов писал Н. А. Попову 21 марта 1872 г.: «Экзарх Болгарский, которого болгары титулуют уже «Блаженнейшим», прибыл на днях в Константинополь. Он встречен был как здесь, так и во всех болгарских городах (станциях), чрез которые проезжал, с небывалыми доселе в отношении к духовному лицу почестями. В Рущуке, например, дожидались его на берегу Дуная при многочисленном стечении народа 60 болгарских священников в церковном облачении, армянский епископ со своим духовенством также в церковном облачении и взвод турецких солдат, В Варне он встречен был военною музыкою и пр., и up. Он будет также иметь аудиенцию у султана. Неизвестно только, как окончится дело с Патриархатом, который все еще упорствует в своих притязаниях. Болгары сделают, по случаю приезда Экзарха, последнюю попытку примирения с ним, и если она будет неудачною, то они возложат ответственность на Патриархат, станут делать свое дело, не обращая ни малейшего внимания на его притязания» . 2 апреля Экзарх Анфим получил от турецкого правительства берат, предоставлявший ему права, частично провозглашенные султанским фирманом 1870 г., а частично - по примеру бератов, выдававшихся представителям других Православных Автокефальных Церквей, бывших в Турецкой империи. Попытка же

Болгарского Экзарха войти в переговоры с Патриархом, к сожалению, «не удалась, так как, -писал немного позднее (9 мая 1872 г.) Стоянов-Бурмов,-Патриарх отказался принять Экзарха». Мало того, он, - продолжал Стоянов-Бурмов, - «издал на днях против Экзарха окружное письмо, которое раздражило даже самых умеренных болгар. Его Святейшество дает Экзарху тридцатидневный срок, после которого последний, если не заявит своего полного подчинения Патриарху, будет лишен сана. Это будет сделано, по всей вероятности, на соборе, который будет созван в конце текущего месяца, когда прибудут сюда все восточные Патриархи» . Экзарх не убоялся угроз Патриарха. Он объявил все церковные кары Константинополя, наложенные на преосвященных, несправедливыми, а потому и недействительными, и вместе с ними 11 мая 1872 г. совершил в болгарском храме Божественную литургию, во время которой был торжественно прочитан акт о провозглашении Болгарской Церкви автокефальной. В ответ на эти действия Константинопольский Патриарший Синод прибег к крайним мерам, достойным весьма глубокого сожаления, а именно: объявил Экзарха Анфима лишенным священства, двух митрополитов Илариона Ловчанского и Панарета Пловдивского отлученными от Церкви, а епископа Макариопольского Илариона повинным геенне огненной и вечной анафеме. Как бы считая и эти меры недостаточными, Константинопольский Патриарх составил 16 сентября 1872 г. Поместный Собор («Великий Местный Синод»), который осудил «филетизм», т.е. племенное деление в Православии, провозгласил враждебными «Единой Соборной и Апостольской Церкви» сторонников филетизма и объявил Болгарскую Церковь схизматической.

Православная Полнота не приняла этих прещений Константинополя. Иерусалимский Патриарх Кирилл II решительно отказался признать решения Собора справедливыми. Епископы Антиохийской Церкви (арабской национальности) объявили подпись своего Патриарха под актами Собора «выражением его личного мнения, а не мнения всей Антиохийской Церкви» . В результате «схизма не была обнародована ни в одном из храмов Антиохийской Церкви, ни даже в кафедральном Патриаршем соборе в Дамаске» . С сочувствием и пониманием трудности положения Болгарской Церкви отнеслись Румынская и Сербская Православные Церкви. В частности, Как свидетельствует в своем письме от 8 марта 1873 г. Стоянов-Бурмов, «Сербский митрополит прислал Экзарху и Охридидскому митрополиту Нафанаилу свой портрет, что показывает, что он не считает их схизматиками» . Что же касается отношения Русской Православной Церкви к данным событиям, следует отметить, что Святейший Синод считал требования болгар законными. Русский посол в Константинополе граф Н. П. Игнатьев (1864 -1877) принимал живейшее участие в том, чтобы вопрос был решен в пользу Болгарской Церкви.

Объявление схизмы вызвало боль и скорбь духовенства и народа, но не обескуражило их - они еще более сплотились, ревностно сохраняя древние традиции и узаконения.

С первых же дней своего бытия Экзархия с примерным рвением принялась за духовное руководство болгар и их сплочение. Ее деятели самоотверженно взялись за устроение епархий, за развитие дела народного образования, за духовно- культурное утверждение болгарского народа. Константинопольский Патриарх пытался было противодействовать «схизматическому Экзархату» посылкой во все болгарские епархии своих архиереев, но это производило «лишь смех между болгарами, уверенными, что Патриаршие архиереи не будут иметь ни малейшего успеха». Болгарское церковное начальство само старалось скорее снабдить все болгарские епархии архиереями, зависящими от него, поэтому почти каждое воскресенье совершалась епископская хиротония . Экзархия защищала Православие своего народа, боролась с католической и протестантской пропагандой. Миссию свою она выполняла весьма успешно.

После «Апрельского восстания» болгар против турок в 1876 г. Экзарх Анфим как добрый пастырь, готовый положить душу свою за паству, подал представителям западных государств знаменитый меморандум о зверских жестокостях турок над побежденными болгарами. На весь мир прозвучали и слова Анфима, сказанные в ответ на просьбы близких к нему людей действовать менее открыто, чтобы не подвергнуться участи Константинопольского Патриарха ГригорияУ «Дай Бог, - говорил Экзарх, - чтобы так именно было, ибо, когда повесили греческого Патриарха Григория, создалось свободное греческое королевство, и когда повесят меня, быть может, создастся свободное болгарское царство» . Он решительно отказался поставить свою подпись под предложенной ему великим визирем декларацией от имени болгарского народа о том, что народ якобы доволен своим положением под властью турок и вовсе нет нужды вмешиваться другим государствам, - главным образом России, которая тогда готовилась к войне с Турцией, - для изменения положения. Из-за этого отказа Экзарх был лишен занимаемого поста и отправлен в заточение в Малую Азию. После окончания русско-турецкой войны (1877-1878), по ходатайству русского правительства, Анфим был освобожден и возглавил Видинскую епархию. В 1879 г. был избран председателем Тырновского Учредительного собрания, принявшего конституцию страны. В своей речи он, напомнив об освободительной борьбе болгарского народа, выразил не только свою скорбь по поводу навязанного болгарам расчленения страны, но и уверенность в лучшем будущем.

Преемнику Анфима Экзарху Иосифу (1877 -1915) довелось пережить немало неприятностей от константинопольских властей в годы русско-турецкой войны. После освобождения болгар русскими в 1878 г. в границах свободного государства Болгарская Церковь управлялась Синодом во главе с Наместником-Председателем. Экзарх же продолжал оставаться в Константинополе, ибо много болгар оставалось в пределах Турецкой империи. Берлинский договор разделил территорию Болгарии (на Болгарское княжество и на автономную турецкую провинцию - Восточную Румелию, которая в 1885 г. присоединилась к княжеству), а турецкое правительство не разрешило единого церковного управления для всех болгар. Поэтому Экзарх Иосиф свою деятельность направил на епархии, оставшиеся в Турецкой империи (во Фракии и Македонии). Задачу свою он выполнил блестяще: на кафедры посылались болгарские архиереи, в селах и городах (Адрианополь, Салоники, Скопье) открывались болгарские школы. В самом Константинополе было открыто несколько начальных школ, Духовная Семинария и болгарская больница. С 1891 г. здесь стала выходить болгарская газета «Новини». На берегу Золотого Рога Экзархом была построена великолепная церковь, по сей день являющаяся достопримечательностью города.

Важнейшим фактором общественного развития болгарского народа Экзарх Иосиф считал его умственный прогресс. «Умственное развитие приводит, естественно, к материальному богатству, и чем более какой-либо народ развит умственно, тем легче он находит средства улучшения своего материального состояния», - писал он, еще будучи мирянином -сотрудником Болгарской Экзархии, на страницах журнала «Читалище», редактором которого состоял в 70-е годы.

9. Положение Церкви после Балканской войны: управление Церковью Наместниками-Председателями; деяния Второго Церковно-Народного Собора

После Балканской войны, принесшей освобождение христианам Балканского полуострова от турок (Македония и Фракия перешли под власть Болгарии, Греции и Сербии), не было уже оснований Экзарху Иосифу продолжать оставаться в Константинополе, ив 1913 г. он, оставив в Константинополе своего наместника, переехал в Софию, где через два года скончался (20 июня 1915). После него в течение 30 лет самостоятельное развитие церковной

жизни и выборы нового главы Болгарской Церкви встречали всевозможные препятствия. Делами Церкви ведал Священный Синод под председательством Наместника-Председателя, каким мог быть избран каждый из митрополитов на четырехлетний срок. Тем не менее Болгарская Церковь продолжала выполнять священный долг: учила свою паству православно верить и по вере православно жить, развивала благотворительную деятельность, заботилась о духовном просвещении. Свидетельством жизнедеятельности Болгарской Православной Церкви в данные годы является созыв в 1921 -1922 гг. Второго Церковно-Народного Собора, на котором были представители всего православного болгарского народа. Собор упорядочил положение духовенства и решил различные вопросы, касающиеся внутреннего устройства Церкви, в частности выработал Устав, который вместе с Уставом Собора 1871 г. положен в основание ныне действующего.

Согласно Уставу 1871 г., Экзархат делился на епархии, благочиния и приходы. Высшим законодательным органом Экзархата являлся Поместный Духовно-Светский Собор (архиереи, клирики, миряне).

Высшими административными органами были: Священный Синод (из Экзарха и четырех епархиальных архиереев), занимавшийся делами чисто духовного порядка, и Экзарший Совет Мирян (из шести мирян), занимавшийся вопросами чисто светского характера (например, финансовыми). Дела, имевшие духовно-светский характер, решались Смешанным Экзаршим Советом (Священным Синодом и Экзаршим Советом Мирян) под председательством Экзарха. В епархии административный орган составляли архиерей с епархиальным Смешанным Советом (три клирика и 5 - 7 мирян), в благочинии -

благочинный также со Смешанным Советом Благочиния. Приход окормлялся священником, избираемым приходским Выборным Собранием.

На протяжении многих лет вносились изменения в данный Устав. Так, в 1883 г. в него введены статьи, касавшиеся, главным образом, ограничения участия мирян в управлении Церковью (упразднен Смешанный Экзарший Совет). Установлена пожизненность избрания Экзарха. В 1895 г. Устав был еще раз пересмотрен (обращено внимание на укрепление церковной дисциплины, а также на управление монастырями и др.). (См.: И. Палъмов. Болгарская Экзархийская Церковь. Первоначальное и современное ее устройство. СПб., 1896. С. 49-89).

Церковно-Народный Собор 1921 -1922 гг. кодифицировал болгарские церковные законы. Выработанное им Положение (Устав) состояло из 568 статей. Основные принципы этого Положения заключались в синодальной системе церковного управления и в широком участии в управлении мирян. Согласно данному Положению органами церковного управления были: 1. Священный Синод (весь епископат) - высшая духовная власть в решении вопросов духовного характера (догматических, литургических и др.). 2. Духовно-Светское Собрание (духовенство и миряне) - законодательный орган для всей Церкви и Епархиальные Собрания (архиерей, клирики и миряне) - для отдельных епархий. 3. Постоянный (Малый) Священный Синод (из Экзарха и четырех архиереев по алфавитному списку епархий на двухлетний срок) - административный орган Церкви. К административным органам относился и Церковный Совет (из двух клириков и двух мирян), избираемый Духовно-Светским Собранием на четыре года. Компетенции Церковного Совета подлежали дела Церкви финансового и юридического характера. Решения его имели силу после одобрения Прстоянным Священным Синодом. 4. Высший Церковный Суд при Священном Синоде (епископы, клирики и миряне) и Епархиальный Духовный Суд.

Новое Положение должно было получить утверждение Национального Собрания. Однако в связи с приходом в 1923 г. к власти новых государственных правителей дело затянулось.

Главным основанием для затяжки выдвигалось то, что Положение было слишком большим и что на содержание предусмотренных им органов церковного управления потребуется много средств. В 1932 г. учрежденная Священным Синодом Комиссия сократила текст Положения до 290 статей, но только в 1937 г. после дальнейших сокращений и изменений Положение Болгарской Православной Церкви было признано в качестве государственного закона.

10. Прекращение схизмы

В 1944 г. Советская Армия освободила Болгарию от фашистского ига. Созданное в стране правительство Отечественного фронта благосклонно отнеслось к Болгарской Православной Церкви. С его разрешения и при его содействии 21 января 1945 г. Софийский Митрополит Стефан был избран Болгарским Экзархом. Но полному духовному общению Болгарской Православной Церкви с другими Православными Церквами-Сестрами все еще препятствовала схизма 1872 года. Русская Православная Церковь, которая всегда спешила оказать духовную помощь единоверным братьям-славянам, и на сей раз своим ходатайством перед Константинопольским Патриархом Вениамином подготовила почву для переговоров, в результате чего 22 февраля 1945 г. давно желанное и ожидаемое событие совершилось - схизма была прекращена. После 73-летнего разделения впервые греческие и болгарские архиереи 25 февраля совместно совершили Божественную литургию в Патриаршем Константинопольском соборе, а 4 марта - в болгарском храме в Стамбуле. 13 марта представителям Болгарской Православной Церкви был вручен специальный томос, подписанный Патриархом Вениамином и всеми членами Священного Синода Константинопольской Церкви, которым отменялась схизма и признавалась автокефалия тысячелетней Болгарской Православной Церкви.

11. Восстановление патриаршества и отношение к этому Константинополя

Митрополит Стефан оставался на посту Экзарха около четырех лет, после чего подал в отставку; 14 мая 1957 г. Митрополит Стефан скончался. На некоторое время Болгарская Церковь снова вернулась к институту «Наместник-Председатель Св. Синода», пока 10 мая 1953 г. на Третьем Церковно-Народном Соборе был выбран и торжественно интронизован Болгарский Патриарх Кирилл. И опять возникли недоразумения в отношениях с Константинопольской Церковью. В интронизации нового предстоятеля и в совершенно законном восстановлении патриаршества в Болгарии Константинопольский престол участия не принял. Трудно понять такие действия Константинополя. Совсем недавно (в 1945 г.) он издал специальный томос, которым снял с болгар схизму и признал Болгарскую Церковь независимой. А теперь, когда эта Церковь, управляясь независимо, восстановила свое древнейшее патриаршее достоинство, Константинопольская Патриархия из-за этого ее «дерзновения» снова прекратила с ней нормальные отношения. И только в 1961 г. по настойчивому ходатайству Русской Православной Церкви наконец признала достоинство Болгарского Патриарха. Состоялось это следующим образом. Когда между Предстоятелями Автокефальных Православных Церквей шла переписка о необходимости созыва первого Всеправославного Совещания, Московский Патриархат, принимая деятельное участие в предварительной работе, заявил Константинопольскому престолу, что он пошлет свою делегацию на Совещание лишь в том случае, если последний признает законным явлением восстановление патриаршества в Болгарии. В ответ на заявление Московской Церкви последовало согласие Константинополя, а вслед за ним и приглашение Болгарской Патриархии на первое Родосское Всеправославное Совещание. Весной 1962 г. Болгарский Патриарх Кирилл нанес официальный визит Константинопольскому Патриарху.

В 1970 г. православные болгары торжественно отметили две знаменательные юбилейные

даты: 1100-летие со дня учреждения Болгарской Архиепископии в лоне Матери - Константинопольской Церкви (тогда было положено начало независимости Болгарской Православной Церкви) и 100-летие со времени учреждения Болгарского Экзархата. Торжества состояли из благодарственных молебствий, экуменического собрания в Софии и священнических конференций, на которых были прочитаны доклады, посвященные многолетней истории Болгарской Православной Церкви.

12. Патриарх Кирилл; его ученые труды

Святейший Патриарх Кирилл (в миру Константин Марков) родился в 1901 г. в Софии. В 1914 г. поступил в Софийскую Духовную Семинарию и в 1920 г. успешно ее окончил. После этого два года слушал лекции на Богословском факультете Белградского университета, а потом поступил на Богословский факультет Черновицкого университета, где в 1927 г. получил ученую степень доктора богословия. Затем в течение двух лет обучался в различных университетах - Берлинском, Венском и др.

В 1923 г. он принял монашеский постриг и священный сан. Последовательно занимал должности секретаря Рыльского монастыря, преподавателя и воспитателя Софийской Духовной Семинарии, протосингела Софийской митрополии, начальника культурно-просветительного отдела Св. Синода. В 1936 г. он был хиротонисан в сан епископа и назначен генеральным секретарем Святейшего Синода. В 1938 г. был избран на Пловдивскую митрополию и занимал эту кафедру в течение 15 лет. И в последующее время вплоть до 1969 г. он продолжал окормлять эту епархию.

В годы фашистского террора Святитель смело и открыто выступил в защиту преследуемых евреев в Пловдиве. Своим мужественным заступничеством он спас их от высылки, а следовательно и от неминуемой смерти. Большой заслугой митрополита Кирилла было то, что он после вооруженного народного восстания в сентябре 1944 г. верно воспринял происходящее и правильно повел свой церковный корабль.

В 1951 г. митрополит Кирилл был призван к занятию звания Наместника-Председателя Св. Синода, а с восстановлением Болгарского патриаршества в 1953 г. - Патриарха.

Во время своего служения Церкви Божией Святейший Патриарх развил весьма плодотворную деятельность во многих областях: литургической, душепастырской и церковно-общественной.

Особое место в биографии Патриарха Кирилла занимает его обширная литературная деятельность. Совершая неоднократные поездки за границу, Святейший Патриарх находил время для научной работы в библиотеках Москвы, Ленинграда, Белграда, Берлина, Будапешта, Вены, Парижа, Праги. По его заказу московские и ленинградские государственные книгохранилища подготовили ряд фотокопий редких архивных материалов, которые были использованы им для своих трудов.

Патриархом Кириллом написано более двадцати пяти капитальных трудов, из которых два представляют собой переводы с немецкого языка: «Христианская философия жизни» Т. Пеша и «Среди природы» Т. Тота, а также несколько сот статей, помещенных в разных периодических изданиях Болгарской Православной Церкви.

В 1934 г. было опубликовано одно из первых исследований Патриарха (тогда архимандрита) Кирилла: «Церковь и синагога в первые три века». В 1938 г. издана книга «Вера и возрождение», а в 1940 г. был напечатан его труд: «Вышел сеятель». «Этот труд,

Страница сгенерирована за 0.02 секунд!

БОЛГАРСКАЯ ПРАВОСЛАВНАЯ ЦЕРКОВЬ, одна из 15 автокефальных православных церквей. На современной территорию Болгарии христианство проникло очень рано. По существующему преданию, в г. Одесс (совр. Варна) епископом служил Ампилий, ученик св. апостола Павла. Во 2 в. епископские кафедры были также в городах Дебелт и Анхиал. В 5-6 вв. христианство начинает распространяться среди балканских славян в связи с тем, что многие из них служили наёмниками в византийской армии. В 670-е гг. на территорию Болгарии вторглись тюркоязычные болгары. В их среду христианство проникало гораздо труднее, чем к славянам. Однако в 8-9 вв. произошло слияние этих двух живших в смешении этнически разнородных элементов: тюркоязычные болгары были ассимилированы в языковом и культурном отношении славянами, хотя за народом закрепилось название болгары, а за страной - Болгария. Массовое крещение болгар произошло в 865 при князе Борисе I (852-889). Уже в 870 Болгарская Православная Церковь стала автономной, и, хотя и продолжала находиться в юрисдикции Константинопольской православной церкви, пользовалась широким внутренним самоуправлением. Однако в 10 в., когда Болгария была завоёвана Византией, Болгарская Православная Церковь потеряла своё относительно самостоятельное положение. После восстановления в 1185-1186 Болгарского царства Болгарская Православная Церковь вновь становится достаточно самостоятельной. В 13 в. в г. Тырново был образован патриархат, и Болгарская Православная Церковь стала автокефальной.

После завоевания Болгарии турками автокефалия Болгарская Православная Церковь была ликвидирована, и церковь вновь была передана в юрисдикцию Константинополя. После этого Болгарская Православная Церковь стала управляться греческими епископами, которые стремились (особенно в городах) вытеснить церковно-славянский язык из богослужебной практики и полностью эллинизировать церковь. Стремясь противодействовать этому, болгары стали настаивать на автономии своей церкви. Эти их усилия особенно активизировались в 19 в. Многие вселенские патриархи старались решить этот вопрос и удовлетворить требования болгар, но из-за давления, оказываемого жившими на Балканском полуострове греками, им это не удавалось. В 1860 болгарские епископы откололись от Константинополя. В конце концов они добились от турецкого султана разрешения на создание отдельного болгарского экзархата. По этому поводу Вселенский патриарх Антим VI созвал поместный собор, который состоялся в Константинополе в 1872 и на котором присутствовали также патриархи Александрийский и Антиохийский. По решению этого собора болгарский экзархат был запрещён. Лишь в 1945 Константинопольский патриархат признал автокефалию Болгарской Православной Церкви в границах территории Болгарии. По догматике и культу Болгарская Православная Церковь сходна с др. православными церквами.

С 1953 Болгарская Православная Церковь вновь возглавляется патриархом. Его резиденция находится в Софии, он одновременно является митрополитом Софийским. Патриарх возглавляет Священный синод, членами которого являются также все митрополиты. Законодательная власть в Болгарской Православной Церкви принадлежит Церковно-народному собору, в который входят не только все служащие архиереи и др. духовные лица, но и определённое число мирян.

В составе Болгарской Православной Церкви 12 митрополий. 11 из них находятся на территории Болгарии: Варненская и Преславская (с кафедрой в Варне), Велико-Тырновская, Видинская, Врачанская, Доростольская и Червенская (с кафедрой в Русе), Ловчанская, Неврокопская (с кафедрой в Благоевграде), Пловдивская, Сливенская, Софийская, Старо-Загорская. Одна митрополия - Нью-Йоркская - находится вне Болгарии. За пределами страны имеются также две епархии, возглавляемые епископами: Акронская и Детройтская. Зарубежные епархии духовно окормляют верующих Болгарской Православной Церкви, живущих в США, Канаде, Латинской Америке и Австралии. Помимо этого Болгарская Православная Церковь имеет два прихода в Венгрии, два - в Румынии и один - в Австрии. На Афоне издавна находится болгарский монастырь св. Георгия - Зографский.

Численность последователей Болгарской Православной Церкви составляет более 6 млн. чел. По этнической принадлежности это в подавляющем большинстве болгары .

В 1994 в Болгарской Православной Церкви произошёл раскол. 4 митрополита во главе с митрополитом Неврокопским Пименом, 2 епископа и часть клириков образовали свой синод и объявили о низложении патриарха Максима. Священный синод Болгарской Православной Церкви осудил раскольников, лишив их не только сана, но и монашества, однако они постановлений синода не признали.

О.Е. Казьмина.

Народы и религии мира. Энциклопедия. М., 2000, с. 693-694.

Далее читайте:

Болгария (справочная статья).

Первое Болгарское царство - в 681-1018 гг. (справочная статья).

Болгарское государство в послеосманский период (справочная статья).

Исторические лица Болгарии (биографический справочник).

(хронологическая таблица).

(хронологическая таблица).

(хронологическая таблица).

Материал из Азбука паломники

Болга́рия (болг. България ), полная официальная форма - Респу́блика Болга́рия (болг. Република България ) - государство в Юго-Восточной Европе, в восточной части Балканского полуострова, занимает 22 % его площади.

Крупнейшие города

• София
• Пловдив
• Варна
• Бургас

Православие в Болгарии

Православие в Болгарии - одна из традиционных христианских деноминаций, получившая распространение на территории Болгарии с V-VII веков. Православие исповедует около 82,6 % населения страны (2010).

История

На территории современной Болгарии Христианство начало распространяться уже в I веке. По преданию Болгарской церкви, епископская кафедра имелась в г. Одес (ныне Варна), где епископом был ученик апостола Павла Амплий.

Крещение Преславского двора (Н. Павлович)

Евсевий Кесарийский сообщает, что во II веке, на территории сегодняшней Болгарии, имелись епископские кафедры, в городах Дебелт и Анхиал. Участником Первого вселенского собора, 325 года, был Протогон, епископ Сардики (нынешняя София).

В 865 г. при св. князе Борисе происходит всеобщее крещение болгарского народа. После четырёхлетней унии с Римской церковью, в 870 г. Болгарская церковь стала автономной в юрисдикции Константинопольского патриархата.

Болгарская православная церковь

В настоящее время более чем 5 905 000 человек причисляют себя к последователям Болгарской православной церкви - самой многочисленной православной организации страны. Несмотря на произошедший в 1992 году при содействии политической власти раскол, когда часть иерархов выступила против Патриарха Максима, обвинив его в связях с бывшей коммунистической властью, а его интронизацию посчитав неканонической, а также образование раскольниками альтернативного Синода, большинство священнослужителей не присоединилось расколу. В 1990-е годы канонические иерархи Болгарской православной церкви официально не признавались государством, а почти всё недвижимое имущество церкви (кроме храмов) было передано в распоряжение раскольникам. В 1996 году, бывший Неврокопский Митрополит Пимен (Энев) был провозглашён альтернативным Патриархом. Группировка Пимена объявила о канонизации иеродиакона Игнатия (Васила Левского).

На Всеправославном совещании в 1998 году часть большинство иерархии во главе с Пименом принята в лоно канонической Церкви. а в 2003 году иерархия Болгарской церкви получила официальную регистрацию и была признана государством. В 2004 году раскольнические храмы были переданы Болгарской православной церкви, а в 2012 году принёс покаяние глава Альтернативного синода, что и можно считать завершеним раскола.

9 декабря 2011 года Совет министров Болгарии принял решение выделить в 2012 году из государственного бюджета на нужды Болгарской православной церкви около 880 тысяч евро. На ремонт церковных зданий национального значения будет выделено 150 тысяч евро. Почти 300 тысяч евро (597 тысяч левов) отдельно будут выделены знаменитому Рильскому монастырю. В настоящее время православные священнослужители с высшим образованием (то есть окончившие духовную академию) получают по 300 левов, а окончившие духовную семинарию - 240 левов. В больших городах священники могут получать 1500-2500 левов благодаря требам, прежде всего венчаниям и крещениям, а в сельских приходах доход священников часто ограничивается одной лишь зарплатой.

Болгарская старостильная церковь

Болгарская старостильная церковь отделилась от Болгарской православной церкви в 1990 году в связи с недовольством среди консервативной части населения Болгарии введением в 1968 году в Болгарской православной церкви новоюлианского календаря.

В настоящее время возглавляется митрополитом Триадицким Фотием (Сиромахой) и насчитывает 17 храмов, 9 часовен, 2 монастыря, 20 священнослужителей и порядка 70 тысяч верующих.

Старообрядцы

На территории Болгарии традиционно проживали последователи русского старообрядчества. В настоящее время несколько сёл исповедающих старообрядчество находятся под юрисдикцией Русской православной старообрядческой церкви, а также Русской Древлеправославной церкви.

Святыни

Мощи святых и чудотворные иконы в Болгарии находятся в храмах и монастырях Болгарской Православной Церкви.

• Мощи св. короля Стефана Милютина Сербского (XIV в.) (София, Собор Воскресения Христова)
• Мощи св. свт. Модеста Иерусалимского (VII в.) (София, Церковь св. Иоанна Рыльского Софийской Духовной Семинарии)
• Мощи св. свт. Серафима Соболева (ХХ в.) (София, Русский Никольский собор)
• Мощи св. прп. Иоанна Рыльского (Х в.) (Рыльский монастырь, Кюстендилская область, ок. 20 км. к северо-востоку от Рилы)
• Икона Божией Матери «Одигитрия» (Рыльский монастырь)
• «Иверская» икона Божией Матери (Роженский монастырь, Благоевградская область, 6 км. от Мельника, близ с. Рожен)
• Оригинал «Бачковской» иконы Божией Матери (Бачковский монастырь, 10 км. к югу от Асеновграда, близ с. Бачково)
• «Влахернская» икона Божией Матери (Бачковский монастырь)
• Икона «Рождество Пресвятой Богородицы» (Калоферский монастырь Рождества Богородицы, ок. 20 км. к востоку от Карлово, близ Калофера)
• Икона Божией Матери «Троеручица» (Троянский монастырь, 10 км. от Трояна, близ с. Орешак)
• Икона св. Георгия Победоносца (Гложенский монастырь, к западу от Ловеча, близ д. Гложене)
• Икона св. Георгия Победоносца (Поморие, Монастырь св. Георгия Победоносца)
• «Иерусалимская» икона Божией Матери (Казанлык, Казанлыкский Введенский монастырь)
• Икона Божией Матери «Одигитрия-Черная» (Несебыр, Собор Успения Пресвятой Богородицы)
• Икона Божией Матери «Герондисса» (Варна, Кафедральный собор Успения Пресвятой Богородицы)

Храмы

• Церковь Святых Архангелов Михаила и Гавриила (Арбанаси)
• Церковь Рождества Христова (Арбанаси)
• Церковь Святой Недели (Батак)
• Собор Успения Пресвятой Богородицы (Варна)
• Собор святого Димитрия (Видин)
• Церковь Святого Иоанна Алитургетоса (Несебыр)
• Церковь Святых Архангелов Михаила и Гавриила (Несебыр)
• Церковь Христа Пантократора (Несебыр)
• Соборная церковь Святой Троицы (Свиштов)
• Храм-памятник Александра Невского (София)
• Церковь святителя Николая Чудотворца (София)
• Собор святой Недели (София)
• Собор святой Софии (София)
• Церковь Успения Пресвятой Богородицы (Тырговиште)
• Храм-памятник Рождества Христова (Шипка)

Монастыри

• Бакаджикский монастырь (близ села Чарган, в 10 км от Ямбола)
• Бачковский монастырь (10 км. к югу от Асеновграда, близ с. Бачково)
• Монастырь св. Георгия Победоносца (Поморие)
• Гложенский монастырь (к западу от Ловеча, близ д. Гложене)

Мы привыкли говорить Болгария, болгары, а вот в церковном обиходе неожиданно: БОлгарская Церковь, бОлгарский патриарх (ударение на первом слоге). Вроде мы все славяне, но у болгар значительная примесь тюркской крови. Вроде бы и мы, и они - славяне - но мы киваем в знак утверждения и мотаем головой, будучи с чем-то не согласны, а они наоборот. Чудно... Мы помогли им сбросить турецкое ярмо, пролив при этом немало крови, а они в период обоих мировых войн были союзниками Германии. Провидчески Достоевский и Леонтьев это предсказывали.

Болгары на пару столетий раньше нас обрели государственность и на столетие с лишним раньше крестились. Ну, обо всем по порядку. В 680 году было основано первое Болгарское царство. Немногочисленное племя болгар завоевав славян очень быстро среди них ассимилировалось. Этому способствовало то, что уровень завоевателей был очень низким сравнительно со славянами. Полтора века ничего не было слышно о Болгарском государстве и вот в начале 9 века болгары с шумом врываются в историю Европы и становятся ее головной болью. Темпераментный, настойчивый народ, в тоже время не чуждый сентиментальности.

Филипп Бедросович Киркоров как никто другой олицетворяет эти особенности болгарского народа. История болгар на протяжении многих столетий тесно соприкасается с Византией, с греками. Их взаимоотношения преисполнены драматизма, победы друг над другом и поражения постоянно сменялись. Так, в 9 веке византийский император Никифор I совершил успешный военный поход против болгар. Однако при возвращении обратно его войско попало в засаду и было разгромлено. Болгары тогда опустошили Фракию и Македонию и подошли к стенам Константинополя. Запоминающаяся дико-экзотическая деталь: из черепа убитого византийского императора была сделана чаша, которую обложили серебром. Тогда болгары, возглавляемые воинственным Круммом, были еще язычниками, хотя христианство уже начало распространяться среди низов. Преемник Крумма даже воздвиг на них гонения. Появились первые мученики. Крещение болгар произошло в правление князя Бориса в 865 году. Знать была решительно против этого. Борису пришлось применить жесткие меры вплоть до физического истребления несогласных. Помимо внутренних побуждений к принятию христианства для него было немаловажно то, что христианство было господствующей религией в Европе. Поэтому принятие его означало вступление в семью европейских народов и приобщение к передовой культуре. Конкретно крещение Бориса произошло следующим образом. Болгарию поразил сильный голод. В поисках выхода из сложного положения Борис решил совершить поход на Византию с целью грабежа. Власти Византии могли дать отпор, но под влиянием патриарха Фотия решили вместо этого предложить болгарам помощь. Это обстоятельство произвело на Бориса неизгладимое впечатление, и он решил креститься. Крещение совершал сам патриарх, а крестным отцом был император. Рассказывают еще что как-то раньше пленник нарисовал ему картину Страшного Суда и это на него сильно подействовало. Как все это похоже на то, что произошло с нашим князем Владимиром! Приняв крещение сам, а затем подвигнув на это народ, князь Борис (в летописях его именуют царем) сразу захотел для молодой Болгарской Церкви автокефалии. Патриарх Фотий решительно в этом ему отказал и был прав, так как о новоначальных требовалось попечение, предоставить их самим себе было опасно. Кстати, эти опасения Патриарха оправдались - в Болгарии широко распространилась богомильская ересь, отрицавшая важнейшие постулаты христианства. Несмотря на препятствия, Борис продолжал настойчиво добиваться церковной независимости. Недовольный греками, он обратил свой взор на Запад, вступил в общение с римским папой Николаем I. Общение, однако, продолжалось недолго. Борис просил папу назначить главой Болгарской Церкви епископа Формоза (будущего папу) - одного из двух присланных папой во главе группы священников епископа, но папа отказал. Борис обиделся и прервал общение с ним. В 868 году в Константинополе состоялся Собор, который осудил действия в Болгарии Николая I и объявил о его низложении. Хотя это практически не имело никаких последствий, тем не менее, произвело сильное впечатление на Бориса. Болгарская Церковь вновь перешла под юрисдикцию Константинополя. Её главой стал греческий архиерей. В Болгарию вновь вернулись греческие священники. Не прошло и 20 лет, как Болгарская Церковь вновь перешла под юрисдикцию Рима. Фотий, желая консолидации христианского мира перед лицом исламской угрозы, признал это. В Болгарии осталось греческое духовенство, а во главе Болгарской Церкви - греческий архиерей. Сохранялся восточный обряд. По сути это был первый опыт униатства. Подчинение Риму было чисто формальным, Болгарская Церковь с самого начала была фактически самостоятельной. В это время начинается просветительская деятельность братьев Кирилла и Мефодия. Массовая христианизация болгар была прямым следствием деятельности святых братьев. Святые Кирилл и Мефодий создали для славян литературный язык. Славяне оказались спаянными единой верой и языком. Возникает идея славянского единства. Перипетии миссионерской деятельности этих святых общеизвестны. Немецкое латинское духовенство всячески препятствовало их деятельности, отрицательно относилось к переводу богослужения на славянский язык. Трудно переоценить подвиг святых Кирилла и Мефодия. Славяне получили безценный дар - возможность слышать Слово Божие на родном понятном языке. Они сразу получили понятную богословскую терминологию. В отличии от греков, которые вырабатывали ее в течении нескольких столетий. Будучи в Венеции, Кирилл вступил в острую дискуссию с латинским духовенством по вопросу о языке богослужений. Римский папа принял от него церковные книги на славянском языке. В соборе святого Петра была совершена литургия на церковно-славянском языке.

Преемник Бориса - Симеон захотел стать византийским императором - это была первая заявка со стороны руководителя славянского государства на титул византийских императоров - греков и славян. Болгарская Архиепископия при Симеоне была провозглашена Патриархатом.

Драматическими были первые соприкосновения болгар с нашими предками - древними руссами. В 986-987 годах сокрушительный удар по Болгарскому царству нанес князь Святослав. 18 тысяч болгар были посажены на кол. Болгарское государство перестало существовать, кроме западной его части с центром в Охриде. Впрочем, это продолжалось недолго - в 1019 году византийский император Василий - нанес сокрушительное поражение болгарам. 15 тысяч пленных было ослеплено. Лишь через полтора столетия, болгары под руководством братьев Асеней, частично освободились. Высоко в горах у них возникла столица - Тырново со своим самостоятельным архиепископом. После того как братья Асени погибли от рук убийц, во главе болгар стал Иоанн Калоян. Он жестоко отомстил грекам - при взятии Варны всех их пленных закопали живыми в землю. С Византией был заключен мир. Период наивысшего расцвета Болгарское царство с центром в Тырново достигло в первой половине 13века, когда во главе его был Иоанн Асень. И накануне рокового столкновения с турками в конце 14 века, когда болгары потерпели сокрушительное поражение, и их царство перестало существовать, оно не было в упадке. После захвата турками Тырнова Болгарская Церковь по просьбе ее духовенства вошла в юрисдикцию Константинопольского Патриархата. Охридская Архиепископия сохранила свою самостоятельность. Постепенно возрастало значение греческого элемента в церковной жизни Болгарии. Шел процесс эллинизации - его нельзя оценивать только в мрачных тонах. Турки пытались насадить ислам. Уничтожали целые деревни, которые отказывались принимать ислам. Если христианин принимал мусульманство - даже если это было перед казнью, то получал помилование. Христианское население было обложено тяжелой данью. Особенно тяжелой была кровная дань, когда приходилось отдавать мальчиков в турецкое войско, где они становились янычарами. Нетерпимое отношение было к способным христианам, красивых христианских девушек забирали в гарем. Христианские храмы не могли быть выше всадника. Если построенный храм был очень красивым, то его запрещали освящать до тех пор, пока рядом с ним не сгорит стог сена. Нужно отметить, что Московская Русь, начиная со времени правления Иоанна Грозного, как могла, поддерживало болгар. Между отдельными монастырями устанавливалась духовная связь. Оказывалась огромная материальная помощь. На русского царя болгары смотрели как на свою опору.

Национальное пробуждение болгар начинается со второй половины 18 века и связано оно с деятельностью Паисия Хилиндарского и Софрония Врачанскаго. Первый написал «Историю Болгарии» - о героическом ее прошлом, а второй - множество литературных и богословских трудов. В 19 веке их деятельность продолжил Юрий Венелин. Он написал книгу «Древние и нынешние болгары». Эта книга пробудила Болгарию. К сожалению, Венелин рано умер - в 37 лет (у места его захоронения в Даниловом монастыре висит памятная доска - отчетливо помню день ее установления). В середине 19 века при храме появляется первая болгарская школа. Русско-турецкая война в 70-е годы 19 века была успешной, она закончилась подписанием Сан-Стефановского мирного договора, согласно которому значительная часть Болгарии получила самостоятельность. Еще раньше началось движение за восстановление церковной автокефалии. Хотя Россия поддерживала это движение, и Русская Церковь не приняла решение греков о «болгарской схизме», нужно признать, что в своем стремлении к восстановлению автокефалии, болгарам не всегда хватало благоразумия.

По мнению некоторых исследователей, уступок со стороны греков было достаточно для национального возрождения и полноценной церковной жизни болгар, но они требовали большего. Неправильно считать во всем виноватыми только греков.

Конкретные действия по достижению автокефалии болгары предприняли в 1860 году. 3 апреля на Пасху митрополит Илларион - лидер болгарских автокефалистов, совершая богослужение не помянул константинопольского патриарха. Все якобы произошло внезапно, по требованию присутствовавших. На самом деле это было запланировано накануне на совещании, в котором митрополит принимал участие. Нужно сказать, что практически все требования болгар были приняты греками: о болгарских епископах для епархий с болгарским населением, болгарском богослужебном языке, 1-2 болгарских архиереях в Константинопольском Синоде. Приняв эти требования, греки, однако, потребовали ссылки Иллариона и его ближайшего сподвижника Авксентия, что очень раздражило болгар. Они выдвинули еще более радикальные требования: право участия в избрании константинопольских патриархов и равное представительство с греками в Константинопольском Синоде. Последнее требование было отвергнуто, так как болгарские епархии составляли только одну четвертую от всех епархий Константинопольской Церкви. Патриарх Софроний предложил увеличить количество болгарских епархий. Болгары с этим не согласились, так как это было бы сопряжено с большими расходами. Новый патриарх Кирилл (до нового избрания он уже был патриархом 20 лет) предложил создать автономную Болгарскую Церковь - экзархат, но и это было отвергнуто.

Вероятно, такой максимализм подогревался турками, заинтересованными в наличии средостений в среде православных. Русское правительство оказалось в сложном положении, тем более Церковь. Все стремились предотвратить наихудший сценарий. О том, какое значение петербургская администрация придавала этому вопросу свидетельствует то, что в российском МИДе существовал специальный совет по этому направлению. Нужно отметить, что на обе стороны сильнейшее воздействие оказывали крайние националисты - радикалы. Болгарские националисты помешали примирению епископа Авксентия с патриархом, а греческие оказывали давление на участников Собора, угрожая им (тем не менее, иерусалимский патриарх Кирилл отказался участвовать в Соборе). В 1870 году вышел султанский Фирман о признании Болгарского Экзархата, причем экзарх признавался равным патриарху. Болгары должны были только поминать константинопольского патриарха и получать от него мира. Греки выразили резкий протест против такого решения. В Константинополе прошло несколько Соборов, на которых пытались урегулировать болгарский вопрос на компромиссной основе, но, к сожалению, со стороны болгар было отвергнуто всякое сближение с греками. «Было проявлено упрямство» - так квалифицировал их упрямство наш тогдашний посол при «Блистательной Порте» граф Игнатьев. Закончилось все тем, что очередной Собор (1872г.) в Константинополе провозгласил болгар схизматиками за отказ поминать патриарха. Русская Церковь в этом Соборе не участвовала и решение его игнорировала. Схизма была прекращена через 73 года в феврале 1945 года благодаря посредническим действиям РПЦ. После совместного служения греческими и болгарскими архиереями литургии в Константинополе был издан Томос об отмене схизмы и признании Болгарской Церкви автокефальной. Патриаршество в Болгарской Церкви было восстановлено в 1953 году. По настойчивому ходатайству РПЦ оно было признано Константинополем в 1961 году. Нынешний патриарх Максим во главе Болгарской Православной Церкви уже пятый десяток лет. 5 лет - с 1950 до 1955 года он был представителем БПЦ при Московском Патриархе. Кстати, все представители Болгарской Церкви в Москве, которые были на моем веку, производили благоприятное впечатление, в частности архимандрит Гавриил и нынешний епископ аскет Игнатий. Одно время я частенько заходил в храм Успения в Гончарах, при котором расположилось подворье БПЦ. Посещая в 70-е студенческие годы Дом научного атеизма для чтения духовной литературы, я каждый раз заходил в этот храм и прикладывался к чудотворной иконе Богородицы «Троеручица». В основном здесь, конечно, служили русские священники и поэтому трудно представить себе богослужение в самой Болгарии. Разве что по рассказам побывавших там. Хотя и у нас можно услышать молитвословия на болгарском языке, например, в женском монастыре с. Александровка Одесской епархии.

Вспоминаю, как первый наместник Данилового монастыря архимандрит Евлогий (ныне архиепископ Владимирский и Суздальский) рассказывал о жертвенных барашках, о том как после праздничной службы болгарский архиерей разоблачаясь бросал в народ части своего облачения, о том что царские врата в течении всей службы были открыты и т.п. Владыка Питирим рассказывал, как совершал всенощное бдение в Александро-Невском кафедральном соборе и во время великого славословия, стоящий рядом диакон что-то бубнил в полголоса. Оказывается - занимался «многогласием», т.е. параллельно великому славословию заранее проговаривал две заключительные ектеньи. К сожалению, незадолго до его восшествия на патриарший престол Святейшего Максима, Болгарская Церковь перешла на новый стиль (1968 год). Это привело к небольшому расколу, существующему до сих пор. Новый стиль не принял, в частности, Княжич монастырь, в котором проживали в основном русские монахини.

БПЦ насчитывает в настоящее время 2600 приходов и 120 монастырей. Наряду с Синодом существует Верховный Церковный Совет и Церковный - Народный Собор. Еще в коммунистический период для храмов и монастырей государство выделяла дотации. Интересно, что Г. Димитров во время празднования тысячелетия Рыльского монастыря сказал следующее: «Я болгарин и горжусь Болгарской Церковью, которая являлась хранительницей и покровительницей болгарского национального духа в годину испытаний. Без этого современная Болгария не существовала бы». Наряду с Рыльским особо известен в Болгарии Троянский монастырь (основан в 1600 г). В Болгарии проживает несколько сот тысяч мусульман, среди которых немало этнических болгар по разным причинам принявших ислам. Правительство Тодора Живкова пыталось как-то ассимилировать мусульман, проводя политику смены имен. В этом плане было много достигнуто, однако Болгария подверглась критике со стороны различных международных организаций, в частности, Конференции Европейских Церквей. Последнее событие в БПЦ - острая дискуссия о сотрудничестве священнослужителей со спецорганами вызвало противоречивые отклики в России и негативно повлияло на имидж православного духовенства. Выяснилось, что 11 из 14 болгарских митрополитов сотрудничали с «органами». Эта тема стала звучать сразу после краха советского режима в Болгарии, дошло даже до церковного раскола, который к настоящему времени в значительной степени удалось преодолеть (во многом благодаря административным мерам гос. органов). И вот новая вспышка... Ряд экспертов не исключают провокационный подтекст в этом деле. Ну что же поживем - увидим.

← Вернуться