Мало того, что в мире существует довольно много разных религий и верований, так все они имеют еще и разнообразные ответвления. В данной же статье хочется подробно разобраться в том, кто такие ортодоксальные евреи и в чем особенность их уклада жизни и верований.
Кто это такие?
Изначально нужно сказать о том, что евреи бывают разные. Даже несмотря на то что они все исповедуют иудаизм. Так, есть простые люди, которые воспитывают детей согласно общественным, а не религиозным канонам. Они одеваются по моде и не соблюдают ревностно все обряды и традиции своих прадедов. Однако есть и иная категория. Это ортодоксальные евреи. Их жизнь подчинена всем законам Галахи, сформированным еще очень давно, в период Нового времени.
Религия ортодоксальных евреев
Изначально надо отметить, что религия евреев - это иудаизм. Однако тут не все так просто. В современном мире существует пять основных направлений иудаизма: гуманистическое (наименее строгое), реформаторское, реконструкционистское, консервативное и ортодоксальное.
Важные для ортодоксов книги
Религия евреев - иудаизм. Какие же у этих людей есть религиозные книги? В первую очередь надо рассказать о священном писании, которое называется Танах. Рассмотрим его составляющие:
- Тора, или же «Пятикнижие».
- Нэвиим, 21 книга о пророках.
- Кэтувим. Это 13 книг различного религиозного жанра.
Еще одна весьма важная для ортодоксальных евреев книга - это Талмуд. Это свод законов, а также морально-этических норм, которым верующие должны неукоснительно следовать.
Ответвление: ультраортодоксы
Важно отметить, что существует такое распространенное сегодня течение, как ультраортодоксальные евреи. В иудаизме это направление носит всем известное название хасидизм. Данное течение берет свое начало в 18 веке. Религия тут тесно соприкасается с мистицизмом, экзальтацией. Основные идеи хасидов следующие:
- Бог есть везде и всегда. Служить ему надо ежеминутно, в больших и малых делах.
- Служить Богу надо исключительно в радости.
- Любой грех можно искупить.
Очень важна для хасидов ежедневная молитва. Она произносится в приподнятом эмоциональном настроении. Ее цель - как можно более тесное общение с Богом.
Среди традиционных занятий хасидов можно выделить строительный бизнес (недвижимость), торговлю, финансовый рынок, посредничество. Довольно часто хасиды занимаются бриллиантами. Это довольно богатые люди, которые управляют миром.
Немного о боге
Также стоит сказать о том, что еще четыре тысячелетия тому назад евреи также верили во многих богов, как и остальные люди на Земле. Но все же каждый род поклонялся какому-то одному, по их мнению, самому сильному божеству. И в одной общине главным был Яхве. Именно этот культ постепенно выходил на первый план и занимал лидирующие позиции согласно количеству приверженцев.
Совершенно новый этап в иудаизме связан с появлением такой личности, как Моисей. Ученые уверены в том, что это может быть действительно некогда живший человек, главная заслуга которого - выведение евреев из египетского рабства. Важно также отметить, что самые первые книги Торы называют «Пятикнижием Моисея», что еще раз доказывает величие этой личности в иудаистской религии.
Итак, бог евреев - Яхве. Однако есть и иное, несколько трансформированное его имя, которое чаще всего используется в европейских странах. Это Иегова.
Внешний вид
Ортодоксальные евреи считают, что они должны строго следовать не только лишь священному писанию - Торе, но и многим обрядам предков, которые жили во времена расцвета иудаизма в Речи Посполитой в 14-17 вв. Именно поэтому внешний вид этих людей нередко весьма странный, согласно мнению современного человека.
Приверженцы именно этого течения в иудаизме носят одежду исключительно двух цветов - белого и черного (это также касается и белья). При этом обязательно на голове должна быть шляпа. По праздникам ортодоксы надевают меховые шапки, которые бывают двух видов:
- Сподаки. Изготавливаются из бобрового меха, высокие. Обязательно черного цвета.
- Штраймлы. Плоские шапки из соболиного меха.
Кафтаны их имеют различные вариации. Они могут быть разной длины. Цвет может быть как просто черным, так и в белую полоску (такие одежды одеваются преимущественно на праздники вместе с особой белой шапочкой с помпоном).
Какая еще есть одежда ортодоксальных евреев? Так, имеется один весьма интересный вторичный религиозный признак таких людей - это кисточки, которые торчат из-под одежды. Именно они - обязательный атрибут талеса (особой материи, которая может как покрывать все тело человека во время молитвы, так и быть частью нательного белья). Главное назначение этих кисточек прописано в Торе. Выглядывая из-под одежды, они должны напоминать о Боге и о том, что ежеминутно ему надо служить.
Прическа
Ортодоксальные евреи также отличаются и особой прической. А если быть точнее - локонами, которые либо свисают до плеч, либо же закладываются за уши. Называются они пейсами. Носят такие прически далеко не все представители иудаизма, а только лишь те, кто ревностно относится к следующей заповеди Торы: «Не округляй края волос своих и не обрезай бороды…»
Стоит отметить, что существует огромное количество толкований этой заповеди. Однако ортодоксальные евреи воспринимают ее максимально буквально. Что и приводит к появлению пейсов и длинных бород.
Питание
Вся жизнь ортодоксальных евреев подчинена писаниями Торы. Это же касается и правил питания. Что можно кушать, а чего есть нельзя таким людям?
- Кошерным, т.е. разрешенным, считается мясо жвачных парнокопытных, а также млекопитающих. Ортодоксальные евреи могут потреблять мясо овцы, коровы, бизона, лося и т.д.
- Нельзя таким людям кушать мясо кроликов, зайцев, свиней, лошадей.
- Кошерные виды птиц: курица, утка, гусь, голубь, перепелка.
- Тора запрещает употреблять в любом виде кровь животного. Чтобы от нее избавиться, существует две процедуры: просаливание и прожаривание.
- Также у ортодоксальных евреев существует строгий запрет на смешивание молочной и мясной пищи. После приема в пищу мяса надо выдержать хотя бы 6 часов, и только потом есть молочные продукты питания.
- Можно также кушать рыбу, однако не всю, а ту, у которой есть плавники и чешуя.
- Кошерными являются яйца кошерных птиц.
Несколько слов о женщинах
Какие они, ортодоксальные евреи-женщины? Изначально надо сказать о том, что после замужества такие дамы стригут волосы как можно короче или вовсе бреют голову на лысо. Традиция эта пришла еще со времен Средневековья, когда таким образом женщины защищали себя от посягательств мужчин. Но и сегодня она не утратила своей актуальности у ортодоксов.
Замужние дамы также должны быть верными своим мужьям. Ведь у ортодоксов ребенок, родившийся не от мужа, является страшным грехом, пятном семьи. Дальше он не сможет нормально жить: учиться, выйти замуж или жениться. Если же малыш рожден незамужней девушкой, он будет обычным евреем.
Относительно роли женщины ортодоксы придерживаются старомодных правил. Так, область деятельности жены - это семья, дом, дети, уют. Все остальное - это для мужчин. Однако женщина в этой религии никогда не была собственностью мужа. Она имеет широкий круг прав и свобод. Женщину в некоем смысле даже почитают, поклоняются ей. Однако только в стенах своего дома.
Также надо отметить, что ортодоксальные евреи не находятся рядом с женщинами в общественных местах: автобусах, парикмахерских и т.д. Кроме того, они стараются не ходить по одной стороне улицы.
Традиции и обряды
Какие соблюдают ортодоксальные евреи обычаи? Что интересного предусматривает их верование?
- В первую очередь надо рассказать об обрезании. Так, эта процедура предусматривает обрезание крайней плоти мужского полового органа у младенца (на восьмой день от рождения). Считается, что это некий завет между народом Израиля и Богом.
- В течение всего дня ортодоксальные евреи должны носить кипу (шапочку). Это особый знак уважения к Богу.
- Перед тем как прочитать утреннюю молитву, представители ортодоксального течения должны надеть талит (покрывало).
- Каппарот - это традиция искупления своих грехов. Производится она накануне Йом Кипура. Мужчина или женщина должны взять в руки живого петуха и покрутить им вокруг своей головы, приговаривая: «Пусть это будет моим искуплением».
Простые выводы
Бог евреев Яхве говорил своим ученикам, что нужно знать и чтить Тору. Именно этим и занимаются последователи данного течения. По большей части они учатся. Работать мужчины идут только во взрослом возрасте. В молодости и еще первые пару лет в браке такие мужчины уделяют все время обучению. Именно поэтому данное течение у евреев не слишком жалуют. Ведь деньги налогоплательщиков идут на содержание таких семей (где часто мужчины, ну и женщины, конечно же, не работают). А ортодоксы, в свою очередь, уверены, что остальные евреи не придерживаются священных законов Торы.
– страна уникальная и необычная – в ней проживает множество людей, приехавших из разных точек мира, которые привнесли в культуру и традиции страны много нового, своего.
Но все же есть традиции и Израиля, которые присущи только еврейскому народу. К примеру, на Пасху (Песах) евреи едят не куличи, а пресные лепешки, которые называются – маца. А на праздник Хануки зажигают специальные свечи, которые расставлены в девятисвечные подсвечники – ханукии или миноры. множество, но, пожалуй, самый любимый – Пурим, на этот праздник по традиции дарят друг другу подарки, посылают их друзьям и близким. В этот праздник занимаются благотворительными делами, а после обеда, как правило, устраивают праздничную трапезу с крепкими алкогольными напитками, с вкусными блюдами, и непременный атрибут праздничного обеда – пирожки с маком.
Но наиболее интересны традиции Израиля свадебные. Надо сказать, что свадьба у евреев – это одна из самых важных основ еврейского образа жизни, и, как и везде во всем мире, большой повод для празднования. И хотя сама подвержена множеством законов и обычаев, неделя до свадьбы – также имеет свои традиции и ритуалы.
Надо сказать, что в недалеком прошлом еврейская свадьба устраивалась с помощью «свахи», по просьбе родителей молодых. Сегодня эта традиция в Израиле осталась только у ультраортодоксальных общин. Первый обычай – хоть договоренность между родителями о свадьбе достигнута, мужчина все равно просит руки своей потенциальной избранницы у отца и родни невесты, а закрепить свадебный договор он должен выкупом за невесту.
Ритуалы еврейской свадьбы проводятся уже в момент помолвки, на церемонии, которая имеет название тенаим. На церемонии тенаим разбивают тарелку, что символически обозначает разрушение Храмов в Святом городе – Иерусалиме, и эта традиция призвана напоминать, что даже в самый разгар праздников еврейский народ испытывает грусть от потерь. Этот обычай повторяется и на брачной церемонии.
По традиции в Израиле свадьбу можно проводить в любой день недели, кроме шаббата. Шаббат начинается с вечера пятницы и заканчивается вечером в субботу. Свадьба в Израиле не проводиться на еврейские праздники, к примеру, на еврейский новый год, в этот день по традиции Израиля евреи не работают. Кстати еврейские свадьбы в других странах проводятся также в разные дни, но в Великобритании, к примеру, самый популярный свадебный день – воскресенье, а в США – в субботу после шаббата, то есть поздно вечером. Ультраортодоксы же женятся и выходят замуж только в будние дни.
Традиционно самым не благоприятным периодом для женитьбы в Израиле считается время между Песахом и Шавуотом, это самый грустный период в еврейском календаре. Именно в этот промежуток календарного времени календарного времени воздерживается от веселья, отменяются вечеринки с танцами и музыкой, время по всем приметам для свадеб не благоприятное. Однако придерживаются этих традиций в Израиле больше ортодоксальные евреи.
Что касается самой свадебной церемонии – она начинается за неделю до свадьбы и считается восхитительным временем. Жениху устраивают специальную свадебную церемонию – под названием Уфруф. В чем суть этой церемонии? Сначала жених отправляется на молитву в синагогу и после молебна возвещает о наступающей свадьбе своим родным, близким и знакомым. После этого радостного объявления жениха практически всю службу осыпают конфетами. После окончания молитв – жених предлагает членам конгрегации угощение – легкие алкогольные напитки, закуски, а иногда для членов семьи устраивают обед.
Еще одна свадебная традиция Израиля – миква. Этот обряд касается невесты. То есть пока жениха забрасывают в синагоге конфетами, невеста тем временем идет в специальный ритуальный бассейн, которые имеет традиционное название – миква. Здесь согласно обряду она проходит очищение духовное, этот ритуал означает, что невеста войдет в семейную жизнь полностью очищенной, то есть в состоянии полной духовной и телесной чистоты. В разных странах и миквы разные – есть такие, которые отвечают всем стандартам современного фитнес-клуба, а есть древние, старинные. Согласно традициям Израиля, микву в основном посещают женщины, но бывает, что очищаются в микве и мужчины.
Проходя обряд миквы, женщина снимает с себя все украшения и даже стирает лак с ногтей, в бассейн она входит полностью обнаженной, без украшений и прикрас, так как родилась на свет. Читая специальную очищающую молитву, женщина полностью погружается в воду. Ритуал проходит под контролем опытных женщин, знающих традиции и обряды Израиля, чтобы все было совершено правильно.
Перед свадьбой еврейские жених и невеста не должны видеться, такая традиция существует не только в Израиле, но сегодня ею в большинстве случаев молодые пренебрегают.
Еще одна свадебная израильская традиция – хупа. Жениха и невесту в Израиле женят по традициям Израиля под специальным балдахином, который носит название – хупа.
Этот специальный свадебный балдахин в Израиле означает дом, в котором в дальнейшем будут строить семейные отношения жених и невеста. Издавна эту церемонию проводили только на улице. Сегодня такой традиции строго не придерживаются, все чаще и чаще церемонию проводят в помещении, дабы не быть зависимыми от погодных условий.
Самое распространенное место, где церемонию проводят – синагога, однако строгих правил и на этот счет нет. Если имеется балдахин-хупа и раввин, церемония может быть проведена где угодно. Все чаще в Израиле свадебная церемония проводиться в одном из .
Что касается свадебных специальных традиционных нарядов, то у еврейского жениха и невесты таких нарядов нет. Как правило, у жениха черный галстук и черный или темный костюм, а у невесты – белое нарядное платье. Что касается ортодоксальных свадеб, то одежда та же, однако платья у невест довольно скромные – без открытых плеч и груди.
По традиции в Израиле в день свадебной церемонии жених и невеста ничего не едят, то есть постятся. Это делается для того, чтобы очиститься от грехов и начать новую чистую жизнь.
Свадебную церемонию в Израиле может проводить не только религиозный служитель – раввин, ее может с разрешения раввина проводить любой член семьи или друг молодых.
Свадебную церемонию открывает обычай – подписание кетубы. Кетуб – еврейский брачный контракт. в котором четко оговариваются все условия дальнейшего совместного проживания, условия брака. Этот обычай уходит далеко в прошлое, насчитывается ей более тысячи лет. Подписание кетуба происходит в присутствии свидетелей, как правило, это четыре человека, плюс пятый – проводящий службу. Надо сказать, что в кетубе одним из пунктов является пункт о согласии мужчины дать развод женщине. То есть, если пара вдруг разведется, то мужчина не будет оспаривать гет. Этот пункт является очень важным пунктом для женщин, так как согласно традициям Израиля, если им не дают гет, выйти замуж повторно женщина не имеет право.
Следующий этап брачной церемонии – бекеден. Во время бекедена жених специальным покрывалом покрывает лицо своей невесты. Этот обряд символизирует то, что жених обязуется отныне защищать свою жену и семью. Бекеден – древний обычай, существующий с древних библейских времен, когда Ребекка накрыла перед замужеством с Исааком свое лицо.
Что касается музыкального сопровождения свадебной церемонии, то предпочтение отдается традиционной еврейской музыке.
Под хупу невесту по свадебной традиции Израиля ведет отец жениха, но опять же, на этот счет строгих правил нет. Иногда под хупу невесту ведут сразу два родителя – отец жениха и отец невесты. Но, всегда невеста появляется последней. Подойдя к хупе, она должна несколько раз обойти вокруг жениха, количество обходов может быть самым разным. Нет строгого правила сколько раз невеста должна сделать вокруг жениха кругов, как правило, современные невесты делают это один раз, и только ортодоксальные – несколько раз обходят вокруг своих женихов.
Что интересно, по традиции в Израиле на свадьбе придается большое, особенное значение числу семь. Поэтому во время еврейской свадебной церемонии выпивают семь чаш вина. Это означает следующее – Господь создал весь мир за семь дней. Выпитые семь чаш вина, символизируют строительство нового дома молодой пары.
Что касается самого свадебного гуляния и угощения. Формат свадебной вечеринки напрямую зависит от религиозности пары, если пара ортодоксальная – то танцы могут быть раздельными: мужчины танцуют в одной стороне, женщины – в другой. Большинство на свадьбу выбирает кошерную пищу, то есть меню на еврейской свадьбе полностью подходит под кашрут.
В Израиля евреи разделяются на две этнические группы – ашкенази, евреи вышедшие из стран восточно-европейских и сефарды, вышедшие из ближневосточных стран или из Испании или Португалии. Зачастую происхождение евреев влияет на весь ход и стиль свадебной церемонии, а также на предлагаемое угощение. Ашкенази на свадебный стол главным блюдом подают овощи, жареный картофель и курицу. У сефардов на свадебном столе барашек или рубленый, посыпанный разнообразными приправами цыпленок.
Сегодня помимо древних традиций Израиля в свадебных церемониях появляются все новые традиции, которые почти одинаковы во всем мире. К примеру, так как и везде на свадебных вечеринках дружка произносит тост в честь молодых, гости на свадьбе получают от жениха и невесты маленькие сюрпризы и подарки, в качестве музыкального сопровождения играет диджей или музыкальная группа.
Так же как и все молодые в мире, после свадьбы еврейские жених и невеста отправляются в медовый месяц.
Сущность иудаизма ярко проявляется в праздниках и обрядах, которые регламентируют все стороны семейного и общественного быта верующих.
Обрядность достаточно сложная. В Торе и Талмуде содержится, как известно, 613 предписаний (365 запретов и 248 повелений), строго регламентирующих жизнь верующих, указывающих, на то, что пить, что есть, как одеваться, какие соблюдать обряды, религиозные праздники и т.д. Иудаизм предписывает в качестве обязательных: выполнение обряда обрезания, запрет есть свинину, конину, зайчатину, молочную и мясную пищу одновременно, почитание субботы и т.д. За нарушение любого из этих предписаний следует самое жестокое наказание на этом свете и в загробном мире. Рассмотрим основные из них.
Суббота (по - древнееврейски – шаббат) - еженедельный религиозный праздник иудеев, почитается в ознаменование седьмого дня, в который Бог, якобы, отдыхал после «сотворения мира». С научной точки зрения, празднование субботы возникло в связи с культом луны, широко распространенным у древних семитов. Луна в течение 278 дней имеет 4 фазы, и каждый 7 день находится как бы в состоянии покоя. В вавилонском календаре «шабат» также считался днем покоя, «успокоения сердец». Иудейская религия объявила тяжким грехом всякие работы в субботу и требует посвятить ее Богу.
Субботу сравнивают с невестой и с царицей, приготовления к ней носят такой же праздничный характер, как подготовка к свадьбе: готовят праздничные блюда, прибирают и украшают комнаты. Даже тот, у кого есть прислуга, обязан сам принимать участие – пусть символическое – в приготовлениях к субботе. К началу субботы дом должен быть прибран, закончены все работы, на столе расставлены самые красивые приборы.
Законоучители вывели из Библии 39 действий, которые нельзя совершать в этот день: ездить, влезать на дерево, читать, писать, лечить, хоронить и т.п. Позже ими были выведены новые запреты: в субботу нельзя касаться рабочих инструментов, держать в руках кошелек, вести деловые разговоры, читать письма, есть яйцо, снесенное курицей в субботний день, пить молоко, надоенное в субботу, есть яблоко, упавшее с дерева в субботу, слушать радио, музыку и т.д.
В этот день не нужно идти на работу, готовить уроки, совершать туристические походы. Семья собирается за празднично накрытым столом – белая скатерть, свечи, субботние блюда и особые субботние песни. Следует отметить, что многие запреты в современном мире носят относительный характер и не соблюдаются.
В марте (с 13 по 15 адера) проходит праздник Пурим (от древнеевр. Пур – «жребий»). По объяснению иудейского духовенства, в основе этого праздника лежит «чудесное спасение» евреев в Персидском царстве при Артаксерксе (IV в. н.э.) от истребления.
Согласно легенде, персидский царь, женившийся по любви на прекрасной иудейке Эсфирь, спасает ее народ от истребления и несправедливого гонения, устроенного злым и жестоким визирем Аманом. В память об этих событиях Эсфирь будто бы завещала ежегодно в месяц адер один день держать пост – в память о ее тревогах и молитвах, а два дня – в честь чудесного спасения и наказания злого Амана веселиться, ходить в гости и принимать гостей, посылать друг другу подарки, раздавать милостыню
Первое место среди религиозных праздников иудаизма занимает пасха (Песах). Она празднуется в честь вывода иудеев пророком Моисеем из египетского рабства. Пасха длится семь дней. Во время существования иерусалимского храма верующим было заповедано идти пешком на пасху в Иерусалим и там проводить празднование. Это было обязательным условием для всех верующих, могущих идти пешком, кроме глухих, умалишенных, хромых и малолетних. Перед праздником пасхи объявляется сбор денег в помощь неимущим. Из специальной муки пекут опресноки (мацу), повсюду в домах наводится чистота: посуда и скатерть для пасхи хранятся, как правило, отдельно (только для праздника), в пищу употребляются мясо, рыба сладости, фрукты. Разрешается выпить четыре стакана вина. Ночью, накануне праздника пасхи, хозяин со свечой в руке должен осмотреть дом, чтобы удостовериться, что нигде не завалялось ни крошки хлеба. Праздник пасхи обставляется пышно. Два первых и последних дня являются торжественными. Накануне праздника, по возвращению мужчин из храма, начинается пасхальная трапеза.
Рош-А-Шана (Новый год), который выпадает на первый день месяца Тишре, и Йом-Кипур (День всепрощения), который выпадает на десятый день месяца Тишре, считаются днями самоуглубления, самоанализа и называются «страшными днями» (ямимнораим). В эти дни верующий должен строго проанализировать свое поведение дома, в семье, на работе, свое отношение к Богу, свои плохие мысли и поступки, быть готовым исправиться и сделать добро. Время между Рош-А-Шана и Иом-Кипур называется декадой раскаяния и покаяния. В новогодней молитве иудеев есть такие слова: «В Новый год записывается, а в Судный день подписывается, сколько гибнет, сколько родится, кто будет жить, кто умрет, кто от меча, кто от зверя, кто от голода, кто от жажды… кто разбогатеет…».
Йом-Киппур – праздник смирения и отпущения грехов, как отдельных людей, так и всего народа. Истоки этого праздника также уходят в древность. Он известен еще и под названием «День очищения», «Судный день», «День покаяния», во время которого совершался магический обряд – «перенесение грехов» на «козла отпущения». Этот праздник отмечался в еврейском календаре осенью (в начале сентября), в десятый день седьмого месяца Тишре, строгим воздержанием от работы и пищи в продолжении суток – с вечера одного дня до вечера другого дня. По позднейшим сказаниям иудейского духовенства, в дни этого праздника на небесах совершается суд, перед которым проходит весь человеческий род. Бог рассматривает в «Книге записей» деяния людей, их грехи, и предопределяет каждому человеку его дальнейшую судьбу, а в Судный день окончательно утверждает приговор, ставит печать.
Накануне Йом-Кипура верующие приносят Богу искупительную жертву: - «капора», мужчины – петуха, женщины – курицу. Птицу, которую приносят в жертву, вертят над головой человека, произнося молитву для искупления его грехов.
Из зимних праздников популярностью у верующих пользуется праздник Ханука, который длится 8 дней. По преданию, с этим праздником связано чудо. Когда Иерусалимский храм был освобожден от завоевателей и народ иудейский вновь обрел свободу, люди пришли в храм, чтобы славить Господа. Но нашли лишь один кувшин неоскверненного масла. Этого было достаточно для освещения храма только в течение одного дня. Но произошло чудо, и масло горело восемь дней - все то время, пока готовили новое чистое масло.
Наиболее распространенным обрядом в иудаизме является молитва. В словах молитвы верующие видят огромную духовную силу, считая, что она может защитить, уберечь человека от беды и несчастья, сотворить чудо. В иудейском молитвеннике «Сиддур торил» утверждается: Ничто не объединяет евреев с его творцом так, как молитва. Три раза в день он освобождается от мира поступков и повседневных забот и соприкасается с Господом, отзывающимся на звуки молитвы, славословит Его, обращает к нему молитвы и благодарит Его …». Во время молитвы (кроме субботы и праздников) верующий должен надевать на лоб и левую руку тефиллин или филактерин. Тефиллин представляет собой два плотно закрытых ящичка кубической формы с прикрепленным к их основаниям пергаментом, на котором написан текст из Библии. Тефиллин играет роль амулета, якобы, защищающего человека. Раньше его надо было носить весь день, снимая только на ночь, затем его стали носить лишь во время молитвы и только мужчины.
Обязательным для верующих в иудаизме является развешивание Мезузы, - завернутый в пергамент текст 2-х отрывков из Библии, который вкладывают в специальный футляр и прибивают к косяку входной двери. Мезуза с иврита переводится как «косяк», отсюда и данный текст получил свое название. Она воспринимается как талисман, охраняющий жилище, верующие вешают ее только в постоянном жилище. Если же человек собирается жить в этом доме менее 30 дней, то Мезуза считается необязательной.
К магическим обрядам современного иудейского культа относятся капорес, лулав и ташлих. Обряд капорес совершается в ночь накануне праздника Судного дня (Йом-Киппур). Лулав - во время молитвы в дни праздника кущей (Суккот). Верующий должен в одной руке держать лулав, состоящий из пальмовой ветки, перевязанной тремя миртовыми и двумя вербными ветками, а в другой – эсрог, особый вид лимона. Ими следует энергично потрясать в воздухе, таким способом, по мнению верующих, можно вызвать ветер и дождь.
Обряд ташлих заключается в том, что в праздник Нового года (Рош-Гашана) у реки читают Библию, поют гимны, вытряхивают из карманов и бросают в воду крошки хлеба, считая, что так они освобождаются от грехов.
Согласно иудейскому вероучению, верующий должен строго придерживаться дозволенной (кошерной) и не есть недозволенную (трефную) пищу, соблюдая при этом правила ритуального убоя животных. Запрещается одновременно употреблять молоко и мясо, есть свинину, мясо хищных животных и т.п. Верующие люди имеют в своем доме отдельную посуду, и даже отдельные скатерти для мясных и молочных блюд. Эти продукты ни варить, ни есть вместе нельзя; посуда для них должна обрабатываться и храниться отдельно. После мясных блюд можно есть молочные лишь по истечению шести часов. Иудейские богословы связывают этот запрет с библейской заповедью «не вари козленка в молоке матери его»1 и придают ему значительное моральное значение. В Талмуде утверждается: «Если на мясо упала капля молока и вкус последнего чувствуется, то мясо запрещено… Ставить рядом с мясом сыр, а также носить мясо и сыр в одном узле запрещено»1
Особое значение в иудаизме придается обряду-инициации - обрезанию, объясняя его происхождение «великим заветом» бога Яхве о, якобы, религиозной исключительности иудеев, а также и церемонии «бар-мицва и бат-мицва», освящающих вступление мальчиков и девочек в совершеннолетие.
Библия приписывает введение обрезания Аврааму, который получил об этом особое повеление от бога: «Сей есть завет мой, который вы должны соблюдать между мною (Яхве) и между вами и между потомками твоими после тебя (в роды их): да будет у вас обрезан весь мужской пол… и сие будет знамением завета между мной и вами. Восьми дней от рождения да будет обрезан у вас в роды вами всякий младенец мужского пола…».2
Обряд венчания в иудаизме, как правило, проходит дома под балдахином (хуппой), в присутствии жениха, невесты и их свидетелей. Над рюмкой вина раввин произносит благословение, затем жених одевает невесте кольцо, после чего раввин произносит еще 7 благословений, а рюмку разбивают. Во время бракосочетания зачитывается брачный контракт (кетуба).
При обряде погребения читается заупокойная молитва (кадиш), которая длится одиннадцать месяцев, а также каждый год в день годовщины смерти. Молитва кадиш произносится только в присутствии 10 мужчин. Считается, что она поможет умершим подняться по ступенькам, ведущим из преисподней в рай. Справляется семидневный и тридцатидневный траур. Не позже года после смерти следует поставить надгробный камень.1 Обряды бракосочетания и погребения должны быть обязательно совершены в присутствии не менее 10 мужчин.
В иудейском культе важную роль играют посты, ими насыщен иудейский календарь. Утверждается, что пост облагораживает человека, освобождает его от «грубых, низменных и плотских чувств», наводит на размышления о духовности своего бытия, сближает с Богом и т.п. В иудаизме наряду с обязательными постами есть и добровольные: по обету, в день памяти родителей и др.
Один раз в семь лет наступает субботний год (шмита). Этот год можно определить путем деления на семь числа лет нашего исчисления от сотворения мира, например, 5554 год делится на семь без остатка, значит он – субботний. По иудейским представлениям мир и человек были сотворены богом 7554 года назад (при подсчете от 2013 г.). В субботний год запрещены все виды работ на полях, в садах и огородах: очистка пахотной земли, вспашка и раскопка, внесение удобрений, посев и посадка деревьев, обрезка ветвей, прополка и ряд других земледельческих работ.
К священнодействиям относятся и различные обеты. Обет может дать каждый, но, если он был связан с материальными затратами, то давался такой обет с разрешения главы семьи. Тот, кто не выполнял Завета, должен был принести за это жертву.
Особой формой обета был обет назареев. Он связан с посвящением себя богу на определенное время или на всю жизнь. Назареи не пьют вина, не стригут волосы, не касаются мертвого тела.
Сегодня в Израиле отмечаются так же и новые даты, такие как 27-го Нисана – День памяти жертв катастрофы европейского еврейства в годы второй мировой войны, 12 хешвена – День памяти премьер-министра Ицхака Рабина.
Историю возникновения еврейских местечек, располагавшихся преимущественно на территории Восточной Европы, принято начинать с XV — XVI веков. Польская шляхта, заинтересованная в расширении торговли и развитии ремесленного производства, охотно приглашала евреев заселять территории своих владений. В образовании автономных городков-местечек (от польского мястечко — городок; на идиш — שטעטל, штетл) большую роль сыграла система Магдебургского права. Жителям городов даровался целый набор привилегий: они освобождались от феодальных повинностей, имели независимый суд, на который не распространялась власть воевод, старост и прочих государственных чиновников. Так в еврейских местечках возникает система автономного самоуправления, гарантирующая не только безопасность и торговые преимущества, но и свободу вероисповедания, сохранение национальной идентичности.
Местечко — метафора традиционного образа жизни евреев Восточной Европы
До разделов Речи Посполитой местечко управлялось локальной олигархической верхушкой, члены которой образовывали коллективный совет — кагал. В функции этого органа входили: сбор налогов, регламентация религиозной жизни местечка, судопроизводство, исполнение наказаний (преимущественно телесных или морально-этических, как, например, херем — изгнание преступника из общины). Подобная система управления не только способствовала сознательной изоляции еврейских местечек от доминирования метрополии, но и стала прообразом самоуправляющихся трудовых общин — кибуцев, которые в большом количестве остались на территории современного Израиля.
Еврейская община Иерусалимка в Виннице
Австрийский писатель, представитель «потерянного поколения», Йозеф Рот в 1924 году сделал целую серию репортажей о быте и укладе жизни еврейских местечек на Украине. Он дал весьма точные описания их организации и атмосферы: «Местечко начинается маленькими хижинами и ими же заканчивается. Ближе к центру хижины сменяются строениями, которые уже можно бы назвать домами. Здесь начинаются улицы. На их пересечении расположилась торговая площадь. Как река, замедляя бег, образует озеро среди холмов, так и улица вливается в базарную площадь. Здесь можно проследить зарождение местечка. Местечко — дитя дороги. Базар создал базарную площадь, а она — местечко».
Центральным элементом в планировке местечка был каменный замок, напоминавший об оборонительных функциях, немаловажных для первых десятилетий существования штетлов под покровительством польской знати. Другими обязательными постройками оставались синагога и костел, но подлинным сердцем местечка была рыночная площадь, центр притяжения всех жителей общины, эдакое «градообразующее предприятие». Чаще всего такой базар располагался на центральной улице местечка, через которую пролегали торговые тракты. По периметру рыночная площадь была застроена домами и лавочками мелких торговцев, магазинчиками, разнообразными кустарными мастерскими и постоялыми дворами.
Еврейские уличные музыканты (клейзморим)
После разделов Речи Посполитой в конце XVIII века на территории Российской империи стало проживать около 40% всех евреев мира, что сформировало особый «еврейский вопрос», мучивший политическую элиту на протяжении всего следующего столетия. Важные изменения в жизни евреев были связаны не только с введением «черты оседлости», но и с постепенным лишением кагалов их прежних полномочий, вплоть до полной ликвидации этих учреждений в 1844 году. При этом прежние повинности, исполняемые населением в пользу государства — сбор рекрутов в армию и уплата податей — должны были выполняться неукоснительно.
Отметим, что этнический состав местечек преимущественно оставался мононациональным: 45 — 65% составляли евреи, образуя при этом количественное большинство, которое определяло социально-экономическую и культурную жизнь местечек. Высока была конкуренция среди жителей штетлов, что связано с большой плотностью местного населения. Однако, это же обстоятельство немало способствовало укоренению традиционного образа жизни, приверженности национальным корням, что оформилось в феномен «местечковой» культуры.
В Российской империи местечки существовали на западе страны
Одним из наиболее влиятельных и населенных штетлов империи был городок Тульчин в Винницкой области. Это небольшое местечко неоднократно становилось местом действия самых разнообразных исторических перипетий: от восстания Богдана Хмельницкого до созревания идей «Русской правды» декабриста Павла Ивановича Пестеля. Кстати, навестить своего друга сюда в 1821 — 1822 годах приезжал Александр Сергеевич Пушкин, который, вдохновившись разговорами о будущем России и местными видами, написал в «Евгении Онегине»: «Так было над Невою льдистой…/ Но там, где ранее весна / Над Каменкой тенистой/ Над холмами Тульчина, / Где Витгенштейновы дружины / Днепром подмытые равнины / И степи Буга облегли, / Дела иные уж пошли. / Там Пестель — для тиранов / И рать … набирал / Холоднокровный генерал».
К середине XIX века Тульчин уже был весьма процветающим торговым и ремесленным поселением, где было духовное училище, кожевенный завод, паровая мельница, льночесалка, завод искусственных минеральных вод, макаронная фабрика, медоваренный завод, каретная и табачная фабрики, два кирпичных, три свечных завода и ряд других мелких предприятий. В городе насчитывалось 5 церквей, 2 синагоги, костёл, свыше десяти молитвенных домов, 23 шинка, 13 винных лавок и большой винный склад, а каждых 660 жителей местечка обслуживала собственная корчма.
Еврейская свадьба в местечке
Если торговля занимала основное положение в социально-экономическом благосостоянии местечек, то их идеологической «скрепой» стало подчинение уклада жизни религиозному календарю. Повседневный быт населения вращался в основном вокруг синагог и молельных домов, которые имели не только конфессиональные функции, но и удовлетворяли некоторые социальные запросы жителей, касающиеся как образования, так и медицины. Синагога была также пунктом собрания еврейской общины для принятия ключевых решений в жизни штетла. Вторым местом обязательного пребывания были хедеры — начальные образовательные учреждения, куда отдавались дети, начиная с 3−4 лет. Кстати, несмотря на разное качество обучения в хедерах (многое определялось преподавателями), преимущественно население местечек было грамотным, а этнические традиции и заветы неукоснительно передавались из поколения в поколение.
Штетлы были полностью уничтожены в годы Холокоста
Жизнь в местечке носила весьма публичный характер, в отличие от анонимной и отчужденной друг от друга жизни горожан. Основные семейные события, непосредственно связанные с иудейским календарем, происходили на виду у соседей и случайных зевак. Такой своеобразный социальный контроль требовал от жителей местечек соблюдения норм морали и общественных приличий, а любое отклонение от правил вызывало серьезное негодование и публичное осуждение.
Ярмарка одежды в штетле Кузьмире
Намеренная самоизоляция еврейских местечек стала поводом для целого ряда кровавых и трагических погромов начала XX века, несмотря на выстроенный десятилетиями весьма выгодный товарно-денежный симбиоз между штетлами и соседними городами империи. Так, певец местечковой культуры, писатель Шолом-Алейхем, выросший в патриархальной еврейской семье, описывал добрососедские отношения Тевье-молочника с крестьянами, прошедшие испытание погромной волной 1905−07 годов. Крестьяне любят Тевье и потому с неохотой набрасываются на его имущество: «Мы, правду сказать, против тебя, Тевль, ничего не имеем. Ты хоть и жид, но человек неплохой. Да только одно другого не касается, бить тебя надо. Громада так порешила, стало быть пропало! Мы тебе хоть стекла повышибаем. Уж это мы непременно должны сделать, а то, — говорит, — неровен час, проедет кто-нибудь мимо, пусть видит, что тебя побили, не то нас и оштрафовать могут…».
Иудаизм как образ жизни нуждается в ритуале. Для евреев любой обряд напоминает о том, какое место Бог занимает в его жизни. Религиозная практика рассматривается как дисциплина, способствующая совершенствованию характера каждого, как форма наставления. Она дает еврею возможность пережить заново опыт своего народа и тем самым усиливает его преданность; это способ выживания народа и сохранения веры.
Молитва. Еврей обязан молиться ежедневно, три раза в день. Предполагается, что его молитвы нравственны и не враждебны интересам других. Молитва должна твориться в глубокой сосредоточенности, погруженности в себя. Предпочтительно молиться в синагоге, поскольку общественная молитва более действенна.
Пищевые запреты считаются частью особого кодекса святости, применимого только по отношению к еврейскому народу. Они не рассматриваются как желательные или обязательные для всего человечества.
Праздники. Среди главных праздников и священных дней – Шаббат (Суббота), еженедельный день покоя в память о сотворении мира и исходе из Египта; Рош ха-Шана (Новый год), годовщина сотворения мира и день духовного и морального обновления; Йом-киппур (Судный день), день покаяния и возвращения к Богу через духовное обновление и добрые дела; Суккот (Кущи), девять дней (в Израиле и у реформистов восемь), посвященных сбору осеннего урожая и напоминающих о странствиях в пустыне, последний день праздника – Симхат Тора (Радость Торы); Песах(Пасха), знаменующий наступление весны и освобождение из египетского рабства; Шавуот (Пятидесятница), отчасти земледельческий праздник, но в первую очередь воспоминание о дне, когда Моисей получил Тору на горе Синай;Ханукка (праздник Освящения, или Огней), отмечаемый в честь победы Маккавеев над войсками Антиоха Эпифана, в результате которой евреи добились свободы исповедания своей религии; Пурим (праздник Жребиев, или Есфири), в ознаменование поражения Амана, замышлявшего уничтожить евреев; Тиша бе-Ав (Девятое ава), день траура в память о разрушении Первого и Второго храма.
Обряды рождения и совершеннолетия. Когда рождается младенец мужского пола, ему обрезают крайнюю плоть, чтобы союз-договор с Богом был отмечен знаком на теле. Мальчики получают имя при обрезании. Девочек нарекают именем в синагоге. Обряд выкупа мальчиков-первенцев осуществляется на тридцатый день после рождения. В связи с началом обучения детей совершают посвятительные обряды. По достижении 13 лет мальчики (а в консервативных и некоторых реформистских общинах также девочки) участвуют в церемонии бар-мицва (у девочек бат-мицва), позволяющей им войти в общину Израиля в качестве полноправных членов, ответственных за свои поступки. В 19 в. в консервативных и реформистских общинах для юношей и девушек была введена церемония конфирмации, совершаемая обычно в день праздника Шавуот.
Брачная церемония. Сначала происходит торжественное обручение (помолвка). Затем в субботу, предшествующую свадьбе, жениха приглашают в синагоге к чтению Торы (в реформистских общинах обычно не практикуется). Во время свадебной церемонии жених и невеста стоят под хуппой – балдахином (у реформистов так происходит не всегда). Стоя под хуппой, жених и невеста отпивают вино из одного бокала. Жених надевает кольцо на указательный палец невесты и произносит древнюю формулу, провозглашающую, что мужчина берет женщину в жены. Произносятся семь благословений во славу Бога (у реформистов одно). В память о разрушении Храма жених разбивает бокал, из которого он с невестой пил вино (в реформистских общинах этого не делают). Заключительное благословение принято у реформистов. В ортодоксальных общинах на церемонии также зачитывается брачный контракт (кетубба).
Погребальный ритуал. Перед смертью умирающий исповедуется. Родственники покойного надрывают на себе одежду (этот обычай распространен среди ортодоксов). В память умершего зажигают свечу. Тело умершего облачают в белый саван (у ортодоксов). Во время погребения читают «Каддиш», молитву, прославляющую Бога и выражающую готовность принять его волю. Глубокий траур длится неделю, в течение которой скорбящие не выходят из дому (у реформистов этот период короче). Скорбящие читают «Каддиш» в синагоге в течение одиннадцати месяцев. По истечении года на могиле устанавливают надгробие. Годовщину смерти («Йорцайт») отмечают зажиганием поминальной свечи и чтением «Каддиша». На праздникиЙом-киппур, Суккот,Песах иШавуот совершают поминальную службу, во время которой читают поминальную молитву «Йизкор».