Каждый человек в жизни сталкивается с вопросами веры. Один из наиболее важных вопросов, которые задают люди, касается того, как же общаться с Богом? Бог – создатель всего нашего мира, Единый и Всемогущий Творец, какое Ему дело до меня и моих проблем? Как обратиться к Богу, чтобы Он услышал и помог? Веками люди ищут способов достучаться до Бога. Одни хотят улучшить свое материальное положение, другие ищут руководства и направления, третьи хотят решить какие-то жизненно важные проблемы. Какими бы ни были причины для общения с Богом, важно, чтобы оно, в конце концов, состоялось. Этого очень хотим мы, но еще больше этого хочет Бог.
Как построить наше с Ним общение? Ну, прежде всего, не следует ожидать что отношения, которых никогда раньше не было или которые были когда-то разрушены, будут построены или восстановлены за один миг. Этого не происходит в отношениях между людьми, не нужно ждать, что это вдруг произойдет во взаимоотношениях с Богом. Для построения отношений нужно время. Оно нужно нам для того, чтобы научиться доверять Богу, также и Богу требуется время.
Для начала назначьте Богу встречу . Пусть в вашем расписании появится специальный пункт – « ». Это необходимо для того, чтобы подготовиться и определиться. Прежде чем говорить с Богом о том, что вас волнует, необходимо хотя бы создать общую среду, основу для встречи. Выберите для разговора время, когда вас никто не будет отвлекать, и предупредите об этом Бога. Подумайте, о чем бы вы хотели поговорить с Богом, какие вопросы вы хотели бы Ему задать?
Для разговора с Богом лучше всего выбрать какое-то тихое место . Пусть это будет скамейка в парке или камень в лесу, а может быть кому-то легче разговаривать с Богом прямо в комнате, сидя на диване. Важно чтобы в этом месте вы чувствовали себя спокойно и могли разговаривать, не отвлекаясь на посторонний шум.
Может быть, это и не имеет особого значения, но лучше всего для разговора с Богом одеться опрятно . Конечно, Бог видел нас в разных обличиях – Он был с нами в момент рождения, Он видел нас во время сна, видел нас во время работы, видел нас уставшими или радостными. И Бог будет рад общаться с нами, как бы мы ни выглядели. Однако наш внешний вид это тоже своего рода знак уважения к Богу и повод для более открытых отношений с Ним.
Прежде чем обращаться к Богу, дайте себе время, чтобы успокоиться. Не нужно с ходу бросаться в разговор. Прислушайтесь к себе, прислушайтесь к окружению, зажгите свечу, включите спокойную музыку, чтобы немного расслабиться. Для хорошего разговора необходим настрой, атмосфера доверия и теплоты.
Начните разговор с Богом с простых вещей. Как вы начинаете беседу с человеком, которого давно не видели? Вы же не начнете сразу же с обсуждения глубоких личных вопросов? Можно поблагодарить Бога за этот день, рассказать Ему как у вас идут дела. Если вы не чувствуете присутствия Бога, можно так и сказать Ему об этом: «Боже, я пока не чувствую Тебя, мне трудно говорить с Тобой». Такая молитва тоже очень важна. Даже если вы скажете «Боже, я не знаю с чего начать наш разговор» – это уже будет очень важным шагом в ваших отношениях.
Будьте честны и открыты в общении с Богом. Бог знает вас лучше, чем кто-либо. Он создал вас, Он заботился о вас в течение всей вашей жизни. Кто еще в мире может больше знать о ваших трудностях? Бог знает, как и чем вам помочь. Говорите с Богом о том, что вас действительно волнует, расскажите Ему о своих проблемах, о своей жизни. Задавайте Богу вопросы, которые вас давно мучают.
Нет какого-то единого решения того, как поговорить с Богом. Каждый понимает Бога по-своему, каждый может построить с Богом свои, уникальные взаимоотношения. Эти несколько простых советов – лишь первая ступень, с которой можно начать. Но способов общения с Богом бесчисленное множество. Ваш путь к Богу и ваш разговор с Ним будет совершенно особым.
Ричард Беннетт
Рожденный в семье ребенок всегда будет дитем своих родителей. Он не может стать «нерожденным»! Однако если ребенок непослушен, бывают времена, когда его общение с родителями нарушается. Родственные отношения сохраняются, но близость разрывается! Это страшная трагедия.
Как чудесно знать, что в момент, когда мы были рождены свыше, между нами и Нашим Небесным Отцом установилось вечное родство. Если мы искренне принимаем Господа Иисуса в наше сердце, мы становимся детьми Божьими, и эта родственная связь сохраняется навеки. Однако, когда мы грешим, наша близость с Отцом разрушается.
Следствием нашего непослушания будет то, что мы уже не сможем ощущать в нашей жизни его благословляющую улыбку. Этот перерыв в общении,
независимо от его продолжительности, конечно же, не может быть признаком того, что Бог перестал заботиться о нас. Разрыв всегда возникает из-за нашей нечистой совести; мы являемся единственной причиной любого перерыва в близких отношениях с Богом.
Нечистая совесть: Джон Буньян однажды сказал: „Грех удаляет меня от Библии, Библия же удаляет меня от греха”. Когда человек огорчает Духа Святого и сознательно впускает в свою жизнь грех, он как бы теряет «аппетит» к Слову Божьему. Для того чтобы христианин, обращаясь к Слову Божию, имел живую уповающую веру, абсолютно необходима чистая совесть. Библия утверждает: „А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает” (Евреям 11:6).
Если же мы упорствуем в грехе, наша вера остывает, поскольку наша совесть больше не воспринимает голос Святого Духа, говорящего к нам при чтении Библии.
Чистая совесть: Для возобновления общения с Богом после того, как мы согрешили, необходимо, чтобы наша подавленная грехом совесть была очищена. Чтобы избавиться от груза вины, христианин должен открыть свое сердце и исповедать свой грех перед Богом. Апостол Иоанн писал:
„Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды”. (1 Иоанна 1:9)
Я записал молитву, которой молился Ф. Круммахер. Когда я сознаю свои ошибки и грехи, то стараюсь исповедать их перед престолом Господа. Иногда я молюсь, используя молитву Круммахера как основу моей собственной исповеди перед Господом:
„О Господь, Бог мой, я снова согрешил перед Тобой, и я глубоко сожалею об этом. Я осуждаю себя, но Твоя милость велика, и я уповаю на это. Очисти мою совесть Кровью искупления и позволь мне принять верой Твои искупительные страдания”.
Мы не совершаем свои грехи все сразу, одновременно, но почему-то упорно стремимся исповедать их в одном общем признании вины. Прося Бога простить нам „все наши грехи” оптом, мы скорее пытаемся найти легкий выход из положения для нашего гордого сердца вместо того, чтобы выразить искреннее раскаяние и желание вернуться на путь послушания Богу. Такая всеобъемлющая исповедь на самом деле мало способствует очищению совести от вины. Когда Дух Святой напоминает нам о каком-то грехе, мы должны назвать этот поступок так, как его называет Библия: не невинный обман, а ложь; не фантазии ума, а прелюбодеяние и похоть; не опрометчивые слова, а сердце, полное убийственной ненависти.
Наша проблема не в „комплексе вины”, а в реальной вине, поэтому не должно быть никакой психологической болтовни и человеческих оправданий, когда мы приходим во свет Его присутствия. Когда вы открыто и смиренно исповедуете перед Ним ваш грех, Бог, по Своей великой милости, ответит на вашу исповедь. Такова чудесная благодать Господня!
Исповедав перед Богом свой тяжкий грех, Давид радостно размышляет над „множеством щедрот” Божьих (Псалом 50:3). Псалом 50 показывает нам, что, когда Давид обращается к Богу, этот сокрушенный сердцем человек не только открыто исповедует свой грех, он еще и неподдельно раскаивается. Если вы каетесь (признаете, что придерживались своих путей, а не Божьих, и теперь желаете вернуться на чистые и святые пути Господни) и смиренно исповедуете перед Богом свои осознанные грехи, при этом называя вещи своими именами, вы точно так же возрадуетесь множеству щедрот Господних. И только после этого ваша совесть будет чиста настолько, что вы сможете возобновить общение со Святым Богом.
И когда ваша совесть будет очищена милосердием любящего Бога, вы почувствуете, что снова имеете дерзновение в молитве.
„Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа... да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистивши сердца от порочной совести...” (Евреям 10:19, 22)
Истинное дерзновение перед Богом проистекает из чистой совести. Затем в искреннем сердце рождается дерзновенная вера, которая является необходимым условием для наслаждения живым общением с Богом.
Когда вы знаете, что ваше сердце чисто, воспоминания о прошлом грехе не могут больше тревожить вашу совесть. Конечно, сатана будет стараться обвинить вас, но вы сможете отбить его атаки, если вашим ответом ему будет сила драгоценной Крови Иисуса. В книге Откровения мы читаем, что святые, которых сатана обвинял в грехах, уже прощенных Богом, понимали могущественную силу этой Крови. О них говорится так: „Они победили его [сатану клеветника братий] кровию Агнца...” (Откровение 12:11). Они не только наслаждались благословением очищенной совести, но также знали, как сохранить свою совесть спокойной. Аллилуйя!
Живое общение с Богом не может сосуществовать с неправильным направлением мыслей.
Зачастую существует скрытая причина, по которой люди не хотят питаться молоком Слова Божьего. Болели ли вы когда-нибудь так, что теряли аппетит? Перед вами стояла вкусная еда, но вас она не интересовала. Точно так же, как самая вкусная пища не может быть привлекательной для вас, если вы больны, так и Библия теряет свою привлекательность, если неправильное направление мыслей погасило ваш духовный аппетит.
Прежде чем призвать нас возлюбить „словесное молоко” (1 Петра 2:2), Петр предупреждает нас о вещах, способных разрушить наше стремление к пище, которую дает нам Бог, и он прямо говорит, что есть только один способ справиться с этими препятствиями для нашего времени общения. Все, что мешает здоровому духовному аппетиту должно быть отложено, отодвинуто в сторону. Для того, чтобы восстановился здоровый аппетит, нужно нездоровый образ мышления в корне изменить, т. е. покаяться!
„Итак, отложивши всякую злобу, и всякое коварство и лицемерие и зависть и всякое злословие... возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение”. (1 Петра 2:12)
Писание настойчиво утверждает, что мы никогда не возлюбим по-настоящему „чистое словесное молоко”, пока не избавимся от вышеперечисленных духовных недугов, разрушающих наш духовный аппетит. Давайте рассмотрим их по порядку:
Злоба: Наше негодование или гнев, вызванные отношением к нам других людей дух непрощения.
Корри Тен Бум перенесла неимоверные страдания в нацистском лагере смерти в Равенсбрук. Но среди этих страданий самым ужасным для нее было видеть, как мучается и угасает ее любимая и абсолютно невинная сестра. Говоря об охранниках этого лагеря, виновных в ужасных зверствах, Корри Тен Бум свидетельствовала о том, как она простила этих людей. Она говорила:
„Прощение - это акт воли, а воля может действовать, не считаясь с накалом сердца”.
Если в вашей душе нашел приют дух непрощения к кому-либо, какие бы страдания вы не перенесли из-за этих людей, ваше непрощение не причинит вреда им, но оно задавит вашу собственную духовную жизнь! Фактически вы будете зависеть от этих людей до тех пор, пока усилием своей воли не простите их. Только тогда вы сможете молиться, как учил нас Господь: „И прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему” (Луки 11:4). Если вы обнаружили злобу, дух непрощения в своем сердце, то наедине с Богом постарайтесь простить своих обидчиков, изберите прощение. После этого вы сможете без всякого притворства выражать им Божью любовь!
Коварство: Стремление скрыть или логически объяснить свои ошибки вместо того, чтобы исповедать грех, жизнь, построенная на обмане, а не на правде и честности.
Лицемерие: Искаженное представление о самом себе, горделивое стремление произвести выгодное впечатление, выдавая себя за того, кем мы не являемся. Желание иметь о себе благоприятное мнение от всех, будь то пастор, родители, друзья или коллеги по работе. Все это лежит в корне любого лицемерия.
Зависть: Желание обладать чем-то, принадлежащим другому, ревнивое отношение к благословениям в жизни других людей.
Злословие: Когда мы своим языком причиняем боль или ущерб другим, или же слушаем речи, порочащие ближних, мы пытаемся облегчить собственную вину, указывая на грехи в жизни других людей.
Вот качества, от которых мы должны отказаться, если искренне хотим быть питаемыми Словом. И тогда, подобно новорожденному, который, когда приходит время еды, без всякого принуждения ищет дающее жизнь молоко, мы будем, при первой возможности открывать Библию, искать „чистое словесное молоко, дабы от него возрасти... во спасение (1 Петра 2:2).
Живое общение с Богом невозможно в жизни человека, сосредоточенного на своей жизни.
Недавно мне показали письмо одной женщины-миссионерки, много лет работающей в Японии. Она несет служение там, куда не все могут попасть, - среди людей „высшего общества”, в правительственных и дипломатических кругах. Она пишет:
„Что же происходит с учением об отказе от самого себя и о том, что нужно ежедневно нести свой крест? Мне приходится просматривать множество книг о христианской жизни, и вот что привлекло мое внимание. Содержание многих из тех книг, что я приобрела за последние двадцать лет, сводится к так называемому „самосовершенствованию”. Но я помню, что в начале моей христианской жизни были книги, в которых говорилось об отказе от самого себя, о ежедневном несении своего креста, святости в жизни, верности Христу, необходимости позволить Христу жить в тебе и через тебя. Неужели все эти учения постепенно исчезают? Или я их просто выдумала?”
Может быть, именно это имеет в виду лидер Гонконга, когда пишет: „На Западе, в свободном мире, я вижу церкви, которые слишком сильно отождествляют себя с силой воскресения Христа. Они хотят именно таких отношений с Богом. Они хотят получить от воскресшего Христа успех, процветание, благополучие. Мало кто стремится принять участие в страданиях Христа. Однако я вижу противоположное во многих азиатских церквях, особенно в странах с жестким тоталитарным режимом.
Там верующие имеют больше желания участвовать в страданиях Христа. Для них „участие в страданиях Его” величайшая честь и награда”.
Ричард Беннетт, «Пища для веры», Третье русское издание. Переведена с разрешения автора. Изд-во Межкультурные Международные Миссии-Белоруссия, 2005г.
Разговор с Богом предполагает очень духовные, личные, подчас сокровенные отношения. Существует столько разных религий, столько широко распространенных представлений об отношениях с Богом, что вам может быть довольно сложно разобраться, как же поговорить с Богом. Но так не должно быть. То, как вы обращаетесь к Богу и разговариваете с Ним, сводится к тому, что вы сами считаете правильным. Независимо от ваших духовных предпочтений и религиозной принадлежности, следующие советы помогут вам научиться эффективно общаться с Богом.
Шаги
Разговаривайте с Богом в соответствии со своей верой
- С Богом можно говорить вслух или про себя, сами смотрите, что будет более эффективно для вас.
- Постарайтесь найти спокойное место, где вы сможете уединиться, чтобы сконцентрироваться на разговоре. Если это невозможно, то ничего страшного, вы можете тихонечко беседовать с Богом, стоя в очереди в магазине, сидя в комнате ожидания, находясь на работе, в школе или в других местах.
-
Разговаривайте с Богом. Разговаривайте с Богом так, как вы бы это делали, если бы перед вами находилось физическое лицо. Можно поговорить с Богом о своих сегодняшних проблемах, о том, что вы думаете, на что надеетесь, о чем мечтаете. Неплохо сказать Ему (и себе тоже), за что вы хотите Его поблагодарить. С Богом можно поговорить о повседневном или о чем-то сложном, разговаривайте с Ним так, как делали бы это с другом, которому вы дороги.
- Предположим, что вы постоянно спорите со своим другом. Вы можете сказать Богу: “Бог, я не знаю, что еще можно сказать Паше. Мы с ним спорим уже почти две недели и все еще не пришли к согласию. Мне даже думать не хочется, что мы с этим не справимся, но я уже просто не знаю, что мне сказать или сделать.”
- А, может быть, вы просто в восторге от прекрасного дня? Расскажите Богу о том, что Он вам подарил. “Ой, Бог, на улице так здорово! Мне хочется целый день просто сидеть и читать в парке!”
- А, может быть, у вас проблемы с кем-то из членов семьи: “Мне так неприятно, что у нас с мамой не клеятся отношения. Она меня просто не понимает и не хочет меня слушать, когда я пытаюсь ей рассказать, что я на самом деле чувствую. Я прошу, чтобы она попыталась посмотреть на все с моей точки зрения, хотя бы иногда. Помоги мне быть терпеливым, слушать и понимать ее”.
-
Будьте внимательны, Бог может как-то вам ответить. Вполне возможно, что вы не услышите Его ответ своими ушами, как это было бы в разговоре с обычным другом, которой физически находится рядом с вами. Но вы можете получить ответ от Бога в Его Слове, в Священном Писании, или через Его служителя. Будьте готовы к тому, что ответ может прийти с помощью интуиции, вдохновения, Писания, через ситуацию или события, которые прямо или косвенно связаны с тем, о чем вы говорили с Богом.
Скажите Богу, что вы знаете, что у Него есть свои причины для всего, даже если все идет не так, как вам хочется, что у Него есть для всего свое время - и доверяйте Ему в этом. Возможно, вы не получите то, чего хотите, и тогда, когда хотите, но Он все делает по своей доброй воле, у Него на все свои причины.
Старайтесь идти по Божьему пути, твердо верьте в добрые, полные любви намерения Божьи и старайтесь выполнять волю Божью, которая направлена на добро. Но в также имейте в виду, что происходящее может быть результатом действия или бездействия "третьих лиц", которые могут "не соответствовать некоторым вашим идеям и нуждам". Бог вовсе не обязан вмешиваться и менять поведение сторон, которые не могут прийти к согласию. Почему? Да потому что все они, так же, как и вы, имеют свободную волю и могут не поступать по любви, не обладать добрыми нравами, не следовать Божьим планам, не прекращать своих нехороших дел, что может коснуться и вас. В результате развитие событий может, к сожалению, может зависеть от их опасных/безразличных действий, которые могут влиять на ваш мирный путь, полный добрых надежд. Но даже тогда, когда события развиваются совсем уж нехорошо, в самый темный день, даже тогда, когда вы идете долиной смертной тени, вы можете разговаривать с Богом. Не нужно бояться, возопите к Нему, уповайте на Бога, доверяйте Ему, что бы ни происходило.
Поговорите с Богом в письменном виде
-
Одна из возможностей поговорить с Богом - написать Ему письмо. Возможно, вам не очень комфортно говорить с Богом вслух или сложно сконцентрироваться на разговоре с Богом в уме, а, может быть, вам совершенно не подходит ни то, ни другое. Если это так, то попробуйте написать Богу письмо. Такая форма общения позволит вам выразить свои мысли и сформирует вашу часть разговора с Богом.
Приобретите или найдите блокнот и ручку. Выберите такой блокнотик, в котором вам будет удобно и приятно писать каждый день. Вам подойдет блокнот с пружинным переплетом или большая тетрадь, важно, чтобы его можно было легко разложить на столе. Выберите письменные принадлежности, которые вам нравятся.
Найдите спокойное место, где вас никто не будет отвлекать от письма. Хотя вы и не будете говорить вслух, все равно лучше найти спокойное место, где вы сможете максимально сконцентрироваться на процессе письма.
Определите, сколько времени посвятить письму. Поставьте таймер на определенное время, которое вам удобно посвятить написанию письма. Можно поставить таймер на пять, десять или двадцать минут. Не прекращайте писать, пока не прозвенит таймер.
Пишите быстро и свободно. Не старайтесь контролировать то, что вы пишете. Не беспокойтесь, если сделаете грамматические или пунктуационные ошибки, не задумывайтесь, что именно вы пишете. Когда вы пишете Богу, ваши слова должны идти от сердца. Для этого вам нужно расслабиться, чтобы писать свободно обо всем, что придет вам на ум.
Пишите Богу, как будто вы пишете другу или как будто пишете в своем дневнике. Если не знаете, что писать, попробуйте написать о том, что вас беспокоит в данный момент, о чем вы постоянно думаете или о том, что сейчас происходит в вашей жизни. Запишите вопросы, на которые вы хотели бы получить ответ от Бога. Или напишите о своих целях и планах, или запишите то, за что вы хотите поблагодарить Бога. Приведенные ниже примеры могут дать толчок вашему вдохновению.
- “Дорогой Бог, я просто не понимаю, что я сейчас делаю в своей жизни. Мне кажется, я что-то делаю неправильно, что я связался не с теми людьми. Мне кажется, будто я играю в каком-то спектакле. Когда это закончится? Когда моя ситуация изменится?”
- “Боже, я просто не могу сдержать восторга! Сегодня я встретила женщину, которая работает на работе, о которой я мечтаю. Мы встретились совершенно случайно. Ну каковы шансы встретить человека на улице, полной народу? Что было бы, если бы я случайно не задела ее плечо и она не уронила кошелек? Я бы не увидела ее визитку. Ты действительно отвечаешь на мои молитвы!”
Поговорите с Богом в молитве
-
Выделите специальное время для молитвы. Молитву можно считать более формальным способом общения с Богом, так как она берет свое начало в религии. Тем не менее, вы можете помолиться так, как это комфортно для вас. Хотя молиться можно в любое время и в любом месте, все-таки будет полезно назначить для молитвы особое время в течение дня. Выберите время, когда вас ничто не отвлекает, когда вы сможете сконцентрироваться и эффективно помолиться. Обычное время для молитвы: перед едой, утром, как только проснетесь, моменты, когда вы переживаете стресс или когда в чем-то сильно нуждаетесь, когда вы что-то делаете в уединении, когда находитесь в транспорте.
-
Найдите спокойное место. Идеальным местом для молитвы к Богу может быть такое место, где вы сможете на время молитвы отключиться от всего, что вас отвлекает.
- Если не можете найти место для молитвы, не беспокойтесь. Молиться можно и в переполненных городских автобусах, в оживленной атмосфере ресторана, в любом месте, где вы оказались. Молиться можно и за рулем автомобиля, только не забывайте следить за дорогой, пока молитесь.
-
Подготовьтесь к молитве. Перед молитвой многие предпочитают уделить несколько минут, чтобы подготовить место и самого себя к общению с Богом. То, как вы готовитесь к молитве, во многом будет зависеть от ваших личных предпочтений и от вашего религиозного опыта.
- Вот некоторые общепринятые практики: прочитайте несколько стихов из Священного писания или из религиозной книги, зажгите свечи или ароматические палочки, совершите ритуал очищения, помедитируйте в тишине, спойте песню.
-
Выберите, о чем будете молиться. Это можно сделать заранее, если в вашей жизни есть что-то, что вас беспокоит. Но это можно сделать и в процессе молитвы.
- Вы можете использовать молитвы как обычную форму разговора с Богом о своих повседневных делах. Вот пример: “Боже, сегодня первый день занятий. Я сильно нервничаю, но и радуюсь этому. Прошу тебя, чтобы сегодня все прошло хорошо.”
- Можно использовать молитвы, чтобы исповедовать или просто высказать то, что у вас на сердце, а также можно помолиться за определенную нужду. “Боже, мне так неприятно, что я сплетничала о своей коллеге. Боюсь, она об этом узнала. Что мне сделать, чтобы все исправить? Пожалуйста, прости меня. И дай мне силы попросить у нее прощения”.
- Допустим, вы только что прошли собеседование на работу. Можно сказать: “Боже, благодарю тебя за прекрасное собеседование. Пожалуйста, помоги. Пусть работодатель увидит, как идеально я подхожу на эту должность, и захочет принять меня на работу”.
-
Молитесь так, как это естественно для вас. Не существует правильной или неправильной формы молитвы. Молитва должна быть уникальной для каждого молящегося верующего. Молитва в церкви или в религиозном центре бывает довольно стилизованной и выглядит как ритуал. Но если вы молитесь в одиночестве, вам нет необходимости соблюдать определенные правила. Самое главное - открыться для Бога и говорить с Ним от всего сердца.
- Некоторые склоняют голову в молитве и закрывают глаза, в некоторых религиях люди падают ниц или встают на колени. Делайте то, что вам кажется самым подходящим и почтительным по отношению к Богу. И это будет хорошо. Можно молиться с открытыми глазами и высоко поднятой головой, а можно в тишине и на коленях.
- Многие произносят вслух традиционные молитвы, но также принято молиться тихо, про себя.
-
Молитесь вместе с другими. Молитва с группой единомышленников может стать великолепным опытом. Это даст вам отличную возможность услышать, как общаются с Богом другие люди, увидеть новые традиции и ритуалы, которые вы сможете также использовать в своей молитвенной практике. Если в данный момент у вас нет такой группы, с которой вы можете вместе молиться, попробуйте найти ее.
- Вы можете найти такую группу в местной церкви или в религиозном центре. Можно поискать своих единомышленников в интернете и узнать, не проводят ли они молитвенные собрания в вашей местности. Если вам не удается найти рядом молитвенную группу, попробуйте создать свою собственную.
- В некоторых религиях молитвенные группы практикуют ходатайственную молитву за нужды друзей и близких. Часто они регулярно составляют списки молитвенных нужд, чтобы молиться за больных и попавших в беду членов общины.
- Разговаривайте с Богом так, как это естественно и комфортно для вас. Не подражайте другим, думая, что они-то делают все правильно. Если вы что-то делаете, то делайте только потому, что это работает именно для вас.
- Если вы пишете Богу письмо, делайте это ручкой на бумаге. Хотя это и потребует от вас больших усилий, но при этом вы меньше будете отвлекаться.
- В идеале нужно найти спокойное место, где можно будет поговорить с Богом. Но если не найдете такого, не расстраивайтесь. Попробуйте найти какой-то способ, чтобы сделать момент молитвы для себя священным, несмотря на то, что вас отвлекает.
- Читайте Библию. Бог общается с нами через Свое Слово, в нем Он показывает нам, как нам лучше жить. Эта книга прошла через испытания. Люди пытались уничтожить ее, но она и сегодня остается самой популярной книгой во всем мире. Ее можно назвать бестселлером.
Предупреждения
- Не позволяйте никому заставлять вас разговаривать с Богом каким-то определенным образом. К Богу ведут различные пути. Выбирайте тот метод, который будет наиболее естественным и подходящим для вас.
-
Определитесь, как вы представляете себе Бога. Для того чтобы уверенно поговорить с Богом, вам нужно определиться, кем Бог для вас является. Как вы считаете, кто такой Бог? Видите ли вы в Боге образ отца или матери, учителя, далек Он для вас или близок, как лучший друг, ближе, чем брат или сестра? Или вы воспринимаете Бога как абстрактного духовного руководителя? Проистекает ли ваше обращение к Богу из ваших личных духовных отношений с Ним? Или вы придерживаетесь формы и порядка, предписанных вашей религией, и в них ищете ответ: кем же Бог является для вас? Каким бы ни был ваш ответ на эти вопросы, он будет определять то, как вы видите Бога и разговариваете с Ним. И, тем не менее, вы видите, что Бог сам определяет то, как вы будете разговаривать с Ним как с ______ (как именно вы Его воспринимаете).
Постарайтесь установить отношения с внимательным и заботливым Богом. Разговаривать намного легче, если вы постоянно строите отношения диалога с кем-то, кто внимателен к вам и заботится о вас. Итак, если вы рассказываете Богу о своих тяготах и радостях, это помогает вам строить с ним отношения. Прежде всего осознайте, что Бог хочет вас слушать, хочет, чтобы вы рассказывали Ему о своих радостях, горестях и о том, что вы думаете. Это станет первым шагом в установлении отношений с Ним. И вы можете развивать эти отношения, если будете читать о том, как сильно Бог заботится о вас, в духовной литературе или в религиозных книгах, таких как Библия, Коран или Тора.
Разговаривайте с Богом как с близким, любящим, но всемогущим другом. Разговаривать с Богом как с самым замечательным и потрясающим другом - это совсем не то, что молиться Богу по обязанности или по нужде. Если вы разговариваете с Богом как с другом, то это предполагает двустороннюю связь, то есть диалог. Вы будете обращать внимание на то, как Бог отвечает вам, помогает или учит вас. Молитва вполне может быть односторонним действием, а вот разговор предполагает беседу с обратной связью.
Дорогие мои чада! Человек, о котором повествует сегодняшнее Евангелие (см.: ), глухой и косноязычный, вызывает у нас особое сострадание. Для Господа он – жаждущая общения душа, но при этом сама не способная ни воспринимать звуковые сообщения людей, ни через звуки оформлять собственные мысли и выражать себя перед стоящим возле нее Господом.
Некто глухой и косноязычный, неспособный ни слышать, ни говорить. Господь, видя столь великое несчастье – душу, не могущую обратиться к своему Спасителю, как сказано в Евангелии, вздохнул. Вздохнул Он и перед четырехдневным Лазарем (см.: ), вздохнул и перед глухим. Но что различает их – погребенного мертвеца и косноязычного?
Стоя перед косноязычным, Господь промолвил одно лишь слово – «еффафа», что значит «отверзись». Уши, откройтесь, откройтесь, уста! И тотчас заговорил наш глухой и косноязычный. И тотчас отверзсяу него слух и разрешились узы его языка (), и уши настроились на волны, исходящие от Бога, стоящего рядом.
Дорогие мои, вам кажется, что это дела давно минувших лет? А я думаю и прихожу в особый трепет от одной только мысли: ведь глухие и косноязычные – все мы перед Господом. Кто из нас мог бы с уверенностью сказать, что ему довелось разговаривать с Богом и быть услышанным Им? А кто признается в том, что отверз свой слух и принял в себя, глубоко запечатлел в сердце сказанное Господом? Кто из нас хранит всегда отверстыми уста и уши для Бога? Напротив, глухие и косноязычные, ежедневно предстоим мы перед Господом.
Давайте, дорогие мои, разберемся, что такое «еффафа». Это: «отверзтесь, уши», «отверзтесь, уста», с которым обращается Господь к каждому из нас. Как с помощью одного слова разрубить наши с вами гордиевы узлы и сделать возможным общение человека с Богом?
Стоя перед Богом, мы понимаем: чтобы услышать Его и заговорить с Ним, необходимо завязать личный разговор с Господом посредством ума. Ведь есть Дух, и следовательно, Он осуществляет общение с человеком только через ум. Бог слышит нас, воспринимая волны, посылаемые умом и исходящие через уста. Но важно понять: ум способен направлять Богу сигналы и не прибегая к помощи уст. Наш ум может напрямую беседовать с Богом.
Что значит беседовать? Почему разговаривают друг с другом люди? Они нуждаются в общении. Им хочется, чтобы кто-то стал соучастником их мнения, суждения, переживания их жизни. Я беседую с Богом, значит, общаюсь с Богом и соединяюсь через это общение с Ним.
Для того, чтобы наш ум вступил в беседу с Богом, он первым делом должен развернуться в сторону Бога. Наш ум имеет такую способность – двигаться в разных направлениях, перемещаться вверх и вниз. Разве мы не говорим: «Ой, у меня вылетело из головы то, что я хотел сказать? Ох, ушла моя мысль». Что я имею в виду? То, что мой ум отвлекся, рассеялся. «Где витают твои мысли?» – спрашивают у человека, ум которого рассредоточился.
Беседа с Богом обозначает выход нашего ума навстречу Тому, Кто создал его, Тому, из недр Которого он вышел, Тому, к Кому совершает непрестанные возношения. Я беседую с Богом, значит, поворачиваюсь к Богу, мой ум тянется к Господу. Общение с Богом, беседы с Ним, молитвы к Нему есть растяжение моего ума, а значит, и всего существа по направлению к Богу. Это своего рода излияние моей души. Это мой ум наклоняется над Богом. Не сердце, потому что оно часто вводит нас в заблуждение, и тогда кажется, что оно льнет к кому-то, а на самом деле оно просто избирает того, кто способен удовлетворить его хотения. Ум же всегда ищет себе подобного – Того, по образу Которого он создан, то есть Бога.
Я общаюсь с Богом, дорогие мои, означает, я растягиваю свой ум и затем как бы бросаю его из пращи, отпускаю на поиски Бога. Он идет по прямому пути, не уклоняясь с дороги в сторону. Я полностью отпускаю мой ум от себя. С этого момента он свободен от какого бы то ни было рода мыслей, помышлений, ощущений, идей, мечтаний, чувств – всего того, что может увлечь его, заинтересовать и сбить с верного пути.
Мы поворачиваемся к Богу, а значит, терпеливо тянемся вверх. Ведь мы стоим на земле, а Он пребывает на Небесах. У нас самих нет сил подняться так высоко. Это Он должен спуститься и отыскать нас здесь. В тот миг, когда у человека возникнет желание поговорить с Богом, принять Его, Он покинет Небеса, истощит Себя, предоставит нам Свое «Я», чтобы возможным стало изменение нашей сущности, когда Он войдет в нас, а мы – в Него. В результате терпеливого ожидания Бога мы ощутим, что единственное, на что отвлекается наш помысел, – это Бог.
Почему я характеризую это состояние как отвлечение? Почему так его называли Святые отцы нашей Церкви? Потому что мы до такой степени забили мозги своими эгоистическими страстями и ложным пониманием жизни, что полагаем, что человек жив не тогда, когда он обращен в сторону Бога, но когда поворачивается к своему «я». Необходимо уйти от всего того, к чему он привык, оторваться от своего «я» и обратиться к действительно Сущему Богу. Наше общение с Богом есть наша твердая позиция по отношению к Нему, не колеблемая и не рассеиваемая ничем.
Направив свой дух, то есть ум таким вот образом к Богу, мы заметим нечто необычное. Там, где и помыслить мы не могли – во мгле нашей души, во мраке прегрешений – вдруг польются слезы. «Что случилось?» – мы спросим удивленно.
Все просто. Господь протягивает нам посох для опоры на тропе, ведущей вперед, к единению с Ним. Это дар, который преподносит нам в начале пути, первая весточка, присланная Богом.
Я ни о чем еще не попросил, не приложил никаких усилий, не возрос и не окреп, но Сам сделал шаг навстречу мне, отправил первое Свое сообщение. Вот первый зазвеневший колокольчик – слезы! Придут слезы, знай – пришла подмога, Бог уже рядом с тобой.
Дети мои, прошу, вспомните, о чем мы говорили в прошлый раз , сравните, как происходит единение человека с Богом прилюдно, во время богослужения, и наедине – в комнате (см.: ), в келии. Вот два способа общения человека и Бога. Они приводят к тому, что всецело владеет человеком, а человек – Богом.
Итак, человек в начале пути получает помощь от Бога и осознает, что без особого труда его ум становится цельным, начинает собирать то, что в нем разбросано, и берет единый курс вверх. Ум стремительно восходит, не страшась ничего. И чем отчетливее он видит перед собой тот хаос, который отделяет его от заветной высоты, тем сильнее он изумляется, удивляется, приходит в недоумение, но уже ничто не остановит его.
Там, на высоте, его, представшего перед незримым Богом, охватит ужас. Он осознает, что достиг подножия ног Его, что рядом мистически и истинно предстоят все святые, что он там, где вершится непрерывное общение с Богом, где люди наследуют обетование Господа: Я с вами во все дни до скончания века (). Во все века вместе с ними, но не со мной, потому что мне эти мистические опыты пока чужды.
Мне страшно, потому что прикоснулся к тайне – мои ноги ступили на подножие ног Его. И отныне я с трепетом предстою перед Богом. Как бы со мной ничего не случилось! Здесь инстинктивно ощущается еще один важный момент, следующий за отвлечением ума на Бога, – это умиление сердца.
Умиление сердца – это предвкушение другого личного переживания: что Тот страшный Бог, о Котором мы знаем, на самом деле есть Господь мой и мой (). Он мой Отец. Он не перестает Им быть для меня, даже если я сам этого еще и не осознаю, но умиляюсь Его склонению ко мне, Его любви ко мне, хочу исповедовать Ему мои прегрешения.
Обычно, перечисляя грехи на исповеди, мы не ощущаем своей греховности. Даже, наоборот, в некотором смысле любим свои согрешения, размышляем о них. И так происходит до тех пор, пока мы не примем решения отойти окончательно и бесповоротно от них, ибо они есть главное препятствие в общении с Богом. Осознав это, человек захочет крикнуть: «Прочь!» Но сердце молчит, а ум уже ощущает такую потребность, предвкушая пришествие Бога и понимая, что Тот не вступит в общение с наводненным грехами человеком. Так приходит умиление, которое тоже есть дар, посланный нам от Бога.
Смотрите, дети мои: то, что не может выполнить человек, делает Бог. Кто мы?! Немощные, жалкие существа. Мы беремся за что-то и не только дела не доводим до конца, но даже забываем о том, что мы когда-то это дело начинали. Мы принимаемся за одно, бросаем, беремся за другое... идем к Богу, но по пути у нас вылетает из головы, куда мы шли.
Какое странное существо человек! Он колеблется из стороны в сторону и при этом вперед не движется. Вот у него переломаны ноги и вообще он сильно болен. Еосподь укрепляет его в немощи:
– Что ты хочешь?
– Вот это.
– На, возьми.
– Еще что-нибудь?
– Еще вот это
– Возьми.
– Ну, может быть, что-то еще?
– Вон то.
– Бери же.
Но я этого не ощущаю, настолько немощна моя душа, она теряет дар речи. Но ум все понимает, предчувствует, предузнает. Именно он вступает в мистический диалог с Богом. Наша воля, мнение и чувство в этом диалоге пока не участвуют. Ведется диалог умом и подсознанием, которые помнят нашу историю, те времена, когда человек встречался с Богом в райском саду и просто к Нему обращался, просил Его о том и об этом. Диалог начинается слезами. отвечает мне, а я дивлюсь Его великодушию и посылаемым мне дарам.
Итак, общение начинается со страха. Ему на смену приходит умиление. После этого – некое совсем необычное чувство того, что радуется во мне.
Разве вам никогда не приходилось испытывать ощущение, как иной раз вы дарите радость людям? Вы сами не знаете, почему, но явственно это ощущаете. Вы смотрите на человека, который рад вам, и говорите: «Глядите, он мной доволен!» Итак, мы начинаем понимать, что нам радуется. И это рождает внутри тебя радость и благодарение, некую радость предвкушения, внутреннее величие, предвозвестие, что это от Бога. Эту радость достает Бог из Своих кладовых и раздает нам.
Вместе с радостью приходит и всегда сопутствующее ей чувство душевной боли. Почему именно боли? Наша душа и богата, и бедна одновременно. Видя милость Божию, она осознает свою собственную черствость, свое ужасное, трагическое положение, понимает свое ничтожество и начинает болеть. Эта боль вызвана заполнившим ее чувством – «Боже мой, почему Ты так далеко от меня?» и еще – «Ты посылаешь мне Свою радость, но я не чувствую ее!» Почему я, зная, что Ты радуешься вместе со мной, не могу Тебя обнять? Я здесь, а кто знает, как далеко находишься Ты?»
Душа начинает мучаться из-за своего падения и изгнанничества, а мы, дорогие мои дети, поднимаемся с вами на важную ступень общения с Богом, достигаем того, что Святые отцы называли «крайнее разумение ума».
Что такое наивысшее трезвение? Это значит, что ты как бы сидишь на крайней точке, с которой видно все вокруг, и испытываешь постоянную опасность упасть с неё в пропасть. Появляется ощущение, что кто-то тебя хватает, поднимает, и ты словно летишь на аэроплане, глядя сверху вниз на бездну своих грехов и падений. Как с аэроплана ты смотришь на землю, которую покинул, так ты глядишь и на свое прежнее «я», которое осталось там, внизу, в то время как твой ум восходит ввысь, поднимается к вершинам.
Сидя на самом верху, как на острие пики, ты боишься подумать о чем-либо, избегаешь какого бы то ни было постороннего умозрения. Что значит умозрение? Все то, что содержит ум, любое действие, заключаемое в глаголе «думать», всякое чувство, всякий смысл, всякое выражение. Что бы ты ни сказал – оно от мира сего. И когда ты благодаришь Бога за что-то или просишь Его о чем-то, исповедуешься – все это от мира сего, потому что ты сам пребываешь в мире.
Итак, ты приобретаешь и встречаешь «крайнее разумение ума», то есть уразумение высшей сущности, Единого Бога. Это уникальное чувство ума, который отрекся от всего, все оставил позади, даже свое «я», и пребывает на вершине один.
Когда твой ум достигнет этого этапа на мистическом пути к Богу, этой избраннейшей части бытия человека, этой духовной части своей ипостаси, тогда ты сделаешь для себя открытие и увидишь, что страсти, слабости, пустившие в тебя свои глубочайшие корни и изнурявшие долгие годы, изгладились. Ты там и смотришь на Бога, но где твой гнев, куда он делся? Я прошу, вспомните нашу прошлую беседу. Еде гнев? Еде эгоизм? Еде то, где это? Все исчезло. Очень важный момент! Вырви из себя свои страсти. Разве мы так не говорим? Страсти вырывает Еосподь. Сидя на цепи, не взойти ввысь. Тот, кто привязан, – пригвожден. Необходимо разрубить крепкие канаты страстей. Это работа Бога.
Бог помогает человеку отдалиться от страстей, освободиться, очистить свою сущность, и прежде всего ум, а затем сердце и совесть. После этого человек впадает в полное неведение всего. Мы не помним ни о чем и ничего не знаем. Все, что мы выучили, нам кажется промокашкой, которая заслуживает одного – чтобы ее разорвали. Тогда нам хочется уйти от какого бы то ни было искушения. Однако необходимо обращать внимание на случайные воспоминания, приходящие в голову, и отгонять их. Ибо всякое воспоминание, всякая мысль, всякое умозрение отбросит меня снова туда, в мое сумрачное логово, и я покину вершину, на которой пребываю сейчас.
Обратите внимание, мои дорогие чада, на чувство оставленности. Что такое оставленность? Часто человек в своей жизни имеет чувство, что его бросили, покинули: «Бог оставил меня, меня оставили люди, никто мне не придает значения». Переживая оставленность, ты не способен ни на что иное, кроме как запереться в самом себе и самого себя открыть, устранить разлад, потому что в сущности это твой внутренний раскол, а не раскол с Богом или людьми, восстановить расстроившиеся силы души, распростереть свой ум, этот простой дух так, чтобы он мог взойти к Богу.
Душа отворачивается от всяких смыслов, в своей оставленности подобная пророку Аввакуму (см.: ). «Сядь здесь, ты увидишь весь луг, увидишь и небо». Твой ум ощущает свободу и устремляется к полетам. Тогда ты поднимешься на следующую ступень своего восхождения к Богу. Это один из прекраснейших периодов духовной жизни.
Подумай, разве возможно одновременно радоваться и не знать об этом? Или имея сбережения, пребывать в неведении относительно них? Подумай, ведь есть те, кто любит и ждет тебя, а ты думаешь, что столь незначителен, как тростинка в поле. Страшное дело! Но ум вдруг осознает, что все на самом деле не так: «меня ждут там, наверху». И приступает к делу с подмогой Того, Кто дает силы человеку, принимает на Себя наши немощи, укрепляет нерешительность с Его помощью. Наш ум приступает к восхождению.
Ум начинает восходить в духе и истине. Что значит в духе и истине? Это значит: имея ощущение духовное, пребывая в том состоянии, когда им обладает Дух Святой, Который, подобно магниту, притягивает наш дух к Себе. Дух Святой – носитель истины. Поэтому я оставляю свои заблуждения, погребаю их, покидаю то, что имеет начало и конец, оставляю в истине и духе самого себя, который когда-то начал свою жизнь и который умрет, оставляю мои мысли, мой гнев, то есть все то, во что я верю, то, что ощущаю, то, чем живу, то, что знаю, то, что является неотъемлемой частью моего хотения, то, что для меня является непреложной истиной. Я отделяю от себя свои желания, чувства, все ошибочное, ложное и преходящее, все, что уходит и меняется, как земля от налетевшего смерча. Так, дорогие мои дети, восходит влекомый Духом Святым наш дух.
То, что побуждает Духа Святого увлекать за Собой наш дух, есть высшая любовь, которая овладевает им (духом) на тех высотах, где он (дух) пребывает со страхом. Ум восхищается на умную высоту, которая не сравнима с протяженностью человеческой жизни, тщетной и обманной, а следовательно, не имеющей отношения к духу и истине. Умная высота есть высота ума, это то, что ты постигаешь умом, но реализуешь это не ты сам, а Дух Святой.
Это захват ума. В то время как ум, будучи влекомым Духом Святым, поднимается вверх, мы внезапно ощущаем, что схвачены за горло, чувствуем, как Дух Святой, по слову Святых отцов, «сойдя, возжегает в человеке Божественную любовь».
Видите, как Святой Дух улаживает все в нашей жизни? Теперь Он начинает возбуждать в нас Божественную любовь... и мы приступаем к восхождению, летим, стремясь достигнуть Духа Святого. Все движения мы осуществляем вместе с Ним. Насколько наш дух ощущает веяния Святого Духа, настолько бесстрашнее он становится перед тем хаосом, который ему открывается и восходит. И поскольку видит, что Дух Святой следует вместе с ним, эта любовь распаляется еще больше, восходя на вершину. Так человек, приобщаясь Святому Духу, приобретает свой первый опыт духовной жизни.
До сих пор мы были земными, погруженные в жизненные невзгоды, в свою невидимую брань. Теперь же постепенно мы навыкаем духовному опыту. наклоняется ко мне, нисходит в мою жизнь. До сих пор вся работа велась у меня в уме. В уме происходило и единение с Богом. Но я ведь не просто ум, но и тело, душа, целый организм – такой, каким меня создал Бог. Он хорошо меня знает и поэтому любит даже тогда, когда я сижу в своем мраке. Бог идет мне навстречу, и я это понимаю,. Приблизившись, Он ступает вместе со мной, во мне. Ибо мне только кажется, что Он идет вместе со мной, на самом деле Он идет во мне, а не со мной, ибо я еще ничего не различаю.
Когда я пойму, дорогие мои дети, что Дух Святой идет вместе со мной, то это будет мой предпоследний опыт общения с Богом, который можно назвать состоянием единения с Богом. Это состояние, которое мы называем состоянием молитвы. Ибо и общение с Богом есть одно и то же. Молюсь не значит говорю. Молюсь – значит, восхожу к Богу.
Что это за состояние, в которое вначале вошел мой ум, а затем и я сам? Его можно назвать навыканием к бесстрастию. Ведь что такое состояние? Это то, чего я достиг, оно внутри меня, но по существу является навыком, привыканием. Навыкание к бесстрастию. Что значит бесстрастие? Стремительное обращение с любовью к одному лишь Богу. Ни к чему иному.
В этом заключается непоколебимое состояние не только ума, но и устойчивость всей моей жизни, которая сохраняется не только во время восхождения ума, но и при общении с Богом в повседневной действительности. Я начинаю стремиться к Богу, делаюсь Его собеседником. Пусть я иду, захожу в сад, выхожу на лужайку, бегу к себе домой, ложусь в кровать, сажусь за стол, направляюсь в кабинет, келию, куда угодно... нигде моя беседа с Богом не прекращается. Я переживаю восстановление моей падшей природы.
Мы говорили вначале о подсознательной первой радости. Сейчас мы уже осознаем и в желаниях, и в знаниях, и во всех своих ощущениях, что наши отношения с Богом восстановились, и каждый из нас стал Его собеседником, приобрел радость младенца, вновь встретившего своего Отца, Который где-то скрылся, а младенец зовет Его, думая, что он потерял Его. Отец думал уже, что потерял малыша, что, быть может, тот упал или вообще умер. Найдя Отца, ребенок хлопает в ладоши, смеется, весело кричит. Вот она – первопознанная и перворожденная радость человека, который открывает, что ходит вместе с Богом.
Душа радуется, радостным становится и человек. Он приобретает благочестие иного рода, которое есть истечение его собственного опыта, более сильное и подлинное.
Вот они – вторые слезы, которые нам даются не просто как помощь от Бога, но льются сами от осознания своего подлинного состояния. У нас появляется стремление уйти из жизни, исчезнуть. Начинается распознавание греха, постижения своей вины, появляется желание покаяния перед Богом. Но для того, чтобы покаяться по-настоящему, необходимо еще продвинуться вперед.
У человека рождается желание чистой молитвы. Что значит «чистая молитва»? Она как чистый дом, убранный и освобожденный от посторонних предметов. Это место, готовое к приходу гостя, к тому, чтобы стать престолом Бога. Таково и чистое, открытое, освобожденное место нашей души. Когда душа готова, человек чувствует чисто, бесстрастно, не имея никакого чуждого уму и сердцу навевания. Он начинает чувствовать, молиться и жить снисходительно.
Что значит «снисходительно»? По образу и подобию Бога, то есть по-Божески, богоподобно, с Богом, словно обитает с человеком. Он стремится поступать так, как поступает с ним Бог. Он старается молиться и жить чисто, бесстрастно, снисходительно, в святоотеческом понимании этих слов.
Он начинает слышать умом – помните глухого и косноязычного? – первый шелест крыльев святых. Ангелы собираются к нему, как к Даниилу (см.: ), трем отрокам (см.: ), Товии (см.: ) и всем избранным Им. Я ощущаю, что ангелы, умные силы, сопребывают вместе со мной, и понимаю, что становится моим Отцом и признает меня своим Сыном. Я узнаю Его, моего Отца, и Он признает меня. Мы беседуем с Ним.
В этот момент, дорогие мои дети, мы вступаем на последнюю стадию духовной ипостаси человека – общение со святыми, которое мы явственно ощущаем во время молитвы. Не существует молитвы в отдалении, как я вам и сказал, но есть молитва лишь в духе и истине. Человек, который молится, общается истинно и в Духе с Богом, приобретает чувствительность, утонченность – человек грубый не сумеет молиться! – он никого не хочет опечалить. Он мгновенно ощущает, что не пожалел вовремя кого-то или побеспокоил зря, или позабыл о ком-то, и понимает, что в таком случае все его труды тщетны, и восхождение его к Богу было бутафорией.
Истинно подвизающийся, идущий по верному пути стремится быть единым со всем миром. Он своим нутром переживает за спасение каждого человека, идет к нему навстречу, чтобы полюбить, обнять любую малую зверюшку, цветок, лилию и все, что существует. Вместе со всем миром он хочет предстать перед Богом.
Поднимаясь выше, человек хочет отделиться ото всех, чтобы остаться наедине с Богом, но «ото всех отделившись, быть со всеми соединенным». Он заключает в себе всех людей, обнимает их и открывает для себя, что любовь – это вовсе не то, что выходит из наших сердец, но, скажем это человекострастно и человекоподобно, – из сердца Бога, и входит в наш ум, сердце, а оттуда выливается к другим для того, чтобы опять взойти к Богу.
Когда человек чувствует свое соединение с Богом и затем объятие со всеми людьми, тогда дарит ему общение в чувстве. Что это значит? Это значит, что он остро ощущает, что един с Богом. Прежде ты только говорил, а теперь еще и слышишь. Помните наши рассуждения о том, как мы обнаруживаем, что говорим с Богом как с Отцом. Вы – Отец и сын – беседуете друг с другом – оковы упали с языка. Теперь же, дорогие мои, открываются уши, и я начинаю слышать Его ответы на мои вопросы.
Поэтому и говорят Святые отцы: давайте обратим свой ум на чуткость в молитве, на наше общение с Богом. Что такое чуткость в молитве? Это не просто слышание собеседника, но внутреннее чувствование Бога всей полнотой нашей жизни. Пусть выйдет из нас живая вода Бога и истекут реки, о которых сказано в Священном Писании (см.: ). Тогда мы поймем, что значит «быть богословом». Мы сами станем богословами, откроем, познаем Бога. И Бог Слово заговорит с нами, и мы узнаем Слово и приобретем невещественное знание о Боге. Тогда мы, совершая восхождение, будем уверенны, что откроются глаза, и жизнь станет истинной.
Тогда, дорогие мои дети, нам начнут поступать весточки. Что такое весточки? станет извещать нас обо всем, чего бы мы ни попросили. Что значит «извещать»? Осознавать то, что наполнились Богом, словом Бога, Его присутствием, исканием и ожиданием Бога. Извещения заканчиваются, дети мои, воздыханием.
Мы говорили о боли душевной. Помните, мы говорили о том, что Дух Святой побуждает нас к борьбе воздыханиями неизреченными ()? Что значит «неизреченными»? Теми, которые не произносятся вслух, то есть не явны, скрыты. Эти воздыхания нам дарует Дух Святой. В нас начинает входить жизнь Бога. говорит, Бог слышит, хотя мне кажется, что слышу я. Как когда ты любишь кого-то, то тебе кажется, что это не он любит, ест, видит, идет куда-то, но ты сам. Так точно и в Божественной любви, которая вошла внутрь нас отрицательно : воздыхает Дух Святой о глубинном и уже постоянном сожительстве нашем с Ним, и я ощущаю, что воздыхаю сам воздыханиями неизреченными сердца Святого Духа, которые вырываются наружу.
Отцы говорят: «Если ты еще не стяжал дара молитвы, то ожидай и получишь». Вот что значит молитва! Вот что значит общение с Богом! Быть может, ты не получил такого дара? Жаль, ведь это просто. И раз сказано, что пусть до сих пор дара молитвы не получивший затаится в засаде и схватит его, то садись здесь и проси Духа Святого. Он тебя услышит и дарует просимое. Ибо общение, как вы видите, есть постоянное принятие Бога в себя, а не только отдание себя Ему.
Вы поняли, дорогие мои, что общение с Богом просто, и не только трансцендентен, но и вместим для человека. Он подобен свитку из книги Откровения (см.: ), который мы принимаем внутрь. Когда ты осознаешь, что так просто и истинно принять в себя Бога, то потеряешь свое хотение.
Когда ты сидишь и беседуешь с Богом, наступает момент, когда ты хочешь убежать, или направляешься в свое уединение, чтобы спрятаться... ты и Бог. Ты поднимаешь руки – говоря так, я пытаюсь подобрать слова из обыденной речи – и видишь, что больше не хозяин своему «я»: ни ногам, ни уму, ни сердцу, ни чувствам. Все наводнено Богом и стало чуждым тебе. Ты лишился власти над собой, самоволия. Ты, свободный человек, отныне не свободен. Ты предоставил свою свободу Богу, стал Его рабом, подножием Его ног, соединил свою волю с волей Бога, произошло это соединение двух воль... И есть теперь Господь Бог, Который владеет тобой. Ты же отстранен от этой власти и не знаешь, что делаешь. Тебе кажется, что твой ум, не способный ни к чему, словно парит.
Не знаешь, не понимаешь, не можешь представить, что происходит. Но однажды поймешь. Все эти вопросы, которыми мы задаемся сейчас, встанут перед вами позднее: «Что я делаю, что происходит со мной, кто я такой? Почему я так поступаю? Мой мозг слеп, Боже, вероятно, я сошел с ума. Но я вижу, как мой ум поднимается и устремляется к другой умной вершине, с которой призовет всякое дыхание и всю тварь петь и славить Бога: «Эй вы, растения, птицы, бегите реки, моря, все вместе да восхвалите Господа».
Как было сказано в Евангелии, которое мы читали сегодня, все изумились, потому что заговорил гугнивый. И сказали: «Воистину, воистину, все хорошо сотворил Христос» (см.: ).
Так, дорогие мои дети, если мы достигнем этого в своей жизни, тогда люди, жаждущие истинного чуда, скажут про нас в изумлении: «все хорошо сотворил Христос». Это так просто! Неужели существует что-то сложное для Бога? Сказал – сделал. И глухих делает слышащими, и немых – говорящими ().
Игумен Нектарий (Морозов) - настоятель храма в честь святых первоверховных апостолов Петра и Павла г. Саратова, руководитель информационно-издательског о отдела Саратовской епархии, главный редактор журнала «Православие и современность».
Как писалась эта книга?
Строго говоря, она не писалась. Это записи бесед - отредактированных, приведенных в порядок. Их игумен Нектарий (Морозов) вел в храме, в котором был настоятелем, и сейчас, насколько я знаю, ведет, уже в новом храме, куда был назначен. Не было какого-то специального подбора тем - они рождались в процессе общения с людьми, которые что-то спрашивали, на что-то жаловались, чего-то не могли понять…
Каждая беседа - целостна, как математическая формула. Все разложено по полочкам, но не «засушено», напротив: чтение открывает пространство для собственного размышления, дает возможность задуматься о собственном образе борьбы в невидимой брани (ведь у каждого – свои преграды и стены, свои сражения).
Задаваться таким вопросом можно в одном-единственном случае: если хотя бы в малой степени испытал, что значит - быть с Богом, какая в этом заключена ни с чем не сравнимая радость, какая - красота. Так, бывает, зайдешь в храм - забежишь даже, просто свечи поставить, а выходить… не хочется. Выйдешь с сожалением, чувствуя (хотя и пытаясь оспорить), что ничего и близкого, сравнимого с тишиной храма за его порогом - нет.
Когда мы слышим словосочетание «духовная жизнь», нам кажется, что это для монахов (причем, наверное, монахов древних времен): что-то очень высокое и требующее подвигов. Но только не все ли прекрасное в жизни требует подвига? А ведь уходит от наших глаз, что восхождение к великому начинается с будничного.
Оказывается, что и мешать, и помогать восхождению может то малое, что мы в силах замечать каждый день. Внимание и собранность - казалось бы, что особенного в этих качествах, скорее даже «деловых», чем нравственных? Какое отношение они имеют к приближению к Богу?! Но вот можно ли представить себе святого, рассеянного или невнимательного к людям, к жизни? Или святого, который не хочет себя понуждать к тому, что трудно дается?
А, между тем, Господь близок к нам в повседневности. Если оставаться в границах приведенных примеров (о них говорится в соответствующих главах: о внимании к себе, о рассеянности в духовной жизни, о понуждении себя), то не означает ли рассеянность на молитве, что сердце молящегося полно чем угодно, только не Господом? А если мы невнимательны к обстоятельствам жизни, через которые зачастую говорит с человеком Бог (мысль об этом встречается, например, у преподобного Варсонофия Великого), - так ли уж безобидно наше невнимание? Так ли безобидно неумение видеть и замечать людей (о чем - в главе о дружбе), если у нашего Творца и Владыки нет ни одного безразличного Ему человека?
«Даждь ми, сыне, сердце твое» - эти псаломские слова вынесены в подзаголовок книги, и по сути своей, являются ее вторым названием. Автор много раз возвращает читателей к мысли о том, что желание быть с Богом - самое главное в человеческой жизни, важнее этого нет ничего. Каждая глава - проверка, каждая - ставит передо мной вопрос: а точно ли для меня это главное?
По книге рассыпаны капельки святоотеческих мыслей, понятия христианской аскетики - настолько же светоносные, насколько - внезапно! - близкие и понятные. Памятование о Боге, уклонение от дерзости оказываются напрямую связанными с преодолением страха - перед жизнью, перед людьми (а кто от этого страха свободен?); «окамененное нечувствие» души - ее неспособность откликаться ни на духовное, ни на просто человеческое - после рассуждений о нем перестает казаться непонятным, далеким от меня словом в молитвослове, а в действиях врага нашего спасения (о которых - глава «о действии лукавых духов») начинаешь узнавать много знакомого по своей обыденной жизни.
Замечательно, что родились - из живого опыта пастырства - так необходимые беседы-главы о посте, о духовном руководстве, об исповеди. Уже не желая выпустить из ума открытия первых глав, ждешь этих открытий и от рассуждения на - казалось бы! - знакомые темы (ведь сколько уже читано о том, как поститься, как исповедоваться…). И в каждом таком рассуждении с горечью узнаешь себя, свою неразумную готовность потратить все свои силы на что угодно, лишь бы избежать простых и ясных требований совести и Евангелия! Но, надо надеяться, это горечь, из глубины которой только и можно, восплакав, покаянием рвануться на свободу, к Богу.
Опасно читать такие книги: закрыв последнюю страницу, уже не скажешь, что не читал, не сверял со своей жизнью. Как и Евангелие опасно. Но, наверное, поддаться такому мнимому страху значило бы потерять возможность стать другим. Стать серьезнее и бережнее по отношению к своей душе. А главное - стать тем, кто не мешает Господу изменять свою душу, очищая и освящая ее. Чтобы можно было человеку - быть с Богом.