Языческая тризна. Тризна- что это за обряд? Упоминание в "Повести временных лет"

Подписаться
Вступай в сообщество «sinkovskoe.ru»!
ВКонтакте:

Отвечая на вопрос пользователя об обряде Тризны, хочу заметить, что этот Старорусский обряд некоторым образом связан с девичьими гаданиями и пусканием венков по реке, но это совсем другой обряд,про него, я тоже расскажу, начнём по порядку!

1.Тризна – это часть погребального обряда славян.
Тризна состоит :из игр, плясок и состязаний в честь покойного; из оплакивания умершего;
из поминального пиршества.
ТРИЗНА -ж. Тризнище ср. стар. поминовенье усопших, и пиршества при сем, народные игры и ристания. Он в этот день по куме тризну правил, Крылов. Тризненный, тризнищный, ко тризне относящ. Тризник, кто правит тризну, вообще участвует в ней. Тризненье стар. действ. по глаг. Тризновать, править, праздновать тризну,т.е. - справлять поминки .
Первоначально Тризна состояла из обширного обрядового комплекса жертвоприношений, военных игр, песен, плясок, состязаний в честь покойного, оплакивания умершего и поминального пиршества как до, так и после сожжения .

С принятием христианства у славян долгое время Тризна сохранялась в виде поминальных песен, пира и др. Термин «Тризна» позднее употреблялся в значении «поминки»

В качестве жертвоприношения служили дичь или домашние птица и скот, зерно, мёд, молоко, орехи, воск, цветы, ткань (рушники и т.д.), другие предметы быта, оружие – другими словами то, что служило умершему при его жизни. Это подтверждается и археологическими раскопками.

После появления христианства обряд тризны сохранился и по сей день, в т.ч. в виде поминальных песен и пира. Несмотря на явное неодобрение церкви и попытки предать забвению всё, что было связано с исконной верой славянских народов, столь древний обряд, как поминовение Предков сохраняется повсеместно в обиходе наших современников . В некоторых случаях церковь сама принимает непосредственное участие в подобных обрядах, и само действо одновременно сочетает в себе элементы обрядов исконной веры и христианства:

Как сообщил бунчужный Мелитопольского куреня Войска Запорожского Низового Юрий Орлов, 7 июня в Запорожье на острове Хортица… состоялась ежегодная тризна – день памяти всех погибших казаков.

Молебен о погибших казаках отслужил архиепископ Запорожский и Мелитопольский, духовник войска Запорожского Василий. В знак памяти о всех казаках на воды Днепра-Славуты был спущен символический крест с траурным венком.

На священную для казаков хортицкую землю прибыли и приняли участие в тризне побратимы из Кубанского, Донского и даже Ямало-Ненецкого казачьих округов России. Они вручили запорожцам награды за заслуги в поддержке исторических традиций и связей между нашими казачествами.
Закончилась тризна, как и полагается по древнеславянской традиции, застольем и песнями
Из приведённого примера мы видим следующее: то, что молебен отслужил священник, имеет прямое отношение к поздней православно-христианской традиции.

2.Обычай же пускать венки по воде уходит корнями в глубокую древность . И имеет отношение не только к девичьим гаданиям – так, например, во время праздника Купалы девушка пускала венок по воде с затаённой мыслью о своём будущем суженом, иногда вставляя в середину венка зажженную свечку. «Направление движения венка указывало девушке, куда она выйдет замуж, утонувший венок или погасшая свеча предвещали ей смерть и т.п. Пуская свой венок по воде, девушка как бы вверяла свою судьбу течению времени, символом которого выступала река, находящаяся в вечном движении» . На самом деле сакральный смысл самого действа «пускать по воде» включает в себя более широкое значение. «Пускать по воде» – обрядовое действие, соотносимое с мифологическим противопоставлением «того» и «этого» света. Иными словами, у древних народов (не только у славян) существовали представления о воде, реке, потоке, как о некоей границе, разделяющей «этот» и «тот свет».Поэтому предметы, пускаемые по воде, чаще предназначались умершим, как приношение, «жертва» – своего рода дань памяти ушедшим.
Упоминание обряда ТРИЗНЫ озвучено академиком Б.А. Рыбаковым:
Чёрная Могила, древнерусский курган конца 10 в. в Чернигове. Высота 11 м, окружность 125 м. Раскопан в 1872-73 Д.Я. Самоквасовым. Содержал трупосожжение, вероятно, двух знатных воинов с рабами, жертвенными животными, посудой, оружием, орудиями, украшениями и др. После кремации для совершения тризны была возведена первичная насыпь (высота 7 м), на вершину которой поместили кольчуги и шлемы (снятые с костра), котёл с костями барана, 2 жертвенных ножа, 2 золотые византийские монеты, бронзового идола и 2 турьих рога. Серебряные оковки рогов украшены чеканным растительным орнаментом, на большом роге изображены мужчина и женщина с луками, стреляющие в птицу, фантастические животные и др. По окончании тризны курган был досыпан, на вершине установлена стела. Ч. М. принадлежала представителям дружинных верхов Киевской Руси (аналогия – большие Гнёздовские курганы)
Подобное визуальное описание обряда присутствует и в русском изобразительном искусстве: в работах художника В.М. Васнецова «Тризна по Олегу» и «Тризна» отображены и курган, и оплакивание ушедшего из этого мира и поминальное пиршество.
У славянских народов поминовение предков происходит в отдельные дни. Так, например, проводится день почитания предков, который называется «Деды» 22 жёлтня (октября).
Деды – народный поминальный обряд , в память умерших родичей. Под Дедами – предками, в которых народ видел свои физические и духовные корни, понимали всех мертвых родственников и их души независимо от пола и возраста. Дедами называли также день, когда проходил обряд. Предков поминают обычно только своей семьей. Каждая семья празднует их несколько раз в год. Во многих регионах Беларуси день непосредственно перед Дедами назывался «Бабы». В древние времена почитание предков проводилось в два дня, соответственно с полом покойника.
В праздновании Зимних, Летних, Осенних Дедов было много общего. Почитание мёртвых, старательная подготовка и точно проведенный обряд – все это делалось с целью потешить души предков. Люди просили у Дедов поддержки в трудные времена. Деды и сами приходят на помощь потомкам в нужное время. Во все поминальные дни запрещалось выполнять любые виды хозяйственных работ, кроме кормления домашних животных и приготовления пищи.
Стол на Деды охватывал почти всю национальную кухню белорусов.
Как мы видим, речь идёт, по сути, о тризне – поминальном пиршестве. Обряд тризны, как и многие славянские ритуалы, включён в обряды христианства, не имевшего собственную изначальную обрядность.
Источники :
Словарь по общественным наукам. Глоссарий.ру, www.slovari.yandex.ru.
Даль, Толковый словарь живого великорусского языка, 1863 и 1902.
Большая советская энциклопедия, «Советская энциклопедия», в 30 т., 1969 - 1978.
«Мелитопольские Ведомости», 10-12.06.2003, № 67 (1637).
«Дом Сварога». Словарь Славянской Мифологии.
Рыбаков Б.А., Древности Чернигова, в сборнике: Материалы и исследования по археологии СССР, № 11, М.-Л., 1949.
Русская история в зеркале изобразительного искусства: «Тризна», – «Тризна по Олегу».
Адамович Г.Э., Почитание предков.

Что мы знаем о нашем дохристианском прошлом, о старинных славянских обрядах, создаваемых в честь великих духов покровителей или в знак уважения к ушедшим от нас в мир иной? Христианство мощной губкой прошлось по старинным обычаям, оставив нам только размытые понятия и непонятные обряды. К примеру, что такое тризна и что подразумевали наши предки под этим?

Происхождение слова

О точном происхождении термина лингвисты еще спорят. Скорее всего, слово «тризна» произошло от какого-то общеславянского, а может, и древнеарийского корня. На такое толкование наталкивает схожесть слова с аналогичными в европейских языках. К примеру, фр. thrène (chant funèbre) - означает погребальный плач, погребальное пение, а слово испанского языка treno (canto fúnebre) переводится как погребальное пение; причитания, плач.

Подобное сходство наводит на размышление о схожести исходных понятий, но ставить знак тождества на данном основании пока рано. Так, известные российские лингвисты по-своему поясняют, что такое тризна. Этимологический словарь Шанского выводит слово из древнерусского «трыти» - то есть тереть. Есть и другие версии …

Тризна и греки

Весомые аргументы имеются в пользу греческого происхождения данного слова. Так, в греческом имеется замечательное слово θρήνος (thrēnos) - плач, рыдание. Когда русский язык формировался, много старых слов постепенно замещалось новыми - привнесенными с других языков. Так, практически вся православная лексика имеет греческие корни: амвон, потир, камилавка, агиасма, епитрахиль и прочее. Может, таким же образом возникло слово «тризна», значение которого совпало со старославянским «поминки».

Противники греческой версии возражают: греческие заимствования связаны с христианством и его обрядами. А ответ на вопрос о том, что такое тризна, уместнее всего искать в дохристианских родовых обычаях и обрядах. Так, современные словари определяют слово как поминовение умерших родственников или соплеменников знатного происхождения.

Из чего состояла тризна?

Не следует думать, что тризну наши предки отмечали лишь рыданиями и причитаниями. У древних славян отношение к умершим было иным: ведь смерть считалась переходом в лучший мир. Поэтому наши пращуры отмечали тризну целым комплексом различных мероприятий, среди которых обязательными были:

  • оплакивание умершего, прощание с ним;
  • поминальное пиршество;
  • игры, пляски и соревнования в честь покойного;
  • пускание венков по воде.

Данный обряд как бы подчеркивал неразрывную связь между живыми и умершими. Умирая, соплеменник переходит в другой мир, сохраняя при этом свои привычки, характер и положение в племени.

Христианство поначалу не одобряло обряды поминовения покойных но, как в других местах, со временем приняло их, слегка изменив интерпретацию данного обряда и приспособив его к нуждам и понятиям христианства. Так, в настоящее время в обрядовых комплексах также используется понятие «тризна». Значение слова в современном варианте стало частью христианского обряда, хотя и в неполном своем варианте.

Для того чтобы отпеть покойника в церкви, православные несут в храм хлеб и колово - особым образом приготовленную кашу из зерновых культур - отголоски древних щедрых жертвоприношений. Сам процесс отпевания представляет собой обязательное упоминание имени покойного, а на могилу умершему кладут живые цветы. На следующий день на свежую могилу несут «завтрак», а через 40 дней после смерти покойника поминают еще раз (сороковины). Последней обязательной датой является годовщина смерти.

Как проводилась тризна

В доисторические времена тризна состояла из обширного комплекса военных игрищ, жертвоприношений, песен и танцев, поминального пиршества, а также ритуального отпевания покойника с целью препровождения его в иной мир. Своих мертвецов славяне не хоронили, а подобно викингам, сжигали их на погребальных ладьях или на высоких курганах. Как жертвоприношения в курганах оказывались зерно, мед, воск, живые цветы, погребальные полотенца (рушники), гончарные изделия и прочее. Часто встречались домашние животные и птицы - так, считалось вполне нормальным хоронить покойника вместе с его конем или же ловчим соколом.

Что такое тризна сегодня

В некоторых справочниках это слово, как и относящиеся к нему обряды, признается устаревшим. Это не совсем так. Это понятие пережило века и встречается в литературных произведениях наших классиков. Слово "тризна" может быть истолковано как поминки, погребальный обед, посвященный памяти об ушедшем человеке. В этом качестве тризна упоминается я в одноименном произведении Т. Г. Шевченко («Двенадцать бокалов на круглом столе»). Значит, уже 150-200 лет назад тризна - это был лишь поминальный обед, который устраивался в честь умершего. В том же контексте данное слово звучит и у И. Крылова («Он в этот день по куме тризну правил»). Приблизительно в том же значении данное слово используется и в настоящее время.

Древние славяне верили в существование жизни после смерти, что, возможно,и стало причиной культа умерших предков. Считалось, что душа покойного может договориться с богами о процветании живущих на земле и таким образом улучшить жизнь племени. Славянским язычникам так хотелось получить милость богов, что они отправляли на тот свет каждого, у кого в волосах начинала пробиваться седина. Так, сын сажал старого отца на сани, увозил его далеко в лес и оставлял под дубом.

Ритуал похоронного обряда лучше всего способен показать менталитет славянских язычников. У Нестора в «Повести Временных Лет» читаем, что сначала над умершим совершали тризну, потом его клали в предварительно приготовленный костёр и сжигали. После этого уцелевшие кости собирали, складывали в сосуд небольшого размера и ставили сосуд у столба на дороге. Нестор пишет, что такой ритуал идёт с глубокой древности и используются вятичами, кривичами и другими язычниками «и по сей день» - т. е. вплоть до 11-12 веков.

Интересен процесс заготовления костра для сжигания тела умершего. Костёр
называли «крада» - то есть крадущий всё, что в него перекладывают из этого мира в иной. Костёр выкладывался в виде высокого прямоугольника, доходящего до плеч людей. На одну домовину, напоминающую по виду ладью или лодку, брали дубовые или берёзовые дрова, превосходящие весом её вес в десять раз. Обязательным условием обряда было поставить ладью носом на закат, а покойника положить головой на запад.


Чтобы похоронить человека в Древней Руси, обычно дожидались пятницы – дня Мокоши, который считался наиболее подходящим для похорон. Тело умершего одевали в белые одежды и закрывали покрывалом, в домовину обычно клали дары и поминальную еду, горшок с которой ставили к ногам покойного. Поджигать покойника мог только жрец или старейшина. Он вставал спиной к краде, предварительно раздевшись по пояс. Всё это происходило исключительно днём перед закатом, чтобы душа умершего видела солнечный свет и могла идти вслед за уходящим солнцем. После того как огонь разгорался, старейшина читал погребальную молитву.

Когда молитва была прочитана, наступала тишина – все ждали, когда пламя достигнет неба. Это означало, что Сварга забрала душу умершего. После этого собирали кости и насыпали сверху небольшой холм для тризны. Участники ритуала кидали оружие на холмик, а потом расходились, чтобы набрать в свои шлемы земли для создания могильного холма. Далее кости складывались в глиняный горшок, который ставился «на столпе»: у дороги по направлению к закату солнца.
Интересен способ захоронения на столбе или «на столпе». Для праха покойного в горшке сооружали некое подобие маленькой избушки – с крышей или выемкой сверху для удобства души, которая рядом с ней обитает. Такие захоронения на столбиках считались проводником между миром живых и миром мёртвых. Понятие «избушка на курьих ножках», которое мы встречаем во многих сказках, пошло, очевидно, как раз с V 1- X веков, когда славяне хоронили таким образом своих соплеменников. Курьи – значит обкуренные специальными смолами от гниения. Позже, с приходом христианства, такие избушки заменят кресты, но отголоски языческого обряда можно увидеть и в наши дни – в крестах-домовинах на крайнем Севере.
Обращаясь к летописному рассказу о том, как Ольга хоронила князя Игоря, можно почерпнуть много информации о погребальном обряде. Ольга послала древлянам просьбу наварить медов, распитие которых совершалось во время тризны. Над могилой устраивали курганы, величина которых говорила о положении усопшего в обществе. Также до нас дошли сведения о такой части обряда, как бдение, когда на протяжении ночи принято было бодрствовать рядом с могилой, причитать и петь поминальные песни. Позже, с принятием христианства, большинство обрядов утратило смысл и видоизменилось.

Этимология

Этимология слова «тризна» до конца неясна. Тризна встречается в славянских языках. У И. И. Срезневского под тризной подразумевается «борьба, состязание; страдальство, подвиг; награда; поминки» . М. Фасмер предполагал, что в праславянском языке исходной формой была *tryzna. Некоторые исследователи (А. Мейе, П. Перссон, Ф. Ф. Фортунатов) считали исходным *trizna и сближали ее с древнеисландским словом strið , означавшее «спор, война, беспокойство, мука» . О. Н. Трубачев возводил слав. *trizna к слову *trizь «трёхгодовалый (о животном)», связанному с числительным *tri. Словом «тризна», таким образом, изначально обозначалось жертвоприношение трёхгодовалого животного . Исходя из этого предположения, В. Н. Топоров привёл широкий спектр сопоставлений слова с индоевропейской традицией в рамках идеи тройственности. В частности, он выдвинул идею, что тризна обозначала три вида состязания, наподобие троеборья, или жертвоприношение трёх видов животных, символизирующих три мира - подземный, земной и небесный . Р. М. Цейтлин предложила, при принятии мнения, что в основе существительного «тризна» - числительное «три», а также особый смысл понятия тройного в славянской мифологии, предположение, что в старославянском «тризна» имеется формант «изна» и значение «тройное вознаграждение» .

Упоминание в "Повести временных лет"

Скудные известия о тризне в письменных источниках не дают возможность точно определить всех действий, которые проводились при этом обряде. В.Н. Топоров отметил эту проблему, говоря, что существуют либо описания обрядов без обозначения их термином "тризна", либо слово "тризна" присутствует в тексте, но без разъяснений сути понятия . Такими являются и данные из "Повести временных лет". Упоминаний о тризне там не так много, однако описания являются характерными для похоронной обрядности славян.

Первое упоминание тризны находится в описании славянских народов и их жизни в недатированной части ПВЛ:

"И аще кто умряше, творяху тризну надъ нимъ, и по семь творяху кладу велику, и възложахуть и на кладу, мертвеца сожьжаху, и посемь собравше кости вложаху в судину малу, и поставляху на столпѣ на путех, еже творять вятичи и нынѣ" .

В разных летописных списках упоминаются как "кладу", так и "краду" . В Летописце Переславля Суздальского это слово заменено на "грамаду дров" . Б.А. Рыбаков под этим названием подразумевал "костер, горящий жертвенник", а "столп" - деревянную домовину для урны .

Следующее упоминание при описании погребальных действий княгини Ольги над умершим мужем князем Игорем и одновременно осуществление мести древлянам за его убийство (945 г.):

"И посла къ деревляномъ, рькущи сице: "Се уже иду к вамъ, да пристройте меды многи в градѣ, иде же убисте мужа моего, да поплачюся надъ гробомъ его, и створю трызну мужю своему". Они же, то слышавше, съвезоша меды многи зѣло, и възвариша. Ольга же, поимши мало дружины, леъко идущи приде къ гробу его, и плакася по мужи своеъ. И повелѣ людемъ своимъ съсути могилу велику, и яко соспоша, и повелѣ трызну творити" .

В последний раз тризна упоминается в ПВЛ, когда говорится о смерти княгини Ольги (969 г.):

"И бѣ заповѣдала Ольга не творити трызны над собою, бѣ бо имущи презвутеръ, сей похорони блаженую Ольгу" .

Описание

Назначение тризны состояло в том, чтобы отогнать злые силы от живущих. В современном русском языке слово тризна в основном используется как часть фразеологизма совершить тризну и понимается главным образом как пиршество в честь усопшего, поминки .

Кроме поминок, тризна включала в себя обряд омовения покойника, обряжания (одевания в лучшие одежды, украшения), ритуального бдения у тела покойного, которое могло сопровождаться обрядовым весельем, и сжигания трупа на специальном помосте, именуемом крада . У славян-язычников часто встречалось и обычное погребение, без сожжения, но подавляющим оно стало лишь после распространения христианства.

Подобные традиции погребальных обрядов существовали и у других народов. В частности, у древних греков в честь покойного устраивались игры (спортивные состязания).

Примечания

Литература

  • Аничков Е.В. Народная поэзия и древние верования славян // История русской литературы. - М.: Тип. Т-ва И.Д. Сытина, 1908. - Т. I. - 428 с.
  • Аничков Е.В. Язычество и Древняя Русь. - СПб.: Тип. М.М. Стасюлевича, 1914. - 424 с.
  • Велецкая Н.Н. О некоторых ритуальных явлениях языческой погребальной обрядности (к анализу сообщения Ибн-Фадлана о похоронах «русса») // История, культура, фольклор и этнография славянских народов: VI Международный съезд славистов (Прага, 1968). Доклады советской делегации. - М.: Наука, 1968. - С. 192-212.
  • Гиндин Л.А. Обряд погребения Аттилы (Iord. XLIX, 256-258) и «тризна» Ольги по Игорю (ПВЛ, 6453 г.) // Советское славяноведение. - 1990. - № 2. - С. 65-67.
  • Гиндин Л.А. Обряд погребения Аттилы и «тризна» Ольги по Игорю // Балто-славянские этнокультурные и археологические древности. Погребальный обряд: Тезисы докладов конференции. - М.: Институт славяноведения и балканистики АН СССР, 1985. - С. 30-33.
  • Дудко Д.М. Погребальный обряд знатных русов: этноисторические и мифологические корни // Хазарский альманах. - 2005. - Т. 4. - С. 158-167.
  • Котляревский А.А. О погребальных обычаях языческих славян. - М.: Синодальная типография, 1868. - 306 с.
  • Мартынов В.В. Тризна и страва // Балто-славянские этнокультурные и археологические древности. Погребальный обряд: Тезисы докладов конференции. - М.: Институт славяноведения и балканистики АН СССР, 1985. - С. 56.
  • Мурьянов М.Ф. Новое о ст.-слав. тризна // Этимология. 1985. - М.: Наука, 1988. - С. 54-56.
  • Нидерле Л. Быт и культура древних славян. - Прага: Пламя, 1924. - 288 с.
  • Нидерле Л. Славянские древности / Под ред. А.Л. Монгайта. - М.: Изд-во иностранной литературы, 1956. - 450 с.
  • Рыбаков Б.А. Язычество древней Руси. - М.: Наука, 1987. - 784 с.
  • Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. - М.: Наука, 1994. - 608 с.
  • Седакова О.А. Поэтика обряда. Погребальная обрядность восточных и южных славян. - М.: Индрик, 2004. - 320 с.
  • Топоров В.Н. Заметки по похоронной обрядности // Балто-славянские исследования. 1985. - М.: Наука, 1987. - С. 10-52.
  • Топоров В.Н. К семантике троичности (слав. *trizna и др.) // Топоров В.Н. Исследования по этимологии и семантике. Т. I. Теория и некоторые частные ее приложения. - М.: Языки славянской культуры, 2004. - С. 273-291.
  • Топоров В.Н. Конные состязания на похоронах // Исследования в области балто-славянской культуры: Погребальный обряд. - М.: Наука, 1990. - С. 12-47.
  • Трубачев О.Н. Следы язычества в славянской лексике (1. Trizna. 2. Pěti. 3. Kobь) // Вопросы славянского языкознания. - М.: Изд-во АН СССР, 1959. - Вып. 4. - С. 130-139.

См. также

Ссылки


Wikimedia Foundation . 2010 .

Синонимы :

Смотреть что такое "Тризна" в других словарях:

    Обряд, поминки Словарь русских синонимов. тризна см. поминки Словарь синонимов русского языка. Практический справочник. М.: Русский язык. З. Е. Александрова. 2011 … Словарь синонимов

    ТРИЗНА, часть погребального обряда у древних славян до и после похорон (поминки). Сопровождалась песнями, плясками, военными играми, жертвоприношениями, пирами … Современная энциклопедия

    Часть погребального обряда у древних славян до и после похорон (поминки). Сопровождалась песнями, плясками, военными играми, жертвоприношениями, пирами … Большой Энциклопедический словарь

    ТРИЗНА, тризны, жен. 1. У древних славян поминки по умершем, сопровождавшиеся пиршеством (ист.). «Ковши круговые запенясь шипят на тризне плачевной Олега.» Пушкин. 2. перен. Скорбное воспоминание о ком чем нибудь утерянном, погибшем (поэт., ритор … Толковый словарь Ушакова

    ТРИЗНА, ы, жен. 1. У древних славян: обрядовые действия и пиршество в память умершего. Править тризну. 2. У православных: обряд поминания умершего, а также (устар.) вообще поминки. Т. по усопшему. Толковый словарь Ожегова. С.И. Ожегов, Н.Ю.… … Толковый словарь Ожегова

    Жен. Тризнище ср., ·стар. поминовенье усопших, особ. языческое и мусульманское, и пиршества при сем, народные игры и ристания. Он в этот день по куме тризну правил, Крылов. Тризненный, тризнищный, ко тризне относящийся. Тризник, кто правит тризну … Толковый словарь Даля

    - «ТРИЗНА», СССР, КАЗАХФИЛЬМ, 1972, цв., 81 мин. Поэтическая драма. По мотивам поэмы Ильяса Джансугурова «Кулагер». XIX век. Казахский поэт Ахан Сэр на своем коне Кулагере приезжает на поминальный ас в честь умершего властителя Сагинайбая. По… … Энциклопедия кино

Неделя, следующая за Пасхальной седмицей, которая в народе называется Радоница, посвящена поминовению усопших. Собственно, усопшие поминаются во вторник после Светлой седмицы, но традиция сложилась так, что поминаются наши почившие родственники в течение всей недели.

К величайшему сожалению, это поминовение превращается в некие тризны. Традиция приносить на кладбище какие-то продукты достаточно стара, она имеет корни еще с языческих времен, но христиане её воцерковили.

Епископ Обуховский Иона

В советское время эта традиция была забыта. Произошло возвращение к язычеству в такой достаточно грубой форме – поминовение усопших превратилось в языческие тризны. Нужно стремиться к тому, чтобы избегать подобных вещей. Если приходить на кладбище, то взять с собой молитвослов с молитвами об усопших.

Есть акафисты за усопших, есть каноны за усопших, есть молитвы. То, что вы найдете из богослужебного наследия Православной Церкви, то, что можно вам как верующим прочитать на кладбище, возьмите с собой. Если вы увидите священника, который совершает заупокойное богослужение на кладбище в этот день, пригласите его помолиться за ваших родных.

На мой взгляд, нужно приходить на кладбище вообще без всякой еды, за исключением той еды, которая нужна для подкрепления себя. Те яства, которые традиционно приносятся на кладбище, лучше отдать реально известному вам нуждающемуся человеку. Это может быть одинокая старушка в вашем доме, это может быть пенсионер, это может быть многодетная семья. Это будет лучшим подарком для наших усопших.

Во вторник, следующий за Светлой седмицей, совершается поминовение усопших в храме. Накануне в понедельник вечером в храме совершается парастас. Это – вечерняя служба, посвященная поминовению наших усопших.

Утром, по окончанию литургии, совершается панихида за наших почивших сродников. Если есть возможность, было бы очень хорошо посетить именно богослужение, потому что мы знаем слова Христа: «Где двое или трое собраны во Имя Мое, там и я посреди них».

Молитва вместе со Христом, рядом со Христом очень важна для наших почивших, очень важна для наших родственников. Ведь мы знаем, что у Бога нет мертвых, у Бога все живы. И они рядом будут предстоять с нами в храме, вместе молиться воскресшему Господу.

Я думаю, что такие молитвы в храме всей церковной общиной, причем общиной, которую составляет и живых, и усопших, особенно угодна Богу и особенно нужна нашим почившим родственникам.

Радоница – это напоминание о жизни вечной

Православная Церковь установила несколько дней, в которые особенно поминаются усопшие. Это первые четыре субботы Великого Поста, это Дмитриевская родительская суббота, это другие дни, которые особенно посвящены нашим почившим.

Но Радоница стоит особняком, в этот день даже маловерующие и малоцерковные люди приходят на кладбище, чтобы насколько они понимают, насколько они созрели в духовном отношении, помянуть своих родных и близких.

Ведь мы знаем, что душа человека по природе христианка. Она стремится к чему-то, что связано с горним миром, что связано с вечностью.

Пасха – период радостный не только для воцерковленных людей, но и для людей, которых большинство в нашем обществе, крещенных, но еще пока не пришедших в храм.

Церковь считает эти дни особенными, потому что мы все тоже чаем воскресение мертвых. Мы все знаем, что мы воскреснем. Но одни воскреснут для муки вечной, а другие – для жизни вечной.

Эти дни важны для каждого христианина, как постоянное напоминание, что нас ждет в будущем. Эти дни важны как дни, в которые человек должен посмотреть в себя и подумать, что ждет его в вечности, какова его жизнь, соответствует ли она Евангельским заповедям.

В эти дни очень важно помнить слова: «Помни последняя твоя и вовеки не согрешишь». Мы и стремимся на кладбище, чтобы помнить о жизни вечной.

В период Радоницы, в дни поминовения усопших нужно постараться выполнить то, к чему призывает нас Православная Церковь: быть в день поминовения усопших во вторник на панихиде. Желательно быть и накануне в понедельник вечером на парастасе. Это вечернее богослужение, на котором мы особенно молимся об упокоении наших ближних. В течение недели нужно прийти на кладбище и поухаживать за могилкой, но не просто посидеть, повздыхать, вспоминая наших родных, а вознести и на кладбище молитву об упокоении наших почивших.

В эти дни очень важно раздать милостыню тем людям, которые нуждаются в этой милостыне. Мое мнение, что подавать нужно не каждому нуждающемуся.

Мы знаем, насколько в городах процветают околомафиозные структуры, связанные с нищими. Если вы хотите, чтобы ваша милостыня была угодна Богу, чтобы ваша милостыня не способствовала усугублению страстей нашего ближнего, лучше подавайте тем, кто реально нуждается в этой милостыне.

Это сложнее. Нужно потрудиться. Нужно найти этих людей. Но это важно вашей душе, важно тем людям, за кого эта милостыня подается, и тем более важно тем людям, кому она подается.

Ведь всегда можно найти одинокую старушку, можно найти пенсионера, можно найти многодетную семью или инвалида. Сделать так, чтобы ваша милостыня была угодна Богу и важна для тех, кто её получает.

Записала Лариса Бойцун

Видео: Вячеслав Грабенко

← Вернуться

×
Вступай в сообщество «sinkovskoe.ru»!
ВКонтакте:
Я уже подписан на сообщество «sinkovskoe.ru»