Слово «язычество» произошло от слова «язык», что также означает «народ». Появилось оно более тысячи лет тому назад, и его появление никак не связано с христианизацией Киевской Руси. В наше время приходится бороться с негативным оттенком слова «язычество», так как негативным оно стало трактоваться именно с подачи христианства.
Язычество означает веру народа, в противовес веры князей, которые принимали чужеродную религию а после силой пытались привить её и своему народу. Языческая вера россиян называется Родноверием, в основе которого заложены такие слова, как «род» и «вера».
Европейские язычники называются паганистами. Паганизм произошло от латинского слова «паганус» - землепашец. Именно от этого слова и произошло такое популярное в русском языке слово, как «поганый», которое за тысячи лет своего существования приобрело бранный смысл.
Влияние христианства на язычество
Христианство изменило не только русский народ и его веру, но и значение многих исконно русских слов. К примеру, слово «кощунствовать». В давние времена, когда существовал культ язычества, кощунником называли человека, который исполнял священные гимны и рассказывал людям древние придания, т.е. кощунствовал.
Каста язычество – это вера простого народа, который естественным образом приближен к земле. Подобное «волшебное» знание способно умереть лишь вместе с его народом, которое продолжает соблюдать свою веру.
Стоит также сказать о том, что язычество – это традиционная народная культура, система, которая соединяет в себе все традиционные знания предков, и с ходом времени развивается естественным путем, пронизывая все сферы общества.
Современное язычество
Язычество в мире продолжает сохранять свои позиции и собирать единомышленников. Современные язычники не реанимируют то, что давно уже «умерло», а наоборот, выводят на передний план все, что смог сохранить народ, что продолжает являться его неотъемлемой частью культуры и сознания.
Отличие язычества от религии
Культ язычества часто называют религией, однако некоторые ученые оспаривают это утверждение. Религия – это управленческая идея, которая формирует отдельный социальный институт (церковь, храм), и использует веру и другие человеческие ценности в своих целях. Если трактовать религию именно так, то получается, что язычество – это все кроме религии. Языческая вера – это вера человека, знание о мире и философия бытия. Русское язычество считается образом жизни древних славян, в котором отображаются их мысли и действия.
Философия язычества
Философия язычества заключается в познании окружающего и скрытого от наших глаз мира. Язычество учит людей, что весь мир населен богами и сверхъестественными существами, с которыми люди постоянно контактируют осознанно или неосознанно. Основными методами языческого познания мира являются наблюдение и размышление. В язычестве существует три основных понятия: Явь, Правь и Навь (Явленное, Неявленное и Правильное). Их сочетание также называют Триглавом.
Явь – это тезис, стремление изучить все тайное и сделать его более доступным. Явь является миром деятельности, созидания всего нового, а также тяга к будущему. Явь также считают стихией Белого бога, представителями которых у древних славян являлись Свентовит, Радегаст и Даждьбог .
Навь является антитезой, тенденцией обращения явного мира в неявный. Его цель – скрыть до определенного момента то, что не должно быть раскрыто. Навь также считается желанием Вселенной сохранить свои тайны, и в то же время стремится познать человека и раскрыть людям себя. Встреча с Навью – это проверка на силу человека и обоснованность претензий на нечто сверхъестественное. Навь в отличие от Яви, является стихией Черного бога, покровителя черной магии, представителем которого в славянском язычестве был бог Велес .
Правь является синтезисом – то, что стоит между Явью и Навью. Задача этой третьей силы – сделать мир правильным. Правь в славянском язычестве трактовался как идеал, к которому нужно каждому стремиться, однако не всем удается его достигнуть. Следование Прави приводит человека к божественному уровню, дарит ему ощущение спокойствия, душевной силы и уверенности. Однако если следовать только Прави, и забыть напрочь о Нави и Яви, то это приведет к смещению мыслей и чувств, в результате чего человек становится простым фанатиком, непонимающим сути своей веры. Представителями Прави в язычестве древних славян являются такие боги, как Сварог, Стрибог и Перун .
Чем берет язычество и в чем его суть. Язычество в нас.
Существует множество определений понятия "язычество". Одни исследователи считают, что язычество - это религия, другие предполагают, что больше чем религия, а скорее, образ жизни, мысли целого народа, третьи просто предполагают, что это фольклорная составляющая древних людей. И все-таки стоит более подробно рассмотреть, чем было язычество в жизни людей далеких времен на примере быта и культуры древних славян.
В нынешней трактовке язычество - это религия стран, которые не исповедовали на тот момент не были приверженцами иудаизма. Язычество было широко распространено, но наиболее сильные культы были на территории древней Скандинавии и Руси. К язычникам относились и древние египтяне, и римляне, греки и многие другие народы, но при произношении этого термина в памяти возникают скандинавов и славянские традиции. Даже если принять определение, гласящее, что это религия, то язычество впрочем, как и других народов, не было религиозным каноном. жил этими устоями. Для него не было мира вне язычества. Понять и принять мироздание славяне могли только через комплекс и свод правил и законов языческого устройства. Для них язычество - это боги, а боги управляли каждой минутой их жизни, давали радость и наказание. Люди жили в соответствии с культом каждого божества. Каждый бог владел определенной частью мира и управлял ею, а человек принимал как должное и никогда не роптал на высшие силы.
Древний славянский мир существовал по воле и под управлением богов. Это были не раздельные божества, боги язычества представляли собой четко структурированный пантеон. В иерархической лестнице каждый бог имел свой вес и определенный комплекс обязанностей. Парадокс язычества заключался в том, что в какой-то степени, несмотря на необыкновенную силу, которой были наделены боги и духи древних славян, сильны они были только в той стихии, которой управляли, в то время как человек включал в себя Вселенную, а просвещённый человек мог силой духа управлять всеми силами природы.
Человек был подобен который был верховным божеством, но в силу того, что его возможности включали в себя полный цикл, он мог быть женского и мужского рода, он мог быть огнем и одновременно водой, он был всем - сущностью Вселенной. Несмотря на это, а может быть, и потому что это явление было слишком сложным для понимания древнего человека, главенство в пантеоне времен князя Владимира было отдано Перуну, который управлял молниями и громом - вполне понятными мощнейшими природными явлениями, сила которых необыкновенно пугала древнего человека и служила регуляторной составляющей. Было понятно, что Перун может покарать, и наказание его будет страшнейшим ударом грома и молнии. Как и любой политеистический мир, язычество - это поклонение множеству богов, точнее, для каждого племени были важны определенные божества и духи, а верховный правитель был страшен, но далек.
Данный образ мысли и жизни настолько крепко вжился в культуру и саму жизнь славян, что после крещения Руси передал часть праздников, обрядов и божеств христианству. Божества изменили только имена, не изменив своих функций. Яркий тому пример - трансформация Перуна в Илью-пророка, который до сих пор в народе называется громовержцем. И таких примеров тысячи. Обряды, поверья, праздники существуют и в наши дни. Язычество - это мощнейший культурный комплекс, это история народа, его суть. Невозможно представить себе Русь без язычества. Даже понятие православия, введенное христианской церковью в XII веке, было позаимствовано из языческого канона славить право, правду - правильно жить.
Язычество Древней Руси - система дохристианских представлений о мире и человеке у древних восточных славян, официальная и доминирующая религия в Древнерусском государстве до Крещения Руси в 988 году. Вплоть до середины XIII века, несмотря на усилия правящей элиты, продолжало исповедоваться значительной частью населения Руси. После полного вытеснения христианством языческие традиции и верования продолжали оказывать значительное влияние на русскую культуру, традиции и жизненный уклад, что сохраняется по сей день.
Пантеон богов
Верования древних славян уходили корнями в религиозные воззрения древних индоевропейцев, из числа которых славяне выделились во II-I тысячелетии до н. э. Постепенно трансформируясь и усложняясь, перенимая черты других культур, прежде всего ираноязычных (скифы, сарматы, аланы), система языческих верований дошла до IX-X столетий.
В Лаврентьевской летописи упоминается, что в киевском языческом пантеоне, поставленном князем Владимиром в 980 году «на холме за теремным двором», присутствовали идолы богов Перуна, Хорса, Дажьбога, Стрибога, Симаргла (Семаргла) и Мокоши. Перун был верховным богом-громовержцем, славянским аналогом Зевса и Тора. Он считался покровителем княжеского рода, ему поклонялись в первую очередь в княжеско-дружинной среде. Хорс играл роль бога-солнца. Исследователи спорят о происхождении его имени, возможно, оно пришло к славянам от хазар или скифов и сарматов. Дажьбога, который тоже олицетворял солнце, некоторые специалисты отождествляют с Хорсом, полагая, что это два имени одного и того же бога. Стрибог был богом ветра, Семаргл, как полагают некоторые учёные, - богом растительности, земли и подземного царства. Единственной богиней в пантеоне Владимира была Мокошь, покровительница ремёсел и плодородия. «Богам Владимира» посвящён огромный массив противоречивой научной литературы: специалисты предлагают множество вариантов истолкования имён языческих божеств, рассуждают об их племенной привязке и ищут аналоги в германских, балтских, иранских, угро-финских, тюркских культах. Есть мнение, что сказание о «богах Владимира» и вовсе является поздней вставкой с известными по разным упоминаниям именами языческих идолов. Так или иначе, археологические раскопки показали - напротив княжеского двора на Старокиевской горе действительно стояло славянское капище.
Из тех славянских богов, которые не упоминаются в Лаврентьевской летописи, исследователи выделяют бога огня Сварога, особенно почитавшегося крестьянами, богиню весны и бракосочетания Ладу, а также Волоса (Велеса), бога-покровителя скотоводства. Трёх этих богов, а также Мокошь, Перуна и Дажьбога-Хорса выдающийся учёный Б. А. Рыбаков «опознал» на изображениях с каменного идола X века, в 1848 году обнаруженного в реке Збруч (современная Украина) и поэтому вошедшего в историю как «Збручский идол». Примечательно, что у разных славянских племён преобладали культы разных божеств.
Низшие божества
При достаточно бедном пантеоне богов у язычников Древней Руси была многогранная низшая сфера мифологии, что нехарактерно для большинства языческих религий. Одни низшие существа олицетворяли природу и природные явления (леший, водяной, полевой), другие были связаны с домом и хозяйством (домовой, банник), третьи - наделялись демоническими свойствами (ведьмы, вештицы, моры, колдуны, чернокнижники, а также черти и бесы). Главной ведьмой в языческой мифологии славян была Баба Яга, неизменными атрибутами которой являлись избушка на курьих ножках, костяная нога, ступа и помело. Баба Яга олицетворяла неупокоившуюся душу, ей приносили кровавые жертвы, чтобы задобрить колдунью. Своего рода «двойником» Бабы Яги было Лихо Одноглазое. Заметную роль в славянской мифологии играли и русалки. Считалось, что это утопленницы, способные заманить человека в болото и защекотать до смерти. К женским персонажам относились также богинки - умершие при родах женщины, охотящиеся на рожениц и похищающие или подменяющие младенцев, - и кикиморы, живущие за печкой или сараем и вредящие домочадцам. После принятия христианства и усвоения его широкими слоями населения Руси прежде безобидные существа, отождествлявшие природные явления, такие как леший и водяной, приобрели демоническую сущность.
Антураж и атрибуты языческого культа. Волхвы
Фольклорные данные позволяют сказать, что главными объектами культа древних славян-язычников были столб, который молящиеся обнимали, и печь, которую они целовали. Характерным древнеславянским обрядом была масленица, сопровождавшаяся катанием огненного колеса, сожжением чучела зимы, кулачными боями и ряженными. Места для молений старались выбирать на возвышенностях - холмах и горах. Там же сжигались чучела зимы и проводились обряды заклинания весны. В равнинных местностях обряды проводили на лугах. К разряду культовых мест относились также священные рощи («рошения») и священные деревья («древеса»). Особо почитаемыми деревьями были берёза и дуб, символ бога Перуна, а также деревья, расположенные вблизи родников и источников.
Календарные праздники и обряды древних славян-язычников имели сельскохозяйственную подоплёку, многие из них к тому же были связаны с культом предков. Считалось, что именно предки, покоящиеся в земле, благословляют будущий урожай, поэтому для обеспечения плодородия древние славяне стремились задобрить покойных родных: на Масленицу их поминали блинами, им посвящали разнообразные соревнования.
Местами поклонений древних славян идолам были открытые святилища - капища. В центре капища стоял идол. Эти скульптурные изображения божеств, довольно примитивные по исполнению, могли быть как деревянными, так и каменными. Ярким примером идола древних славян служит вышеупомянутый «Збручский идол». Капища были огорожены, внутри разводился костёр. Существует мнение, что в Северо-Западной Руси роль святилищ могли играть сопки - насыпи над захоронениями.
Древнерусские языческие жрецы - особая категория лиц, обслуживающих религиозную сферу - назывались волхвами. В IX-X столетиях на Руси сложилась влиятельная прослойка волхвов. Под их руководством проводились обряды, ими сохранялась мифология и разрабатывалась символика. Даже простому волхву надо было знать и помнить все обряды, ритуальные песни, заговоры, уметь вычислять календарные сроки магических действий, знать целебные свойства трав. После крещения Руси волхвы стали постепенно терять влияние, однако этот процесс не был быстрым: с одной стороны, летописи фиксировали случаи «избиения» волхвов, с другой - даже спустя сто лет после крещения Руси происходили ситуации, когда в противостоянии с князем или епископом волхвов поддерживали целые города. Так было, например, в 1071 году в Новгороде.
Вытеснение язычества на Руси христианством
Своего рода религиозный дуализм установился на Руси задолго до Владимира. В христианизации Руси была заинтересована Византия, где считалось, что любой народ, принявший христианскую веру из рук императора и константинопольского патриарха, автоматически становится вассалом империи. Контакты Руси с Византией способствовали проникновению христианства в русскую среду. На Русь был послан митрополит Михаил, крестивший, по преданию, киевского князя Аскольда. Христианство было популярно среди дружинников и купеческой прослойки при Игоре и Олеге, а княгиня Ольга и вовсе сама стала христианкой во время визита в Константинополь в 950-х годах. В период самостоятельного правления князя Святослава, с первой половины 960-х годов по 972 год, христианство стало гонимой религией, поскольку Святослав был убеждённым язычником.
По летописной легенде, крещению Владимира предшествовал осознанный выбор им веры. Князь и его окружение якобы выслушали миссионеров-представителей разных конфессий: булгар-мусульман, «немцев из Рима», хазарских иудеев и «философа-грека из Византии». Тогда Владимир разослал в разные страны своих соратников, чтобы те посмотрели и узнали, какая вера лучше, и те, возвратившись, сказали - нет веры лучше греческой. На деле, как полагают исследователи, принятие христианства было во многом продиктовано прагматическими соображениями: новая вера должна была обеспечить религиозно-идеологическое подкрепление государственности и власти киевских князей.
Крещение Владимира стало лишь отправной точкой для христианизации всей Руси: тысячелетнее язычество медленно отступало под натиском духовенства, и сам процесс растянулся на многие десятилетия. При Владимире крестились только княжеские семья и дружина, в чьих рядах и до 988 года было немало адептов христианства. Основная масса населения оставалась языческой в XI веке, да и в начале XII века, как писал один из сводчиков, вятичи ещё «творили» языческие обряды. Археологические находки показывают, что языческие обряды и празднества и прикладное искусство с языческой символикой в большей или меньшей степени котировались у жителей древнерусских городов вплоть до середины XIII века, не говоря уже о деревнях, где христианизация протекала гораздо медленнее. В полной мере отождествляли себя с христианством только представители третьего поколения после крещения Руси, жившие в эпоху Ярослава Мудрого.
Несмотря на многочисленные запреты, языческие черты проникли в православную традицию и укоренились в системе русских традиций и обычаев. К самым известным примерам относятся празднуемые и ныне Масленица, Иван Купала, Святки, Чистый четверг, проводы зимы. Огромные костры над могилами - пережитки языческих трупосожжений - в некоторых местностях фиксировались вплоть до конца XIX века. Из языческих времён в современность перекочевали многие календарные обряды и сельскохозяйственные приметы, огромный пласт фольклора.
Тема русского язычества в последние годы невероятно популярна. Ширятся ряды «родноверов», «славяно-ариев», «родичей» и других неозыческих течений. Между тем, ещё до середины прошлого века спор о русском язычестве велся только в научных кругах.
Что такое язычество
Слово «язычество» происходит от славянского слова «языцы», то есть «народы», не принявшие христианство. Также оно в исторических летописях обозначает «поклоняющийся многим богам (идолам)», «идолопоклонник».
Само слово «язычество» - калька с греческого «ethnikos» («языческий»), от «ethnos» («народ»).
От этого же греческого корня народ называется «этносом», и образовано название науки «этнографии» «изучающей материальную и духовную культуру народов».
При переводе Библии переводчики переводили словом «язычник» еврейские термины «гой» (нееврей) и подобные им. Затем словом «язычник» первые христиане стали обозначать предствителей всех неаврамических религий.
То, что эти религии были, как правило, политеистическими, повлияло на на то, что «язычеством» в широком смысле стали называть «многобожие» как таковое.
Трудности
Научных исследований по русскому язычеству вплоть до последней трети XX века было очень мало.
В 1902-1934 годах чешский филолог Любор Нидерле опубликовал свой знаменитый труд «Славянские древности». В 1914 году была издана книга историка-масона Евгения Аничкова «Язычество и древняя Русь». В начале XX века исследовал русское язычество и филолог финского происхождения Вильо Петрович Мансикка («Религия восточных славян»).
После Первой мировой интерес к славянскому язычеству спал и пробудился вновь уже во второй половине XX века.
В 1974 году вышел труд Владимира Топорова и Вячеслава Иванова «Исследования в области славянских древностей». В 1981 году - книга археолога Бориса Рыбакова «Язычество древних славян». В 1982 году - нашумевшая работа филолога Бориса Успенского о древнем культе Николая Мирликийского.
Если мы зайдем сейчас в любой книжный магазин, то увидим на полках сотни книг по русскому язычеству. О нем пишут все, кому не лень (даже сатирики) - тематика очень популярна, однако «выловить» сегодня в этом океане макулатуры что-нибудь научное крайне непросто.
Представления о русском язычестве до сих пор обрывочны. Что мы знаем о нем?
Боги
Русское язычество было политеистической религией. Это доказано. Верховным богом был Перун, что сразу ставит язычество славян в ряд религий с богом-громовержцем во главе пантеона (вспомните Древнюю Грецию, Древний Рим, индуизм).
Представление о главных языческих богах дает нам так называемый «Владимирский пантеон», составленный в 980 году.
В «Лаврентьевской летописи» читаем: «И нача княжити Володи мерь въ Киеве единъ и постави кумиры на холму вне двора тсремнаго. Перуна древяна а главу его сребрену а оцсъ златъ и Хърса Дажьба и Стриба и Симаръгла и Мокошь [и] ж ряху имь наричющея б[ог]ы... и жряху бесомь»....
Идет прямое перечисление богов: Перун, Хорс, Даждьбог, Стрибог, Симаргл и Мокошь.
Хорс
Хорс и Даждьбог считались богами солнца. Если Даждьбога признавали славянским богом солнца, то Хорса считали богом солнца южных племен, в частности торков, где еще в X веке было сильным скифско-аланское влияние.
Имя Хорса выводится из персидского языка, где корш (коршид) обозначает «солнце».
Однако олицетворение Хорса с солнцем было оспорено некоторыми учеными. Так, Евгений Аничков писал о том, что Хорс - не бог солнца, а бог месяца, луны.
Этот вывод он сделал на основании текста «Слово о полку Игореве», где упоминается величественное языческое божество, которому Всеслав Полоцкий путь перебегал: «Всеслав-князь людям суд правил, князьям города рядил, а сам ночью волком рыскал: из Киева дорыскивал до петухов Тмутаракани, великому Хорсу волком путь перерыскивал».
Ясно, что Всеслав перебегал путь Хорсу ночью. Великим Хорсом, по мнению Аничкова было не солнце, а месяц, которому также поклонялись восточные славяне.
Даждьбог
Споров относительно солярной природы Даждьбога не возникает. Его имя происходит от «даждъ» – дать, то есть дай-бог, дающий бог, буквально: дающий жизнь.
По древнерусским памятникам, солнце и Даждьбог – синонимы. Солнцем называет Даждьбога в 1114 году Ипатьевская летопись: «Солнце же царь, сын Сварога, он же Даждьбог». В уже упомнятом «Слове о полку Игореве» русский народ назван Даждьбожьими внуками.
Стрибог
Ещё один бог из Владимирского пантеона - Стрибог. Он обычно считается богом ветров, однако в «Слове о полку Игореве» читаем: «Вот ветры, Стрибожьи внуки, веют с моря стрелами на храбрые полки Игоря».
Это позволяет говорить о Стрибоге как о боге войны. Первая часть имени этого божества «стри» происходит от древнего «стрити» – уничтожать. Отсюда Стрибог – уничтожитель добра, бог уничтожающий, или бог войны. Таким образом, Стрибог – уничтожающее начало в противовес доброму Даждьбогу. Другое название Стрибога у славян – Позвизд.
Симаргл
Среди перечисленных в летописи богов, идолы которых стояли на Старокиевской горе, не совсем ясна сущность Симаргла.
Некоторые исследователи сопоставляют Симаргла с иранским божеством Симургом (Сенмурв), священным крылатым псом, хранителем растений. По предположению Бориса Рыбакова, Симаргл на Руси в XII–XIII веках был заменен богом Переплутом, имевшим то же значение, что и Симаргл. Очевидно, Симаргл был божеством какого-то племени, подвластного великому киевскому князю Владимиру.
Мокошь
Единственная женщина во Владимирском пантеоне - Мокошь. Она по разным источникам почиталась как богиня воды (имя «Мокошь» связывают с общеславянским словом «мокнуть»), как богиня плодородия, рождаемости.
В более бытовом смысле Мокошь также была богиней овцеводства, ткачества и женского хозяйства.
Мокошь еще долго почитали после 988 года. На это указывает хотя бы один из вопросников XVI века; церковник на исповеди обязан был спрашивать женщину: «Не ходила ли еси к Мокоше?». Богине Мокоше (позже Параскеве Пятнице) приносились в жертву снопы льна и вышитые полотенца.
Велес
В книге Иванова и Топорова отношения Перуна и Велеса восходят к древнейшему индоевропейскому мифу о поединке Бога Грозы со Змеем; в восточнославянской реализации этого мифа «поединок Бога-Громовержца с его противником происходит из-за обладания окотом».
Волос, или Велес выступает в русских летописях обычно как как «скотий бог», как бог богатства и торговли. «Скот» - деньги, подать; «скотница» - казна, «скотник» - сборщик дани.
В Древней Руси, особенно на Севере, культ Волоса был весьма значимым. В Новгороде память о языческом Волосе сохранилась в устойчивом наименовании Волосовой улицы.
Культ Волоса был и во Владимире на Клязьме. Здесь известен пригородный Никольский - Волосов монастырь, построенный по преданию на месте капища Волоса. Существовало капище Волоса и в Киеве, внизу на Подоле y торговых пристаней Почайны.
Ученые Аничков и Лавров считали, что капище Волоса в Киеве находилось там, где останавливались ладьи новгородцев и кривичей. Поэтому можно считать Велеса или богом «более широкой части населения», или «богом новгородских словен».
Велесова книга
При разговоре о русском язычестве нужно всегда понимать, что эта система представлений реконструируется по данным языка, фольклора, обрядов и обычаев древних славян. Ключевое слово здесь - «реконструируется».
К сожалению, с середины прошлого века повышенный интерес к теме славянского язычества стал порождать как малодоказуемые околонаучные исследования, так и откровенные подделки.
Самой известной мистификацией является так называемая «Велесова книга».
По воспоминаниям сына ученого, в своем последнем выступлении на бюро отделения академик Борис Рыбаков сказал: «Перед исторической наукой стоят две опасности. Велесова книга. И - Фоменко». И сел на своё место.
В подлинность «Велесовой книги» до сих пор верят очень много людей. Это не удивительно: по ней история русичей начинается с IX в. до н. э. от праотца Богумира. На Украине изучение «Велесовой книги» даже включено в школьную программу. Это, скажем мягко, поразительно, поскольку подлинность этого текста не признается академической общественностью даже больше, чем полностью.
Во-первых, множество ошибок и неточностей в хронологии, во-вторых - несоответствие языка и графики заявленной эпохе. Наконец - просто отсутствует первоисточник (деревянные таблички).
По признанию серьезных ученых «Велесова книга» является мистификацией, созданной предположительно русским эмигрантем Юрием Миролюбовым, который в 1950 году в Сан-Франциско опубликовал её текст с так и не продемонстрированных им табличек.
Известный филолог Анатолий Алексеев выразил общую точку зрения науки, когда написал: «Вопрос о подлинности «Велесовой книги» решается просто и однозначно: это примитивная подделка. В защиту её подлинности нет ни одного аргумента, против её подлинности приведено множество аргументов.»
Хотя, конечно, приятно бы было иметь «славянские Веды», но только подлинные, а не написанные фальсификаторами.
Язычество – это религия или комплекс религий, являющихся не христианскими. Однако и к исламу, и к иудаизму они отношения не имели. Просто термин был предложен христианами. Обычно язычеством называют любую политеистическую религию. Само название «язычество» появилось гораздо позже. А само верование возникло еще до новой эры. Тогда у человека не было никаких знаний, кроме тех, которые он мог наблюдать в природе. Все происходящие явления объяснялись божественными силами. Трудно вспомнить, какие народы не были язычниками. Почти все жившее тогда население прошло этот этап развития верований, религиозных взглядов. И лишь через несколько столетий с начала новой эры язычество сменилось современными мировыми религиями.
Спорным и интересным остается вопрос, является ли язычество религией. Здесь мнения разделяются. Кто-то считает язычество совокупностью множества политеистических религий. Кто-то говорит, что это первая в мире религия. Для третьих язычество включает в себя не только понятие религии, но и других сторон человеческой жизни. Нам ближе именно эта точка зрения. Но для простоты будем говорить, что язычество – религия.
Язычество, имея общие черты и базовые понятия, отличалось у разных народов. Поэтому мы и говорим о язычестве славянском, о язычестве римском, скандинавском и другом. Что было между ними общего?
Язычество – это древняя религия славян. Однако религия – это понятие слишком узкое, как уже было сказано. Ведь язычество для наших предков было целой системой мировоззрения, своеобразной культурой со своими особенностями. Религия славянское язычество появилось и достигло своего развития, самостоятельности на заре первого тысячелетия новой эры. До этого была общая религия для всех индоевропейских племен.
Славянская религия (язычество) была сочетанием следующих основных черт:
Как и все языческие религии, славянское язычество было политеистичным. Для кого термины политеизм и язычество – это одно и то же, синонимы. Однако это не совсем так. Язычество – это более масштабное, всеобъемлющее понятие. Это не только вера во многих богов.
Но вернемся к славянскому многобожию. Каждый из «участников» языческого пантеона был ответственным за то или иное природное явление или сторону жизни человека. Например, Перун – бог грома, Лада – богиня любви и так далее. Каждый бог представлялся в определенном образе, с характерной для него внешностью и атрибутикой.
Для чего нужны были боги язычникам? Они, на самом деле, были своеобразными представителями природы, высших сил. Богам не поклонялись, богов славили. Славяне не просили у них прощения. У них просили хорошего урожая, здоровья, успехов на войне, в любви. Причем просить нужно было у соответствующего божества. Для самых почитаемых и важных сооружали языческие храмы – капища, святилища. В них проводились подобия богослужений. А вот посредниками между богами и людьми были волхвы, жрецы. Они обладали необычайной мудростью. Также богам приносили жертвы, или требы. Не стоит думать, что жертвы были человеческими и кровавыми. Совсем нет. В дар богам приносили еду, зерно, цветы. В честь богов устраивали праздники.
Представление о существующем мире у славян было своеобразным. Единым Творцом считался бог Род. Именно он создал три мира. Правь – Высший мир, божественный, мир мудрости и законов. Навь – мир прошлого, мир основ. Явь – мир, в котором живут люди, настоящий, реальный, видимый. Все они преследуют цель продолжения рода, постоянного совершенствования.
Исчезновение язычества
В самом начале новой эры, когда происходило глобальное освоение земель, все племена современной Европы и Азии были языческими. Однако некоторое время спустя (примерно к восьмому веку) язычество стало постепенно вытесняться. Народы примыкали к христианству, исламу, иудаизму.
А почему язычество вытеснялось мировыми религиями? На то было несколько причин:
- Оно становилось слишком примитивным для развивающихся народов. Люди начинали понимать многие природные явления. То есть теперь объяснить существование простейших природных явлений нельзя было тем, что «бог разозлился» или «духи захотели». Ведь становились известны и понятны реальные физические субстраты всех происходящих явлений.
- Племена стали образовывать государства. А в любом государстве всегда есть некое социальное расслоение. Для язычества же все люди были равны перед природой. Так появлялись противоречия между действительностью и религией.
- Язычество как религия не подходило и для государственной власти. Оно не подчинялось единому правителю, монарху.
- Необходима была монотеистическая религия. А мировые как раз были такими.
Вот почему был сделан выбор между язычеством и мировыми религиями в пользу последних. Наибольшее распространение, конечно, получило христианство. Конечно, переход от язычества к другим религиям происходил достаточно длительно, иногда очень тяжело. Особенно интересен феномен двоеверия, существовавший в начале второго тысячелетия в Киевской Руси.
Однако мы не можем сказать, что язычество полностью исчезло из нашей жизни. Это отнюдь не так. Не многие знают, что даже после укрепление христианской религии на Руси, языческие традиции, обычаи, приметы продолжают существовать и ныне. Поэтому иногда говорят, что мировые религии, пришедшие на смену языческим, были вынуждены частично соединиться с ними.