Говорят, в шторм на море атеистов нет. Правда, для того чтобы начать общаться с Богом, совершенно необязательно оказаться на корабле в плохие погодные условия.
В жизни каждого человека бывают моменты, когда крайне необходимо что-то получить и когда список людей, которые могли бы помочь, но по какой-то причине не помогли, исчерпывается, мы - вне зависимости от степени своего атеизма - обращаемся с просьбой наверх. Вот только одни получают то, что просят, а другие - нет, потому что не умеют общаться с Богом. Как научиться говорить и - что не менее важно - договариваться с ним?
Какого пола ваш Бог
Поскольку у каждого из нас Бог свой, прежде всего нужно определить, какого пола ваш - мужского или женского. Говоря "Господи!", мы можем подразумевать под ним Иисуса Христа, Деву Марию, пророка Мухаммеда, Будду, Шиву, Амму и Бхагаван, а также Истину, Абсолют, Вселенную и множество других имен или явлений. А возможно, ваш Бог - ваши родители, и обращаетесь к ним по имени? Когда вы поймете, кому именно молитесь, можно будет идти дальше.
"Господи, какой ты обалденный!"
Второй шаг на пути общения - сделать так, чтобы вашему Богу было приятно беседовать с вами. Неважно, как вы будете к нему обращаться, можете даже воскликнуть: "Господи, какой ты обалденный!" - если вам свойственна такая лексика и эмоциональность, не изменяйте себе.
Не стоит становиться святошей ради общения со своим Богом, он все равно поймет, что вы прикидываетесь. Как мы обычно ходим в церковь? Надеваем на голову платок, а на лицо - скорбное выражение, поскольку нам почему-то кажется, что с высшими силами нужно общаться именно так. А вот индуисты беседуют с богом, как со своими родителями, а ведь, разговаривая с папой или мамой, никто не "включает" пафос, из-за которого уходит искренность, и не играет роль смиренного верующего.
Если вы раньше никогда не общались с Богом и у вас с ним нет контакта, не стоит делать вид, что он есть, и вы с ним запанибрата. Лучше скажите честно: "Господи, я, конечно, ни разу в жизни слова от тебя не слышала, но говорят, что ты есть, значит, давай с тобой поговорим - мне это очень нужно". Чем больше искренности и меньше обмана будет в ваших отношениях, тем легче и проще будет вам.
"О, Гудвин, великий и прекрасный!"
Возможно, кому-то трудно в это поверить, но Бог обязательно оценит наше чувство юмора. Поэтому можете обратиться к нему соответственно - например, сказать: "О, Гудвин, великий и прекрасный, я - жительница планеты Земля, обращаюсь к тебе. Ты меня слышишь?" Можете быть уверены: такое воззвание не останется без внимания.
Благодарность как начало и окончание разговора
Следующая ступень общения - выражение благодарности, именно с этого нужно начинать и заканчивать любой разговор с Богом. Расскажите ему - вслух или мысленно - как вы цените его присутствие в вашей жизни и его помощь, и какое это знаменательное для вас событие, что вы можете с ним говорить.
Вот приблизительный текст вашей речи: "Господи, как же я тебе благодарна за все, что ты для меня делал и делаешь! Помнишь, как-то, еще во время учебы в университете, я шла по улице и страдала из-за того, что у меня нет денег даже на булочку с маком. А ты мне вдруг - раз! - и бросил под ноги кошелек, а в нем - десять долларов. Это ты тогда здорово придумал!" Только поблагодарив Бога за то, что у вас – благодаря ему! – уже есть, можете обращаться к нему с новой просьбой. Высшим силам важно знать, что вы цените их заботу о себе, в противном случае вы будете выглядеть в их глазах неблагодарным, а какой смысл помогать такому человеку?
Разговаривайте по скайпу
Не менее важный вопрос - где и как разговаривать с Богом, но тут право выбора за вами. Если вы считаете, что это нужно делать на коленях перед иконами, так и поступайте. Если уверены, что такое общение возможно только в Иерусалиме, в Храме Гроба Господня, то так и делайте. Правда, сначала подумайте, сможете ли вы каждый раз, когда вам нужно будет что-то попросить, летать в Израиль, и вы наверняка придумаете какой-то другой - упрощенный - вариант. Это будет несложно, особенно если учесть, что Бог - везде. Поэтому, если вы скачаете из интернета фотографию иерусалимского храма и будете общаться с Богом... по скайпу, он оценит ваш креатив - о том, что Бог ценит чувство юмора, мы уже говорили.
Таким вопросом рано или поздно задается каждый ребенок из православной семьи. Еще не понимая, что такое молитва, он уже чувствует – это что-то очень для него важное. Но как при этом не ошибиться, как найти нужные слова, обращаясь к Богу?
Вот какой разговор состоялся однажды в воскресной школе между мной и пятилетним Ромой.
– Я могу разговаривать с Богом всегда, когда захочу? Вот я просыпаюсь и говорю маме: «Доброе утро». А как мне поздороваться с Богом?
– Проснувшись, можно сразу же перекреститься и поприветствовать Бога словами: «Слава тебе, Боже наш, слава Тебе!» Лично я так и делаю. Меня этому когда-то очень давно один священник научил.
А потом я прошу у Бога благословение на наступивший день, чтобы Он Сам руководил мной, чтобы помог избежать злых поступков. Ты можешь попросить об этом Господа своими словами – так как сам думаешь и чувствуешь.
– И тогда у мен я се в этот день получится?
– Конечно. Но помни – очень многое зависит от тебя самого. Один очень хороший человек, митрополит Антоний Сурожский говорил: «Посмотри на новый день – новый день, который никогда прежде не существовал, никогда, это совершенно свежий день, и он стелется перед нами, как большая снежная равнина, еще никто по ней не ходил. И тебе предлагается: вот ты пойдешь по этой равнине к какой-то своей цели – смотри, так пройди, чтобы твои стопы проложили добрый след, чтобы нe изгадить этот снег. И считай, что все, что в этом дне случится, это тебе от Бога; обстоятельства, люди – или ты послан к ним, для того чтобы что-то им передать, или они посланы тебе, для того чтобы тебе что-то передать. И так иди себе. Перекрестись – и пошел».
– Самая короткая молитва, которую я знаю, – это «Господи, помилуй!» Но почему я должен просить о помиловании, я же не преступник какой в тюрьме?
– Да, в тюрьму сажают за очень плохие поступки: воровство, убийство. В церкви такие поступки называют грехом. Но, оказывается, в зачаточном состоянии грех есть в каждом из нас. Разве у тебя никогда не возникало желание взять чужое без спроса или доказать свою правоту с помощью драки? Вот как только такие мысли появятся у тебя в голове, надо тут же попросить: «Господи, помилуй!», чтобы Господь сохранил от совершения греха. Ему ведь известно не только то, что мы делаем, но и то, о чем думаем. А греховные мысли, если мы их не прогоняем, отдаляют нас от Бога, Его защиты и помощи.
– О чем можно просить Бога и о чем нельзя? Могу я попросить себе новую игрушку ко Дню рождения?
– Конечно же, у Бога можно просить все, как мы просим у родителей. Но при этом надо честно себя спросить, а так ли мне в действительности нужна эта игрушка или новый компьютер? Ты, наверное, помнишь сказку «Цветик-семицветик», в которой девочка Женя шесть лепестков волшебного цветка потратила на исполнение своих пустяшных желаний. И лишь последний, седьмой, лепесток принес ей настоящую радость, когда она попросила вылечить больного мальчика Витю.
– Значит, лучше просить о том, без чего совсем нельзя обойтись?
– Это ты сам должен для себя решить. Сам понять, что для тебя сейчас важнее всего. В Библии есть рассказ о царе Соломоне. Став правителем в совсем еще юном возрасте, как говорит Библия – «отроком малым», он стал просить Бога дать ему мудрость, «сердце разумное». Господу было угодно, что Соломон попросил именно этого, а не игрушек. И Он дал ему мудрости столько, что никто из людей не мог сравниться умом с молодым царем. А сверх того Бог дал ему еще богатства и славы.
– Бабушка говорит, что здоровье ни за какие деньги не купишь. Он о важнее богатства…
– Вот и проси у Бога здоровья и благополучия своим близким. Твоя молитва может быть сказана совсем простыми словами: «Господи, маму, папу, дедушку, бабушку, сестричку мою спаси и сохрани. И мне помоги с ними не ссориться, капризы мои прости. Ангел Хранитель, защити меня твоими молитвами. Святой, имя которого я ношу, будь со мной рядом, дай мне от тебя научиться доброму». И давай не будем забывать благодарить Бога за все хорошее, что с нами случается. Надо просто сказать: “Слава Тебе, Боже, слава Тебе!”»
– А за собаку просить можно? У нас в прошлом году Рыжик под машину попал. Ему было тогда очень больно.
– Конечно! В Библии говорится, что Бог создал все, что нас окружает, в том числе и животных. Бог заботится обо всем, что сотворил.
– А как Боженька меня услышит? Я ведь у Него не один…
– Даже не переживай об этом. Бог знает каждого из нас. Он ведает все наши поступки и мысли. В доказательство того, как хорошо Бог знает всех людей, в Евангелии сказано, что и волосы на голове каждого человека сочтены.
– А какая молитва самая главная?
– Самая главная молитва для нас та, которой научил Иисус Христос Своих учеников. Это «Отче наш». Господня молитва совсем небольшая и ты легко можешь ее запомнить: «Отче наш! Иже еси на небесех! Да святится имя Твое, да придет Царствие Твое, да будет воля Твоя, яко на небеси и на земли. Хлеб наш насущный даждь нам днесь; и остави нам долги наша, якоже и мы оставляем должником нашим; и не введи нас во искушение, но избави нас от лукаваго».
В этой молитве мы благодарим Бога-создателя за то, что Он даровал нам жизнь. И просим Его дать нам все необходиомое на сегодняшний день. А еще – простить нам прегрешения, избавить от греха и власти дьявола.
– Все, о чем я Бога прошу, обязательно исполнится?
– Когда мы о чем-то просим Бога, надо обязательно в конце добавить: «Господи, на все воля Твоя. Пусть будет не так, как я хочу, а как Ты хочешь!» По молитве мы получаем милость от Бога тогда, когда наше желание совпадает с Божьей волей. Господь, как наш Отец Небесный, лучше знает, что нам по-настоящему нужно, а что нет.
– Чем больше я молитв выучу, тем приятнее буду Богу. Это так?
– Не совсем так. Учить молитвы можно и нужно, но гораздо важнее, чтобы каждый день у тебя возникало желание поговорить с Богом, доверить Ему все самые главные свои мысли и чувства. Ложась спать, попросить прощения за плохие поступки и поблагодарить за радостные события. Сказать «Слава Богу!» при хорошем известии и перед началом любого дела попросить «Господи, помоги». Ежедневно, ежечасно старайся замечать присутствие Бога в жизни и в своем сердце.
Ричард Беннетт
Рожденный в семье ребенок всегда будет дитем своих родителей. Он не может стать «нерожденным»! Однако если ребенок непослушен, бывают времена, когда его общение с родителями нарушается. Родственные отношения сохраняются, но близость разрывается! Это страшная трагедия.
Как чудесно знать, что в момент, когда мы были рождены свыше, между нами и Нашим Небесным Отцом установилось вечное родство. Если мы искренне принимаем Господа Иисуса в наше сердце, мы становимся детьми Божьими, и эта родственная связь сохраняется навеки. Однако, когда мы грешим, наша близость с Отцом разрушается.
Следствием нашего непослушания будет то, что мы уже не сможем ощущать в нашей жизни его благословляющую улыбку. Этот перерыв в общении,
независимо от его продолжительности, конечно же, не может быть признаком того, что Бог перестал заботиться о нас. Разрыв всегда возникает из-за нашей нечистой совести; мы являемся единственной причиной любого перерыва в близких отношениях с Богом.
Нечистая совесть: Джон Буньян однажды сказал: „Грех удаляет меня от Библии, Библия же удаляет меня от греха”. Когда человек огорчает Духа Святого и сознательно впускает в свою жизнь грех, он как бы теряет «аппетит» к Слову Божьему. Для того чтобы христианин, обращаясь к Слову Божию, имел живую уповающую веру, абсолютно необходима чистая совесть. Библия утверждает: „А без веры угодить Богу невозможно; ибо надобно, чтобы приходящий к Богу веровал, что Он есть, и ищущим Его воздает” (Евреям 11:6).
Если же мы упорствуем в грехе, наша вера остывает, поскольку наша совесть больше не воспринимает голос Святого Духа, говорящего к нам при чтении Библии.
Чистая совесть: Для возобновления общения с Богом после того, как мы согрешили, необходимо, чтобы наша подавленная грехом совесть была очищена. Чтобы избавиться от груза вины, христианин должен открыть свое сердце и исповедать свой грех перед Богом. Апостол Иоанн писал:
„Если исповедуем грехи наши, то Он, будучи верен и праведен, простит нам грехи (наши) и очистит нас от всякой неправды”. (1 Иоанна 1:9)
Я записал молитву, которой молился Ф. Круммахер. Когда я сознаю свои ошибки и грехи, то стараюсь исповедать их перед престолом Господа. Иногда я молюсь, используя молитву Круммахера как основу моей собственной исповеди перед Господом:
„О Господь, Бог мой, я снова согрешил перед Тобой, и я глубоко сожалею об этом. Я осуждаю себя, но Твоя милость велика, и я уповаю на это. Очисти мою совесть Кровью искупления и позволь мне принять верой Твои искупительные страдания”.
Мы не совершаем свои грехи все сразу, одновременно, но почему-то упорно стремимся исповедать их в одном общем признании вины. Прося Бога простить нам „все наши грехи” оптом, мы скорее пытаемся найти легкий выход из положения для нашего гордого сердца вместо того, чтобы выразить искреннее раскаяние и желание вернуться на путь послушания Богу. Такая всеобъемлющая исповедь на самом деле мало способствует очищению совести от вины. Когда Дух Святой напоминает нам о каком-то грехе, мы должны назвать этот поступок так, как его называет Библия: не невинный обман, а ложь; не фантазии ума, а прелюбодеяние и похоть; не опрометчивые слова, а сердце, полное убийственной ненависти.
Наша проблема не в „комплексе вины”, а в реальной вине, поэтому не должно быть никакой психологической болтовни и человеческих оправданий, когда мы приходим во свет Его присутствия. Когда вы открыто и смиренно исповедуете перед Ним ваш грех, Бог, по Своей великой милости, ответит на вашу исповедь. Такова чудесная благодать Господня!
Исповедав перед Богом свой тяжкий грех, Давид радостно размышляет над „множеством щедрот” Божьих (Псалом 50:3). Псалом 50 показывает нам, что, когда Давид обращается к Богу, этот сокрушенный сердцем человек не только открыто исповедует свой грех, он еще и неподдельно раскаивается. Если вы каетесь (признаете, что придерживались своих путей, а не Божьих, и теперь желаете вернуться на чистые и святые пути Господни) и смиренно исповедуете перед Богом свои осознанные грехи, при этом называя вещи своими именами, вы точно так же возрадуетесь множеству щедрот Господних. И только после этого ваша совесть будет чиста настолько, что вы сможете возобновить общение со Святым Богом.
И когда ваша совесть будет очищена милосердием любящего Бога, вы почувствуете, что снова имеете дерзновение в молитве.
„Итак, братия, имея дерзновение входить во святилище посредством крови Иисуса Христа... да приступаем с искренним сердцем, с полною верою, кроплением очистивши сердца от порочной совести...” (Евреям 10:19, 22)
Истинное дерзновение перед Богом проистекает из чистой совести. Затем в искреннем сердце рождается дерзновенная вера, которая является необходимым условием для наслаждения живым общением с Богом.
Когда вы знаете, что ваше сердце чисто, воспоминания о прошлом грехе не могут больше тревожить вашу совесть. Конечно, сатана будет стараться обвинить вас, но вы сможете отбить его атаки, если вашим ответом ему будет сила драгоценной Крови Иисуса. В книге Откровения мы читаем, что святые, которых сатана обвинял в грехах, уже прощенных Богом, понимали могущественную силу этой Крови. О них говорится так: „Они победили его [сатану клеветника братий] кровию Агнца...” (Откровение 12:11). Они не только наслаждались благословением очищенной совести, но также знали, как сохранить свою совесть спокойной. Аллилуйя!
Живое общение с Богом не может сосуществовать с неправильным направлением мыслей.
Зачастую существует скрытая причина, по которой люди не хотят питаться молоком Слова Божьего. Болели ли вы когда-нибудь так, что теряли аппетит? Перед вами стояла вкусная еда, но вас она не интересовала. Точно так же, как самая вкусная пища не может быть привлекательной для вас, если вы больны, так и Библия теряет свою привлекательность, если неправильное направление мыслей погасило ваш духовный аппетит.
Прежде чем призвать нас возлюбить „словесное молоко” (1 Петра 2:2), Петр предупреждает нас о вещах, способных разрушить наше стремление к пище, которую дает нам Бог, и он прямо говорит, что есть только один способ справиться с этими препятствиями для нашего времени общения. Все, что мешает здоровому духовному аппетиту должно быть отложено, отодвинуто в сторону. Для того, чтобы восстановился здоровый аппетит, нужно нездоровый образ мышления в корне изменить, т. е. покаяться!
„Итак, отложивши всякую злобу, и всякое коварство и лицемерие и зависть и всякое злословие... возлюбите чистое словесное молоко, дабы от него возрасти вам во спасение”. (1 Петра 2:12)
Писание настойчиво утверждает, что мы никогда не возлюбим по-настоящему „чистое словесное молоко”, пока не избавимся от вышеперечисленных духовных недугов, разрушающих наш духовный аппетит. Давайте рассмотрим их по порядку:
Злоба: Наше негодование или гнев, вызванные отношением к нам других людей дух непрощения.
Корри Тен Бум перенесла неимоверные страдания в нацистском лагере смерти в Равенсбрук. Но среди этих страданий самым ужасным для нее было видеть, как мучается и угасает ее любимая и абсолютно невинная сестра. Говоря об охранниках этого лагеря, виновных в ужасных зверствах, Корри Тен Бум свидетельствовала о том, как она простила этих людей. Она говорила:
„Прощение - это акт воли, а воля может действовать, не считаясь с накалом сердца”.
Если в вашей душе нашел приют дух непрощения к кому-либо, какие бы страдания вы не перенесли из-за этих людей, ваше непрощение не причинит вреда им, но оно задавит вашу собственную духовную жизнь! Фактически вы будете зависеть от этих людей до тех пор, пока усилием своей воли не простите их. Только тогда вы сможете молиться, как учил нас Господь: „И прости нам грехи наши, ибо и мы прощаем всякому должнику нашему” (Луки 11:4). Если вы обнаружили злобу, дух непрощения в своем сердце, то наедине с Богом постарайтесь простить своих обидчиков, изберите прощение. После этого вы сможете без всякого притворства выражать им Божью любовь!
Коварство: Стремление скрыть или логически объяснить свои ошибки вместо того, чтобы исповедать грех, жизнь, построенная на обмане, а не на правде и честности.
Лицемерие: Искаженное представление о самом себе, горделивое стремление произвести выгодное впечатление, выдавая себя за того, кем мы не являемся. Желание иметь о себе благоприятное мнение от всех, будь то пастор, родители, друзья или коллеги по работе. Все это лежит в корне любого лицемерия.
Зависть: Желание обладать чем-то, принадлежащим другому, ревнивое отношение к благословениям в жизни других людей.
Злословие: Когда мы своим языком причиняем боль или ущерб другим, или же слушаем речи, порочащие ближних, мы пытаемся облегчить собственную вину, указывая на грехи в жизни других людей.
Вот качества, от которых мы должны отказаться, если искренне хотим быть питаемыми Словом. И тогда, подобно новорожденному, который, когда приходит время еды, без всякого принуждения ищет дающее жизнь молоко, мы будем, при первой возможности открывать Библию, искать „чистое словесное молоко, дабы от него возрасти... во спасение (1 Петра 2:2).
Живое общение с Богом невозможно в жизни человека, сосредоточенного на своей жизни.
Недавно мне показали письмо одной женщины-миссионерки, много лет работающей в Японии. Она несет служение там, куда не все могут попасть, - среди людей „высшего общества”, в правительственных и дипломатических кругах. Она пишет:
„Что же происходит с учением об отказе от самого себя и о том, что нужно ежедневно нести свой крест? Мне приходится просматривать множество книг о христианской жизни, и вот что привлекло мое внимание. Содержание многих из тех книг, что я приобрела за последние двадцать лет, сводится к так называемому „самосовершенствованию”. Но я помню, что в начале моей христианской жизни были книги, в которых говорилось об отказе от самого себя, о ежедневном несении своего креста, святости в жизни, верности Христу, необходимости позволить Христу жить в тебе и через тебя. Неужели все эти учения постепенно исчезают? Или я их просто выдумала?”
Может быть, именно это имеет в виду лидер Гонконга, когда пишет: „На Западе, в свободном мире, я вижу церкви, которые слишком сильно отождествляют себя с силой воскресения Христа. Они хотят именно таких отношений с Богом. Они хотят получить от воскресшего Христа успех, процветание, благополучие. Мало кто стремится принять участие в страданиях Христа. Однако я вижу противоположное во многих азиатских церквях, особенно в странах с жестким тоталитарным режимом.
Там верующие имеют больше желания участвовать в страданиях Христа. Для них „участие в страданиях Его” величайшая честь и награда”.
Ричард Беннетт, «Пища для веры», Третье русское издание. Переведена с разрешения автора. Изд-во Межкультурные Международные Миссии-Белоруссия, 2005г.
Дорогие мои чада! Человек, о котором повествует сегодняшнее Евангелие (см.: ), глухой и косноязычный, вызывает у нас особое сострадание. Для Господа он – жаждущая общения душа, но при этом сама не способная ни воспринимать звуковые сообщения людей, ни через звуки оформлять собственные мысли и выражать себя перед стоящим возле нее Господом.
Некто глухой и косноязычный, неспособный ни слышать, ни говорить. Господь, видя столь великое несчастье – душу, не могущую обратиться к своему Спасителю, как сказано в Евангелии, вздохнул. Вздохнул Он и перед четырехдневным Лазарем (см.: ), вздохнул и перед глухим. Но что различает их – погребенного мертвеца и косноязычного?
Стоя перед косноязычным, Господь промолвил одно лишь слово – «еффафа», что значит «отверзись». Уши, откройтесь, откройтесь, уста! И тотчас заговорил наш глухой и косноязычный. И тотчас отверзсяу него слух и разрешились узы его языка (), и уши настроились на волны, исходящие от Бога, стоящего рядом.
Дорогие мои, вам кажется, что это дела давно минувших лет? А я думаю и прихожу в особый трепет от одной только мысли: ведь глухие и косноязычные – все мы перед Господом. Кто из нас мог бы с уверенностью сказать, что ему довелось разговаривать с Богом и быть услышанным Им? А кто признается в том, что отверз свой слух и принял в себя, глубоко запечатлел в сердце сказанное Господом? Кто из нас хранит всегда отверстыми уста и уши для Бога? Напротив, глухие и косноязычные, ежедневно предстоим мы перед Господом.
Давайте, дорогие мои, разберемся, что такое «еффафа». Это: «отверзтесь, уши», «отверзтесь, уста», с которым обращается Господь к каждому из нас. Как с помощью одного слова разрубить наши с вами гордиевы узлы и сделать возможным общение человека с Богом?
Стоя перед Богом, мы понимаем: чтобы услышать Его и заговорить с Ним, необходимо завязать личный разговор с Господом посредством ума. Ведь есть Дух, и следовательно, Он осуществляет общение с человеком только через ум. Бог слышит нас, воспринимая волны, посылаемые умом и исходящие через уста. Но важно понять: ум способен направлять Богу сигналы и не прибегая к помощи уст. Наш ум может напрямую беседовать с Богом.
Что значит беседовать? Почему разговаривают друг с другом люди? Они нуждаются в общении. Им хочется, чтобы кто-то стал соучастником их мнения, суждения, переживания их жизни. Я беседую с Богом, значит, общаюсь с Богом и соединяюсь через это общение с Ним.
Для того, чтобы наш ум вступил в беседу с Богом, он первым делом должен развернуться в сторону Бога. Наш ум имеет такую способность – двигаться в разных направлениях, перемещаться вверх и вниз. Разве мы не говорим: «Ой, у меня вылетело из головы то, что я хотел сказать? Ох, ушла моя мысль». Что я имею в виду? То, что мой ум отвлекся, рассеялся. «Где витают твои мысли?» – спрашивают у человека, ум которого рассредоточился.
Беседа с Богом обозначает выход нашего ума навстречу Тому, Кто создал его, Тому, из недр Которого он вышел, Тому, к Кому совершает непрестанные возношения. Я беседую с Богом, значит, поворачиваюсь к Богу, мой ум тянется к Господу. Общение с Богом, беседы с Ним, молитвы к Нему есть растяжение моего ума, а значит, и всего существа по направлению к Богу. Это своего рода излияние моей души. Это мой ум наклоняется над Богом. Не сердце, потому что оно часто вводит нас в заблуждение, и тогда кажется, что оно льнет к кому-то, а на самом деле оно просто избирает того, кто способен удовлетворить его хотения. Ум же всегда ищет себе подобного – Того, по образу Которого он создан, то есть Бога.
Я общаюсь с Богом, дорогие мои, означает, я растягиваю свой ум и затем как бы бросаю его из пращи, отпускаю на поиски Бога. Он идет по прямому пути, не уклоняясь с дороги в сторону. Я полностью отпускаю мой ум от себя. С этого момента он свободен от какого бы то ни было рода мыслей, помышлений, ощущений, идей, мечтаний, чувств – всего того, что может увлечь его, заинтересовать и сбить с верного пути.
Мы поворачиваемся к Богу, а значит, терпеливо тянемся вверх. Ведь мы стоим на земле, а Он пребывает на Небесах. У нас самих нет сил подняться так высоко. Это Он должен спуститься и отыскать нас здесь. В тот миг, когда у человека возникнет желание поговорить с Богом, принять Его, Он покинет Небеса, истощит Себя, предоставит нам Свое «Я», чтобы возможным стало изменение нашей сущности, когда Он войдет в нас, а мы – в Него. В результате терпеливого ожидания Бога мы ощутим, что единственное, на что отвлекается наш помысел, – это Бог.
Почему я характеризую это состояние как отвлечение? Почему так его называли Святые отцы нашей Церкви? Потому что мы до такой степени забили мозги своими эгоистическими страстями и ложным пониманием жизни, что полагаем, что человек жив не тогда, когда он обращен в сторону Бога, но когда поворачивается к своему «я». Необходимо уйти от всего того, к чему он привык, оторваться от своего «я» и обратиться к действительно Сущему Богу. Наше общение с Богом есть наша твердая позиция по отношению к Нему, не колеблемая и не рассеиваемая ничем.
Направив свой дух, то есть ум таким вот образом к Богу, мы заметим нечто необычное. Там, где и помыслить мы не могли – во мгле нашей души, во мраке прегрешений – вдруг польются слезы. «Что случилось?» – мы спросим удивленно.
Все просто. Господь протягивает нам посох для опоры на тропе, ведущей вперед, к единению с Ним. Это дар, который преподносит нам в начале пути, первая весточка, присланная Богом.
Я ни о чем еще не попросил, не приложил никаких усилий, не возрос и не окреп, но Сам сделал шаг навстречу мне, отправил первое Свое сообщение. Вот первый зазвеневший колокольчик – слезы! Придут слезы, знай – пришла подмога, Бог уже рядом с тобой.
Дети мои, прошу, вспомните, о чем мы говорили в прошлый раз , сравните, как происходит единение человека с Богом прилюдно, во время богослужения, и наедине – в комнате (см.: ), в келии. Вот два способа общения человека и Бога. Они приводят к тому, что всецело владеет человеком, а человек – Богом.
Итак, человек в начале пути получает помощь от Бога и осознает, что без особого труда его ум становится цельным, начинает собирать то, что в нем разбросано, и берет единый курс вверх. Ум стремительно восходит, не страшась ничего. И чем отчетливее он видит перед собой тот хаос, который отделяет его от заветной высоты, тем сильнее он изумляется, удивляется, приходит в недоумение, но уже ничто не остановит его.
Там, на высоте, его, представшего перед незримым Богом, охватит ужас. Он осознает, что достиг подножия ног Его, что рядом мистически и истинно предстоят все святые, что он там, где вершится непрерывное общение с Богом, где люди наследуют обетование Господа: Я с вами во все дни до скончания века (). Во все века вместе с ними, но не со мной, потому что мне эти мистические опыты пока чужды.
Мне страшно, потому что прикоснулся к тайне – мои ноги ступили на подножие ног Его. И отныне я с трепетом предстою перед Богом. Как бы со мной ничего не случилось! Здесь инстинктивно ощущается еще один важный момент, следующий за отвлечением ума на Бога, – это умиление сердца.
Умиление сердца – это предвкушение другого личного переживания: что Тот страшный Бог, о Котором мы знаем, на самом деле есть Господь мой и мой (). Он мой Отец. Он не перестает Им быть для меня, даже если я сам этого еще и не осознаю, но умиляюсь Его склонению ко мне, Его любви ко мне, хочу исповедовать Ему мои прегрешения.
Обычно, перечисляя грехи на исповеди, мы не ощущаем своей греховности. Даже, наоборот, в некотором смысле любим свои согрешения, размышляем о них. И так происходит до тех пор, пока мы не примем решения отойти окончательно и бесповоротно от них, ибо они есть главное препятствие в общении с Богом. Осознав это, человек захочет крикнуть: «Прочь!» Но сердце молчит, а ум уже ощущает такую потребность, предвкушая пришествие Бога и понимая, что Тот не вступит в общение с наводненным грехами человеком. Так приходит умиление, которое тоже есть дар, посланный нам от Бога.
Смотрите, дети мои: то, что не может выполнить человек, делает Бог. Кто мы?! Немощные, жалкие существа. Мы беремся за что-то и не только дела не доводим до конца, но даже забываем о том, что мы когда-то это дело начинали. Мы принимаемся за одно, бросаем, беремся за другое... идем к Богу, но по пути у нас вылетает из головы, куда мы шли.
Какое странное существо человек! Он колеблется из стороны в сторону и при этом вперед не движется. Вот у него переломаны ноги и вообще он сильно болен. Еосподь укрепляет его в немощи:
– Что ты хочешь?
– Вот это.
– На, возьми.
– Еще что-нибудь?
– Еще вот это
– Возьми.
– Ну, может быть, что-то еще?
– Вон то.
– Бери же.
Но я этого не ощущаю, настолько немощна моя душа, она теряет дар речи. Но ум все понимает, предчувствует, предузнает. Именно он вступает в мистический диалог с Богом. Наша воля, мнение и чувство в этом диалоге пока не участвуют. Ведется диалог умом и подсознанием, которые помнят нашу историю, те времена, когда человек встречался с Богом в райском саду и просто к Нему обращался, просил Его о том и об этом. Диалог начинается слезами. отвечает мне, а я дивлюсь Его великодушию и посылаемым мне дарам.
Итак, общение начинается со страха. Ему на смену приходит умиление. После этого – некое совсем необычное чувство того, что радуется во мне.
Разве вам никогда не приходилось испытывать ощущение, как иной раз вы дарите радость людям? Вы сами не знаете, почему, но явственно это ощущаете. Вы смотрите на человека, который рад вам, и говорите: «Глядите, он мной доволен!» Итак, мы начинаем понимать, что нам радуется. И это рождает внутри тебя радость и благодарение, некую радость предвкушения, внутреннее величие, предвозвестие, что это от Бога. Эту радость достает Бог из Своих кладовых и раздает нам.
Вместе с радостью приходит и всегда сопутствующее ей чувство душевной боли. Почему именно боли? Наша душа и богата, и бедна одновременно. Видя милость Божию, она осознает свою собственную черствость, свое ужасное, трагическое положение, понимает свое ничтожество и начинает болеть. Эта боль вызвана заполнившим ее чувством – «Боже мой, почему Ты так далеко от меня?» и еще – «Ты посылаешь мне Свою радость, но я не чувствую ее!» Почему я, зная, что Ты радуешься вместе со мной, не могу Тебя обнять? Я здесь, а кто знает, как далеко находишься Ты?»
Душа начинает мучаться из-за своего падения и изгнанничества, а мы, дорогие мои дети, поднимаемся с вами на важную ступень общения с Богом, достигаем того, что Святые отцы называли «крайнее разумение ума».
Что такое наивысшее трезвение? Это значит, что ты как бы сидишь на крайней точке, с которой видно все вокруг, и испытываешь постоянную опасность упасть с неё в пропасть. Появляется ощущение, что кто-то тебя хватает, поднимает, и ты словно летишь на аэроплане, глядя сверху вниз на бездну своих грехов и падений. Как с аэроплана ты смотришь на землю, которую покинул, так ты глядишь и на свое прежнее «я», которое осталось там, внизу, в то время как твой ум восходит ввысь, поднимается к вершинам.
Сидя на самом верху, как на острие пики, ты боишься подумать о чем-либо, избегаешь какого бы то ни было постороннего умозрения. Что значит умозрение? Все то, что содержит ум, любое действие, заключаемое в глаголе «думать», всякое чувство, всякий смысл, всякое выражение. Что бы ты ни сказал – оно от мира сего. И когда ты благодаришь Бога за что-то или просишь Его о чем-то, исповедуешься – все это от мира сего, потому что ты сам пребываешь в мире.
Итак, ты приобретаешь и встречаешь «крайнее разумение ума», то есть уразумение высшей сущности, Единого Бога. Это уникальное чувство ума, который отрекся от всего, все оставил позади, даже свое «я», и пребывает на вершине один.
Когда твой ум достигнет этого этапа на мистическом пути к Богу, этой избраннейшей части бытия человека, этой духовной части своей ипостаси, тогда ты сделаешь для себя открытие и увидишь, что страсти, слабости, пустившие в тебя свои глубочайшие корни и изнурявшие долгие годы, изгладились. Ты там и смотришь на Бога, но где твой гнев, куда он делся? Я прошу, вспомните нашу прошлую беседу. Еде гнев? Еде эгоизм? Еде то, где это? Все исчезло. Очень важный момент! Вырви из себя свои страсти. Разве мы так не говорим? Страсти вырывает Еосподь. Сидя на цепи, не взойти ввысь. Тот, кто привязан, – пригвожден. Необходимо разрубить крепкие канаты страстей. Это работа Бога.
Бог помогает человеку отдалиться от страстей, освободиться, очистить свою сущность, и прежде всего ум, а затем сердце и совесть. После этого человек впадает в полное неведение всего. Мы не помним ни о чем и ничего не знаем. Все, что мы выучили, нам кажется промокашкой, которая заслуживает одного – чтобы ее разорвали. Тогда нам хочется уйти от какого бы то ни было искушения. Однако необходимо обращать внимание на случайные воспоминания, приходящие в голову, и отгонять их. Ибо всякое воспоминание, всякая мысль, всякое умозрение отбросит меня снова туда, в мое сумрачное логово, и я покину вершину, на которой пребываю сейчас.
Обратите внимание, мои дорогие чада, на чувство оставленности. Что такое оставленность? Часто человек в своей жизни имеет чувство, что его бросили, покинули: «Бог оставил меня, меня оставили люди, никто мне не придает значения». Переживая оставленность, ты не способен ни на что иное, кроме как запереться в самом себе и самого себя открыть, устранить разлад, потому что в сущности это твой внутренний раскол, а не раскол с Богом или людьми, восстановить расстроившиеся силы души, распростереть свой ум, этот простой дух так, чтобы он мог взойти к Богу.
Душа отворачивается от всяких смыслов, в своей оставленности подобная пророку Аввакуму (см.: ). «Сядь здесь, ты увидишь весь луг, увидишь и небо». Твой ум ощущает свободу и устремляется к полетам. Тогда ты поднимешься на следующую ступень своего восхождения к Богу. Это один из прекраснейших периодов духовной жизни.
Подумай, разве возможно одновременно радоваться и не знать об этом? Или имея сбережения, пребывать в неведении относительно них? Подумай, ведь есть те, кто любит и ждет тебя, а ты думаешь, что столь незначителен, как тростинка в поле. Страшное дело! Но ум вдруг осознает, что все на самом деле не так: «меня ждут там, наверху». И приступает к делу с подмогой Того, Кто дает силы человеку, принимает на Себя наши немощи, укрепляет нерешительность с Его помощью. Наш ум приступает к восхождению.
Ум начинает восходить в духе и истине. Что значит в духе и истине? Это значит: имея ощущение духовное, пребывая в том состоянии, когда им обладает Дух Святой, Который, подобно магниту, притягивает наш дух к Себе. Дух Святой – носитель истины. Поэтому я оставляю свои заблуждения, погребаю их, покидаю то, что имеет начало и конец, оставляю в истине и духе самого себя, который когда-то начал свою жизнь и который умрет, оставляю мои мысли, мой гнев, то есть все то, во что я верю, то, что ощущаю, то, чем живу, то, что знаю, то, что является неотъемлемой частью моего хотения, то, что для меня является непреложной истиной. Я отделяю от себя свои желания, чувства, все ошибочное, ложное и преходящее, все, что уходит и меняется, как земля от налетевшего смерча. Так, дорогие мои дети, восходит влекомый Духом Святым наш дух.
То, что побуждает Духа Святого увлекать за Собой наш дух, есть высшая любовь, которая овладевает им (духом) на тех высотах, где он (дух) пребывает со страхом. Ум восхищается на умную высоту, которая не сравнима с протяженностью человеческой жизни, тщетной и обманной, а следовательно, не имеющей отношения к духу и истине. Умная высота есть высота ума, это то, что ты постигаешь умом, но реализуешь это не ты сам, а Дух Святой.
Это захват ума. В то время как ум, будучи влекомым Духом Святым, поднимается вверх, мы внезапно ощущаем, что схвачены за горло, чувствуем, как Дух Святой, по слову Святых отцов, «сойдя, возжегает в человеке Божественную любовь».
Видите, как Святой Дух улаживает все в нашей жизни? Теперь Он начинает возбуждать в нас Божественную любовь... и мы приступаем к восхождению, летим, стремясь достигнуть Духа Святого. Все движения мы осуществляем вместе с Ним. Насколько наш дух ощущает веяния Святого Духа, настолько бесстрашнее он становится перед тем хаосом, который ему открывается и восходит. И поскольку видит, что Дух Святой следует вместе с ним, эта любовь распаляется еще больше, восходя на вершину. Так человек, приобщаясь Святому Духу, приобретает свой первый опыт духовной жизни.
До сих пор мы были земными, погруженные в жизненные невзгоды, в свою невидимую брань. Теперь же постепенно мы навыкаем духовному опыту. наклоняется ко мне, нисходит в мою жизнь. До сих пор вся работа велась у меня в уме. В уме происходило и единение с Богом. Но я ведь не просто ум, но и тело, душа, целый организм – такой, каким меня создал Бог. Он хорошо меня знает и поэтому любит даже тогда, когда я сижу в своем мраке. Бог идет мне навстречу, и я это понимаю,. Приблизившись, Он ступает вместе со мной, во мне. Ибо мне только кажется, что Он идет вместе со мной, на самом деле Он идет во мне, а не со мной, ибо я еще ничего не различаю.
Когда я пойму, дорогие мои дети, что Дух Святой идет вместе со мной, то это будет мой предпоследний опыт общения с Богом, который можно назвать состоянием единения с Богом. Это состояние, которое мы называем состоянием молитвы. Ибо и общение с Богом есть одно и то же. Молюсь не значит говорю. Молюсь – значит, восхожу к Богу.
Что это за состояние, в которое вначале вошел мой ум, а затем и я сам? Его можно назвать навыканием к бесстрастию. Ведь что такое состояние? Это то, чего я достиг, оно внутри меня, но по существу является навыком, привыканием. Навыкание к бесстрастию. Что значит бесстрастие? Стремительное обращение с любовью к одному лишь Богу. Ни к чему иному.
В этом заключается непоколебимое состояние не только ума, но и устойчивость всей моей жизни, которая сохраняется не только во время восхождения ума, но и при общении с Богом в повседневной действительности. Я начинаю стремиться к Богу, делаюсь Его собеседником. Пусть я иду, захожу в сад, выхожу на лужайку, бегу к себе домой, ложусь в кровать, сажусь за стол, направляюсь в кабинет, келию, куда угодно... нигде моя беседа с Богом не прекращается. Я переживаю восстановление моей падшей природы.
Мы говорили вначале о подсознательной первой радости. Сейчас мы уже осознаем и в желаниях, и в знаниях, и во всех своих ощущениях, что наши отношения с Богом восстановились, и каждый из нас стал Его собеседником, приобрел радость младенца, вновь встретившего своего Отца, Который где-то скрылся, а младенец зовет Его, думая, что он потерял Его. Отец думал уже, что потерял малыша, что, быть может, тот упал или вообще умер. Найдя Отца, ребенок хлопает в ладоши, смеется, весело кричит. Вот она – первопознанная и перворожденная радость человека, который открывает, что ходит вместе с Богом.
Душа радуется, радостным становится и человек. Он приобретает благочестие иного рода, которое есть истечение его собственного опыта, более сильное и подлинное.
Вот они – вторые слезы, которые нам даются не просто как помощь от Бога, но льются сами от осознания своего подлинного состояния. У нас появляется стремление уйти из жизни, исчезнуть. Начинается распознавание греха, постижения своей вины, появляется желание покаяния перед Богом. Но для того, чтобы покаяться по-настоящему, необходимо еще продвинуться вперед.
У человека рождается желание чистой молитвы. Что значит «чистая молитва»? Она как чистый дом, убранный и освобожденный от посторонних предметов. Это место, готовое к приходу гостя, к тому, чтобы стать престолом Бога. Таково и чистое, открытое, освобожденное место нашей души. Когда душа готова, человек чувствует чисто, бесстрастно, не имея никакого чуждого уму и сердцу навевания. Он начинает чувствовать, молиться и жить снисходительно.
Что значит «снисходительно»? По образу и подобию Бога, то есть по-Божески, богоподобно, с Богом, словно обитает с человеком. Он стремится поступать так, как поступает с ним Бог. Он старается молиться и жить чисто, бесстрастно, снисходительно, в святоотеческом понимании этих слов.
Он начинает слышать умом – помните глухого и косноязычного? – первый шелест крыльев святых. Ангелы собираются к нему, как к Даниилу (см.: ), трем отрокам (см.: ), Товии (см.: ) и всем избранным Им. Я ощущаю, что ангелы, умные силы, сопребывают вместе со мной, и понимаю, что становится моим Отцом и признает меня своим Сыном. Я узнаю Его, моего Отца, и Он признает меня. Мы беседуем с Ним.
В этот момент, дорогие мои дети, мы вступаем на последнюю стадию духовной ипостаси человека – общение со святыми, которое мы явственно ощущаем во время молитвы. Не существует молитвы в отдалении, как я вам и сказал, но есть молитва лишь в духе и истине. Человек, который молится, общается истинно и в Духе с Богом, приобретает чувствительность, утонченность – человек грубый не сумеет молиться! – он никого не хочет опечалить. Он мгновенно ощущает, что не пожалел вовремя кого-то или побеспокоил зря, или позабыл о ком-то, и понимает, что в таком случае все его труды тщетны, и восхождение его к Богу было бутафорией.
Истинно подвизающийся, идущий по верному пути стремится быть единым со всем миром. Он своим нутром переживает за спасение каждого человека, идет к нему навстречу, чтобы полюбить, обнять любую малую зверюшку, цветок, лилию и все, что существует. Вместе со всем миром он хочет предстать перед Богом.
Поднимаясь выше, человек хочет отделиться ото всех, чтобы остаться наедине с Богом, но «ото всех отделившись, быть со всеми соединенным». Он заключает в себе всех людей, обнимает их и открывает для себя, что любовь – это вовсе не то, что выходит из наших сердец, но, скажем это человекострастно и человекоподобно, – из сердца Бога, и входит в наш ум, сердце, а оттуда выливается к другим для того, чтобы опять взойти к Богу.
Когда человек чувствует свое соединение с Богом и затем объятие со всеми людьми, тогда дарит ему общение в чувстве. Что это значит? Это значит, что он остро ощущает, что един с Богом. Прежде ты только говорил, а теперь еще и слышишь. Помните наши рассуждения о том, как мы обнаруживаем, что говорим с Богом как с Отцом. Вы – Отец и сын – беседуете друг с другом – оковы упали с языка. Теперь же, дорогие мои, открываются уши, и я начинаю слышать Его ответы на мои вопросы.
Поэтому и говорят Святые отцы: давайте обратим свой ум на чуткость в молитве, на наше общение с Богом. Что такое чуткость в молитве? Это не просто слышание собеседника, но внутреннее чувствование Бога всей полнотой нашей жизни. Пусть выйдет из нас живая вода Бога и истекут реки, о которых сказано в Священном Писании (см.: ). Тогда мы поймем, что значит «быть богословом». Мы сами станем богословами, откроем, познаем Бога. И Бог Слово заговорит с нами, и мы узнаем Слово и приобретем невещественное знание о Боге. Тогда мы, совершая восхождение, будем уверенны, что откроются глаза, и жизнь станет истинной.
Тогда, дорогие мои дети, нам начнут поступать весточки. Что такое весточки? станет извещать нас обо всем, чего бы мы ни попросили. Что значит «извещать»? Осознавать то, что наполнились Богом, словом Бога, Его присутствием, исканием и ожиданием Бога. Извещения заканчиваются, дети мои, воздыханием.
Мы говорили о боли душевной. Помните, мы говорили о том, что Дух Святой побуждает нас к борьбе воздыханиями неизреченными ()? Что значит «неизреченными»? Теми, которые не произносятся вслух, то есть не явны, скрыты. Эти воздыхания нам дарует Дух Святой. В нас начинает входить жизнь Бога. говорит, Бог слышит, хотя мне кажется, что слышу я. Как когда ты любишь кого-то, то тебе кажется, что это не он любит, ест, видит, идет куда-то, но ты сам. Так точно и в Божественной любви, которая вошла внутрь нас отрицательно : воздыхает Дух Святой о глубинном и уже постоянном сожительстве нашем с Ним, и я ощущаю, что воздыхаю сам воздыханиями неизреченными сердца Святого Духа, которые вырываются наружу.
Отцы говорят: «Если ты еще не стяжал дара молитвы, то ожидай и получишь». Вот что значит молитва! Вот что значит общение с Богом! Быть может, ты не получил такого дара? Жаль, ведь это просто. И раз сказано, что пусть до сих пор дара молитвы не получивший затаится в засаде и схватит его, то садись здесь и проси Духа Святого. Он тебя услышит и дарует просимое. Ибо общение, как вы видите, есть постоянное принятие Бога в себя, а не только отдание себя Ему.
Вы поняли, дорогие мои, что общение с Богом просто, и не только трансцендентен, но и вместим для человека. Он подобен свитку из книги Откровения (см.: ), который мы принимаем внутрь. Когда ты осознаешь, что так просто и истинно принять в себя Бога, то потеряешь свое хотение.
Когда ты сидишь и беседуешь с Богом, наступает момент, когда ты хочешь убежать, или направляешься в свое уединение, чтобы спрятаться... ты и Бог. Ты поднимаешь руки – говоря так, я пытаюсь подобрать слова из обыденной речи – и видишь, что больше не хозяин своему «я»: ни ногам, ни уму, ни сердцу, ни чувствам. Все наводнено Богом и стало чуждым тебе. Ты лишился власти над собой, самоволия. Ты, свободный человек, отныне не свободен. Ты предоставил свою свободу Богу, стал Его рабом, подножием Его ног, соединил свою волю с волей Бога, произошло это соединение двух воль... И есть теперь Господь Бог, Который владеет тобой. Ты же отстранен от этой власти и не знаешь, что делаешь. Тебе кажется, что твой ум, не способный ни к чему, словно парит.
Не знаешь, не понимаешь, не можешь представить, что происходит. Но однажды поймешь. Все эти вопросы, которыми мы задаемся сейчас, встанут перед вами позднее: «Что я делаю, что происходит со мной, кто я такой? Почему я так поступаю? Мой мозг слеп, Боже, вероятно, я сошел с ума. Но я вижу, как мой ум поднимается и устремляется к другой умной вершине, с которой призовет всякое дыхание и всю тварь петь и славить Бога: «Эй вы, растения, птицы, бегите реки, моря, все вместе да восхвалите Господа».
Как было сказано в Евангелии, которое мы читали сегодня, все изумились, потому что заговорил гугнивый. И сказали: «Воистину, воистину, все хорошо сотворил Христос» (см.: ).
Так, дорогие мои дети, если мы достигнем этого в своей жизни, тогда люди, жаждущие истинного чуда, скажут про нас в изумлении: «все хорошо сотворил Христос». Это так просто! Неужели существует что-то сложное для Бога? Сказал – сделал. И глухих делает слышащими, и немых – говорящими ().
Каждый человек в жизни сталкивается с вопросами веры. Один из наиболее важных вопросов, которые задают люди, касается того, как же общаться с Богом? Бог – создатель всего нашего мира, Единый и Всемогущий Творец, какое Ему дело до меня и моих проблем? Как обратиться к Богу, чтобы Он услышал и помог? Веками люди ищут способов достучаться до Бога. Одни хотят улучшить свое материальное положение, другие ищут руководства и направления, третьи хотят решить какие-то жизненно важные проблемы. Какими бы ни были причины для общения с Богом, важно, чтобы оно, в конце концов, состоялось. Этого очень хотим мы, но еще больше этого хочет Бог.
Как построить наше с Ним общение? Ну, прежде всего, не следует ожидать что отношения, которых никогда раньше не было или которые были когда-то разрушены, будут построены или восстановлены за один миг. Этого не происходит в отношениях между людьми, не нужно ждать, что это вдруг произойдет во взаимоотношениях с Богом. Для построения отношений нужно время. Оно нужно нам для того, чтобы научиться доверять Богу, также и Богу требуется время.
Для начала назначьте Богу встречу . Пусть в вашем расписании появится специальный пункт – « ». Это необходимо для того, чтобы подготовиться и определиться. Прежде чем говорить с Богом о том, что вас волнует, необходимо хотя бы создать общую среду, основу для встречи. Выберите для разговора время, когда вас никто не будет отвлекать, и предупредите об этом Бога. Подумайте, о чем бы вы хотели поговорить с Богом, какие вопросы вы хотели бы Ему задать?
Для разговора с Богом лучше всего выбрать какое-то тихое место . Пусть это будет скамейка в парке или камень в лесу, а может быть кому-то легче разговаривать с Богом прямо в комнате, сидя на диване. Важно чтобы в этом месте вы чувствовали себя спокойно и могли разговаривать, не отвлекаясь на посторонний шум.
Может быть, это и не имеет особого значения, но лучше всего для разговора с Богом одеться опрятно . Конечно, Бог видел нас в разных обличиях – Он был с нами в момент рождения, Он видел нас во время сна, видел нас во время работы, видел нас уставшими или радостными. И Бог будет рад общаться с нами, как бы мы ни выглядели. Однако наш внешний вид это тоже своего рода знак уважения к Богу и повод для более открытых отношений с Ним.
Прежде чем обращаться к Богу, дайте себе время, чтобы успокоиться. Не нужно с ходу бросаться в разговор. Прислушайтесь к себе, прислушайтесь к окружению, зажгите свечу, включите спокойную музыку, чтобы немного расслабиться. Для хорошего разговора необходим настрой, атмосфера доверия и теплоты.
Начните разговор с Богом с простых вещей. Как вы начинаете беседу с человеком, которого давно не видели? Вы же не начнете сразу же с обсуждения глубоких личных вопросов? Можно поблагодарить Бога за этот день, рассказать Ему как у вас идут дела. Если вы не чувствуете присутствия Бога, можно так и сказать Ему об этом: «Боже, я пока не чувствую Тебя, мне трудно говорить с Тобой». Такая молитва тоже очень важна. Даже если вы скажете «Боже, я не знаю с чего начать наш разговор» – это уже будет очень важным шагом в ваших отношениях.
Будьте честны и открыты в общении с Богом. Бог знает вас лучше, чем кто-либо. Он создал вас, Он заботился о вас в течение всей вашей жизни. Кто еще в мире может больше знать о ваших трудностях? Бог знает, как и чем вам помочь. Говорите с Богом о том, что вас действительно волнует, расскажите Ему о своих проблемах, о своей жизни. Задавайте Богу вопросы, которые вас давно мучают.
Нет какого-то единого решения того, как поговорить с Богом. Каждый понимает Бога по-своему, каждый может построить с Богом свои, уникальные взаимоотношения. Эти несколько простых советов – лишь первая ступень, с которой можно начать. Но способов общения с Богом бесчисленное множество. Ваш путь к Богу и ваш разговор с Ним будет совершенно особым.