Базилика Рождества Христова — христианская церковь в Вифлееме, построенная над местом рождения Иисуса Христа. Это одна из старейших непрерывно действующих церквей в мире. Под амвоном базилики находится величайшая христианская святыня - пещера Рождества. Место рождения Христа находится в восточной части пещеры и отмечено серебряной звездой.

Краткая история базилики Рождества Христова

Базилика Рождества была заложена по указанию императора Константина Великого святой императрицей Еленой во время её паломничества в Святую землю в середине 330-х годов. В целом Вифлеемская базилика Константина повторяла общие черты храма Гроба Господня.

Базилика была уничтожена пожаром в 529 году в ходе восстания Самарии. В период правления императора Юстиниана она была восстановлена. В 1009 г. при завоевания города халифом Аль-Хакимом базилика не пострадала, так как мусульмане почитали место рождения Христа (южная часть храма была ими отделёна и использовался как мечеть).

В византийский период базилика представляла собой церковь-усыпальницу и не имела епископской кафедры. В период Иерусалимского королевства базилика стала кафедрой латинского епископа Вифлеема и Аскалона. В XII веке базилика была окружена зданиями монастырей, а также оборонительной стеной с прямоугольными выступающими башнями.

После завоевания Вифлеема армией Салах-ад-Дина (1187 год) латинский епископ и клир были изгнаны из базилики. В 1263 году был уничтожен один из монастырей примыкавших к храму. В 1266 году султан Бейбарс I вывез в Каир мрамор и колонны.

С 1347 года католическая церковь в базилике была представлена орденом францисканцев, которые по настоящее время владеют престолом в приделе Яслей пещеры Рождества. Греческая церковь с 1244 года владеет главным алтарём базилики и мужским монастырём у её южной стены.

Землетрясение 1834 года и пожар 1869 года привели к повреждениям интерьера пещеры Рождества и вызвали необходимость ремонтных работ. От российских императоров Александра III и Николая II в храм неоднократно направлялись пожертвования (колокола, паникадила).

Территория б азилики Рождества Христова

1. Площадь Рождества Христова;
2. Врата смиренности;
3. Неф;
4. Высший алтарь и греческая православная базилика (иконостасы);
5. Лестницы в пещеру;
6. Пещеры рождества Христова;
7. Францисканский монастырь;
8. Францисканский двор;
9. Пещера святого Иеронима;
10. Церковь святой Катерины;
11. Греческий православный монастырь;
12. Греческий православный двор;
13. Армянский двор;
14. Армянский монастырь.

План базилики

План подземной части базилики (гравюра по рис. George Sandys 1610-х гг.)

A. Алтарь Рождества
B. Ясли
C. Алтарь Волхвов
D. Северные и южные ступени, идущие из храма
E. Вход (дверь)
F. Часовня Невинных младенцев
G. Гробница Евсевии
H. Гробница св. Иеронима
I. Гробница Павла и Евфросиньи
K. Келья св. Иеронима
L. Подъём в церковь св. Екатерины
M. Церковь св. Екатерины
N. Молельни

Строительство ее началось в 326 году н.э. Нынешняя церковь была построена при правлении византийского императора Юстиниана. В 529 году базилика сильно пострадала во время восстания самаритян. Патриарх Иерусалима послал святого Савву на помощь Юстиниану, и архитектор, присланный императором, снес церковь и построил ту, что стоит и поныне.

Сегодня церковь находится под управлением трех христианских деноминаций – армянской церкви, римской католической церкви и греческой православной церкви.

Мощные внешние стены церкви, похожие на стены крепости, говорят о ее долгой и непростой истории. Веками храм был одним из тех мест, за которые постоянно воевали. Его завоевывали и защищали самые разные армии, включая мусульман и крестоносцев. Фасад Базилики Рождества Христова окружен высокими стенами трех монастырей: францисканского с северо-восточной стороны, греческого православного и армянского православного с юго-восточной.

Главное здание базилики

Главное здание базилики было воздвигнуто греческим православным патриархатом Иерусалима. Оно выполнено в виде типичной римской базилики, с пятью рядами (образованными коринфскими колоннами) и апсидой в восточной части, где находится святилище. Базилика имеет прямоугольную форму, ее длина составляет 53,9 метров, неф 26,2 метра шириной, а трансепт – 35,82 м. Войдя в церковь, можно увидеть четыре ряда колонн – всего 44 – высотой 6 метров, сделанных из красного камня.

Ясельная площадь – большой асфальтированный двор перед базиликой – место сбора жителей в канун Рождества, где они распевают гимны в преддверии полуночной службы.

В базилику можно попасть через очень низкую дверь, которую называют «дверью смиренности». Это очень маленький прямоугольный вход, созданный во времена правления Оттоманской империи, чтобы мародеры не ввозили в церковь телеги, а также для того, чтобы даже самые почтенные и важные посетители спешивались, чтобы попасть внутрь. Проем двери был заметно уменьшен по сравнению с размерами прежней двери, арку которой до сих пор можно видеть наверху.

Вид через Дверь Смиренности

Комната охраны – первая комната в базилике

Колонны базилики

На тридцати из 44 колонн можно увидеть рисунки крестоносцев с изображением святых, Девы-Марии и Младенца-Иисуса, хотя из-за времени и условий освещения их довольно трудно увидеть.

Колонны сделаны из розового отполированного известняка, большинство из них стоит еще с 4 века, со времен Константиновской базилики.

А это древняя купель для Крещения.

В одной из колонн есть пять крестообразно расположенных отверстий. Придание гласит, что из этой колонны вылетели пчёлы и покусали нечестивцев, собиравшихся надругаться над храмом.

А на этой колонне (греческая часть храма), в верху, можно видеть Образ Спасителя, обладающий удивительной особенностью — Он то открывает, то закрывает глаза.

Широкий неф остался еще со времен Юстиниана, а крыша датируется 15-ым веком, и в 19-ом веке проводили ее реставрацию. Сейчас эта крыша прогнила, что угрожает неприкосновенности всего здания. Некоторые балки сохранились с 15-го века, а из-за дыр в дереве грязная вода стекает прямо на бесценные фрески и мозаику. Эта проблема только ухудшалась с годами, однако духовенство греческой и армянской православных церквей, а также францисканский ордер римской католической церкви конфликтовали друг с другом многие десятилетия и так и не смогли прийти к общему плану действий.

При проведении раскопок был вскрыт пол базилики, и под ним был обнаружен пол первого храма времён царицы Елены. Византийская мозаика пола прекрасно сохранилась…

В верхней части некоторых стен сохранились фрагменты мозаики XII века.

Армянская церковь владеет северным трансептом и находящимся там алтарем. Они также пользуются иногда алтарем греческой православной церкви и пещерами. С северной стороны алтаря находится армянский алтарь и Три Волхва, а в северной апсиде находится также армянский алтарь Девы-Марии.

Армянский престол в северной части базилики.

Иконостас отделяет неф от святилища церкви.

Главное здание базилики, включая нефы, ряды, кафоликон (хор и святилище), южный трансепт и Алтарь Рождества Христова находятся под владением греческой православной церкви.

Греческая (южная) часть храма.

В греческой части стоит трон для Патриарха.

Вифлеемская икона Божьей Матери также доступна для поклонения в греческойчасти храма. Большинство извесных нам икон изображают Пресвятую Деву сосредоточенной, погруженной в молитву, тревожащейся, печалящейся… А это единственный образ, где Пресвятая Богородица изображена улыбающейся, ведь именно здесь, в Вифлееме, Она была счастлива.

Вход в пещеры под церковью, которые являются ее главной достопримечательностью. В пещеру ведут две лестницы, расположенные справа и слева от алтаря. Именно здесь родился Иисус Христос.

Северная лестница.

Северная лестница к пещерам.

Придел Яслей

Согласно Евангелию от Луки 2:7: Мария «положила Его в ясли, потому что не было им места в обители». В южной части пещеры, слева от входа, расположен придел Яслей. Это единственная часть пещеры, которая находится в ведении католиков. Он напоминает маленькую часовню размером примерно 2×2 м, уровень пола в нём на две ступени ниже, чем в основной части пещеры. В этом приделе расположено место Яслей, где был положен Христос после рождения. Собственно Ясли - это кормушка для домашних животных, бывшая в пещере, их Пресвятая Богородица по необходимости использовала как колыбель. В середине VII века внутренняя часть Яслей была вывезена как великая святыня в Рим.

Южная лестница в пещеру.

Ясли Христовы

Та же часть Яслей, что осталась в Вифлееме, была обложена мрамором и сейчас представляет собой углубление в полу (около 1 х 1,3 м), устроенное в виде колыбели, над которым горит пять неугасимых лампад. За этими лампадами, у стены, поставлен небольшой образ, изображающий поклонение вифлеемских пастухов Младенцу.

В древности, по свидетельству Иеронима Стридонского, ясли были сделаны из глины, а затем их выполнили из золота и серебра. Средневековые паломники прикладывались к яслям через три круглых отверстия, имевшихся в их мраморном обрамлении. В XIX веке Михаил Скабалланович описывает ясли Христовы как сделанные из мрамора, причём «дно из белого мрамора, а боковые стенки из коричневого мрамора; в яслях лежит сделанное из воска изображение младенца Христа».

В римской базилике Санта-Мария-Маджоре с 642 года хранятся привезённые из Палестины дощечки, почитаемые как ясли Христовы. Их называют Sacra culla . Они сделаны из оливкового дерева и представляют собой пять дощечек, скреплённых металлическими полосами. На одной из металлических полос сохранилась сильно затёртая греческая надпись VII-IX веков с именами христианских святых. Точное время изготовления самих дощечек не установлено, есть мнение, что их возраст гораздо меньше, чем должен был быть у подобных деревянных пластин, если бы они действительно находились в Вифлеемской пещере при рождении Христа. Возможно эта реликвия была положена в пещеру христианами Иерусалимской церкви взамен оригинальных яслей, которые паломники в первые века разобрали как святыню.

В католическое Рождество фигурка Иисуса, из церкви Св. Екатерины, переносится в эти ясли. И выглядят они так:

Алтарь Волхвов — был построен в том месте, где, по преданию, волхвы поклонялись Сыну Божьему.

Волхвы приносят Младенцу дары: золото как царю земному и небесному (заметим, что корень «хрис» в греческом слове «Христос» означает не только «Помазанник», но и «Золото»), ладан как Богу и смирну как смертному человеку, которого ожидает погребение. Удивительно то, что дары волхвов каким-то чудом сохранились до наших дней в одном из афонских монастырей.

Вот они – золотые ажурные пластины восточной работы, а к ним приделаны шарики из ладана и высушенной смирны. Таких пластин двадцать восемь. Но, скорее всего, их было тридцать три – по числу земных лет Спасителя.

Канонические тексты не говорят о пещере прямо. О том, что Христос родился в Вифлееме, сообщают евангелисты Лука (Лк.2:4-7) и Матфей (Мф.2:1-11), однако ни один из них не упоминает пещеру, только Лука косвенно указывает на нее, сообщая, что Богородица «положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице».

Древнейшее дошедшее до нас письменное свидетельство о пещере как месте Рождества принадлежит святому Иустину Философу. В сочинении «Диалог с Трифоном иудеем» он утверждает, что Святое Семейство нашло укрытие в пещере около Вифлеема. Пещера как место Рождества многократно упоминается в апокрифическом Протоевангелии Иакова.

Ориген посетил Вифлеем почти за столетие до постройки базилики Рождества, примерно в 238 году, и в сочинении «Против Цельса» он упоминает пещеру в Вифлееме, которую местные жители считали местом Рождества Христова.

Что это была за пещера и кому принадлежала, неизвестно. Скорее всего, она была естественного происхождения, а позднее ее приспособили для хозяйственных нужд. В Вифлееме многие старые здания возведены над пещерами в известняковых скалах. Нередко дома имеют своим первым этажом пещеру, вход в которую на уровне улицы. Семья же проживает на втором этаже. Многие такие помещения имеют каменные кормушки или ясли, вырезанные в скале, а также железные кольца, чтобы можно было привязать животных на ночь. Эти пещеры использовались для содержания животных вплоть до середины XX века.

Старый дом в Вифлееме, фото 1898 года.

Ясли – кормушки для скота, в Палестине в библейские времена выглядели примерно как показано на ниже.
На фото ясли, найденные археологами на территории римской виллы в Ципори (древний Сепфорий – столица Галилеи) – это «каменный ящик». В библейские времена никогда не было деревянных яслей, основные предметы домашнего пользования делались каменными или из глины.

В конце пещеры можно видеть дверь, которая ведет в северную часть системы гротов, расположенных под базиликой, в том числе в пещеру, в котором жил святой Иероним Стридонский. Увы, обычно эта дверь всегда заперта.

За этой дверкой вход в западную часть пещеры Рождества, отделенную от восточной перегородкой. Здесь был естественный вход в пещеру; позднее в ней поселился блаженный Иероним Стридонский, автор перевода Библии на народную латынь под названием «Вульгата». Тут находится келия святого подвижника, здесь же он был погребен.

Пещера — келия блаженного Иеронима Стридонского.

Место погребения блаж.Иеронима Стридонского

Стена пещеры. Все остальные предметы обстановки датируются периодом после пожара 1869 года, за исключением бронзовых ворот на севере и южного входа в пещеры, датируемые 6-ым веком.

Потолок сильно закопчен, на нем подвешены 32 лампады, а всего их в пещере 53. Пещера не имеет естественного освещения, в настоящее время освещается электричеством и, отчасти, лампадами и свечами.

Пещера имеет размеры 12,3×3,5 м и 3 м в высоту, то есть она довольно узкая и длинная, ориентирована по линии запад-восток. Место Рождества находится у ее восточной оконечности. В пещеру ведут две лестницы, северная и южная, каждая состоит из 15 порфировых ступеней. Северная лестница принадлежит католикам, южная православным и армянам.Эти входы приобрели свой нынешний вид в XII веке, когда бронзовые двери V-VI веков были заключены в мраморные порталы, а люнеты над дверями украшены резьбой по камню.

Пол пещеры и нижняя часть стен отделаны светлым мрамором, остальное задрапировано тканью или закрыто шпалерами XIX века, по стенам развешаны иконы.

Общий вид на Святой Вертеп.

Алтарь над Вифлеемской звездой.

Нижняя часть алтаря

Серебряная звезда на полу символизирует место, где родился Иисус. Пол выложен мрамором, а над звездой висят 15 лампад (6 из них принадлежат греческой церкви, 5 – армянской и 4 – римской). За этими лампадами, полукругом на стене ниши, размещены небольшие православные иконы. Еще две небольшие стеклянные лампады просто стоят на полу, сразу за звездой, у стены.

Непосредственно над местом Рождества находится православный мраморный престол. На этом престоле имеют право совершать литургию только православные и армяне. В то время, когда нет службы, престол закрыт специальной съемной решеткой.

Литургия здесь совершается ранним утром. Службу совершает православный арабский священник, поют греки, а молятся, в основном, русские.

Серебряная звезда имеет 14 лучей и символизирует Вифлеемскую звезду. В родословии Иисуса Христа, которым начинается Евангелие от Матфея, говорится: «Итак всех родов от Авраама до Давида четырнадцать родов; и от Давида до переселения в Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон до Христа четырнадцать родов». (Матф.1:17). Также было именно 14 остановок Иисуса Христа по дороге к месту казни на горе Голгофа в Иерусалиме).

Надпись на звезде на латыни: «Hic de virgine Maria Iesus Christus Natus est », что в переводе гласит: «Здесь родился Иисус Христос от Девы Марии».

Древняя серебряная с позолотой звезда была похищена в 1847 году (неизвестно кем, но скорее всего турками). Звезда, которую можно видеть теперь, была изготовлена по точному образцу древней и укреплена в 1847 году по приказанию султана Абдул-Меджида I и на его средства.

Пещера Вифлеемских младенцев

Выходим во внутренний двор храма, это уже территория греческого православного монастыря. Слева, под каменным навесом – вход в другие пещеры.

Рождество Христово - один из главных христианских праздников, установленный в честь рождения младенца Иисуса Христа в Вифлееме. Несмотря на то, что католики отмечают его 25 декабря, а православные 7 января, это один и тот же праздник, но по разным календарным стилям - старому и новому. Следует отметить, что для православных христиан Рождество является вторым по важности праздником после Пасхи, а вот католики почитают его даже выше Пасхи. Это объясняется разным смыслом, который представители этих конфессий вкладывают в понятие «Рождество»: православные более почитают духовное возрождение, то есть воскресение Христа после смерти и вознесение Его на небо, а западные религиозные течения превыше ставят возможность спасения, которая пришла в мир вместе с рождением маленького Иисуса, то есть его физическое рождение.

История праздника интересна, но не слишком ясна. Дело в том, что нигде в Библии не упоминается точная дата рождения младенца Иисуса. Ни в одном из четырех Евангелий не сказано, что Христос родился именно 25 декабря (или 7 января по новому стилю). Ветхий Завет упоминает только о том, что Христос родился в 5508 году от сотворения мира .

С Рождества Христова началась новая эра, и отмечать праздник начали уже в первых веках. Дата Рождества - 25 декабря принята Церковью с IV века .

В IV веке Константин, римский император, отказался от языческой веры, принял христианское учение сам и узаконил его на территории своей страны. Повинуясь воле императора, новая церковь сразу же начала активную борьбу с языческими культами. Но истребить привычные устои оказалось не так уж просто, поэтому в некоторых вопросах священникам приходилось идти на уступки поклонникам древних культов. Одной из таких уступок и стало придание особого значения дню 25 декабря. До введения христианства люди поклонялись Солнцу, поэтому период зимнего солнцестояния, то есть последние дни декабря, был особенно почитаем. В этот период Солнце приближалось к Земле, световой день становился длиннее и светлее, а это воспринималось как символ победы сил света над силами тьмы. Христианские священники увидели в этом благой знак и согласились назначить праздник Рождества Христова на конец декабря, ибо рождение сына божьего есть не что иное, как рождение истинного Солнца. Иными словами, ранние христиане мудро решили, что легче наполнить новым смыслом традиционные языческие верования, чем искоренять их «огнем и мечом».

В 337 г. папа Римский Юлий I утвердил дату 25 декабря как дату Рождества Христова. С тех пор весь христианский мир празднует Рождество 25 декабря. Русская Православная Церковь также празднует Рождество 25 декабря, но 25 декабря по юлианскому календарю Церкви, не принявшей реформу папы Григория XIII, наступает 7 января - по новому, григорианскому стилю.

Бог послал в этот греховный мир Своего Сына, Иисуса Христа, чтобы спасти человечество от грехов и вечной гибели. С Его рождением на земле наступила новая эра. Даже наше летоисчисление начинается с Рождества Иисуса Христа. История рождения Иисуса удивительна. Подумайте только, Ему, Сыну Творца мира и вселенной, пришлось родиться в хлеве для животных. Но начнем с начала.

Благовещение о зачатии Иисуса

В маленьком городе Назарете, на «севере Израиля жила девушка, по имени Мария. Она любила Господа и имела чистое сердце. Однажды ей явился Ангел Гавриил, посланный Господом, и сказал: «Радуйся, Благодатная! Господь с Тобою; благословенна Ты между женами». Мария, увидев Его, смутилась. Но Ангел сказал ей: «Не бойся, Мария, ибо Ты обрела благодать у Господа; и вот, зачнешь во чреве, и родишь Сына, и наречешь Ему имя: Иисус. Он будет велик и наречется Сыном Всевышнего, и даст Ему Господь Бог престол Давида, отца Его; и будет царствовать над домом Иакова во веки, и Царству Его не будет конца».
Мария тогда не была замужем, но была обручена с благочестивым верующим человеком по имени Иосиф. Она спросила Ангела: «Как будет это, когда я мужа не знаю?» Ангел сказал ей в ответ: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется Сыном Божиим». Мария ответила: «Се, раба Господня; да будет мне по слову Твоему». И отошел от нее ангел.
Узнав о том, что Мария ожидает ребенка, Иосиф хотел отпустить ее, но Ангел Господень явился ему во сне и сказал: «Иосиф, сын Давидов! Не бойся принять Марию, жену твою; ибо родившееся в Ней есть от Духа Святого. Родит же Сына, и наречешь Ему имя: Иисус; ибо Он спасет людей Своих от грехов их» .

Рождение Иисуса Христа

Подробный рассказ о рождении Иисуса Христа приводится только у евангелиста Луки:

"Пошел также и Иосиф из Галилеи, из города Назарета, в Иудею, в город Давидов, называемый Вифлеем, потому что он был из дома и рода Давидова, записаться с Мариею, обрученною ему женою, которая была беременна. Когда же они были там, наступило время родить Ей; и родила Сына своего Первенца, и спеленала Его, и положила Его в ясли, потому что не было им места в гостинице." (Лк.2:4-7)

Причиной, по которой Мария и Иосиф, жившие тогда в Назарете, пошли в Вифлеем, стала перепись населения. Согласно указу императора Августа, каждый житель Римской империи для облегчения ведения переписи должен был приехать «в свой город». Так как Иосиф был потомком Давида, он направился в Вифлеем. Дорога была долгой и трудной, они шли пешком по гористой местности, а когда достигли Вифлеема и стали искать место для ночлега, оказалось, что все постоялые дворы заполнены.
В гостиницах для них свободного места не нашлось. И им пришлось расположиться в пещере (вертепе), куда пастухи загоняли скот во время непогоды.

В эту же ночь Мария почувствовала, что настало время рожать. Именно там, в пещере, родила Мария своего сына, спеленала и уложила в ясли. О факте рождения святого младенца возвестила загоревшаяся на небе Вифлеемская звезда .

После рождения Иисуса первыми из людей пришли поклониться ему пастухи, извещённые об этом событии явлением ангела. И опустился к ним с небес сияющий ангел: «Не бойтесь, я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям, ибо ныне родился в городе Давидовом Спаситель, который есть Христос Господь, и вот вам знак: вы найдете младенца, в пеленах лежащего в яслях» . Когда ангел исчез, пастухи решили пойти в пещеру и воочию убедиться в сказанном - и они действительно увидели младенца, спящего в кормушке для скота.

Согласно евангелисту Матфею, на небе была явлена чудесная звезда, которая привела к младенцу Иисусу трёх волхвов (мудрецов): Гаспара, Мельхиора и Валтасара. Согласно восточным пророчествам, факт появления звезды означал время пришествия в мир Божьего Сына - Мессии, которого ждал иудейский народ. Волхвы, направились в Иерусалим, чтобы расспросить там, где должно искать Спасителя мира. Прослышав об этом, царь Ирод, правивший в то время Иудеей, взволновался и призвал к себе волхвов. Выведав у них время появления звезды, а значит и возможный возраст Царя Иудейского, Которого он опасался, как соперника своему царствованию, Ирод просил волхвов: «Пойдите, тщательно разведайте о Младенце и, когда найдете, известите меня, чтобы и мне пойти поклониться Ему» (Мф. 2. 8). Следуя за путеводной звездою, волхвы достигли Вифлеема, где поклонились новорожденному Спасителю, принеся Ему дары от сокровищ Востока: золото, ладан и смирну. Затем, получив от Бога откровение, не возвращаться в Иерусалим, другим путем отошли в свою страну.

Через восемь дней младенцу дали имя Иисус, что означает «Господь есть Спасение». Впоследствии его также назвали «Христос», что значит «помазанник». Эта «приставка» в древнем Израиле ранее употреблялась только по отношению к царям и верховным священникам, поскольку возведение в высокий сан совершалось через помазание. Дав эпитет «Христос» сыну божьему, пророки подчеркнули, что он есть истинный Царь мира, одновременно несущий людям свет веры.

Узнав о рождении Христа, и, обнаружив, что волхвы не послушались его, разгневанный царь Иудеи Ирод приказал убить всех младенцев мужского пола в возрасте до 2 лет. Евангелие повествует о том, что Иосиф, получив во сне предупреждение об опасности, бежал с Матерью Божией и Младенцем в Египет, где Святое семейство и находилось до смерти царя Ирода.

Рассказ о подробностях рождения Иисуса Христа присутствует и в двух апокрифических источниках: «Протоевангелии Иакова» и «Евангелии псевдо-Матфея». Согласно этим источникам, из-за отсутствия места в гостинице Иосиф и Мария вынуждены были переночевать в пещере, которая использовалась в качестве хлева для укрытия скота от непогоды. Когда Мария почувствовала наступление родов, то Иосиф пошёл искать повитуху, но когда возвратился с ней к пещере, то роды уже произошли, а в пещере засиял такой свет, что они не могли вынести его, а немного времени спустя свет исчез и явился младенец, вышел и взял грудь матери своей Марии. Рождение Христа произошло до того, как Иосиф привёл повитуху. При этом Саломея называется старицей и сродницей Марии, то есть происходящей из рода царя Давида. Упоминаемая в апокрифах Саломея-повитуха засвидетельствовала чудо сохранения девственности Богородицы.

Сочельник

Рождество Христово завершает 40-дневный Рождественский пост (28 ноября - 6 января). Христос не только советовал очищать дух и плоть при помощи постов, но и сам показывал пример воздержания. Вспомнить хотя бы Его 40-дневный пост в пустыне и ответ дьяволу-искусителю: «… Не хлебом единым будет жить человек, а единственно словом, исходящим из уст Божиих». Православная церковь смотрит на пост как на возможность очиститься от мирской скверны: через очищение тела достигается очищение духа, помыслов.

Канун Рождества называют Рождественским Сочельником . В Сочельник, накануне Рождества соблюдается строгий пост. Традиционно едят кутью из пшеницы или риса с медом. Но приступать к трапезе разрешается не раньше, чем на небе появится первая звезда - это символизирует Вифлеемскую звезду, возвестившую о рождении младенца Иисуса.

В праздник Рождества Христова Православные приветствуют друг друга словами: «Христос родился!» , отвечая на них — «Славим Его!» .

Рождество

Артишок

Рождество Христово считается одним из главных христианских праздников, установленным в честь рождения сына Божьего Иисуса Христа от Девы Марии.

Праздник Рождества входит в число двунадесятых - двенадцати важнейших праздников после Пасхи.

Впервые праздник Рождества Христова был отделен от Крещения в Римской церкви в первой половине IV века при папе Юлии.

Когда отмечают Рождество?

Православная церковь отмечает Рождество 7 января (25 декабря по старому стилю), а католическая - 25 декабря.

Такая традиция возникла из-за введения в Европе в XVI веке григорианского календаря.

На территории Украины и России только в ХХ веке перешли на европейское летоисчисление. Но православная церковь не приняла новый календарь и продолжает считать христианские праздники по старому юлианскому календарю.

История Рождества

Согласно Евангелию, Иисус Христос родился в городе Вифлееме.

Когда император Октавиан Август постановил провести перепись населения Римской империи, Мария и Иосиф Обручник отправились в Вифлеем, чтобы внести свои имена в список.

Свободных мест в гостиницах города не нашлось, и им пришлось ночевать в пещере, которая использовалась в качестве хлева для скота.

В этой пещере Дева Мария родила Иисуса и положила его в ясли. Первыми гостями божественного Младенца были не цари и вельможи, а простые пастухи, которым Ангел возвестил о Рождестве Христовом: «Я возвещаю вам великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь! И вот вам знак: вы найдете Младенца в пеленах, лежащего в яслях» (Лк 2, 10-12).

Пастухи первыми поспешили поклониться новорожденному Спасителю. В это время с дарами Царю Мира шли волхвы с востока (волхвы - это древние мудрецы). Они ждали, что вскоре нa землю должен прийти великий Царь Мира, а чудесная звезда указала им путь в Иерусалим.

Волхвы принесли Младенцу дары: золото, ладан и смирну. Эти дары имели глубокий смысл: золото принесли как Царю в виде дани, ладан как Богу, а смирну как человеку, который должен умереть (смирной в те далекие времена помазывали умерших).

Но был на свете человек, желавший смерти Спасителю. Царь Ирод, который видел в Богомладенце претендента на царский престол, приказал убить в Вифлееме и его окрестностях всех мальчиков до двух лет.

Ирод рассчитывал, что среди убитых будет и Сын Божий. Тогда было погублено 14 тысяч младенцев, которых считают первыми мучениками за Иисуса Христа. Поэтому в Рождественские дни церковь чтит память святых Невинных Младенцев Вифлеемских.

“Бог так возлюбил мир, что отдал Сына Своего Единородного, чтобы всякий верующий в Него не погиб, но имел жизнь вечную” (Ин 3:16).

Иисус Христос – Сын Божий, Бог, явившийся во плоти, взявший на Себя грех человека, Своей жертвенной смертью сделавший возможным его спасение. В Новом Завете Иисус Христос именуется Христом, или Мессией (Χριστός, Μεσσίας), Сыном (υἱός), Сыном Божиим (υἱὸς Θεοῦ), Сыном Человеческим (υἱὸς ἀνθρώπου), Агнцем (ἀμνός, ἀρνίον), Господом (Κύριος), Отроком Божиим (παῖς Θεοῦ), Сыном Давидовым (υἱὸς Δαυίδ), Спасителем (Σωτήρ) и др.

Свидетельства о жизни Иисуса Христа:

канонические Евангелия ( )
отдельные изречения Иисуса Христа, не вошедшие в канонические Евангелия, но сохранившиеся в других новозаветных книгах (Деяния и послания апостолов), а также в сочинениях древнехристианских писателей.
ряд текстов гностического и нехристианского происхождения.

По воле Бога Отца и из сожаления к нам, грешным людям, Иисус Христос пришел в мир и стал человеком. Своим словом и примером Иисус Христос учил людей, как надо верить и жить, чтобы стать праведными и быть достойными звания детей Божиих, участниками Его бессмертной и блаженной жизни. Чтобы очистить наши грехи и победить , Иисус Христос умер на кресте и воскрес в третий день. Теперь как Богочеловек Он пребывает на небе со Своим Отцом. Иисус Христос является главой основанного Им Царства Божия, называемого Церковью, в которой верующие спасаются, руководимые и укрепляемые Духом Святым. Перед концом мира Иисус Христос снова придет на землю, чтобы судить живых и мертвых. После этого наступит Его Царство Славы, рай, в котором спасенные будут вечно радоваться. Так предсказано, и мы верим, что так будет.

Как ждали пришествия Иисуса Христа

В еличайшим событием в жизни человечества является пришествие на землю Сына Божия. К нему Бог подготовлял людей, в особенности еврейский народ, в течение многих тысячелетий. Из среды еврейского народа Бог выдвигал пророков, которые предсказывали пришествие Спасителя мира – Мессии и этим закладывали фундамент веры в Него. Кроме того, Бог в течение многих поколений, начиная от Ноя, потом – Авраама, Давида и других праведников, предочищал тот телесный сосуд, от которого Мессия должен был принять плоть. Так, наконец, родилась Дева Мария, Которая явилась достойной стать Матерью Иисуса Христа.

Одновременно с этим, Бог и политические события древнего мира направлял к тому, чтобы пришествие Мессии было успешно и чтобы Его благодатное Царство широко распространялось среди людей.

Так, ко времени пришествия Мессии, многие языческие народности вошли в состав единого государства – Римской империи. Это обстоятельство сделало возможным для учеников Христовых беспрепятственно путешествовать по всем странам обширной Римской империи. Широкое распространение одного общепонятного греческого языка содействовало разбросанным на больших расстояниях христианским общинам поддерживать контакт между собой. На греческом языке были написаны Евангелия и апостольские послания. В результате сближения культур различных народов, а также распространения науки и философии верования в языческих богов были сильно подорваны. Люди стали жаждать удовлетворительных ответов на свои религиозные вопросы. Думающие люди языческого мира понимали, что общество заходит в безысходный тупик и стали высказывать надежду на то, что придет Преобразователь и Спаситель человечества.

Земная жизнь Господа Иисуса Христа

Д ля рождения Мессии Бог избрал чистую деву Марию, из рода царя Давида. Мария была сиротой, и Ее опекал Ее дальний родственник, престарелый Иосиф, живший в Назарете, одном из небольших городов в северной части Св. Земли. Архангел Гавриил, явившись, возвестил Деве Марии о том, что Она избрана Богом стать Матерью Его Сына. Когда Дева Мария смиренно согласилась, Дух Святой сошел на Нее, и Она зачала Сына Божия. Последовавшее затем рождение Иисуса Христа произошло в небольшом иудейском городке Вифлееме, в котором раньше родился царь Давид, предок Христа. (Время рождения Иисуса Христа историки относят к 749-754 годам от основания Рима. Принятое летоисчисление “от Рождества Христова” начинается с 754 года от основания Рима).

Жизнь, чудеса и беседы Господа Иисуса Христа описаны в четырех книгах, именуемых Евангелиями. Первые три Евангелиста, Матфей, Марк и Лука, описывают события Его жизни, происходившие, главным образом, в Галилее – в северной части Св. Земли. Евангелист же Иоанн дополняет их повествования, описывая события и беседы Христа, происходившие преимущественно в Иерусалиме.

Фильм “РОЖДЕСТВО”

До тридцатилетнего возраста Иисус Христос жил вместе со Своей Матерью, Девой Марией, в Назарете, в доме Иосифа. Когда Ему минуло 12 лет, Он вместе с родителями отправился в Иерусалим на праздник Пасхи и пробыл в храме три дня, беседуя с книжниками. О других подробностях жизни Спасителя в Назарете ничего не известно, кроме того, что Он помогал Иосифу плотничать. Как человек, Иисус Христос рос и развивался естественным путем, как все люди.

На 30-м году жизни Иисус Христос принял от прор. Иоанна крещение в реке Иордане. Прежде чем начать Свое общественное служение, Иисус Христос отправился в пустыню и постился сорок дней, будучи искушаем сатаной. Общественное служение Иисус начал в Галилее избранием 12-ти апостолов. Чудесное претворение воды в вино, совершенное Иисусом Христом на бракосочетании в Кане Галилейской, укрепило веру Его учеников. После этого, пробыв некоторое время в Капернауме, Иисус Христос отправился в Иерусалим на праздник Пасхи. Здесь Он впервые возбудил против Себя вражду старейшин иудейских и, в особенности, фарисеев, тем, что изгнал торгующих из храма. После Пасхи Иисус Христос созвал Своих апостолов, дал им необходимое наставление и послал их проповедовать приближение Царства Божия. Сам Иисус Христос тоже путешествовал по Святой Земле, проповедуя, собирая учеников и распространяя учение о Царстве Божием.

Иисус Христос явил Свое Божественное посланничество множеством чудес и пророчеств . Бездушная природа безусловно Ему повиновалась. Так, например, по Его слову буря остановилась; Иисус Христос ходил по воде, как по суше; умножив пять хлебов и несколько рыб, Он накормил многотысячную толпу; однажды Он воду превратил в вино. Он воскрешал мертвых, изгонял бесов и исцелил бесчисленное множество больных. При этом, Иисус Христос всячески избегал человеческой славы. Для Своей надобности Иисус Христос никогда не прибегал к Своей всемогущей силе. Все Его чудеса проникнуты глубоким состраданием к людям. Величайшим чудом Спасителя было Его собственное воскресение из мертвых. Этим воскресением Он победил власть смерти над людьми и положил начало нашему воскресению из мертвых, которое произойдет при конце мира.

Евангелисты записали многие предсказания Иисуса Христа. Некоторые из них исполнились уже при жизни Апостолов и их преемников. Среди них: предсказания об отречении Петра и предательстве Иуды, о распятии и воскресении Христа, о сошествии Св. Духа на Апостолов, о чудесах, которые будут совершать апостолы, о гонениях за веру, о разрушении Иерусалима и др. Некоторые пророчества Христа, относящиеся к последним временам, начинают исполняться, например: о распространении Евангелия во всем мире, о развращении людей и об охлаждении веры, об ужасных войнах, землетрясениях и т.д. Наконец, некоторым пророчествам, как, например, о всеобщем воскресении мертвых, о втором Христовом пришествии, о кончине мира и о страшном суде – предстоит еще исполниться.

Своей властью над природой и Своим предвидением будущего Господь Иисус Христос засвидетельствовал истинность Своего учения и то, что Он действительно есть Единородный Сын Божий.

Общественное служение Господа нашего Иисуса Христа продолжалось более трех лет. Первосвященники, книжники и фарисеи не приняли Его учение и, завидуя Его чудесам и успеху, искали случая убить Его. Наконец такой случай представился. После воскрешения Спасителем четверодневного Лазаря, за шесть дней до Пасхи, Иисус Христос, окруженный народом, торжественно, как сын Давида и царь Израилев, вошел в Иерусалим. Народ воздавал Ему царские почести. Иисус Христос прямо направился в храм, но, увидев, что первосвященники дом молитвы превратили в “вертеп разбойников,” изгнал оттуда всех торговцев и менял. Это вызвало гнев фарисеев и первосвященников, и они на своем собрании решили Его погубить. Между тем Иисус Христос по целым дням учил народ в храме. В среду один из Его двенадцати учеников, Иуда Искариот, предложил членам синедриона тайно предать своего Учителя за тридцать серебряных монет. Первосвященники с радостью согласились.

В четверг Иисус Христос, желая совершить Пасху вместе со Своими учениками, отправился из Вифании в Иерусалим, где Его ученики Петр и Иоанн приготовили для Него большую комнату. Явившись сюда вечером, Иисус Христос показал Своим ученикам величайший пример смирения, умыв их ноги, что у евреев обыкновенно делали слуги. Затем, возлегши вместе с ними, Он совершил ветхозаветную Пасху. После вечери Иисус Христос установил новозаветную Пасху – таинство Евхаристии или Причащения. Взяв хлеб, Он благословил его, преломил и, подавая ученикам, сказал: “Примите, ядите (ешьте): сие есть тело Мое, которое за вас предается ,” затем, взяв чашу и благодарив, подал им и сказал: “Пейте из нее все, ибо сие есть Кровь Моя нового завета, за многих изливаемая, во оставление грехов. ” После этого Иисус Христос в последний раз беседовал со Своими учениками о Царстве Божием. Потом Он отправился в загородный Гефсиманский сад и, в сопровождении трех учеников – Петра, Иакова и Иоанна, пошел вглубь сада и, повергшись на землю, молился Своему Отцу до кровавого пота о том, чтобы миновала Его предстоявшая Ему чаша страданий.

В это время в сад ворвалась толпа вооруженных слуг первосвященника под предводительством Иуды. Иуда лобзанием выдал своего Учителя. Пока первосвященник Каиафа созывал членов синедриона, воины отвели Иисуса во дворец Анны (Анана); отсюда Его повели к Каиафе, где уже поздно ночью состоялся суд над Ним. Хотя было вызвано множество лжесвидетелей, но никто не мог указать на такое преступление, за которое Иисуса Христа можно было бы приговорить к смертной казни. Тем не менее, смертный приговор состоялся только после того, как Иисус Христос признал Себя Сыном Божиим и Мессией . За это Христа Формально обвинили в богохульстве, за что по закону следовала смертная казнь.

В пятницу утром первосвященник отправился вместе с членами синедриона к римскому прокуратору, Понтию Пилату, для утверждения приговора. Но Пилат сначала не согласился это сделать, не видя в Иисусе вины, достойной смерти. Тогда иудеи стали угрожать Пилату доносом на него в Рим, и Пилат утвердил смертный приговор. Иисус Христос был отдан римским воинам. Около 12-ти часов дня, вместе с двумя разбойниками, Иисус был отведен на Голгофу – небольшой холм с западной стороны Иерусалимской стены – и там был распят на кресте. Безропотно принял Иисус Христос эту казнь. Стоял полдень. Вдруг солнце померкло, и тьма на целые три часа распространилась по земле. После этого Иисус Христос громко воззвал к Отцу: “Боже Мой, Боже Мой, зачем Ты Меня оставил!” Потом, видя, что все исполнилось по ветхозаветным пророчествам, Он воскликнул: “Совершилось! Отче Мой, в руки Твои предаю дух Мой! ” и, склонив Свою главу, испустил дух. Последовали страшные знамения: завеса в храме разорвалась надвое, сотряслась земля, распались камни. Видя это, даже язычник – римский сотник – воскликнул: “Воистину Он был Сын Божий. ” В смерти Иисуса Христа никто не сомневался. Два члена синедриона Иосиф и Никодим, тайные ученики Иисуса Христа, получили разрешение у Пилата снять тело Его с креста и погребли во гробе Иосифа близ Голгофы, в саду. Члены синедриона позаботились о том, чтобы тело Иисуса Христа не было украдено Его учениками, запечатали вход и поставили стражу. Все делалось поспешно, так как праздник Пасхи начинался вечером в этот день.

В воскресенье (вероятно, 8-го апреля), на третий день после Своей крестной смерти, Иисус Христос воскрес из мертвых и покинул гроб. После этого Ангел, сошедший с неба, отвалил камень от двери гроба. Первыми свидетелями этого события были воины, стерегшие гроб Христа. Хотя воины не видели воскресшего из мертвых Иисуса Христа, но они были очевидцами того факта, что, когда Ангел отвалил камень, гроб уже был пустым. Испугавшись Ангела, воины бежали. Мария Магдалина и другие мироносицы, отправившиеся ко гробу Иисуса Христа еще до рассвета, чтобы помазать тело своего Господа и Учителя, нашли гроб пустым и удостоились увидеть Самого Воскресшего и слышать от Него приветствие: “Радуйтесь! ” Кроме Марии Магдалины, Иисус Христос являлся многим Своим ученикам в разное время. Из них некоторые даже удостоились осязать Его тело и убедиться, что Он не призрак. В течение сорока дней Иисус Христос несколько раз беседовал со Своими учениками, давая им последние наставления.

В сороковой день Иисус Христос, в виду всех Своих учеников, вознесся на небо с Елеонской горы. Как мы верим, Иисус Христос сидит одесную Бога Отца, то есть имеет с Ним одну власть. Вторично Он придет на землю перед концом мира, чтобы судить живых и мертвых, после чего начнется Его славное и вечное Царство, в котором праведники будут сиять, как солнце.

О внешнем виде Господа Иисуса Христа

Святые апостолы, писавшие о жизни и учении Господа Иисуса Христа, ничего не упоминали о Его внешнем виде. Для них главным было запечатлеть Его духовный облик и учение.

В восточной церкви существует предание о “Нерукотворном образе ” Спасителя. Согласно ему, посланный Эдесским царем Авгарем художник несколько раз безуспешно пытался зарисовать лик Спасителя. Когда Христос, подозвав художника, приложил его полотно к Своему лицу, на полотне отпечатлелся Его лик. Получив от своего художника это изображение, царь Авгарь исцелился от проказы. С тех пор это чудотворное изображение Спасителя было хорошо известно в восточной церкви и с него делались копии-иконы. Об оригинальном Нерукотворном образе упоминают древний армянский историк Моисей Хоренский, греческий историк Еваргий и св. Иоанн Дамаскин.

В западной церкви существует предание об образе св. Вероники, которая подала Спасителю, идущему на Голгофу, полотенце, чтобы Он вытер Свое лицо. На полотенце остался отпечаток Его лика, который позже попал на запад.

В Православной Церкви принято изображать Спасителя на иконах и фресках. Эти изображения не стремятся передать в точности Его внешний вид. Они скорее являются напоминаниями, символами , возводящими нашу мысль к Тому, Кто на них изображен. Глядя на изображения Спасителя, мы вспоминаем Его жизнь, Его любовь и сострадание, Его чудеса и учение; вспоминаем, что Он, как вездесущий, пребывает с нами, видит наши трудности и помогает нам. Это настраивает нас молиться Ему: “Иисусе, Сыне Божий, помилуй нас!”

Лик Спасителя и все Его тело запечатлелось также на так называемой “ ,” – длинном полотне, в котором, по преданию, было завернуто снятое с креста тело Спасителя. Изображение на плащанице удалось увидеть только сравнительно недавно с помощью фотографии, специальных фильтров и компьютера. Воспроизведения лика Спасителя, сделанные по Туринской плащанице, имеют поразительное сходство с некоторыми древними византийскими иконами (совпадая иногда в 45-ти или 60-ти точках, что, по мнению специалистов, не может быть случайно). Изучая Туринскую плащаницу, специалисты пришли к выводу, что на ней отпечатлелся человек лет 30-ти, ростом 5 футов, 11 дюймов (181 см. – значительно выше своих современников), стройного и крепкого сложения.

епископ Александр Милеант

Чему учил Иисус Христос

Из книги протодиакона Андрея Кураева “Традиция. Догмат. Обряд.”

Христос не воспринимал Себя Самого как просто Учителя. Такого Учителя, который завещает людям некое “Учение”, которое можно разносить по миру и по векам. Он не столько “учит”, сколько “спасает”. И все Его слова связаны с тем, как именно это событие “спасения” связано с тайной Его собственной Жизни.

Все, что есть нового в учении Иисуса Христа, связано лишь с тайной Его Собственного Бытия. Единый Бог был уже проповедан пророками, и монотеизм уже давно установился. Об отношении Бога и человека можно ли сказать словами, более высокими, чем это сделал пророк Михей: “Человек! сказано тебе, чтo добро и чего требует от тебя Господь: действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом твоим” (Мих. 6, 8)? В нравственной проповеди Иисуса практически к любому ее положению можно указать “параллельные места” из книг Ветхого Завета. Он придает им большую афористичность, сопровождает удивительными и удивляющими примерами и притчами – но в Его нравственном учении нет ничего такого, чего не содержалась бы в Законе и у Пророков.

Если мы внимательно прочитаем Евангелия, то увидим, что главным предметом проповеди Христа являются не призывы к милосердию, к любви или к покаянию. Главным предметом проповеди Христа является Он Сам. “Я есмь путь, и истина, и жизнь” (Ин. 14, 6), “Веруйте в Бога, и в Меня веруйте” (Ин. 14, 1). “Я свет миру” (Ин. 8, 12). “Я хлеб жизни” (Ин. 6, 35). “Никто не приходит ко Отцу, только Мною” (Ин. 14. 6); “Исследуйте Писания: они свидетельствуют обо Мне” (Ин. 5, 39).

Какое место из древних писаний избирает Иисус для проповеди в синагоге? – Не пророческие призывы к любви и чистоте. “Дух Господень на Мне, ибо Господь помазал Меня благовествовать нищим” (Ис. 61, 1-2).

Вот самое пререкаемое место в Евангелии: “Кто любит отца или мать более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто любит сына или дочь более, нежели Меня, не достоин Меня; и кто не берет креста своего и не следует за Мною, тот не достоин Меня” (Мф. 10,37-38). Здесь не сказано - “ради истины” или “ради Вечности” или “ради Пути”. “Ради Меня”.

И это отнюдь не рядовое отношение между учителем и учеником. Никакой учитель не притязал столь всецело на власть над душами и судьбами своих учеников: “Сберегший душу свою потеряет ее; а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее” (Мф. 10,39).

Даже на Последнем Суде разделение производится по отношению людей ко Христу, а не просто по степени соблюдения ими Закона. “Что Мне сделали…” - Мне, а не Богу. И судья - это Христос. По отношению к Нему происходит разделение. Он не говорит: “Вы были милостивы и потому благословенны”, но - “Я был голоден и вы Мне дали есть”.

Для оправдания на Суде будет требоваться, в частности, не только внутреннее, но и внешнее, публичное обращение к Иисусу. Без зримости этой связи с Иисусом спасение невозможно: “Всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того исповедаю и Я пред Отцем Моим Небесным; а кто отречется от Меня пред людьми, отрекусь от того и Я пред Отцем Моим Небесным” (Мф. 10,32-33).

Исповедание Христа перед людьми может быть опасно. И опасность будет грозить отнюдь не за проповедь любви или покаяния, но за проповедь о Самом Христе. “Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня (Мф. 5,11). “И поведут вас к правителям и царям за Меня ” (Мф 10,18). “И будете ненавидимы всеми за имя Мое ; претерпевший же до конца спасется” (Мф 10,22).

И обратное: “кто примет одно такое дитя во имя Мое , тот Меня принимает” (Мф 18,5). Здесь не сказано “во имя Отца” или “ради Бога”. Точно так же Свое присутствие и помощь Христос обещает тем, кто будут собираться не во имя “Великого Непознаваемого”, но во имя Его: “Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них” (Мф 18,20).

Более того, Спаситель ясно указывает, что именно в этом и состоит новизна религиозной жизни, привнесенная им: “Доныне вы ничего не просили во имя Мое; просите, и получите, чтобы радость ваша была совершенна” (Ин. 16,24).

И в последней фразе Библии звучит призыв: “Ей! гряди, Господи Иисусе!”. Не “Прииди, Истина” и не “Осени нас, Дух!”, но - “Гряди, Иисусе”.

Христос спрашивает учеников не о том, каково мнение людей о Его проповедях, но о том – “за кого люди почитают Меня?” Здесь дело не в принятии системы, учения – а в принятии Личности. Евангелие Христа раскрывает себя как Евангелие о Христе, оно несет Весть о Личности, а не о концепции. В терминах нынешней философии можно сказать, что Евангелие – слово персоннализма, а не концептуализма. Христос не совершил ничего такого, о чем можно было бы говорить, отличая и отделяя это от Его Я.

Основоположники других религий выступали не как предмет веры, а как ее посредники. Не личность Будды, Магомета или Моисея были настоящим содержанием новой веры, а их учение. В каждом случае можно было отделить их учение от них самих. Но – “Блажен, кто не соблазнится обо Мне ” (Мф 11,6).

Та важнейшая заповедь Христа, которую Он сам назвал “новой”, также говорит о Нем самом: “Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас”. Как Он возлюбил нас – мы знаем: до Креста.

Есть еще одно принципиальное пояснение этой заповеди. Оказывается, отличительный признак христианина – любовь не к тем, кто любит его (“ибо не так ли поступают и язычники?”), но любовь к врагам. Но можно ли любить врага? Враг – это человек, которого я по определению, мягко выражаясь, не люблю. Смогу ли я полюбить его по чьему-то приказу? Если гуру или проповедник скажет своей пастве: завтра с восьми часов утра начинайте любить ваших врагов – действительно ли именно чувство любви обнаружится в сердцах его учеников в десять минут девятого? Медитации и тренировки воли и чувств могут научить равнодушно, без аффектов относиться к недругам. Но вот радоваться их удачам как своим человеку невместимо. Даже горе чужого легче разделить с ним. А радость чужого разделить невозможно… Если я люблю кого-то – любая весть о нем радует меня, от мысли о скорой встречи с любимым человеком я радуюсь… Жена радуется успехам мужа на работе. Сможет ли она с той же радостью встретить весть о служебном повышении того, кого она считает своим врагом? Первое чудо Христос совершил на брачном пире. Говоря о том, что Спаситель взял на Себя наши страдания, мы часто забываем, что Он был солидарен с людьми и в наших радостях…

Так что же, если заповедь о любви к врагам невместима нам – зачем Христос дает ее нам? Или Он плохо знает человеческую природу? Или Он просто хочет всех нас погубить Своим ригоризмом? Ведь, как подтверждает апостол, нарушитель одной заповеди становится повинен в разрушении всего закона. Если я нарушил один параграф закона (например, занимался вымогательством) – на суде мне не помогут ссылки на то, что я никогда не занимался кражей лошадей. Если я не исполняю заповеди о любви к врагам – что мне пользы от раздаяния имущества, переставления гор и даже отдания тела на сожжение? Я – обречен. И обречен потому, что Ветхий Завет оказался более милосерден ко мне, чем Завет Новый, предложивший такую “новую заповедь”, которая подвергла своему суду уже не только подзаконных иудеев, но и все человечество.

Как же мне ее исполнить, найду ли я в себе силы для послушания Учителю? Нет. Но – “Человекам это невозможно, Богу же возможно… Пребудьте в любви Моей… Пребудьте во Мне, и Я – в вас”. Зная, что любить врагов человеческими силами невозможно, Спаситель соединяет с Собою верных, как ветви соединяются с лозою, чтобы в них открылась и действовала – Его любовь. “Бог есть Любовь… Приидите ко Мне все труждающиеся и обремененные”… “Закон обязывал к тому, чего не давал. Благодать дает то, к чему обязывает” (Б. Паскаль)

Значит, эта заповедь Христа немыслима вне участия в Его Тайне. Мораль Евангелия нельзя отделить от его мистики. Учение Христа неотторжимо от церковной христологии. Лишь непосредственное соединение со Христом, буквально – причастие Ему, делает возможным исполнение Его новых заповедей.

Обычная этическая и религиозная система представляет собой путь, следуя которым люди приходят к определенной цели. Христос начинает именно с этой цели. Он говорит о жизни, истекающей от Бога к нам, а не о наших усилиях, которые могут нас вознести до Бога. Для чего другие работают, то Он дает. Другие учителя начинают с требования, Этот – с Дара: “Достигло до вас Царство небесное”. Но именно поэтому и Нагорная проповедь возвещает не новую нравственность и не новый закон. Она возвещает вступление в какой-то совершенно новый горизонт жизни. Нагорная проповедь не столько излагает новую нравственную систему, сколько открывает новое положение вещей. Людям дается дар. И говорится, при каких условиях они могут не выронить его. Блаженство не награда за подвиги, Царство Божие не воспоследует за духовной нищетой, а сорастворяется ей. Связь между состоянием и обетованием есть Сам Христос, а не человеческое усилие или закон.

Уже в Ветхом Завете вполне ясно возвещалось, что лишь пришествие Бога в сердце человека может заставить его забыть все былые несчастья: “Уготовал еси благостию твоею, Боже, нищему пришествие Твое в сердце его” (Пс. 67, 11). Собственно, у Бога только два места обитания: “Я живу на высоте небес, и также с сокрушенным и смиренным духом, чтобы оживлять дух смиренных и оживлять сердца сокрушенных” (Ис. 57, 15). И все же одно дело – утешающее помазание Духа, что ощущается в глубине сокрушенного сердца, и другое – мессианское время, когда мир становится уже неотторжим от Бога… Поэтому “блаженны нищие”: Царство Небесное – уже их. Не “будет ваше”, но – “ваше есть”. Не потому, что вы его нашли или заработали, а потому, что Оно само активно, Оно само нашло вас и настигло.

И иной евангельский стих, в котором обычно видят квинтэссенцию евангелия, также говорит не столько о добрых отношениях между людьми, сколько о необходимости признания Христа: “По тому узнают все, если вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою”. Так каков же первейший признак христианина? – Нет, не “иметь любовь”, а “быть Моим учеником”. “Потому узнают все, что вы студенты, что у вас есть студбилет”. Что является здесь главным вашим атрибутом – имение студбилета или сам факт студенчества? Другим важнее всего понять, что вы – Мои! И вот вам – Моя печать. Я вас избрал. Мой Дух на вас. Моя любовь в вас да пребывает.

Итак, “Господь, телесно явившись людям, прежде всего требовал от нас познания Себя и этому учил, и к этому немедленно привлекал; даже более: ради этого чувства Он пришел и для этого Он делал все: “Я на то родился и на то пришел в мир, чтобы свидетельствовать об истине” (Ин. 18. 37). А так как истиною был Он Сам, то почти что не сказал: “Да покажу Себя Самого” (свт. Николай Кавасила). Главным делом Иисуса было не Его слово, а Его бытие: Бытие-с-людьми; бытие-на-кресте.

И ученики Христа – апостолы – в своей проповеди не пересказывают “учения Христа”. Выйдя на проповедь о Христе, они не пересказывают Нагорную проповедь. Ссылки на Нагорную проповедь отсутствуют и в речи Петра в день Пятидесятницы, и в проповеди Стефана в день его мученической кончины. Вообще апостолы не употребляют традиционно-ученической формулы: “Как наставлял Учитель”.

Более того, даже о жизни Христа апостолы говорят очень скупо. Свет Пасхи для них настолько ярок, что их зрение не простирается на десятилетия, предшествовавшие шествию на Голгофу. И даже о событии воскресения Христова Апостолы проповедуют не как о факте лишь Его жизни, но как о событии в жизни тех, кто принял пасхальное благовестие – потому что “Дух Того, Кто воскресил из мертвых Иисуса, живет в вас” (Рим. 8, 11); “Если же и знали Христа по плоти, то ныне уже не знаем” (2 Кор. 5. 16)

Апостолы говорят об одном: Он умер за наши грехи и воскрес, и в Его воскресении – надежда нашей жизни. Никогда не ссылаясь на учение Христа, апостолы говорят о факте Христа и Его Жертвы и о Его воздействии на человека. Христиане веруют не в христианство, а в Христа. Апостолы проповедуют не Христа Учащего, а Христа Распятого – моралистам соблазн и теософам безумие.

Мы можем представить себе, что все евангелисты были бы убиты вместе с ап. Стефаном. Даже в нашем Новом Завете более половины книг написаны одним ап. Павлом. Поставим мысленный эксперимент. Предположим, все 12 апостолов убиты. Близких свидетелей жизни и проповеди Христа не осталось. Но воскресший Христос является Савлу и делает его Своим единственным апостолом. Павел же затем пишет весь Новый Завет. Кем мы тогда были бы? Христианами или павлинистами? Мог в этом случае Павел называться Спасителем? Павел, как бы предвидя такую ситуацию, отвечает вполне резко: почему “у вас говорят: “Я Павлов”, “Я Аполлосов”, “я Кифин”, “а я Христов”? разве Павел распялся за вас?” (1 Кор. 1. 12-13).

Эту апостольскую сконцентрированность на тайне самого Христа унаследовала и древняя Церковь. Основная богословская тема 1 тысячелетия – это не диспуты об “учении Христа”, а споры о феномене Христа: Кто пришел к нам?

И на своих Литургиях древняя Церковь благодарит Христа совсем не за то, за что готовы оказывать Ему почтение современные учебники по истории этики. В древних молитвах мы не встретим вохвалений типа: “Благодарим Тебя за закон, Который Ты нам напомнил”? “Благодарим Тебя за проповеди и красивые притчи, за мудрость и наставления”? “Благодарим Тебя за общечеловеческие нравственные и духовные ценности, проповеданные Тобою”.

Вот, например, “Постановления апостольские” – памятник, восходящий ко II веку: “Благодарим, Отче наш, о жизни, которую Ты открыл нам Иисусом, отроком Твоим, за Отрока Твоего, Которого и послал для спасения нашего как человека, Которому и соизволил пострадать и умереть. Еще благодарим, Отче наш, за честную кровь Иисуса Христа, пролитую за нас и за честное тело, вместообразы которых мы предлагаем, как Он установил нам возвещать Его смерть”.

Вот “Апостольское предание” св. Ипполита: “Мы благодарим Тебя, Боже, через возлюбленного Отрока Твоего Иисуса Христа, которого в последние времена Ты послал нам Спасителем, Искупителем и Вестником воли Твоей, Который есть Слово Твое, неотделимое от Тебя, Которым все сотворено по желанию Твоему, Которого Ты послал с небес в утробу Девы. Исполняя волю Твою, Он простер руки, чтобы освободить от страданий тех, кто в Тебя верует… Итак, вспоминая Его смерть и воскресение, приносим Тебе хлеб и чашу, вознося Тебе благодарение за то, что ты удостоил нас предстать перед Тобой и служить Тебе”…

И во всех последующих Литургиях – вплоть до Литургии св. Иоанна Златоуста, доныне совершающейся в наших храмах, благодарение воссылается за Крестную Жертву Сына Божия – а не за мудрость проповеди.

И в совершении другого величайшего Таинства Церкви – Крещения, мы обретаем подобное же свидетельство. Когда Церковь вступала в самую страшную свою битву – в очное противоборство с духом тьмы, она призывала на помощь своего Господа. Но – опять же – Каким она видела Его в эту минуту? До нас дошли молитвы древних экзорцистов. В силу своей онтологической серьезности они почти не изменились за тысячелетия. Приступая к таинству Крещения, священник читает уникальную молитву – единственную церковную молитву, обращенную не к Богу, а к сатане. Он повелевает духу противления оставить нового христианина и не прикасаться отныне к нему, ставшему членом Тела Христова. Так каким же Богом заклинает священник диавола? – “Запрещает тебе, диаволе, Господь пришедый в мир, вселивыйся в человецех, да разрушит твое мучительство и человеки измет, Иже на древе сопротивные силы победи, Иже разруши смертию смерть и упраздни имущаго державу смерти, сиречь тебе, диаволе…”. И почему-то нет здесь призыва: “Убойся Учителя, повелевшего нам не противиться злу силою”…

Итак, христианство – это сообщество людей, пораженных не столько какой-то притчей или высоким нравственным требованием Христа, а собрание людей, ощутивших тайну Голгофы. В частности, поэтому так спокойно Церковь относится к “библейской критике”, обнаруживающей в библейских книгах вставки, описки или искажения. Критика библейского текста может казаться опасной для христианства лишь в том случае, если христианство воспринимать на исламский манер – как “религию Книги”. “Библейская критика” XIX века способна была порождать антицерковный триумфализм лишь при условии переноса в христианство критериев, важных для ислама и, отчасти, иудаизма. Но ведь даже религия Древнего Израиля строилась не столько на некоем вдохновленном Свыше учении, сколько на историческом событии Завета. Христианство тем более – это не вера в книгу, упавшую с неба, но в Личность, в то, что она сказала, сделала, испытала.

Для Церкви важна не столько подлинность пересказа слов Основателя, сколько Его жизнь, которую подделать невозможно. Сколько бы ни вкралось вставок, упущений или дефектов в письменные источники христианства – для него это не смертельно, ибо оно строится не на книге, а на Кресте .

Так изменила ли Церковь “учению Иисуса”, перенеся все свое внимание и упование с “заповедей Христа” на саму личность Спасителя и Тайну Его Бытия? Протестантский либеральный богослов А. Гарнак считает, что – да, изменила. В подтверждение своей идеи о том, что в проповеди Христа важнее этика, чем Личность Христа, он приводит логию Иисуса: “Если любите Меня, заповеди Мои сохраните”, и из нее заключает: “Делать христологию основным содержанием Евангелия является извращением, об этом ясно говорит проповедь Иисуса Христа, которая в основных своих чертах очень проста и ставит каждого непосредственно перед Богом”. Но ведь – Меня любите и заповеди – тоже Мои…

Христоцентризм исторического христианства, столь очевидно отличающийся от моралистического прочтения Евангелия людьми малорелигиозными, не нравится многим нашим современникам. Но, как и в I веке, христианство и ныне готово вызывать у язычников антипатию к себе ясным и недвусмысленным свидетельством своей веры в Единого Господа, Воплотившегося, Распятого и Воскресшего – “нас ради человек и нашего ради спасения” .

Христос – не только средство Откровения, через которое Бог говорит к людям. Поскольку Он – Богочеловек, то Он является еще и субъектом Откровения. И более того – Он оказывается и содержанием Откровения. Христос есть Тот, Кто вступает в сообщение с человеком, и Тот, о Ком это сообщение говорит.

Бог не просто издалека сообщил нам некие истины, которые Он счел необходимыми для нашего просвещения. Он Сам стал человеком. О Своей новой неслыханной близости с людьми Он и говорил каждой Своей земной проповедью.

Если бы Ангел прилетел с Небес и возвестил нам некую весть, то последствия его визита вполне могли бы быть вмещены в эти слова и в их письменную фиксацию. Тот, кто точно запомнил ангельские слова, понял их смысл и передал их ближнему, в точности повторил бы служение этого Вестника. Вестник тождествен своему поручению. Но можем ли мы сказать, что поручение Христа сводилось к словам, к оглашению некиих истин? Можем ли мы сказать, что Единородный Сын Божий исполнил то служение, которое с не меньшим успехом мог бы исполнить и любой из ангелов и любой из пророков?

– Нет. Служение Христа не сводится к словам Христа. Служение Христа не тождественно учению Христа. Он не только пророк. Он еще и Священник. Служение пророка может быть всецело зафискировано в книгах. Служение Священника – это не слова, а действие.

В этом и состоит вопрос о Предании и Писании. Писание – это ясная фиксация слов Христа. Но если служение Христа не тождественно Его словам – значит, плод Его служения не может быть тождествен евангельской фиксации Его проповедей. Если Его учение есть лишь один из плодов Его служения – то каковы остальные? И как люди могут стать наследниками этих плодов? Как передается учение, как оно фиксируется и хранится – понятно. Но – остальное? То, что в служении Христа было сверхсловесно, то и не может быть передаваемо в словах. Значит – должен быть иной способ соучастия в служении Христа, помимо Писания.

Это – Предание.

1 Напомню, что по толкованию Климента Александрийского в этом слове Христа речь идет о том, чтобы быть готовым отказаться от следования общественным предрассудкам (естественно, даже в том случае, если эти предрассудки побуждают родителей воспитывать сына в духе противления Евангелию).
“Чудеса Христа могли быть апокрифичны или легендарны. Единственное и главное чудо, и притом уже совершенно бесспорное – есть Он сам. Вымыслить такое Лицо так же трудно и невероятно, и было бы чудесно, как и быть такому Лицу” (Розанов В. Религия и культура. т. 1. М., 1990, с. 353).
3 Более подробный анализ христоцентрических мест Евангелия см. в главе “О чем проповедовал Христос” во втором томе моей книги “Сатанизм для интеллигенции”.

Христианство нерукотворно, оно – творение Бога.

Из книги «Неамериканский миссионер»

Если утверждать, что Христос - Бог, что Он безгрешен, а человеческая природа - грешна, то как же Он мог воплотиться, разве это было возможно?

Человек грешен не изначально. Человек и грех - не синонимы. Да, Божий мир люди переделали в знакомый нам мир-катастрофу. Но все же мир, плоть, человечность сами по себе не есть нечто злое. А полнота любви в том, чтобы прийти не к тому, кому хорошо, а к тому, кому плохо. Полагать, что воплощение осквернит Бога, - все равно что сказать: “Вот грязный барак, там болезнь, зараза, язвы; как же врач рискует туда зайти, он же может заразиться?!”. Христос - Врач, Который пришел в больной мир.

Святые отцы приводили и другой пример: когда солнышко освещает землю, оно освещает не только прекрасные розы и цветущие луга, но и лужи и нечистоты. Но ведь солнце не сквернится оттого, что его луч упал на что-то грязное и неприглядное. Так и Господь не стал менее чистым, менее Божественным оттого, что прикоснулся к человеку на земле, облекся в его плоть.

- Как же мог умереть безгрешный Бог?

Смерть Бога - это действительно противоречие. “Сын Божий умер - это немыслимо, и потому достойно веры”, - писал Тертуллиан в III веке, и именно это изречение впоследствии послужило основой тезиса “Верую, ибо абсурдно”. Христианство - это действительно мир противоречий, но они возникают как след от прикосновения Божественной руки. Если бы христианство было создано людьми, оно было бы вполне прямолинейным, рассудочным, рациональным. Потому что когда умные и талантливые люди что-то создают, их продукт получается довольно непротиворечивым, логически качественным.

У истоков христианства стояли, несомненно, очень талантливые и умные люди. Столь же несомненно и то, что христианская вера получилась все же исполненной противоречий (антиномий) и парадоксов. Как это совместить? Для меня это - “сертификат качества”, знак того, что христианство нерукотворно, что это - творение Бога.

С богословской же точки зрения Христос как Бог не умирал. Через смерть прошла человеческая часть Его “состава”. Смерть произошла “с” Богом (с тем, что Он воспринял при земном Рождестве), но не “в” Боге, не в Его Божественном естестве.

Многие люди легко соглашаются с идеей существования единого Бога, Всевышнего, Абсолюта, Высшего Разума, но категорически отвергают поклонение Христу как Богу, считая это своеобразным языческим пережитком, поклонением полуязыческому антропоморфному, то есть человекоподобному, божеству. Разве они не правы?

Для меня слово “антропоморфизм” - это вовсе не ругательное слово. Когда я слышу обвинение вроде “ваш христианский Бог - антропоморфен”, я прошу перевести “обвинение” на понятный, русский язык. Тогда все сразу встает на свои места. Я говорю: “Простите, в чем вы нас обвиняете? В том, что наше представление о Боге - человекообразно, человекоподобно? А вы можете создать себе какое-то иное представление о Боге? Какое? Жирафообразное, амёбообразное, марсианообразное?”.

Мы - люди. И поэтому, о чем бы мы ни думали - о травинке, о космосе, об атоме или о Божестве - мы мыслим об этом по-человечески, исходя из наших собственных представлений. Так или иначе, мы всё наделяем человеческими качествами.

Другое дело, что антропоморфизм бывает разным. Он может быть примитивным: когда человек просто переносит все свои чувства, страсти на природу и на Бога, не понимая этого своего поступка. Тогда получается языческий миф.

Но христианский антропоморфизм знает о самом себе, он замечен христианами, продуман и осознан. И при этом он переживается не как неизбежность, а как дар . Да, я, человек, не имею права думать о Непостижимом Боге, я не могу претендовать на Его познание, а уж тем более выражать это моим ужасным куцым языком. Но Господь по любви Своей снисходит до того, что Сам облекает Себя в образы человеческой речи. Бог говорит словами, которые понятны кочевникам-номадам II тысячелетия до нашей эры (каковыми и были древнееврейские праотцы Моисей, Авраам…). И в конце концов Бог даже Сам становится Человеком.

Христианская мысль начинается с признания непостижимости Бога. Но если на этом остановиться, то религия, как союз с Ним, просто невозможна. Она сведется к отчаянному молчанию. Религия обретает право на существование, только если это право дает ей Сам Непостижимый. Если Он Сам заявляет о Своем желании быть все же найденным. Только тогда, когда Господь Сам выходит за границы Своей непостижимости, когда Он приходит к людям, - только тогда планета людей может обрести религию с неотъемлемым от нее антропоморфизом. Только Любовь может переступить через все границы апофатического приличия.

Есть Любовь - значит, есть Откровение, излияние этой Любви. Это Откровение дается в мир людей, существ довольно агрессивных и непонятливых. Значит, надо защитить права Бога в мире человеческого своеволия. Для этого и нужны догматы. Догмат - стена, но не тюремная, а крепостная. Она хранит дар от набегов варваров. Со временем и варвары станут хранителями этого дара . Но для начала дар приходится от них защищать.

И значит, все догматы христианства возможны только потому, что Бог есть Любовь.

Христианство утверждает, что главой Церкви является Сам Христос. Он присутствует в Церкви и руководит ею. Откуда такая уверенность и может ли Церковь это доказать?

Лучшим доказательством является то, что Церковь до сих пор жива. В “Декамероне” Боккаччо есть это доказательство (на русскую культурную почву оно было пересажено в известной работе Николая Бердяева “О достоинстве христианства и недостоинстве христиан”). Сюжет, напомню, там следующий.

Некий француз-христианин дружил с евреем. У них были добрые человеческие отношения, но при этом христианин никак не мог примириться с тем, что его друг не принимает Евангелия, и он провел с ним много вечеров в дискуссиях на религиозные темы. В конце концов иудей поддался его проповеди и выразил желание креститься, но прежде Крещения пожелал посетить Рим, чтобы посмотреть на римского папу.

Француз прекрасно представлял себе, что такое Рим эпохи Возрождения, и всячески противился отъезду туда своего друга, но тот тем не менее поехал. Француз встречал его безо всякой надежды, понимая, что ни один здравомыслящий человек, увидев папский двор, не пожелает стать христианином.

Но, встретившись со своим другом, еврей сам вдруг завел разговор о том, что ему надо поскорее креститься. Француз не поверил своим ушам и спросил у него:

Ты был в Риме?

Да, был, - отвечает еврей.

Папу видел?

Ты видел, как живут папа и кардиналы?

Конечно, видел.

И после этого ты хочешь креститься? - спрашивает еще больше удивленный француз.

Да, - отвечает еврей, - вот как раз после всего увиденного я и хочу креститься. Ведь эти люди делают все от них зависящее, чтобы разрушить Церковь, но если тем не менее она живет, получается, что Церковь все-таки не от людей, она от Бога.

Вообще, знаете, каждый христианин может рассказать, как Господь управляет его жизнью. Каждый из нас может привести массу примеров того, как незримо Бог ведет его по этой жизни, а уж тем более это очевидно в управлении жизнью Церкви. Впрочем, здесь мы подходим уже к проблеме Промысла Божиего. На эту тему существует хорошее художественное произведение, называется оно - “Властелин колец”. Это произведение рассказывает о том, как незримый Господь (конечно, Он находится за рамками сюжета) весь ход событий выстраивает так, что они оборачиваются к торжеству добра и поражению Саурона, олицетворяющего зло. Сам Толкиен это четко прописывал в комментариях к книге.

Базилика Рождества Христова – одна из старейших церквей в мире. Здание построено над пещерой, в которой, по легенде, родился Иисус из Назарета, а потому это место считается священным для христиан.

Строение на самом деле представляет собой комбинацию из двух церквей, при этом само место рождения Иисуса расположено внизу – в пещере Рождества.

О рождении Иисуса рассказывается в Евангелие от Матфея и Луки. Матфей говорит, что Мария и Иосиф были из Вифлеема, а затем переехали в Назарет из-за приказа Ирода убить всех младенцев. А Лука указывает, что Мария и Иосиф были из Назарета, а Иисус родился в Вифлееме, пока они были в городе по особому случаю. Богословы рассматривают эти две истории как противоречащие друг другу, однако Матфея считают более надежным источником. Однако в обеих версиях Иисус родился в Вифлееме и рос в Назарете.

Вифлеемская звезда и алтарь

У римских католиков есть уникальный Алтарь Благоговения в «яслях Иисуса». Католики также устанавливают под Алтарем Рождества Христова серебряную звезду. На обладание нефом имеют права как католики, так и армяне.

1. Площадь Рождества Христова; 2. Врата смиренности; 3. Неф; 4. Высший алтарь и греческая православная базилика (иконостасы); 5. Лестницы в пещеру; 6. Пещеры рождества Христова; 7. францисканский монастырь; 8. францисканский двор; 9. пещера святого Иеронима; 10. церковь святой Катерины; 11. греческий православный монастырь; 12. греческий православный двор; 13. армянский двор; 14. Армянский монастырь.

Вид с воздуха на Базилику Рождества Христова в Вифлееме.

Базилика Рождества Христова – старейшая до сих пор функционирующая церковь на Святой Земле, где, по легенде, родился Иисус Христос. Строительство ее началось в 326 году н.э. Нынешняя церковь была построена при правлении византийского императора Юстиниана. В 529 году базилика сильно пострадала во время восстания самаритян. Патриарх Иерусалима послал святого Савву на помощь Юстиниану, и архитектор, присланный императором, снес церковь и построил ту, что стоит и поныне.

Мемориальная табличка

Черно-белое фото старой церкви.

Вход в знаменитую базилику совсем невзрачный

Вид с воздуха на территорию базилики

Трехмерная модель базилики

Крест на крыше базилики

Вид на Ясельную площадь

В базилику можно попасть через очень низкую дверь, которую называют «дверью смиренности». Это очень маленький прямоугольный вход, созданный во времена правления Оттоманской империи, чтобы мародеры не ввозили в церковь телеги, а также для того, чтобы даже самые почтенные и важные посетители спешивались, чтобы попасть внутрь. Проем двери был заметно уменьшен по сравнению с размерами прежней двери, остроконечную арку которой до сих пор можно видеть наверху.

Вид через Дверь Смиренности

Комната охраны – первая комната в базилике

Колонны базилики

Священник между колоннами базилики. Колонны сделаны из розового отполированного известняка, большинство из них стоит еще с 4 века, со времен Константиновской базилики.

Неф и потолок

Иконостасы

Иконостасы – это стена с иконами и религиозными картинами, разделяющая неф от святилища церкви. Иконостасом также называют полку для икон, которую можно поставить в любом месте. Иконостас произошел от византийского тябла к 15-ому веку. Главное здание базилики, включая нефы, ряды, кафоликон (хор и святилище), южный трансепт и Алтарь Рождества Христова находятся под владением греческой православной церкви.

Вход в пещеры под церковью, которые являются ее главной достопримечательностью. В пещеру можно войти по лестнице у алтаря. Именно здесь, по преданию, родился Иисус Христос.

Северная лестница к пещерам.

Согласно Евангелию от Луки 2:7: Мария «положила Его в ясли, потому что не было им места в обители». Ясли располагаются в северной части пещер, а напротив них – алтарь волхвов, пришедших в Вифлеем с дарами с Востока, после того, как увидели путеводную звезду.

В Евангелие пещера не упоминается, однако менее века спустя Иустин Мученик и Протоевангелие Иакова сообщили, что Иисус родился в пещере. Это имеет смысл, так как многие дома в этом районе до сих пор строятся перед пещерами. Пещеры использовались для хранения вещей и как конюшни для лошадей – отсюда и ясли. В конце пещеры можно видеть дверь, ведущую в часовни, ключ от которой хранится у францисканцев.