Портал для тех, кому интересны символы, символика и символизм. Церковь как корабль

Подписаться
Вступай в сообщество «sinkovskoe.ru»!
ВКонтакте:

Строя храм, древние мастера создавали священное пространство, в котором происходит встреча человека с божественным.

В сознании человека самое важное всегда ассоциировалось с красивым, высоким – идеалом, на который нужно ориентироваться и равняться. И древние зодчие умели выбирать места для храмов – по берегам водных путей, на возвышениях, чтобы они были хорошо видны, как маяки для путников. Так, во Владимире Успенский собор возвышается на крутом, неприступном берегу Клязьмы; Святая София Новгородская - на берегу Волхова, на самом высоком холме, за стенами Новгородского кремля. Храм господствовал над пейзажем, но не противостоял ему. Он был завершающим штрихом творения природы. В широкий равнинный пейзаж, пересеченный холмами, церкви вошли как вертикальный акцент среди стелющихся волнистых линий природы. Именно такой стала церковь Покрова на Нерли. Поэты сравнивают храм Покрова на Нерли с парусом, уплывающим вдаль по безбрежным волнам времени, с лучистой безмолвной звездой, уходящей в бесконечность мироздания.

По своему внешнему виду храм значительно отличается от прочих зданий. Старинные зодчие строили больше руководствуясь опытом, чутьем и вкусом, чем математическими выкладками и чертежами, – буквально вручную возводили здание, поэтому не было и двух одинаковых церквей. Но основным типом храмов в древнерусской традиции был крестово-купольный.

В основании он устраивался в форме креста. Часто храм строился в виде продолговатого корабля, который, по образу Ноева ковчега, ведет людей по бурному морю жизненных испытаний к высшей цели, к Свету. Иногда храм создавался в форме восьмиугольника, подобно путеводной звезде. Здание храма завершается сверху куполом, символизирующим небо, бесконечность пространства. Храм всегда ориентирован алтарем на восток, на первый луч восходящего солнца.

Внутреннее пространство православного храма делится на три части: алтарь, средняя часть храма (наос) и притвор (нартекс).

Как и в любом священном пространстве, в храме есть центр, границы, ворота. Для приходящего в церковь она является областью иного пространства, нежели улица, на которой она находится, и весь остальной мир. Порог, разделяющий два пространства, указывает на разницу между двумя образами жизни: мирским и религиозным. Это также барьер, граница, которая разделяет и противопоставляет два мира, и, с другой стороны, это то место, где они сообщаются, где мир обыденного может перейти в мир священного. Но в храм нельзя войти сразу, без подготовки. Перед входом в храм всегда останавливались – троекратно крестились, клали земной поклон, тем самым очищаясь от всех обыденных проблем, настраивая душу на восприятие непознанного, божественного и отдачу всего лучшего, ценного, что хранится в собственном сердце. Проходя через границу и ворота, с запада – области мрака, зла, невежества  человек шел на восток, навстречу солнцу, свету, и приближался к центру храма – алтарю. Алтарь устраивался на возвышении – символической «горе»; самом близком к небу месте. Само слово «алтарь» означает возвышенный жертвенник. Здесь приносится символическая жертва, через которую человек приобщается к священному, божественному. Через алтарь проходят и горизонтальная, и вертикальная оси храма. В храме все устремлено вверх - и столпы, поддерживающие свод, и пылающие свечи, и росписи стен, и голоса хора во время службы, и возвышение алтаря, и купол над ним, из которого льется свет. Человек невольно подчиняется этому высшему порядку, душа устремляется к свету. И возникает канал связи человека с Богом.

Но храм во все времена служил не только религиозным центром. В храме хранилось самое важное и ценное, что было у человека. В главном соборе города содержались даже городская казна, книги, драгоценные украшения. Купцы свои самые ценные товары хранили в храме. Часто храм был последним убежищем жителей, когда в город входили враги. В храме человек и сам отдавал частичку собственной души, учился небесной мудрости.

Храм – образ преображенного мира, созидаемого по законам красоты и гармонии.

Казалось, что храм-корабль, построенный в дачном поселке «Плесково», парит над землей. Но чем ближе мы подходили к обители, тем более убеждались, что это лишь оптическая иллюзия. Будущий храм Живоначальной Троицы уверенно стоит на земле и символизирует великую победу России над Наполеоном. Его возвели по просьбе местных жителей СНТ «Плесково». Нашлись инициаторы, провели общественные слушания, где и порешили - храму быть. Дело за малым - начать строительство. Вот тогда заслуженный архитектор России Виктор Захаров, тоже житель этого дачного поселка, и предложил необычный вариант сооружения.

– Идея не нова. В начале христианства в первых веках были не только катакомбные храмы, но и попытки сооружать обители в виде ковчега.Я посчитал, что и сейчас этот образ можно воплотить в жизнь. Преподобный Серафим Саровский говорил: «Жизнь наша есть море, Православная Церковь наша – корабль, а кормчий – Сам Спаситель». Вот как возникла эта идея. В итоге мы построили такой храм-корабль, и подсветили его так, чтобы он был как будто оторван от земли.

– Нам так и показалось сначала.

– В этом-то и задумка. А на носовой части, если заметили, трубящий ангел. Это как символ России, стремящейся в будущее. Внешняя отделка храма белоснежным мрамором создает образ некой скульптуры. Сейчас идут работы по внутренней отделке. Начали оформлять алтарную часть, специалисты работают над витражами.

О своем детище Виктор Захаров рассказывает с большой любовью. Здесь все продумано до мелочей: полы с подогревом, автономное отопление, окна и двери под лимонное дерево, подоконники из малинового кварцита (его специально привезли из Карелии ), прорезные царские врата. Храм – это дом Божий, а значит, в нем должно быть все самое лучшее.

– На строительство мы потратили примерно 18 миллионов рублей. Это и деньги спонсоров, и мои собственные средства. Надо еще примерно столько же, чтобы закончить работы.

Храм-корабль в Плесково – не единственное творение архитектора Захарова. На счету выпускника МАРХИ более 65-ти различных зданий и комплексов. В том числе и храм в честь Собора московских святых в Бибирево . Необычное сооружение, возведенное в византийском стиле, было построено по благословению игумена Сергия (Рыбко). Работы там еще не до конца закончены, но службы уже идут. И для местных жителей этот храм – настоящая достопримечательность.

Кроме того, Виктор Захаров и его соратники строят огромный кафедральный собор на Сахалине , там же работают над созданием мемориального комплекса в честь 70-летия Победы во Второй мировой войне.

Епископ Воскресенский Савва, викарий Святейшего Патриарха Московского и Всея Руси:

«Строительство мемориального комплекса с храмом в СНТ «Плесково» является особо актуальным, так как именно в этом месте происходило отступление Наполеона из Москвы . Это сооружение увековечит память о победе 1812 года и будет способствовать духовно-нравственному возрождению людей, живущих в этих местах сейчас. По окончании строительства храма и его торжественного освящения, храм Живоначальной Троицы Церкви».

Несколько вопросов и ответов о Церкви

В одном из храмов на Святой Земле есть такая фреска. Плывет к небесам великий корабль, на котором собрались апостолы, святители, мученики, преподобные, праведные и многие христиане. Со всех сторон некие люди мечут в корабль стрелы и копья, пытаются пробить в нем брешь и потопить. Но он плывет, потому что у штурвала – Сам Господь. Корабль – это Церковь. А те, кто плывет на корабле вместе со Христом и святыми, – это мы. Сейчас, как и во все времена, в Церковь мечут стрелы – говорят и пишут о ней с осуждением. Как к этому относиться? Могут ли повредить эти стрелы нам, плывущим на корабле Церкви? На этот вопрос давно ответили святые отцы и подвижники. Что для нас Церковь?

Святые отцы призывают нас не забывать, что для нас Церковь. Церковь – это не просто учреждение. Церковь – это наша мать, которая родила нас для вечной жизни. «Церковь – это лоно матери, зачинающее, образующее, взращивающее и совершающее каждого христианина», – говорит свт. Феофан Затворник. Так же и свт. Филарет Московский пишет, что Церковь – это для нас «утроба матери и сокровищница жизни». И можем ли мы разлюбить нашу Мать, Церковь, только из-за того, что кто-то ее осуждает?

Кроме того, Церковь – это живое Тело Христово. Христос – Глава в этом теле, а мы – Его члены. «Церковь полна Христом, и Он все члены ее наполняет», – говорит свт. Иоанн Златоуст. Пока мы в Церкви – мы с Господом, мы наполнены Господом, и не дай Бог нам оторваться от Церкви! Святитель Николай Сербский пишет: «Что случается, братья, с органом тела, если прерываются нервы, связывающие его с головой? Он становится бездеятельным, онемелым, неподвижным – мертвым. Это происходит и с каждым членом Церкви, который выходит из ее состава, прерывая тем самым свою связь с Главой Церкви – Христом. Да сохранит нас Господь, братья, от такой погибели». Почему о Церкви говорят и пишут с осуждением?

Ответ на этот вопрос известен. Дело, конечно, не в самой Церкви. Церковь свята. Церковь – это ковчег спасения. Дьявол же стремится вытащить людей из этого спасительного ковчега. С этой целью он прибегает к разным соблазнам: подстрекает людей обращать внимание на недостатки и немощи отдельных членов Церкви или ее служителей, соблазняет судить поверхностно о решениях, которые принимает священноначалие. При этом в особенности дьявол старается воздействовать на тех, кто недостаточно хорошо знаком с вероучением Православной Церкви, кто склонен к осуждению; сначала он смущает и запутывает этих людей, а потом побуждает их говорить другим о своих смущениях – и так грех осуждения Церкви распространяется среди неопытных душ.

Зная об этих кознях дьявола, святые отцы и духовно опытные старцы строго предупреждают о том, как опасно судить Церковь. Глубоко почитаемый всем русским народом старец, отец Иоанн (Крестьянкин) писал: «Бойтесь разделения и раскола в Церкви! Бойтесь отпасть от Матери-Церкви, только она одна и сдерживает лаву антихристианского разгула в мире теперь! Бойтесь судить церковное священноначалие, ибо это гибель и без антихристовой печати!» Он же в своей мудрой книге «Опыт построения исповеди» говорит: «Может, кто из вас сомневался в истинности Церкви, к которой принадлежите по крещению? Сочувствовали сектантам и оторвавшимся от Церкви самочинникам, раздирающим хитон Христов. Да еще и других смущали своими суждениями и осуждениями, которые определенно далеки от истины, потому что надо много знать, много чувствовать, много понимать, чтобы иметь право не только осуждать, а просто рассуждать о Церкви. Господи, прости нас, грешных, потерявших всякий страх и в дерзости своей зашедших так далеко, что дерзали судить о судьбах Церкви! Господи, мы все почти поголовно безграмотные или полуграмотные в вопросах вероучения, правил церковных, церковного Устава, ни за что не отвечающие перед Господом, кроме спасения своей души, не имея ни малейшего морального права, привыкли постоянно осуждать священнослужителей и добрались в своем осуждении уже до иерархов церковных и даже до Патриарха. Кайтесь!»

Осуждение Церкви и ее служителей – это отнюдь не новое явление, возникшее только в наше время. Это было во все времена: в каждое столетие находились люди и возникали целые движения, выступающие против Церкви. И все они исчезли, а Церковь по-прежнему стоит. Свт. Димитрий Ростовский в XVII веке писал, что в его время ходили такие разговоры: «Уже ныне Церковь – не Церковь, попы – не попы». И свт. Димитрий пламенно возражает: «Разве изменилась Церковь? Разве прекратилось священство? Разве Церковь не пребудет до судного дня, и врата ада, – по словам Господа, – не одолеют ее? Неужели Христос Господь уже оставил Свою Церковь, которую Он искупил драгоценною Своею Кровью? Неужели Он солгал, сказав: Я с вами во все дни до скончания века? Небо и земля прейдут, но слова Мои не прейдут, – а вы, говорящие, что Церковь уже не Церковь, считаете слова Господни ложью! Кому лучше верить: вам или Христу Господу?»

О том, как важно не судить поверхностно членов и служителей Церкви, прекрасно говорит и известный старец нашего времени, архимандрит Эмилиан (Вафидис): «Мы не смотрим на внешнее, но проникаем вглубь. Церковь, как кажется, полна пятен. Люди постоянно пишут и говорят о грехах Церкви. Но Церковь, тем не менее, одна, и она свята. За церковной иерархией стоит лик апостолов, пророков, Самого Христа, невидимо с нами пребывающего». Можем ли мы что-то исправлять в Церкви?

Церковь – это все мы. Каждый из нас призван служить созиданию Церкви. Каким образом? «Если ты хочешь помочь Церкви, то старайся лучше исправить себя самого, а не других, – говорил преподобный Паисий Святогорец. – Если ты исправишь самого себя, то сразу же исправится частичка Церкви. И понятно, что если бы так поступали все, то Церковь была бы приведена в полный порядок».

Все мы призваны не исправлять Церковь, а помогать и служить ей. И больше всего мы помогаем Церкви тем, что горячо любим ее, не осуждаем никого в Церкви, храним дух мира и единения. Преподобный Порфирий Кавсокаливит писал об этом: «Чтобы сохранить свое единство, мы должны слушаться Церкви, ее епископов. Слушаясь Церкви, мы слушаемся Самого Христа. Будем переживать за Церковь, будем сильно любить ее. Не будем терпеть того, чтобы осуждали Ее представителей. Каков православный дух? Православный дух – глубокий, молчаливый, святой, без раздоров, ссор и осуждения. Все мы - Церковь. Когда Церковь осуждают за ошибки Ее представителей с той целью, чтобы якобы помочь исправлению, то совершают огромную ошибку. Такие люди не любят Церковь. Не любят, конечно, и Христа. Мы тогда любим Церковь, когда своей молитвой объемлем каждый из ее членов, и делаем то, что делает Христос: жертвуем собою и бодрствуем». Как нам благополучно достичь Небесного Царства?

Ответ прост – оставаться на борту великого корабля Церкви, чтό бы ни говорили о ней и какие бы стрелы в нее ни метали. Церковь – несокрушимая крепость, как сказал святитель Иоанн Златоуст: «Непрестанные гонения не только не потопили Церкви, но сами сокрушились о Церковь. Нет ничего сильнее Церкви Христовой». Он же призывает нас: «Хочешь спастись – пребывай в Церкви, и она не выдаст тебя. Церковь есть ограда. Если ты внутри той ограды, то тебя не тронет волк, если выйдешь вон, то будешь похищен зверем. Не уклоняйся же от Церкви. Нет ничего в мире сильнее ее. Она – твоя надежда, в ней твое счастье!»

Все подвижники, почитаемые нами старцы, например, преподобные старцы Оптинские, крепко любили Церковь и говорили, что достичь спасения возможно только в Церкви. И конечно, их мнение важнее для нас, чем мнение тех, кто смотрит на Церковь поверхностно. Преподобный Варсонофий Оптинский говорил: «Для спасения необходимо быть членом Православной Церкви. В настоящее время развелось множество сект, все они находятся во вражде между собой и только в одном сходятся – в непримиримой вражде к Православной Церкви.

Иногда приходят ко мне сектанты:

Вот мы веруем во Христа и ищем Его, где Он?

Он, во-первых, на Небе проявляет Свое особенно славное присутствие, а во-вторых, на земле – в Церкви. Вы находитесь в ней?

Нет, от Церкви мы отошли, но все-таки надеемся спастись.

Ну так суетна ваша надежда, вне Церкви спасение невозможно.

Люди, находящиеся в Православной Церкви, направляются к Горнему Иерусалиму, то есть к Царствию Небесному верным путем. Они плывут по житейскому морю в ладье, где кормчий – Сам Христос. Те же, которые вне Церкви, стремятся переплыть это море на одной доске, что, конечно, невозможно, и гибнут безвозвратно».

В чем состоит простой и верный путь спасения, хорошо объясняет афонский старец, архимандрит Ефрем Филофеит: «Христос сказал ученикам: Слушающий вас Меня слушает, и отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня отвергается Пославшего Меня. Итак, преемниками апостолов являются церковные иерархи, священники, игумены и старцы небольших монашеских братств. И слушающиеся апостольских преемников слушаются Самого Христа, а не слушающиеся их Христа отвергают. Посему, если мы желаем находиться в послушании Христовом, мы должны совершать послушание. Истинное же послушание означает: слушаться не только в том, что нам нравится, но и в том, чего мы не желаем».

И еще, как завет всем нам, будем помнить наставления отца Иоанна (Крестьянкина), любившего Церковь всем сердцем:

«Время, в которое привел нас жить Господь, наисмутнейшее, - смущение, смятение и неразбериха колеблют непоколебимое. Но Церковь по обетованию Спасителя будет жить и совершать свое служение великое и спасительное до последнего дня жизни мира, а потому глас Церкви через ее канонически правое священноначалие для нас - глас Божий».

«Знайте, что без Церкви спасения нет, и Кормчий ее Сам Господь. И Он лучше знает, как и кем ее вести по бурному житейскому морю. Вот и будьте в Церкви Русской Православной, управляемой каноническим Патриархом, и спасетесь, если жить будете, трудясь в исполнении заповедей Божиих».

«Держитесь Церкви Святой Православной, и не оставит Вас Господь. Умудри Вас Господь! Благодарите Бога, что Он Вам дорогу в Церковь показал».

Краснянская Анна

  • Исследовательская работа
  • Учащейся 7 «А» класса
  • МБОУ СОШ 2 им.А.С. Пушкина
  • Краснянской Анны
  • Научный руководитель
  • Краснянская Лилия Валерьевна

Скачать:

Предварительный просмотр:

ПЕРВОЕ ЗНАКОМСТВО С ПРАВОСЛАВНЫМ ХРАМОМ

  • Исследовательская работа
  • Учащейся 7 «А» класса
  • МБОУ СОШ 2 им.А.С. Пушкина
  • Краснянской Анны
  • Научный руководитель
  • Краснянская Лилия Валерьевна

Слайд 1 и 2.

Первое знакомство с православным храмом.

Слайд 3. Мы часто задаем вопросы: « Что такое религия?» «А какая цель у религии?»

Религия – это вера в Бога .

Цель религии – встреча с Богом, (щелчок) соединение с Богом

(щелчок, Васнецов В.М. Христос Вседержитель (плафон главного купола Владимирского собора в Киеве)) Встреча человека с Богом свершилась две тысячи лет назад, когда Бог воплотился в человеке, и на земле родился Иисус Христос, Который принес в мир откровение о спасении человека. А чтобы спасительные истины о том, как соединиться с Богом сохранились неискаженными и проповедовались всему миру, Господь Иисус Христос основал Свою Церковь. Церковь Христова – это общество людей, уверовавших во Христа и последовавших за Ним. Церквáми также называют и места собраний верующих – храмы.

домом - . храмом

соборами .

церковь . А возникло оно так. У греков было слово кириакос (Господень). Свои храмы они называли кириакос домос (Господень дом, Господне строение). Из Греции на латинский Запад приходит это слово и трансформируется в готфском языке в кирко (сегодня в нем. языке - кirche). Из готфского языка это слово приходит на Русь и постепенно становится словом церковь.

Слайд 4. Храм – корабль, плывущий к Богу. Жизнь человека сравнивают с плаванием корабля по морю. Церковь Христову тоже сравнивают с кораблем, на котором верующие спасаются среди бушующего моря страстей и грехов. (щелчок) И храмы православные христиане чаще всего строят в форме кораблей.

Посмотрите на этот храм – вот и мачта-колокольня, вот наполненные ветром паруса-купола. И на фоне плывущих облаков кажется, что это сам храм плывет в небесах. ((щелчок) стихотворение про храм в честь апостола Петра в городе Санкт-Петербурге.)

Божий Корабль Петра

Григорий Петрович Васильев

В городе каменном, в парке Строителей

Белый вздымается Храм.

Вдаль разливается звон упоительный,

Плавно летит по ветрам.

Светят, как звёзды, кресты золочёные-

Мачты больших куполов,

Парусом нежным вокруг облачённые

В лёгкий туманный покров.

Будто причалил на время у острова,

Смотрит вперёд на восток,

Сильный корабль Святого Апостола,

Ждёт в паруса ветерок.

Вера, как ветер попутный, решительный,

Небо, как Божий компáс,

Колоколами вещает спасительный

Людям отшествия час.

В Санкт-Петербурге, на самой окраине

Ждёт от утра до утра

Всех в путешествие вечное, тайное

Божий корабль Петра.

С древнейших времен, согласно «Постановлениям Апостольским», православный храм повелевалось созидать «наподобие корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим». И действительно, форма храмов в виде корабля получила наибольшее распространение, так что многие наши храмы создают весьма впечатляющий зрительный образ корабля с высокой мачтой – колокольней и наполненными ветром парусами – куполами, устремившегося на восток, к восходу солнца.

Слайд 5. Но вместе с тем в форме храма выражаются и иные символы, иные богословские истины. Он может быть построен в виде круга (символ вечности), креста (символ спасения), куба (символ вселенной), прямоугольника (символ ковчега спасения) или иной фигуры.

Слайд 6. Венчает храм купол (в византийской традиции), в русской - это обычно луковка или маковка. Это оригинальное, русское, решение купола заключает в себе особый богословский смысл. Если в Византии купол символизировал небесную сферу, то на Руси возвышающийся над храмом купол является доминантой, подчиняющей себе весь экстерьер и выступающей в качестве видимого знака, указывающего на Божественное достоинство Христа, «Которого Бог посадил превыше всего, покорив все под ноги Его, и поставил Главою Церкви, которая есть Тело Его» (Еф.1,22).

Слайд 7. На куполе - обязательный крест, символ нашего Спасения.

Слайд 8. Давайте посмотрим внешнее устройство храма. (щелчок) Вход в храм начинается с паперти. Слово паперть пьрть – дверь, а приставка па означает не. Таким образом, буквальный перевод слова паперть – еще не дверь, т.е. преддверие. В прежние времена на паперти молились кающиеся грешники. Также на паперти бедные просят милостыню. (щелчок) Далее проходим через притвор. В Древней Церкви в притворе молились оглашенные. Оглашенные - это люди, которые услышали проповедь, до которых дошла эта весть о Христе, дошел голос (откуда и слово “оглашенные”) и которые зажглись интересом или верой. Ранее притвор архитектурно был закрыт в сторону церкви и открыт в сторону улицы, то есть он открыт всему миру. Все, кто только услышат о Христе, у кого вдруг появится живой интерес, могут туда прийти; но там они должны были бы оставаться. Теперь мы этого не делаем, но в древности это соблюдалось строго. В храм вступали не через дверь, а через крещение, и пока человек не был крещен, он оставался в притворе. Но для того, чтобы люди могли молиться, часть службы совершалась при открытых дверях, так что стоявшие в притворе могли слышать ту часть богослужения, которая была поучением. В притворе стояли и те, кто после крещения нарушил какую-либо основную христианскую заповедь – кающиеся.

В храм человек входит через притвор. Притвор - это небольшое пространство между дверью и самым храмом. Теперь это место стало проходным; но в древности притвор играл громадную роль.

В греческом языке есть даже слово, обозначающее эту, первую, часть храма, – нартекс (с греч. – шкатулка, ларец). (щелчок) Над притвором обычно строится колокольня. (щелчок) А в самом храме молились верные христиане, т.е. люди, уже принявшие Крещение.

(щелчок) В самой восточной части храма размещается святая святых - алтарь. Сюда заходить могут только священнослужители и особо благословленные на это прихожане. Православные храмы всегда обращены алтарем на восток, к восходу солнца, так как восточная сторона с древности считалась местом обитания Бога.

Слайд 9. Колокольня может стоять и отдельно от храма.

Слайд 10. А теперь давайте посмотрим устройство храма изнутри.

(Щелчком на схеме храма по определенной части вызывается стрелка на объемной модели храма. Повторный щелчок по той же части стрелку убирает. Переход на следующий слайд осуществляется по розовой стрелке.)

Слайд 11. Символическое значение частей храма.

(Щелчком по цветному блоку с надписью вызывется выделение этой области на объемной модели храма. Повторный щелчок убирает выделение. Переход на следующий слайд осуществляется по розовой стрелке.)

Слайд 12. В православном храме людей встречают иконы, свечи. Входя внутрь храма мы попадаем в область, в которой живет и действует Живой Бог.

Слайд 13. На стенах храма - иконы, лампады, фрески… Храм изображает собою космос, вселенную - наш мир. Но не мир, живущий грехом, а мир, послушный Богу, вовлеченный в молитву и благочестие.

Слайд 14. Отсюда множество святых, которые глядят на нас со стен храмов, икон и фресок. Они – те, кто в высшей степени исполнил заповедь о святости. « Освящайте себя и будьте святы, ибо Я Господь, Бог ваш, свят » (Лев.20,7).

Слайд 15. Хочется быть похожим на эту свечку. Ее огонёк тянется вверх, но свой свет и тепло свеча отдает тем, кто рядом с ней. Вот такой должна быть жизнь человека: душой тянуться к Небу, а своими делами помогать ближним.

Слайд 16. Свеча.

Горит свеча и освещает лики,

Куда достать не могут блики,

Там поселится, может мгла.

Слайд 17. Свеча.

Слайд 18. Свеча.

А вера - это Божий дар.

Свечу зажгя, несет в алтарь.

(Олег Воротынский)

Слайд 19. Ставить свечи - это древний хороший обычай, однако нужно помнить, что он должен соединяться с нашей молитвой. Свеча не сама по себе «молится» за человека, а является знаком и выражением нашей собственной молитвы. Самый правильный вариант – зажечь свечу и постоять с ней в руке у иконы – помолиться. Уже потом можно поставить ее на подсвечник.

Слайд 20. Это кадило, им священник совершает каждение. Слова кадить и чадить чадить кадить

Слайд 21. Каждения напоминает о том же, что и свечи: дым возносится кверху, но его благоухание радует окружающих.

Слайд 22. Покадить кому-то означает выразить почтение. Поэтому священник кадит и перед иконами, и перед людьми.

Слайд 23. Этот священник с кадилом пошел к квадратному столику, на котором зажжено множество свечей.

Слайд 24. Это «панихидный столик», прихожане его называют «канун». Там ставят свечки и молятся о людях, уже ушедших из земной жизни.

Слайд 25. Переживание неразрывной связи с умершими родными – важная черта православной культуры.

Слайд 26.. Молитвенная память называется «поминание». Живых поминают в молитвах «за здравие». А умерших - «за упокой». Это молитва о том, чтобы Бог принял их души в Царство Небесное.

Выводят поминальные записки,

А сам он служит точкою опоры

Общения умерших и земли.

(Надежда Веселовская)

Слайд 27. Записки.

Слайд 28. Записки.

Слайд 29. «Поминальные записки» с именами тех, кого просят «помянуть» (вспомнить) в молитвах, передаются священнику.

Слайд 30. А во всех других местах храма, кроме кануна,

Слайд 31. Православные христиане молятся Христу, ангелам и святым. В церкви их иконы всюду.

Слайд 32. Икона

Слайд 33. Обращаясь к лику Господа, Божией Матери или святого, человек обращается к первообразу, то есть к тому, кто изображен на иконе.

Слайд 34. В храмах существует множество икон, и православные христиане любят, остановившись, молиться перед иконой. Иконы могут располагаться на стене в любом порядке. На самом почетном месте иконы Господа и Божией Матери.

Можно молиться и без иконы. Но икона помогает собраться с мыслями. Можно молиться о людях и о зверях. О друзьях и о врагах.

Слайд 35. На середине любого храма лежит икона, которую называют Праздничной иконой, или Иконой праздника. По этой иконе очень легко определить, какое событие сегодня вспоминает и чествует Православная Церковь.

Слайд 36. Перед иконами горят лампады. С древности лампада, кроме того, что она являлась светильником, символизировала и Ангела Божьего. Поэтому на лампадах иногда изображаются Ангелы. Когда Тайнозритель Иоанн Богослов был вознесен на Небеса, он видел Небесное богослужение. Прямо перед Троном Бога Вседержителя Иоанн Богослов видел семь светильников огненных, «которые суть семь духов Божиих» (Откр.4,5). В алтаре православного храма в соответствии с этим обычно также имеется особый светильник из семи ветвей (семисвечник), укрепленных на одной высокой подставке, который ставится перед Горним местом.

Слайд 37. - А почему люди перед иконами машут руками?

Слайд 38. - А вы разве не встречали в русских былинах и сказках такое присловье – «встанем, перекрестясь, и пойдем, помолясь»?

Слайд 39. При молитве христиане как бы рисуют на себе невидимый крест. Это означает, что этот человек христианин и молится Христу. Крестное знамение - наше свидетельство о распятии Христовом; оно во всех обстоятельствах жизни употреблялось еще первыми христианами. Православные крестятся правой рукой справа налево, в отличие от католиков и протестантов (англикан Высокой церкви).

Слайд 40. Три первых пальца правой руки (большой, указательный и средний) складывают вместе, в знак нашей веры в Единую и Нераздельную Пресвятую Троицу. Безымянный палец и мизинец пригибают к ладони, что знаменует два естества Господа Иисуса Христа (что он есть истинный Бог и и с тинный Человек). Теперь тремя сложенными пальцами со словами «Во имя Отца…» мы прикасаемся ко лбу, в знак освящения ум…затем, со словами «…и Сына…» - к низу груди (и даже чуть ниже груди, к области пупка, чтобы начертанный на теле крест получился пропорциональным, а не «перевернутым») в знак освящения сердца…затем, со словами «…и Святаго Духа!» - к правому и левому плечу, в знак освящения дел рук наших и всех телесных сил. Наконец, опустив руку и поклонившись, говорим: «Аминь». Налагать на себя крестное знамение следует так, чтобы чувствовать прикосновение собственной руки (а не «крестить воздух»), а поклон полагать лишь после того, как прикоснулись к правому и левому плечу (не «ломая крест» до того, как он начертан). Опустив руку, совершаем поясной поклон, потому, что только что изобразили на себе Голгофский Крест, и поклоняемся ему.

Слайд 41. Если же человек кладет крест не на себя, а на другого человека или на предмет – значит, он его «благословляет» во имя Христа.

Слайд 42. Благо-словение - это такое пожелание добра для себя, для людей и для всего мира, которое сочетается с молитвой к Богу о том, чтобы это добро осуществилось. При этом христиане обычно говорят – «Именем Христа…», «Во имя Христа…», «Бог да благословит….».

Слайд 43. Благословлять может любой христианин. Мама может благословить ребенка перед уходом в школу. Он сам может благословить свою еду. Водитель может благословить предстоящую дорогу, садясь в машину.

Слайд 44. Ну, а впереди вы видите целую стену из икон. Она называется иконостас .

Иконостас, в переводе с греческого, означает «подставка для икон». В древности иконостасов не было, алтарь от пространства храма отделялся декоративными колоннами. Иногда там устраивали решетку (по пояс или чуть выше), чтобы воспрепятствовать толпе, особенно, когда храм переполнен, попадать в алтарь, к престолу. Впоследствии, между этих колонн и на решетке стали закреплять особо чтимые иконы. Таким образом, иконы, обращенные ликами к молящимся, показывали, что в нашей молитве участвуют сами небожители. В монастырях, где шла особая духовная битва за спасение душ людей, иконостасы стали расти и количество икон стало умножаться. Но и в этом случае в Греции иконостасы не получили такого развития, как на Руси. У нас же, приняв греческую храмовую культуру, развили и усилили ее. На Руси иконостасы, особенно в Средние века, становятся глухими стенами, сокрывшими алтарь от взора простых верующих. На Руси появляются иконостасы в 5 (обычно) и более рядов икон вверх. Первым высоким русским иконостасом обычно считают иконостас Успенского собора во Владимире, созданный в 1408–1411 годах.

Слайд 45. Настоящий русский традиционный иконостас поражает мощью и духовным содержанием. Он поистине вопиет о том, что мы в своих путях духовной жизни не одиноки. У нас сонм помощников. Тех, кто прошел этим путем, достиг спасения и теперь молится вместе с нами. Помогает и нам достичь спасения.

Иконостас является также образом всей истории Церкви – от сотворения человека до нынешних дней.

И еще иконостас олицетворяет собой собрание всей Церкви в единой молитве. Почившие в вере ветхозаветные праотцы, отцы, патриархи, пророки, апостолы, мученики, исповедники, праведники. И как продолжение – стоящие в храме верующие.

Слайд 46. В центре иконостаса двери. Они называются Царские врата (ворота).

Слайд 47. Через них к людям выносят Евангелие. А Евангелие – это слово нашего Христа. Для христиан же Христос – Царь.

Слайд 48. Справа от Царских врат всегда икона Христа.

Слайд 49. А за иконостасом находится алтарь . Священник обычно молится именно там, и без его благословения никто другой не имеет права туда входить. Это самое святое пространство храма. Посторонним сюда вход не разрешен, но даже священнослужитель, войдя в алтарь, должен сделать три земных поклона у престола. Слово алтарь, скорее всего, происходит от греческого altus – высокий. Первоначально этим словом обозначались камни, или площадки, устроенные для принесения жертв языческим богам (отсюда выражение «принести жертву на алтарь Отечества»). У древних христиан (I–II вв.) алтарь – это особый стол, за которым в чьем-либо доме происходила агапа («вечеря любви»). Позднее в Православии алтарем стали называть престол храма, на котором совершается Таинство Евхаристии. У католиков же и протестантов понимание алтаря не претерпело изменений.

Слайд 50. Алтарь-Это не секретная комната. Просто человек должен понимать, что не во всем он хозяин и не все ему позволено. Запрет на вход в алтарь и многие другие ограничения, которые есть в православии, напоминают человеку, что не все надо стремиться переделывать по своей воле. Вы видели деревья, которые подрезают, чтобы они росли не вширь, а вверх? Вот также в любой культуре есть система запретов, направляющих рост человека. На этом пути происходит переплавка примитивных желаний в более высокие и человеческие стремления. Чтобы этому научиться, надо уметь слушать. Надо уметь останавливаться и уступать. Надо уметь ждать и понимать. В общем - надо уметь не навязываться, а служить Богу, людям, Родине и другим святыням.

Слайд 51. Посмотрим вверх. В барабане центрального купола положено изображать Лик Христа Вседержителя. С высоты небесной Он ласково и одновременно державно наблюдает за нами.

Слайд 52. Христос благословляет верующих священническим благословением. Окружают Его Ангелы, которые не дерзают поднять взгляд на Господа.

Слайд 53. В православном храме проповедь и молитва ведется на языке того народа, где находится этот храм. Русская православная Церковь молится на якутском, японском, английском, немецком, молдавском, чувашском, марийском и на многих других языках. Единственное исключение – русский. На русском языке ведется проповедь, но богослужение ведется на «церковно-славянском языке». Это очень красивый язык, дорогой сердцу православных прихожан. Именно этот язык сохранил звательный падеж – Отче, Боже, Дево… Именно церковнославянский язык научил русских писателей составлять двукорневые слова: милосердие, благодеяние, прекраснодушие… Церковно-славянский язык - общий язык для православных многих стран мира – России, Болгарии, Сербии, Чехии...

Слайд 54. Правила грамматики для этого языка, а также азбуку для него в 9 веке создали «просветители славян» - святые братья Кирилл и Мефодий и их ученики.

Слайд 55. песня.

Фотоальбомы священника Константина Пархоменко

http://azbyka.ru/parkhomenko/foto/index.php#category46

Светочъ. Основы православной веры в презентациях

http://svetoch-opk.ru

Слайд 1 и 2. Первое знакомство с православным храмом.

Что люди делают в храмах - Как устроен православный храм

Слайд 3. Мы часто задаем вопросы: « Что такое религия?» «А какая цель у религии?»

Религия – это вера в разумный невидимый духовный мир, (щелчок) вера в Бога .

Цель религии – встреча с Богом, (щелчок) соединение с Богом для вечной жизни в общении с Ним.

(щелчок,) Встреча человека с Богом свершилась две тысячи лет назад, когда Бог воплотился в человеке, и на земле родился Иисус Христос, Который принес в мир откровение о спасении человека. А чтобы спасительные истины о том, как соединиться с Богом сохранились неискаженными и проповедовались всему миру, Господь Иисус Христос основал Свою Церковь. Церковь Христова – это общество людей, уверовавших во Христа и последовавших за Ним. Церквáми также называют и места собраний верующих – храмы.

Что значат слова церковь, собор?

В древнерусских текстах храмы и церкви назывались домом - дом Господень, дом Божий, дом Пречистыя, молитвенный дом . Только в XIII веке дом Господень начинают именовать храмом (хоромами). До этого хоромами называли только языческие храмы. Слово хоромы обозначает нарядное, высокое здание, чем-либо выделяющееся среди других домов.

В это же время большие храмы начинают именоваться соборами . (От того, что собирали большое количество прихожан.)

Позже всего на Русь приходит слово церковь . А возникло оно так. У греков было слово кириакос (Господень). Свои храмы они называли кириакос домос (Господень дом, Господне строение). Из Греции на латинский Запад приходит это слово и трансформируется в готфском языке в кирко.Из готфского языка это слово приходит на Русь и постепенно становится словом церковь.

Слайд 4. Храм – корабль, плывущий к Богу. Жизнь человека сравнивают с плаванием корабля по морю. Церковь Христову тоже сравнивают с кораблем, на котором верующие спасаются среди бушующего моря страстей и грехов. (щелчок) И храмы православные христиане чаще всего строят в форме кораблей.

Посмотрите на этот храм – вот и мачта-колокольня, вот наполненные ветром паруса-купола. И на фоне плывущих облаков кажется, что это сам храм плывет в небесах. ((щелчок)

С древнейших времен, согласно «Постановлениям Апостольским», православный храм повелевалось созидать «наподобие корабля, продолговато устроенным, на восток обращенным, от обеих стран к востоку притворы имеющим». И действительно, форма храмов в виде корабля получила наибольшее распространение.

Слайд 5 . Но вместе с тем в форме храма выражаются и иные символы, иные богословские истины. Он может быть построен в виде круга (символ вечности), креста (символ спасения), куба (символ вселенной), прямоугольника (символ ковчега спасения) или иной фигуры.

Слайд 6. Венчает храм купол (в византийской традиции), в русской - это обычно луковка или маковка. Это оригинальное, русское, решение купола заключает в себе особый богословский смысл. Если в Византии купол символизировал небесную сферу, то на Руси возвышающийся над храмом купол является доминантой, подчиняющей себе весь экстерьер и выступающей в качестве видимого знака, указывающего на Божественное достоинство Христа.

Здесь пять куполов символизируют Христа и четырех Евангелистов.

Слайд 7 . На куполе - обязательный крест, символ нашего Спасения.

Слайд 8. Давайте посмотрим внешнее устройство храма. (щелчок) Вход в храм начинается с паперти. Слово паперть происходит от старославянского слова пьрть – дверь, а приставка па означает не. Таким образом, буквальный перевод слова паперть – еще не дверь, т.е. преддверие. В прежние времена на паперти молились кающиеся грешники. Также на паперти бедные просят милостыню. (щелчок) Далее проходим через притвор. Притвор - это небольшое пространство между дверью и самым храмом. Теперь это место стало проходным; но в древности притвор играл громадную роль. В Древней Церкви в притворе молились оглашенные- это люди, которые услышали проповедь, до которых дошла эта весть о Христе, дошел голос и которые зажглись интересом или верой. В храм вступали не через дверь, а через крещение, и пока человек не был крещен, он оставался в притворе.

В греческом языке есть даже слово, обозначающее эту, первую, часть храма, – нартекс (с греч. – шкатулка, ларец). (щелчок) Над притвором обычно строится колокольня. (щелчок) А в самом храме молились верные христиане, т.е. люди, уже принявшие Крещение. (щелчок) В самой восточной части храма размещается святая святых - алтарь. Православные храмы всегда обращены алтарем на восток, к восходу солнца, так как восточная сторона с древности считалась местом обитания Бога.

Слайд 9 . Колокольня может стоять и отдельно от храма.

Слайд 10 . А теперь давайте посмотрим устройство храма изнутри.

Слайд 11 . Перед вами символическое значение частей храма.

Деление храма на части совсем не случайное явление. Все имеет практическое значение и символический смысл.

(Небо) Купольная часть храма символизирует Небесную область бытия – божественный мир.

(Земля) Паперть, притвор и храм символизируют собой земную область бытия – земной мир, выстроенный как лестница восхождения души: паперть – притвор - храм.

(Рай – Небо на земле) Алтарь символизирует Рай как Небо на земле. Престол в алтаре – трон Небесного Царя, Господа Иисуса Христа, Главы Церкви.

(Встреча Неба и земли) Амвон, отделяющий алтарь от храма, символизирует встречу Неба и земли. А иконостас – молитву Небесной Церкви: святых и ангелов.

А теперь давайте проведем небольшую виртуальную экскурсию по храму.

Слайд 12 . В православном храме людей встречают иконы, свечи. Входя внутрь храма мы попадаем в область, в которой живет и действует Живой Бог.

Слайд 13. На стенах храма - иконы, лампады, фрески… Храм изображает собою космос, вселенную - наш мир. Но не мир, живущий грехом, а мир, послушный Богу, вовлеченный в молитву и благочестие.

Слайд 14 . Отсюда множество святых, которые глядят на нас со стен храмов, икон и фресок. Они – те, кто в высшей степени исполнил заповедь о святости.

Слайд 15. Хочется быть похожим на эту свечку. Ее огонёк тянется вверх, но свой свет и тепло свеча отдает тем, кто рядом с ней. Вот такой должна быть жизнь человека: душой тянуться к Небу, а своими делами помогать ближним.

Слайд 16.

В свече есть Благодать Святого Духа,

Соединение любви всех христиан.

Напоминание, что свет идет от Бога,

И все дороги, нас приводят в храм.

Горит свеча и освещает лики,

Чтоб их могли бы видеть мы всегда.

Куда достать не могут блики,

Там поселится, может мгла.

Слайд 17.

Где нет добра, там зло клубится,

Где света нет, там тьма лежит.

Давайте ж вместе мы молиться,

И пусть нас всех, Господь хранит.

Слайд 18.

Свеча горит, как символ веры,

А вера - это Божий дар.

И пусть священник каждодневно,

Свечу зажгя, несет в алтарь.

(Олег Воротынский)

Свечи символизируют горение нашего сердца к Богу, горение нашей души, вопреки густой и агрессивной тьме, силящейся сломить христианина. Именно поэтому первое, что вручается новокрещенному человеку (после нательного креста), есть горящая свеча. Интересно, что само Таинство Крещения связано со… светом. Это Таинство называется по-славянски Просвещением.

Слайд 19 . Ставить свечи - это древний хороший обычай, однако нужно помнить, что он должен соединяться с нашей молитвой. Свеча не сама по себе «молится» за человека, а является знаком и выражением нашей собственной молитвы. Самый правильный вариант – зажечь свечу и постоять с ней в руке у иконы – помолиться. Уже потом можно поставить ее на подсвечник.

Слайд 20. Это кадило, им священник совершает каждение. Слова кадить и чадить в древности не отличались. Но сейчас чадить означает производить едкий и вонючий дым, а кадить – напротив, означает наполнять воздух дымом благоуханным.

Слайд 21 . Каждения напоминает о том же, что и свечи: дым возносится кверху, но его благоухание радует окружающих.

Слайд 22 . Покадить кому-то означает выразить почтение. Поэтому священник кадит и перед иконами, и перед людьми.

Слайд 23 . Этот священник с кадилом пошел к квадратному столику, на котором зажжено множество свечей.

Слайд 24 . Это «панихидный столик», прихожане его называют «канун». Там ставят свечки и молятся о людях, уже ушедших из земной жизни.

Слайд 25 . Переживание неразрывной связи с умершими родными – важная черта православной культуры.

Слайд 26. Молитвенная память называется «поминание». Живых поминают в молитвах «за здравие». А умерших - «за упокой». Это молитва о том, чтобы Бог принял их души в Царство Небесное.

Слайд 27 . Записки.

Идут года, теряют люди близких.

Старухи в церкви слабою рукой

Выводят поминальные записки,

Где значится вверху: «за упокой».

За все они пред памятью в ответе!

Начнут с отца и матери своих,

В войну пропавший без вести жених...

Все имена спешат соединиться,

Сплестись в одну незыблемую суть, -

Растущий список длинной вереницей

Среди листа прокладывает путь...

За ним лежат бескрайние просторы,

Туманной дымкой скрытые вдали...

А сам он служит точкою опоры

Общения умерших и земли. (Надежда Веселовская)

Слайд 28 . Записки.

Слайд 29 . «Поминальные записки» с именами тех, кого просят «помянуть» (вспомнить) в молитвах, передаются священнику.

Слайд 30 . А во всех других местах храма, кроме кануна, люди ставят свечки, молясь за себя и за других живых людей.

Слайд 31 . Православные христиане молятся Христу, ангелам и святым. В церкви их иконы всюду.

Слайд 32 . Икона – это картина, на которой изображено то или иное лицо или событие из Библии или церковной истории. Иконы - это не придуманная «темными» древними людьми картина, иллюстрация, как говорят протестанты. Икона – выражение самого высокого богословия. Сам Господь подтверждает это, совершая через иконы множество чудес.

Слайд 33 . Обращаясь к лику Господа, Божией Матери или святого, человек обращается к первообразу, то есть к тому, кто изображен на иконе.

Слайд 34 . В храмах существует множество икон, и православные христиане любят, остановившись, молиться перед иконой. Иконы могут располагаться на стене в любом порядке. На самом почетном месте иконы Господа и Божией Матери. Можно молиться и без иконы. Но икона помогает собраться с мыслями. Можно молиться о людях и о зверях. О друзьях и о врагах.

Слайд 35 . На середине любого храма лежит икона, которую называют Праздничной иконой, или Иконой праздника. По этой иконе очень легко определить, какое событие сегодня вспоминает и чествует Православная Церковь.

Слайд 36. Перед иконами горят лампады. С древности лампада, кроме того, что она являлась светильником, символизировала и Ангела Божьего.

Слайд 37. - А почему люди перед иконами машут руками?

Слайд 38. - А вы разве не встречали в русских былинах и сказках такое присловье – «встанем, перекрестясь, и пойдем, помолясь»?

Слайд 39 . При молитве христиане как бы рисуют на себе невидимый крест. Это означает, что этот человек христианин и молится Христу. Крестное знамение - наше свидетельство о распятии Христовом; оно во всех обстоятельствах жизни употреблялось еще первыми христианами. Православные крестятся правой рукой справа налево, в отличие от католиков и протестантов.

Слайд 40 . Три первых пальца правой руки (большой, указательный и средний) складывают вместе, в знак нашей веры в Единую и Нераздельную Пресвятую Троицу. Безымянный палец и мизинец пригибают к ладони, что знаменует два естества Господа Иисуса Христа (что он есть истинный Бог и и с тинный Человек). Теперь тремя сложенными пальцами со словами «Во имя Отца…» мы прикасаемся ко лбу, в знак освящения ум…затем, со словами «…и Сына…» - к низу груди в знак освящения сердца…затем, со словами «…и Святаго Духа!» - к правому и левому плечу, в знак освящения дел рук наших и всех телесных сил. Наконец, опустив руку и поклонившись, говорим: «Аминь». Налагать на себя крестное знамение следует так, чтобы чувствовать прикосновение собственной руки (а не «крестить воздух»).

Слайд 41 . Если же человек кладет крест не на себя, а на другого человека или на предмет – значит, он его «благословляет» во имя Христа.

Слайд 42 . Благо-словение - это такое пожелание добра для себя, для людей и для всего мира, которое сочетается с молитвой к Богу о том, чтобы это добро осуществилось. При этом христиане обычно говорят – «Именем Христа…», «Во имя Христа…», «Бог да благословит….».

Слайд 43 . Благословлять может любой христианин. Мама может благословить ребенка перед уходом в школу. Он сам может благословить свою еду. Водитель может благословить предстоящую дорогу, садясь в машину.

Слайд 44. Ну, а впереди вы видите целую стену из икон. Она называется иконостас .

Иконостас, в переводе с греческого, означает «подставка для икон». В древности иконостасов не было, алтарь от пространства храма отделялся декоративными колоннами. Иногда там устраивали решетку, чтобы воспрепятствовать толпе, особенно, когда храм переполнен, попадать в алтарь, к престолу. Впоследствии, между этих колонн и на решетке стали закреплять особо чтимые иконы. Таким образом, иконы, обращенные ликами к молящимся, показывали, что в нашей молитве участвуют сами небожители. В монастырях, где шла особая духовная битва за спасение душ людей, иконостасы стали расти и количество икон стало умножаться. Но и в этом случае в Греции иконостасы не получили такого развития, как на Руси. У нас же, приняв греческую храмовую культуру, развили и усилили ее. На Руси иконостасы, особенно в Средние века, становятся глухими стенами, сокрывшими алтарь от взора простых верующих. На Руси появляются иконостасы в 5 (обычно) и более рядов икон вверх.

Слайд 45 . Настоящий русский традиционный иконостас поражает мощью и духовным содержанием. Он поистине вопиет о том, что мы в своих путях духовной жизни не одиноки. У нас сонм помощников. Тех, кто прошел этим путем, достиг спасения и теперь молится вместе с нами. Помогает и нам достичь спасения.

Иконостас может иметь и больше и меньше 5-ти рядов. Обязательными являются лишь иконы Спасителя и Божией Матери, а остальные иконы устанавливаются по возможности.

Иконостас, как мы с вами уже видели на схеме храма, отделяет мир божественный от мира человеческого. И в то же время иконостас объединяет оба эти мира в одно целое, показывая на образах святых, что разделение это преодолимо в примирении человека с Богом.

Слайд 46. В центре иконостаса двери. Они называются Царские врата (ворота).

Они называются так потому, что во время богослужения из них для Причащения верующих выносят Чашу с Телом и Кровью Царя царей – Господа.

Слайд 47. Через них к людям выносят Евангелие. А Евангелие – это слово нашего Христа. Для христиан же Христос – Царь.

Слайд 48. Справа от Царских врат всегда икона Христа.

Слева – всегда икона Марии, Божией Матери…

Слайд 49. А за иконостасом находится алтарь . Священник обычно молится именно там, и без его благословения никто другой не имеет права туда входить. Это самое святое пространство храма. Посторонним сюда вход не разрешен. Слово алтарь, скорее всего, происходит от греческого altus – высокий. Первоначально этим словом обозначались камни, или площадки, устроенные для принесения жертв языческим богам. У древних христиан (I–II вв.) алтарь – это особый стол, за которым в чьем-либо доме происходила агапа («вечеря любви»). Позднее в Православии алтарем стали называть престол храма, на котором совершается Таинство Евхаристии.

Слайд 50 . Алтарь - это не секретная комната. Просто человек должен понимать, что не во всем он хозяин и не все ему позволено. Запрет на вход в алтарь и многие другие ограничения, которые есть в православии, напоминают человеку, что не все надо стремиться переделывать по своей воле. Вы видели деревья, которые подрезают, чтобы они росли не вширь, а вверх? Вот также в любой культуре есть система запретов, направляющих рост человека. На этом пути происходит переплавка примитивных желаний в более высокие и человеческие стремления. Чтобы этому научиться, надо уметь слушать. Надо уметь останавливаться и уступать. Надо уметь ждать и понимать. В общем - надо уметь не навязываться, а служить Богу, людям, Родине и другим святыням.

Слайд 51. Посмотрим вверх. В барабане центрального купола положено изображать Лик Христа Вседержителя. С высоты небесной Он ласково и одновременно державно наблюдает за нами.

Слайд 52. Христос благословляет верующих священническим благословением. Окружают Его Ангелы, которые не дерзают поднять взгляд на Господа.

Слайд 53. В православном храме проповедь и молитва ведется на языке того народа, где находится этот храм. Русская православная Церковь молится на якутском, японском, английском, немецком, молдавском, чувашском, марийском и на многих других языках. Единственное исключение – русский. На русском языке ведется проповедь, но богослужение ведется на «церковно-славянском языке». Это очень красивый язык, дорогой сердцу православных прихожан. Именно этот язык сохранил звательный падеж – Отче, Боже, Дево… Именно церковнославянский язык научил русских писателей составлять двукорневые слова: милосердие, благодеяние, прекраснодушие… Церковно-славянский язык - общий язык для православных многих стран мира – России, Болгарии, Сербии, Чехии...

Слайд 54. Правила грамматики для этого языка, а также азбуку для него в 9 веке создали «просветители славян» - святые братья Кирилл и Мефодий.

Слайд 55. песня.

← Вернуться

×
Вступай в сообщество «sinkovskoe.ru»!
ВКонтакте:
Я уже подписан на сообщество «sinkovskoe.ru»