Постижение дао. — А какова форма общения с этими духами? Самоисцеление с помощью прислушивания к телу

Текущая страница: 1 (всего у книги 17 страниц)

Бхагаван Шри Раджниш

Дао: путь без пути

Беседа первая

ВОЛЬНАЯ СМЕРТЬ

Когда Ли-цзы закусывал на обочине дороги по пути в Вэй, он увидел столетний череп. Подняв прутик, он указал на череп и, повернувшись к своему ученику, сказал: «Только он и я знаем, что ты никогда не рождался и никогда не умрешь. Он ли подлинно несчастен? Мы ли подлинно счастливы?»

Я наслаждаюсь Ли-цзы, он – одно из совершеннейших выражений невыразимого. Истину нельзя выразить, невыразимость – глубинное свойство истины. Тысячи людей пытались выразить её, но очень немногим удалось хотя бы её отражение. Ли-цзы – один из этих немногих: таких, как он, очень мало.

Прежде, чем вступить в его мир, надо кое-что понять в нем… его подход. Его подход – подход художника, поэта, рассказчика, – а рассказчик он первоклассный. Когда кто-то проживает жизнь, его опыт расцветает в притчах: кажется, это самый простой способ намекнуть на то, что нельзя передать словами. Притча – это великое изобретение, она не похожа на обычную историю: ею нельзя развлечься, её цель – сказать о чем-то, о чем иначе сказать нельзя. Жизнь нельзя вместить в теорию: она столь необъятна, столь безгранична. Теория ограничена по самой своей природе, теория неизбежно ограничена, если это только теория: она не может быть безграничной, т.к. безграничная теория бессмысленна. Притча безгранична: что-то она говорит и все же много оставляет несказанным, – это только намёк. То, о чем нельзя сказать, можно показать. Притча – это палец, указывающий на луну. Но не цепляйтесь за палец, он не так важен, – лучше взп – ните на луну. Эти притчи прекрасны сами по себе, но их цель не в этом… они идут дальше, за пределы, они трансцендентальны. Если препарировать саму притчу, мало что будет понятно. Спросите у хирурга, для чего у человека пупок: если он препарирует его, то не найдёт в нем ничего нужного: пупок покажется совершенно бесполезным. Зачем же нужен пупок? Он был нужен, когда ребёнок был в чреве, он связывал ребёнка с матерью, он связывал мать с ребенком, но ребёнок уже не в утробе, мать умерла, ребёнок состарился, – зачем пупок теперь?

Он указывает на то, что ребёнок был когда-то во чреве матери, что ребенок был связан с матерью. Это отметина, оставленная прошлым.

Так же, как пупок указывает на нечто в прошлом, притча указывает на нечто в будущем: она указывает на возможность роста, возможность связи с существованием. Сейчас это пока ещё только возможность, этого ещё нет. Если препарировать притчу, она станет просто рассказом: если не препарировать, а просто впитывать её смысл, её поэзию, её музыку, – забыть притчу и оставить её смысл, вы вскоре увидите, что она указывает на будущее, на нечто, чего ещё нет, но что может быть. Она трансцендентальна.

На Западе, кроме притч Иисуса, нет ничего подобного Ли-цзы, Чжу-ан-цзы, Будде… ничего подобногоих притчам, – только Иисус. А притчи Иисуса очень похожи на восточные. Басни Эзопа – тоже отражение великой восточной книги притч, Панчатантры. Притча – изобретение Востока, изобретение огромной важности.

Итак, первое, что надо понять в Ли-цзы: он не теоретик, он не предлагает никаких теорий, он предлагает притчи.

Теорию можно препарировать: её смысл в ней самой, в ней нет ничего трансцендентального, значение имманентно ей. Притчу нельзя препарировать: опишите её, разберите на части, и она умрёт. Смысл притчи трансцендентален, он не в ней, он далеко за её пределами. Притчу нужно пережить, тогда можно перейти к её смыслу. Она должна стать вашим сердцем, вашим дыханием: она должна стать вашим внутренним ритмом. Эти притчи необычайно искусны, но это не только искусство, в них сокрыта великая энергия, религия.

Ли-цзы – не теолог, он не говорит о Боге: он – говорит от Бога, но не говорит о Боге. Все, что он говорит, исходит из источника, но он не говорит об источнике: хорошо поймите это. Есть два типа людей: говорящий о Боге – теолог, и говорящий от Бога – мистик. Ли-цзы – мистик. Человек, говорящий о Боге, Бога не знает, иначе зачем ему «говорить о»? "О" показывает его незнание. Когда человек говорит от Бога, он испытал: тогда Бог – не теория, которую надо доказать, опровергать, – тогда Бог – сама его жизнь: это надо понять.

Чтобы понять такого человека, как Ли-цзы, надо жить подлинной жизнью: только тогда, через ваш собственный опыт, сможете почувствовать, что он говорит своими притчами. Это не значит, что вы узнаете какую-нибудь теорию и станете информированы, информация не поможет. Если эти притчи создадут в вас жажду, великое желание знать, великий голод знать, если они поведут вас в неведомое странствие, путешествие, – только тогда, только ступая по пути, вы узнаете путь.

Ли-цзы, Чжуан-цзы, Лао-цзы, три даосских мастера, говорят только о пути: «дао» означает «путь», а о цели они не говорят вовсе. Они говорят: цель сама о себе позаботится, не стоит беспокоиться о цели. Если ты узнаешь путь, ты узнаешь цель, потому что цель – не в самом конце пути, – цель – на всем пути в каждый момент, на каждом шаге она присутствует. Это не значит, что вы, когда путь кончается, достигаете цели: каждое мгновение, где бы вы ни были, вы – у цели, если вы на верном пути. Быть на верном пути – значит быть у цели, поэтому они не говорят о Боге, не говорят о цели, не говорят о мокше, нирване, просветлении. Их весть очень проста: «Вы должны найти путь».

Но все становится гораздо сложнее, когда они добавляют: "У пути нет карты. Путь не обозначен. Путь нельзя найти, следуя за кем-то. Путь не похож на столбовую дорогу; путь больше похож на полет птицы в небе, он не оставляет следов за собой. Птица пролетела, но не осталось никаких следов, никто не может по ним следовать, поэтому путь – это путь без пути. Путь есть, но это путь без пути, он не известен заранее: нельзя просто решить идти по нему, – его надо найти. И найти его надо по-своему, ничей чужой путь не подойдёт. Прошёл Будда, прошёл Лао-цзы, прошёл Иисус, но эти пути не помогут: вы не Иисус, не Лао-цзы: вы – это вы, уникальная индивидуальность. Только в том случае, если вы идёте, если живёте своей жизнью, вы найдёте путь, – нечто необычайно ценное.

Вот почему даосизм – неорганизованная религия: для него организованность неприемлема. Это религия органическая, но не организованная. Можно стать даосом, если просто жить своей жизнью: подлинно, спонтанно. Если у вас есть мужество устремиться в неизвестное самому, индивидуально, ни на кого не опираясь, ни за кем не следуя, просто выходя в тёмную ночь, не зная, достигните вы чего-нибудь или погибнете. Риск остаётся, это опасно, даже если у вас есть мужество.

Христианство, индуизм, мусульманство – столбовые дороги: и никакого риска, вы просто идёте за другими, идёте вместе с толпой.

В Дао приходится идти одному, приходится быть одному; Дао уважает индивидуальность, но не общество; Дао уважает индивидуальность, но не толпу; Дао уважает свободу, но не конформизм, у Дао нет традиций; Дао – это бунт, величайший из всех возможных.

Вот почему я называю Дао «путь без пути». Это путь, но не такой, как другие, его черты неповторимы: это свобода, это анархия, это хаос. Дао говорит: «Если ты налагаешь на себя учение, ты раб. Учение должно возникнуть из понимания, тогда ты – Мастер». Налагая порядок на свою жизнь, вы только создаёте видимость порядка: в глубинах вашего существа остаётся беспорядок; на поверхности будет порядок, а в глубинах все не так. Так ничего не получится: подлинный порядок приходит не снаружи, а из глубочайшей сердцевины вашего существа. Допустите беспорядок, не подавляйте его, встретьте его лицом к лицу, примите его вызов; если вы примете вызов беспорядка, переживёте его, в вас возникает порядок. Этот порядок возникает из хаоса не по каким-то образцам. Это совсем другое: он родился в вас и он свеж, нетрадиционен, действенен, он пришёл не из вторых рук. Принимая Бога Иисуса, вы становитесь христианином; принимая Бога Кришны, вы становитесь индуистом, принимая Бога Магомета – мусульманином. «Но пока вы не найдёте своего Бога, – говорит Дао, – вы не на пути.»

Так что все эти пути только отвлекают вас от настоящего Пути. Следуя за другими, вы уклоняетесь. Следуя любому образцу жизни, вы становитесь слугой. Следуя любому образу, вы заключаете себя в тюрьму. А Бог, или Дао, или Дхарма, или истина возможны только для того, кто абсолютно свободен, кто свободен при любых условиях.

Конечно, свобода опасна, в ней нет никакой безопасности, никакой защищенности. Велика защищённость в следовании за толпой; толпа защищает, в самом присутствии такого количества людей – защита от одиночества. Из-за этой защищённости вы теряете себя, из-за этой защищённости вы не стараетесь искать сами, не стараетесь стремиться сами, не стараетесь спрашивать сами. А истину нельзя найти, пока вы сами не мучаетесь вопросом, пока вопрошение не исходит от вас самих. Если вы принимаете заимствованную истину, вы многое узнаете, но узнать – не значит познать.

Если ты нагружен накопленными знаниями, священными текстами, традициями, – ты живёшь псевдожизнью, тогда ты не живёшь на самом деле, а только притворяешься, что живёшь. Ты делаешь пустые, бессодержательные движения, в твоей жизни нет интенсивности, нет страсти. В ней не может быть страсти, страсть возникает только тогда, когда ты двигаешься сам, один, в необъятном небе существования.

Почему ты не можешь идти один? Потому что не доверяешь жизни. Ты идёшь с мусульманами, индусами, евреями, потому что не веришь жизни, а веришь только толпе. Чтобы идти одному, нужна великая вера в жизнь… надо доверять деревьям, рекам, небу, вечности всего, – надо доверять всему этому, а вы верите человеческим концепциям, человеческим системам, человеческим учениям. Как человеческие учения могут быть верными?

Человек создал учения просто для того, чтобы скрыть, что он не знает, скрыть, что он невежда. Человек хитёр, умен, он может создавать рационализации, но эти рациональные решения – подделки, с ними нельзя пройти в истину, их надо отбросить. Барьер для истины не невежество, а знание – говорит Дао.

Позвольте рассказать вам несколько анекдотов.

В великом творении Самуэля Беккета «В ожидании Годо» есть такой эпизод. Подумайте о нем.

На сцене двое бродяг: Владимир и Эстрагон. Они ждут, ждут, как ждёт всякий в этом мире, и никто точно не знает, чего он ждёт. Каждый ждёт, каждый надеется: что-то должно произойти, если не случилось сегодня, случится завтра. Таков ум человека: сегодняшний день теряется, но есть надежда, что завтра что-то может произойти. И эти двое бродяг сидят под деревом и ждут… ждут Годо.

Никто точно не знает, кто такой Годо. Но звучание похоже на слово «Бог» (God), но только по звучанию. На самом деле все боги, которых вы ждёте, – это Годо. Вы их создали, потому что человеку нужно чего-то ждать, – как иначе вынести существование? Для чего? Как иначе можно украсить жизнь? Как вам надеяться? Жизнь станет невыносимой, невозможной, если ничего не ждать. Один ждёт денег, другой власти, третий просветления, кто-то ещё чего-нибудь, но каждый ждёт, а ждущий – это упускающий. Эти двое бродяг просто ждут. Они ждут прихода человека, Годо, который, как они полагают, накормит их и даст прибежище, а пока они стараются убить время на разговорчики, штучки, игры, мелкие ссоры.

Это есть и ваша жизнь: пока что все занимаются пустяками. Великое должно случиться завтра. Годо придёт завтра, а сегодня ссорятся жена с мужем, муж с женой. Пустяки, разговорчики, шуточки, игры…

«Делать нечего» – припев, повторяющийся снова и снова… Снова и снова они говорят: «Делать нечего», а потом утешают себя, «но завтра он придёт». На самом деле он им ничего не обещал, они никогда его не видели – это все придуманное. Приходится придумывать; в несчастье приходится придумывать «завтра» и что-то ещё, за что можно зацепиться. Ваши боги и небеса, ваш рай, ваша мокша, – все это придумано. Дао не говорит об этом, Пьеса Беккета «В ожидании Годо» близка к сущности Дао. …В середине первого акта на сцену врываются двое неизвестных – Позо и Лука. Позо, по-видимому, богат и ведёт Луку на верёвке, чтобы продать на ближайшем рынке. Позо расписывает бродягам достоинства Луки, самое важное из которых то, что он умеет думать. Для демонстрации Позо дёргает за верёвку и командует:"думай!", после чего следует длинный теоретический монолог, состоящий из выражающихся в хаотической спешке отрывках из теологии, науки, спорта, классического образования и пустопорожней эрудиции; это продолжается до тех пор, пока все трое не наваливаются на него и не заставляют замолчать.

Что такое ваше мышление? Что вы имеете в виду, говоря «я думаю»? Это – бессвязный монолог из обрывков теологии, науки и пустопорожней эрудиции, звучащий до тех пор, пока не придёт смерть и не заставит вас замолчать. Что такое все ваше мышление? О чем вы можете думать? О чем вообще можно думать? И как можно думая, достигнуть истины? Мышление не может принести истину, истина – это переживание, а переживание приходит, когда мышления уже нет,

И Дао говорит: «Теология не поможет. Философия не поможет, логика не поможет, разумные размышления не помогут. Можно продолжать думать и думать, но все будет лишь придуманным, всего лишь придуманным человеком, чтобы скрыть свою глупость. А тут широкое поле деятельности, слушать можно без конца: один сон переходит в другой, а этот другой – в третий… сон во сне – вот что такое вся философия и теология.»

Слышал я даосскую притчу. Некто из страны Чень собирал однажды хворост, как вдруг встретил оленя ослепительной красоты, он погнался за оленем и убил его. Боясь, что кто-нибудь его увидит, он поспешно спрятал оленя в яме и прикрыл листьями подорожника, ликуя и радуясь своей удаче. Но вскоре он забыл место, где спрятал оленя, думая, что все это ему приснилось, он отправился домой, бормоча что-то под нос по поводу случившегося.

Тем временем рядом случился человек, подслушавший его бормотание; следуя его словам, он пошёл и нашёл оленя. Вернувшись он сказал жене: «Дровосеку приснилось, что он припрятал оленя, но не знал, где именно, а я нашёл оленя, значит его сон не был действительностью».

«Это ты спал, – отвечала жена, – и тебе приснился дровосек. Убил ли он оленя? И есть ли вообще такой человек? Это ты убил оленя, иначе как бы сон стал действительностью?»

«Да, ты права, – согласился муж. – Это я убил оленя, поэтому не так уж важно, дровосеку ли приснился олень или мне приснился дровосёк».

Когда дровосек вернулся домой, то стал досадовать о потерянном олене и ночью ему приснилось место, где был спрятан олень, и тот, кто унёс его. Утром он отправился на виденное во сне место: все подтвердилось. Он предпринял шаги, чтобы вернуть своё имущество в законном порядке; по окончании слушания дела судья вынёс следующее решение: «Истец начал с подлинного оленя и мнимого сна. Далее он заявляет о подлинном сне и мнимом олене. Ответчик подлинно овладел оленем, который приснился, но по его словам, – олень приснился истцу, и теперь ответчик пытается удержать добычу. Согласно же мнения его жены, и олень, и сам дровосек – только часть его сна, поэтому оленя не убивал никто. Все же поскольку убитый олень лежит перед вами, то вам ничего не остаётся, как поделить его между собой.»

Когда император государства Чень услышал об этом происшествии, он воскликнул: «Судье, верно, самому приснилось все это дело».

Сон во сне… так и крутится ум. Раз вы начали спать, то сну нет конца;

а то, что вы называете «думать», лучше назвать «грезить», это не мышление. Помните, для истины не надо думать, её нужно пережить. Когда вы видите солнце и свет, вы не думаете о них, выих видите. Беря в руку розу, вы не думаете о ней, вы её видите, вы вдыхаете её аромат, а не думаете о нем. Я здесь, – смотрите на меня, нет нужды обо мне думать.

Всегда, когда вы близки к реальности, в мышлении нет нужды, . – тогда достаточно реальности, достаточно переживания. Вы думаете, когда далеки от реальности, вы заменяете реальность мыслями. Сытно поевшему человеку не приснится ночью, что его пригласили на ужин, сексуально удовлетворённому не станут сниться сексуальные объекты. В этом психоанализ Фрейда: вам снится то, чего не хватает в жизни, ваш сон служит компенсацией, заменой. Таков же подход Дао. То, что Фрейд говорит о мыслях и снах, Дао говорит о мышлении как таковом, ведь сон – только вид мышления.

Мысли – это сон в словах. Сон – это мысли в картинках, вот и вся разница. Сновидения – примитивный способ мышления, а мысли – более развитый, более цивилизованный, более культурный, более интеллектуальный, но на самом деле это одно и то же, только картинки заменены словами, это стало ещё дальше от реальности, реальность ближе к картинкам, чем к словам.

Ли-цзы – не мыслитель, хорошо это поймите, это поможет вам понять его притчи. Ли-цзы – не мыслитель, а поэт; поэтом я называю того, кто верит переживанию, а не рассуждениям. Поэт в поиске, в поиске красоты, но красота – это проблеск истины. Истина, когда она сверкает вам всего мгновение, воспринимаетсякак красота. Когда истина познана полностью, то красоту познают только как проявление истины. Когда истина видна сквозь занавес, туман – это красота; обнажённая красота – это истина.

Так что разница между поэтом и мистиком не так уж велика: поэт – подошедший близко, мистик – достигший. У поэта только проблески истины; у мистика истина стала его жизнью. Поэт лишь иногда переносится в мир истины, а затем падает обратно, у мистика истина стала его пристанищем, он живёт там, он живёт там как истина.

Поэт ближе всего подходит к религии. Мыслители, философы, логики, богословы, учёные – очень далеко. Их подход словесный. Подход поэта более экзистенциальный, подход мистика экзистенциален, он абсолютно экзистенциален.

Дао – значит быть на пути и жить так, чтобы не быть отличным от пути. Существование едино. Мы не отделены от него. Отделение, идея отделения, весьма иллюзорна. Мы соединены вместе, мы единое целое, мы не острова, а единый континент. Вы во мне, а я в вас, вы в деревьях; это взаимосвязанное целое.

Басе говорит об этом: «Это подобно огромной паутине». Вы замечали? Дотроньтесь пальцем до паутины в любом месте, и вся паутина задрожит, завибрирует: целое вибрирует. Троньте лист на дереве, и вы заставите звезды вибрировать вместе с ним. Может, сейчас вы ещё этого не видите, но все так глубоко связано, что невозможно не коснуться звёзд, дотронувшись до листа, до маленького листика на дереве.

Целое едино, отдельность невозможна. Сама идея отдельности – барьер. Идея отдельности – это то, что мы называем "я". Если вы с "я", вы не в Пути, вы не с Дао. Когда "я" отброшено, вы в Дао. Дао означает, что жизнь – это часть безграничного целого, а не вся жизнь, как отдельная сущность.

Нас, как правило, учат жить как отдельную сущность; нас учат иметь отдельную волю. Ко мне приходят и спрашивают: «Как мне развить силу воли?» Дао против воли, Дао против силы воли; Дао за целое, а не за часть. Когда часть существует в целом, в гармонии. Когда часть начинает быть сама по себе, все становится дисгармоничным – это диссонанс, конфликт, сумбур. Если вы не растворены в целом, наступает неразбериха. Если не произошло слияние с целым, сумбур неизбежен. Как только вы не с целым, вы несчастны.

Определим счастье так: быть с целым – значит быть счастливым. Быть с целым – значит быть и здоровым. Быть с целым – значит быть целым, значит быть святым. быть отдельно – значит быть нездоровым. Быть отдельно – значит быть невротиком. Быть отдельно значит отпасть от благодати.

Падение человека не в ослушании Бога, падение – от мысли, что он есть; падение человека от мысли, что он – отдельная сущность. Глупо: вас не могло бы быть, если бы не было ваших родителей, и родителей ваших родителей, и родителей родителей родителей…. так до Адама и Евы. Если бы не было Адама и Евы, не было бы и вас, так что вы связаны со всем прошедшим. Но Адам и Ева только миф. У прошедшего нет начала, не может быть никакого начала, сама идея начала абсурдна. Как это все могло вдруг начаться? Процесс происходящего безначален. Вы связаны со всем прошедшим и вы связаны со всем будущим, без вас будущее было бы другим. Пусть вы никто и ничто, но вы оставите свой след. Все будущее, все вечное будущее приобретает особое качество оттого, что были вы.

Может быть, вы жили только семьдесят лет и в эти семьдесят лет сознательно существовали только семь секунд, но все равно вы оставили след; целое уже не может оставаться прежним. Если бы вас не было, все было бы по-другому; все будет по-другому уже оттого, что вы были. Вы останетесь. Может быть вы не сделали ничего особенного, ничего большого и великого; обычная жизнь, но все же вы повлияли на судьбу всего существующего.

Прошлое, будущее, – вы связаны с ними, это измерение времени, а в пространстве вы связаны со всем. Эти деревья, солнце, луна, звезды, … вы связаны со всем. Если из существующего уйдёт солнце или просто остынет, как должно случиться однажды, потому что его энергия ежедневно расточается… некоторые учёные считают, что оно остынет уже через четыре тысячи лет; четыре тысячи или сорок тысяч, или четыре миллиона – неважно, когда-нибудь солнце остынет, а как только солнце остынет, мы тут же замёрзнем, мы потеряем жизнь потому, что для жизни нужно тепло. Так что солнце просто даёт нам жизнь. И запомните: в жизни нет ни одного одностороннего процесса, не бывает. Получение и отдача – все дороги ведут в обе стороны. Если солнце даёт вам жизнь, значит и вы даёте солнцу жизнь тем или иным способом.

Вот почему Гурджиев говорил ученикам, что луна питается людьми. Весьма возможно: вы питаетесь животными, животные питаются травой, – все есть чья-то пища, так почему полагать человека исключением? Гурджиев тут в чем-то прав: все есть чья-то пища, почему же человек должен быть единственным исключением и не служить пищей для кого-то? Это невозможно, ведь все связано. И он придумал прекрасную теорию, что человек – пища для луны: луна питается человеком, человеческим сознанием.

И правда: полнолуние лишает людей рассудка, сумасшедших зовут лунатиками. Океан выходит из берегов; возможно и человек выходит из берегов в ночь полнолуния, – ведь человек на девяносто процентов состоит из воды, причём такой же, как в океане, поэтому когда океан выходит из берегов, что-то должно происходить и с вашим телом, в котором девяносто процентов океана – что-то тоже должно происходить, выходить из берегов. В ночь полнолуния поэты пишут прекрасные стихи, влюблённые впадают в романтику. Известно, что в ночь полнолуния сходят с ума чаще, чем в любую другую.

Гурджиев прав, говоря, что луна питается нашим сознанием. Может быть, это просто вымысел, но во всяком вымысле есть доля правды, а когда придумывает такой человек, как Гурджиев, в этом должна быть некая правда.

Все связано. Мы едим, нас едят; где-то берём, где-то отдаём. Вот мы едим яблоко, но когда-нибудь яблоня будет есть нас, мы станем удобрением. Надкусывая яблоко, мы не думаем, что вместе с яблоком едим своего дедушку или бабушку, а когда-нибудь наши дети будут есть нас.

Все связано со всем. Эту связанность и означает слово Дао – связь, взаимосвязь, взаимозависимость всего. Никто не отделим, абсурдно говорить "я". Только целое может сказать "я", части не могут говорить "я". Можно употреблять это как лингвистическую форму, но не утверждать, что "я" есть.

Будучи отдельно от всего существующего, ваше бытие несчастно; вы оборвали связь, и никто в этом не виноват, кроме вас. Понаблюдайте, что происходит с вами, когда вы счастливы: у вас нет "я". В эти Мгновения счастья, радости, благодати "я" внезапно исчезает, вы более растворены в целом, границы менее ясны, они размыты, Когда границы совершенно размыты, – так бывает, когда река исчезает в океане, – когда границы смыты, вы едины, пульсируя со всем целым – это и есть счастье.

Говорят, что когда-то жил один царь. У него было все, чего можно желать: богатство, власть, даже здоровье. У него была жена и дети, которых он любил, но не было счастья. Печальный и недовольный сидел он на троне.

Это естественно: чем больше у вас этого мира, тем меньше у вас счастья, потому что чем больше у вас этого мира, тем сильнее становится ваше "я", – более отвердевшим, а отсюда несчастье. Поэтому что-то не слышно о счастливых царях, разве что очень редко. Не случайно, что Будда и Махавира оставили свои царства и стали нищими и, став нищими, воскликнули: «Теперь мы стали императорами», – они стали счастливыми.

Саньяси – это тот, кто познал путь Дао. Он говорит: «Меня больше нет, есть только целое».

В этом смысл сказанного Иисусом: «Блаженны нищие духом, ибо их царство небесное». «Нищий духом» – это тот, у кого нет "я"; такой нищий, что у него нет даже мысли о "я", но с другой стороны – он богаче всех. Вот почему Иисус говорит: «Последний из вас станет первым в Царствии Небесном.» Самый бедный станет самым богатым. Учтите, «бедный» не означает материальное положение, «бедный» – это тот, кого нет. Становясь ничем, вы становитесь частью целого. Царь, должно быть, очень несчастен, т.к. он сказал:

«Я должен быть очень счастлив». Позвали царского врача. «Я хочу быть счастлив, – сказал царь. – Сделай меня счастливым, и я сделаю тебя богатым, а если не сделаешь меня счастливым, я отрублю тебе голову».

Врач призадумался: что делать? Как сделать кого-то счастливым? Никто не знает как, никому никогда не удавалось сделать счастливым кого-то другого, но царь обезумел, он может убить. «Я должён подумать, государь, – ответил медик, – и заглянуть в древние тексты. Я приду к вам завтра утром». Он продумал всю ночь и наутро нашёл решение: все очень просто.

Он перерыл множество книг, но в медицинской литературе ничего не говорилось о счастье. Задача была трудной, но наконец он придумал и описал требуемое средство. «Ваше величество, – сказал он, – нужно достать рубашку счастливого человека, тогда у вас будет счастье. И вы узнаете, что это такое». Простое средство – найти рубашку счастливого человека и носить.

Услышав это, царь обрадовался: так просто? Он велел первому министру: «Иди, найди счастливого человека и принеси его рубашку как можно скорее».

Министр вышел. Прежде всего он отправился к самому богатому человеку и попросил у него рубашку, но тот ответил: «Можешь взять сколько угодно рубашек, но я не назову себя счастливым. Рубашек бери сколько хочешь, но я сам несчастлив и тоже пошлю своих слуг искать счастливого человека и его рубашку. Благодарю за твоё средство».

Министр обошёл множество людей, но никто не был счастлив. Каждый изъявил свою готовность: «Чтобы царь был счастлив, мы отдадим жизнь, что там рубашку! Мы отдадим свои жизни, но мы несчастливы, наши рубашки не подойдут».

Министр очень расстроился: что же делать? Теперь вина на нем, а врач ловко выкрутился; министр почувствовал себя очень несчастным. Но кто-то сказал ему: «Не печалься, я знаю счастливого человека. Может и ты когда-нибудь слышал: по ночам он сидит и играет на флейте прямо на берегу реки. Ты, должно быть, слышал его».

«Да, – ответил министр, – иногда посреди ночи я бывал очарован звуками. Кто этот человек? Как найти его?»

«Мы придём ночью и найдём его. Он бывает здесь каждую ночь».

И вот они пришли ночью. Человек играл на флейте, и было так хорошо, удивительно хорошо. Звуки были исполнены такой благодарности, что министр почувствовал себя совершенно счастливым. «О! – воскликнул он, – я нашёл того, кто мне нужен».

«Ты счастлив?» – спросил министр.

«Да, – ответил он, – я счастлив. Я и есть счастье. Чти вам угодно?»

Министр заплясал от радости. «О, мне нужна всего лишь твоя рубашка!»

Но человек ничего не ответил. «Почему ты молчишь? Дай свою рубашку, она нужна царю».

«Это невозможно; у меня нет никакой рубашки. Темно и ты не видишь, но я сижу совершенно голый. Я бы отдал рубашку, я бы отдал жизнь, но у меня нет никакой рубашки».

«Отчего же ты счастлив? – спросил министр. – Как же ты тогда счастлив?»

«В тот день, когда я потерял все – рубашку и все остальное, – я стал счастливым… В тот день, когда я потерял все. На самом деле у меня нет ничего, у меня нет даже себя самого. Но я играю на этой флейте, целое играет через меня. Меня нет, я никто, ничто…»

В этом смысл слов «нищий духом»: тот, у кого ничего нет, кто ничего не знает, кто и есть ничто. «Когда ты ничто, ты становишься всем, – говорит Дао. – Раствори себя, и ты станешь целым. Утверждай, что ты есть и ты станешь несчастным.»

Этому Дао, этому погружению в целое, этому исчезновению в космосе невозможно выучить. Этому можно научиться, но научить невозможно, поэтому Ли-цзы и других Мастеров Дао ни о чем не просят, и не о чем просить. Они говорят притчами. Можно послушать притчу и если услышать её по-настоящему, то что-то… что-то откроется в вас, так что все зависит от того, как вы слушаете. Сам Ли-цзы много пробыл со своим учителем, просто тихо сидя, ничего не делая, просто учась быть тихим, учась быть восприимчивым, учась быть женственным, – так становятся учеником. Узнайте: нет учителей, есть только ученики. Поэтому нельзя научить, нельзя назвать их учителями. Вас не может научить Будда, вас не может научить Лао-цзы, зачем же называть их учителями? Но если есть ученик, он учится.

Так что учитель не тот, кто вас учит; учитель тот, в чьём присутствии вы можете учиться. Почувствуйте разницу: учитель не тот, кто вас учит – учить нечему; учитель тот, i[ чьём присутствии вы можете учиться.

Ищущий пришёл к суфийскому мистику Джалаледдину Руми и сказал: «Согласишься ли учить меня, учитель?»

Джалаледдин посмотрел на него и сказал: «Позволишь ли ты мне учить?»

«Как же я не позволю тебе учить? – спросил тот. – Я пришёл, чтобы учиться».

«Дело в том, что это самое главное: позволишь ли ты мне учить», – ответил Джалаледдин, – иначе я не могу учить, ведь на самом деле учить невозможно, возможно только учиться. Если ты позволишь, учение расцветёт".

Ли-цзы пробыл со своим учителем многие годы просто сидя, молча, ничего не делая, лишь становясь все пассивнее и пассивнее. И пришёл день, когда молчание его стало полным; ни малейшего дуновения мысли во всем его существе, ни шороха. Полное присутствие всей его энергии – резервуар, спокойное озеро, ни ряби, ни ветерка, – и он понял.

Это случилось в единое мгновение. Истина – не процесс, это событие. Она постоянна, не нужно времени, чтобы свершиться. Если и нужно время, то только для вас, потому что вы не можете замолчать прямо сейчас. Она всегда приходит в молчании.

В Йога студии Shanti Yoga Room открыт класс по даосским практикам, которые ведет основательница студии Marina Pulia , прошедшая специализированное обучение у известного китайского мастера Мантек Чиа. Классы по Дао могут стать прекрасным дополнением к практике йоги, открывая тонкую энергетическую суть учений. Серией статей мы уже представили техники, ко торые вы сможете открыть для себя на занятиях по Дао. Сегодня же мы знакомим с некоторыми основополагающими понятиями, идеями Дао, приводя отрывок из книги Мантека “Пробуждение света” в переводе Андрея Сидерского.

Дао есть Путь, природа и Вселенная движутся по этому Пути, и естественная реальность течет ему сообразно. Путь, который ведет нас к раскрытию разума, Путь Духа, единственно возможный наш истинный Путь здесь, на этой планете, -тоже Дао.

Даосизм не есть одна лишь умозрительная философская система, но прежде всего - практика интегральной тренировки тела, ума и духа. И только тогда, когда мы достигаем истинного осознания Дао, истинного знания и мудрости, обретаем мы способность принимать в своей жизни единственно правильные решения.

Даосская практика -это система действий, позволяющих человеку вернуть утраченную молодость, восполнить потерянную энергию, раскрыть в себе все самое лучшее и пробудить свой духовный потенциал. C точки зрения даосских Мастеров любая практика - не более чем техника, но применение этой техники приводит того, кто ею пользуется, к реальному осознанию высочайших универсальных истин.

Древние Мастера утверждали, что развитие духовного потенциала человеческого существа позволяет сохранить свободу непрерывного самоосознания после смерти физического тела. C помощью особых практик человек может избежать страданий, причиняемых смертью, еще до момента умирания тела заставив сознание расшириться и выйти далеко за его пределы. При этом человек узнаёт собственное будущее и в очередное воплощение входит, сохраняя индивидуальное самоосознание. Или не воплощается вовсе, если в этом нет необходимости.

В пределе все пути духовного развития приводят к постижению Истины. Дао совмещает в себе и философию, и технику этого постижения. Дао не есть единственная четко обозначенная тропа или строго определенная точка зрения.

Дао не есть религия, ибо здесь нет ни посвящений, ни ритуалов, но есть нечто, объемлющее в себе все религиозные тропы и в то же время восходящее прочь от их догматов там, где приходит постижение момента Истины. И все религиозные верования отсекаются лезвием точного знания и остаются позади, подобно тому как сбрасывается зимняя одежда, когда наступает весна.

Дао есть цель, к которой устремлен всякий истинный научный поиск, однако наука не есть Дао, и любая научная теория являет собою лишь частичное описание отдельных аспектов интегральной истины. Дао включает в себя все мыслимые и немыслимые объекты религиозных верований и научных исследований и в то же время простирается далеко за границы того, что ими обозначено.

Даосское учение подобно ключу, отпирающему любые замки на всех без исключения дверях. Подобно религиозным доктринам, учение даосизма помогает человеку в преодолении перипетий жизненного пути. В то же время, сохраняя сущность духовности, даосизм выходит далеко за пределы, очерченные религиозностью. Объяснения универсальных истин, даваемые даосизмом, не лежат в плане эмоций, интеллектуальных манипуляций или верований. Они точны и непосредственны, они суть прямое практическое постижение на собственном опыте того, во что религиозные доктрины предлагают верить и что научные теории пытаются оформить в виде абстрактных гипотез и логических доказательств. В сознании того, кто практикует даосские техники, не остается места для скептицизма и желания углубляться в нескончаемый поиск «того, не знаю чего».

Итак, философия, наука и религия содержат в себе аспекты Истины, в которых, как в осколках зеркала, отражается Дао. Даосское учение содержит в себе самую сердцевину Истины в последней инстанции о сущности Вселенной и нашем в ней месте и является своего рода путеводителем, позволяющим нам самостоятельно прийти к осознанию этой Истины. Мы можем быть последователями любой религии или любого пути духовного совершенствования и тем не менее получить пользу от приобщения к даосизму, поскольку единственная задача, которую он перед собой ставит, - привести человека к состоянию универсальной независимости - полной и абсолютной свободы. В даосизме нет высочайших и непревзойденных Гуру и Мастеров -все учатся другу друга и, в первую очередь, - у самих себя. Каждый становится полноценным и полноправным владыкой своей судьбы, едва лишь постигает, кто он есть в действительности, едва лишь реально раскрывает для себя могучие невиданные силы, скрытые в Дао человечества. Все, у кого мы можем хотя бы чему-нибудь научиться, - наши учителя.

Приходите на практику в Shanti Yoga Room и узнавайте больше!

Запись по телефону 050 071 0888

ДАО (кит., буквально - путь, а также подход, график, функция, метод, закономерность, принцип, класс, учение, теория, правда, мораль, абсолют) - одна из важнейших категорий китайской философии. Этимологически восходит к идее главенства (шоу) в «движении/поведении». Ближайшие коррелятивные категории - дэ («благодать») и ци («орудие»). В современном языке бином даодэ означает мораль, нравственность. Термином дао передавались буддийские понятия «марга» и «патха», выражающие идею пути, а также «бодхи» («просветление», «пробуждение»). Аналогами дао часто признаются Логос и Брахман. Иероглиф дао входит в обозначение даосизма (дао цзя, дао цзяо) и неоконфуцианства (дао сюэ). В «Мо-цзы» «учением о дао» (дао цзяо), в «Чжуан-цзы» «искусством/техникой дао» (дао шу) названо и раннее конфуцианство . В различных философских системах дао определялось по-разному, поэтому Хань Юй назвал его, как и дэ, «пустой позицией», не имеющей точно фиксированного смысла.

В «Шу цзине » термин дао имеет абстрактные значения: «поведение», «продвижение», «путь государя и Неба» и соотнесен с дэ, также выражающим абстрактное понятие социальной и космической гармонии. С возникновения китайской философии центральным для нее стал вопрос о соотношении «человеческого» и «небесного», т.е. общеприродного, дао. (В узком смысле «небесное дао» означало ход времени или движение звезд с запада на восток в противоположность движению солнца с востока на запад.) Уже в «Ши цзине» наметилось сближение понятий «дао» и «предел» (см. Тай цзи ).

Конфуций сосредоточился на «человеческих» ипостасях дао и дэ, которые взаимосвязаны, но могут проявляться и независимо друг от друга («Лунь юй» , V, 12, XII, 19). Он конкретизировал дао в различных наборах этизированных понятий: «сыновняя почтительность» и «братская любовь», «верность» и «великодушие» (чжун шу ), т.е. осуществление «золотого правила» морали, «гуманность» (жэнь ), «знание» (чжи ) и «мужество» (юн) и т. п. В «Лунь юе» дао - это благой ход общественных событий и человеческой жизни, зависящий как от «предопределения» (мин ), так и от отдельной личности. Его носителем выступает и индивид, и государство, и все человечество (Поднебесная). В силу различия носителей различны и их дао: прямое и кривое, большое и малое, присущее «благородному мужу» (цзюнь цзы) и «ничтожному человеку» (сяо жэнь). Соответственно разнятся и дэ. Поднебесная может вообще утрачивать дао. В идеале единое дао должно быть познано. Его утверждение в мире исчерпывает смысл человеческого существования; при отсутствии дао в Поднебесной следует «скрываться», отказываться от службы.

Последователи Конфуция и представители других школ универсализировали концепцию двух главных видов дао и дэ, различая также дао порядка и смуты, древнее и современное, правильное и ложное, гуманное и негуманное, всеобщее и индивидуальное дао (напр., «Мэн-цзы», «Хань Фэй-цзы» ).

Ближайшие ученики Конфуция придали высшей ипостаси дао (великое, всепроникающее - да дао) универсальный онтологический смысл, а основатель ортодоксального конфуцианства Дун Чжуншу выдвинул тезис: «Великий исток дао исходит из Неба». В «Чжун юне» дао «благородного мужа» или «совершенномудрого» определяется как исходящая из индивида общекосмическая сила, «упрочивающаяся на небе и земле», «материализующаяся в навях и духах», приводящая к благодати. «Подлинность» составляет «небесное», а ее осуществление - «человеческое» дао. Обретший предельную «подлинность» способен образовать триединство с Небом и Землей. Помимо дэ и ци наиболее тесно примыкают к дао понятия «предопределение», «индивидуальная природа», «[телесная] форма».

Совершенствование в дао, от которого нельзя ни на миг отойти, есть обучение (цзяо). «Гармония» (хэ) составляет всепроникающее дао Поднебесной, конкретизирующееся в пяти видах отношений: между правителем и подданным, отцом и детьми, мужем и женой, старшими и младшими братьями, друзьями и товарищами. Осуществляется это дао посредством «знания», «гуманности» и «мужества» - троякой всепроникающей «великой благодати» (да дэ) Поднебесной, что тождественно троякому дао «Лунь юя» (XIV, 28). На обыденном уровне познание и осуществление дао доступно даже глупым и никчемным, но в своем предельном выражении оно содержит нечто непознаваемое и неосуществимое даже для «совершенномудрых».

В «Мэн-цзы» (4 в. до н.э.) «подлинность» определяется как «небесное» дао, а «помышление» («забота» - сы) о ней - как «человеческое» дао. Дао «совершенномудрых» сводится лишь к «сыновней почтительности и братской любви». В целом дао представляет собой соединение человека и «гуманности». Небесное дао предопределено, но кое в чем зависит и от «индивидуальной природы», хотя в целом попытки воздействия на дао и «предопределение» бесполезны. В отличие от Конфуция, оценивавшего «середину дао» как недостаточность («Лунь юй»), Мэн-цзы видел в «срединном дао» гармоническое состояние.

Сюнь-цзы , с одной стороны, гиперболизировал всеобъемлемость дао, объявив всю «тьму вещей» одним его «боком», с другой стороны, назвал «совершенномудрого» (шэн) «пределом» дао. «Пределом» человеческого дао Сюнь-цзы считал «благопристойность/этикет» (ли). Постоянное в своей телесной сущности дао изменчиво, поэтому неопределимо по одной из своих сторон. Посредством великого дао изменяются, трансформируются и формируются все вещи. Следование дао предполагает обуздание страстей, индивидуальное накопление «благодати», его предварительное выявление и познание. Последнее осуществляется «сердцем», исполненным пустоты, сосредоточенности и покоя. Знание дао дает возможность «взвешивать» (хэн) всю тьму вещей. В «Мо-цзы» трактовка дао мало отличается от раннеконфуцианской.

Оппозиционная конфуцианской теория дао была развита в даосизме. Ее главная особенность - упор на «небесную», а не «человеческую» ипостась дао. Если конфуцианцы исходили из его словесно-понятийной выразимости и даже самовыразимости, активно используя такие значения дао, как «высказывание», «изречение», «учение», то основоположники даосизма заявляли о словесно-понятийной невыразимости высшего дао. В раннем даосизме на первый план выдвинулись парные категории дао и дэ, которым посвящен главный даосский трактат «Дао дэ цзин» . В нем дао представлено в двух основных ипостасях: 1) одинокое, отделенное от всего, постоянное, бездеятельное, пребывающее в покое, недоступное восприятию и словесно-понятийному выражению, безымянное, порождающее «отсутствие/небытие», дающее начало Небу и Земле, 2) всеохватное, всепроникающее, подобно воде; изменяющееся вместе с миром, действующее, доступное «прохождению», восприятию и познанию, выразимое в «имени/понятии», знаке и символе, порождающее «наличие/бытие», являющееся предком «тьмы вещей». Кроме того, противопоставлены друг другу справедливое («небесное») и порочное («человеческое») дао, а также признается возможность отступлений от дао и вообще его отсутствия в Поднебесной. В качестве «начала», «матери», «предка», «корня», «корневища» дао генетически предшествует всему в мире, в т. ч. «господу»; описывается как недифференцированное единство («таинственное тождество», содержащее в себе все вещи и символы в состоянии «пневмы» и семени), т.е. «вещь», проявляющаяся в виде безвещного (безобъектного) и бесформенного символа, который в этом аспекте пустотно-всеобъемлющ и равен всепроникающему «отсутствию/небытию». В то же время «отсутствие/небытие» и, следовательно, дао трактуется как деятельное проявление («функция» - юн) «наличия/бытия». Генетическое превосходство «отсутствия/небытия» над «наличием/бытием» снимается в тезисе об их взаимопорождении. Дао в «Дао дэ цзине» представляет собой генетическую и организующую функцию единства «наличия/бытия» и «отсутствия/небытия», субъекта и объекта. Главная закономерность дао - обратность, возвращение, т.е. движение по кругу, характерное для неба, которое мыслилось круглым. Как следующее лишь своему естеству дао противостоит опасной искусственности «орудий» и вредоносной сверхъестественности духов, определяя вместе с тем возможность и того и другого. «Благодать» определяется в «Дао дэ цзине» как первая ступень деградации дао, на которой рожденная дао вещь формируется. Полнота «благодати» означает «предельность семени».

В «Чжуан-цзы» усилена тенденция к сближению дао с «отсутствием/небытием», высшей формой которого является «отсутствие [даже следов] отсутствия» (у у). Следствием этого явился расходящийся с «Дао дэ цзином» и ставший затем популярным тезис, согласно которому дао, не будучи вещью среди вещей, делает вещи вещами. В «Чжуан-цзы» усилены представления о непознаваемости дао: «Завершение, при котором неведомо, почему так, называется дао». Вместе с тем максимально акцентирована вездесущность дао, которое не только «проходит сквозь тьму вещей», образует пространство и время, но и присутствует в разбое и даже в кале и моче. Иерархически дао поставлено выше «Великого предела» (тай цзи ), но уже в «Люй-ши чунь цю» оно как «предельное семя» (чжи цзин) отождествляется и с «Великим пределом», и с «Великим единым» (тай и). Сун [Цзяня]-Инь [Вэня] школа (4 в. до н.э.; см. «Гуань-цзы» ) трактовала дао как естественное состояние «семенной», «тончайшей», «эссенциальной», «подобной духу» пневмы, которая не дифференцирована ни «телесными формами», ни «именами/понятиями», а потому «пустотно-небытийна» (сюй у).

В «Хуайнань-цзы» «отсутствие/небытие» представлено в качестве «телесной сущности» дао и деятельного проявления тьмы вещей. Дао, обнаруживающееся в виде «Хаоса», «Бесформенного», «Единого», здесь определяется как «стягивающее пространство и время» и нелокализованно находящееся между ними.

Представители школы военной мысли (бин цзя ) также положили концепцию дао в основу своего учения. В «Сунь-цзы» дао определяется как первый из пяти устоев военного искусства (наряду с «условиями Неба и Земли», качествами полководца и законом - фа ), состоящий в единстве волевых помыслов народа и верхов. Поскольку война рассматривается как «путь (дао) коварства», дао связывается с идеей эгоистической самостийности и индивидуальной хитрости, которая была развита в позднем даосизме («Инь фу цзин» ). Согласно «У-цзы», дао есть «то, благодаря чему происходит обращение к основе и возврат к началу», то, что умиротворяет и становится первым в ряду четырех общих принципов успешной деятельности (остальные - «долг/справедливость», «спланированность», «требовательность») и «четырех благодатей» (остальные - «долг/справедливость», «благопристойность/этикет», «гуманность»). Хань Фэй (3 в. до н.э.), опираясь на идеи конфуцианства и даосизма, развил намеченную Сюнь-цзы и важнейшую для последующих философских систем (особенно неоконфуцианской) связь понятий дао и «принцип» (ли): «дао есть то, что делает тьму вещей таковой, что определяет тьму принципов. Принципы суть формирующая вещи культура (вэнь). Дао - то, благодаря чему формируется тьма вещей». Вслед за даосами Хань Фэй признавал за дао не только универсальную формирующую, но и универсальную порождающе-оживотворяющую функцию. В отличие от Сун Цзяня и Инь Вэня он считал, что дао может быть представлено в «символической» форме.

Базовой для развития китайской философской мысли стала трактовка дао в комментирующей части «Чжоу и» . Здесь фигурирует как двоичная модель - дао Неба и Земли, творчества (Цянь) и исполнения (Кунь), «благородного мужа» и «ничтожного человека», так и троичная модель-дао Неба, Земли, человека, «трех материалов» (сань цай), «трех пределов» (сань цзи). Небесное дао утверждается силами инь и ян, земное - «мягкостью» и «твердостью», человеческое - «гуманностью» и «долгом/справедливостью».

Главное выражение дао - «перемены», трансформации по принципу «то инь - то ян». Поэтому атрибутом дао является «обратность и возвратность». Дао в качестве «перемен» означает «порождение порождения» (шэн шэн), или «оживотворение жизни», что соответствует даосскому определению и пониманию просто порождения, или жизни, как «великой благодати Неба и Земли». В качестве «перемен» дао иерархически выше «Великого предела» - оно «обладает» им, что сходно с положениями «Чжуан-цзы». В «Си цы чжуани» (ок. 4 в. до н.э.) впервые было введено противопоставление «надформенного» дао «под-форменным» «орудиям». Там же указаны четыре сферы реализации дао: в речах, поступках, изготовлении орудийных предметов, гаданиях (I, 10). Испытавший влияние и «Чжоу и», и даосизма конфуцианец Ян Сюн (1 в. до н.э.- 1 в.) представил дао ипостасью «[Великой] тайны» ([тай] сюань), понимаемой как предел «деятельного проявления»; дао - это «проникновение» во все, «пустое по форме и определяющее путь тьмы вещей».

Основоположники сюань сюэ , Хэ Янь (кон. 2-3 в.) и Ван Би , отождествили дао с «отсутствием/небытием». Го Сян , признавая это отождествление, отрицал возможность порождения «наличия/бытия» из «отсутствия/небытия», т.е. отвергал возможную креационно-деистическую трактовку дао. Пэй Вэй (3 в.) прямо отождествил дао с «наличием/бытием». У Гэ Хуна , будучи «формой форм», в ипостаси «Единого», дао обрело два модуса - «Таинственное единое» (сюань и) и «Истинное единое» (чжэнь и).

Различным интерпретациям подвергалась в китайской философии оппозиция дао - ци-орудие. Цуй Цзин (7-9 вв.) идентифицировал ее с оппозицией юн - ти (см. Tu - юн ). «деятельное проявление» («функция») - «телесная сущность» («субстанция») соответственно. Данное противопоставление стало одним из важнейших в неоконфуцианстве. Чжан Цзай соотнес его с парой дэ - дао, первый член которой определялся как «дух» (шэнь), т.е. способность вещей к взаимному восприятию, а второй - как «трансформация» (хуа). «Деятельное проявление» «телесной первосущности» «пневмы», трактуемой как бесформенная «Великая пустота» (тай сюй), «Великая гармония» (тай хэ) или единство «наличия/бытия» и «отсутствия/небытия», Чжан Цзай приравнял к «надформенному» дао. Дао им описывалось и как пронизывающее тьму вещей взаимодействие противоположностей (лян дуань), которое выражается в их взаимном восприятии (духе), находящем свою телесную сущность в индивидуальной природе. Универсальность этого взаимодействия обусловливает возможность его познания.

Хань Юй вернулся к исходному конфуцианскому смыслу дао (противопоставив его даосскому и буддийскому пониманию) как следованию «гуманности» и «долгу/справедливости» («Юань дао»). Главные основоположники неоконфуцианской философии сделали упор на общеонтологический смысл дао. Согласно Шао Юну , «бесформенное» и «самовозвращающееся» дао является «корнем Неба, Земли и тьмы вещей», порождающим (оживотворяющим) и формирующим их. Чэн Хао вслед за Чжан Цзаем приравнивал дао к «индивидуальной природе» («И шу»), а Чэн И различал их как «деятельное проявление» и «телесную сущность», хотя говорил и о едином дао, проявляющемся в «предопределении», «индивидуальной природе» и «сердце». Регулярность в действии дао Чэн И выражал с помощью категории «срединное и неизменное», или «равновесие и постоянство». Он определял «верность» как «телесную сущность», т.е. «небесный принцип», а «взаимность» - как «деятельное проявление», т.е. человеческое дао («И шу»). Развивая идеи Чэн И, Чжу Си отождествил дао с «принципом» и «Великим пределом», а «орудия» - с «пневмой», средством порождения-оживотворения вещей и силами инь ян («Чжу-цзы юй лэй»). Хотя Чжу Си отстаивал единство дао как «телесной сущности» и «деятельного проявления», он подвергся критике со стороны Лу Цзююаня , апеллировавшего к исходному определению «Си цы чжуани» и доказывавшего, что инь ян суть «надформенное» дао, а следовательно, между дао и «орудиями» нет той функциональной разницы, которую установил Чжу Си.

Ван Янмин , развивая идеи Лу Цзююаня, отождествил дао с человеческим «сердцем» («Цзэн Ян-бо») и его основой - «благосмыслием» (лян чжи ).

Синтезируя взгляды предшественников, Ван Фучжи отстаивал тезис о единстве «орудий» и дао как конкретной реальности и упорядочивающего ее начала. Результатом этого упорядочения является дэ. Ван Фучжи считал, что дао не является лишенным «формы» или «символа», но лишь доминирует над «формами», которыми наделено все в мире «орудий».

Тань Сытун вернулся к прямому определению «орудий» и дао оппозицией ти - юн. Поднебесная - это тоже огромное «орудие». Подверженность мира «орудий» изменениям влечет за собой изменения дао. Это рассуждение стало у Тань Сытуна теоретическим обоснованием реформаторства.

В современной китайской философии категория дао наиболее глубоко разработана Тан Цзюньи. В целом в историческом развитии двух главных концепций дао - конфуцианской и даосской - прослеживаются противоположные тенденции. В первой - все большая связь с «наличием/бытием», универсализация и объективизация, движение от онтологизированной этики к «моральной метафизике» (новое конфуцианство , особенно в лицеМоу Цзунсаня ). Во второй - все большая связь с «отсутствием/небытием», конкретизация и субъективизация, вплоть до соединения дао с идеей индивидуального эгоистического прорыва «на небо», т.е. «пути» как хитроумной лазейки, на чем часто основывались поиски личного бессмертия в позднем даосизме.

Литература:

1. Дао и даосизм в Китае. М., 1982;

2. От магической силы к моральному императиву: категория дэ в китайской культуре. М., 1998;

3. Торчинов Е.А. Даосизм. СПб., 1998.

А.И.Кобзев

Упражнения тайчи (или тайцзи) и цигун, Книга Перемен, энергии инь и ян, сеансы иглотерапии и афоризмы из «Дао Дэ Цзин. Книги пути и благодати»... Все эти, казалось бы, разнородные явления и понятия объединяет китайская философия, и в особенности - дао. Это слово переводится как «путь», «закономерность», «принцип», «учение», «теория», «правда», «мораль», «абсолют»... Вопреки распространенному мнению, понятие дао принадлежит не только даосскому учению - это часть китайской философии в целом. Однако, как поясняет энциклопедический словарь «Китайская философия», дао не имеет точно фиксированного смысла: «в различных философских системах дао определялось по-разному».

О первоначальной гармонии дао говорили древние мыслители Лао-цзы и Конфуций, считая, что она заключена в каждой вещи на земле и на небесах, а потому доступна каждому из нас. Жить в гармонии со своей внутренней природой и с природой в целом, уравновешивать свои желания и потребности, творить мир в себе и вокруг себя... Такова цель дао, основанная на поисках равновесия и верного действия.

В «Дао Дэ Цзин», древнейшей книге даосизма, содержится 81 предписание. Из нее можно почерпнуть множество знаний - от самых сложных, например, как распоряжаться властью, как обрести мудрость, до простых житейских: как питаться и других. В основе всех глав лежит одно фундаментальное и парадоксальное утверждение: чтобы жить полной жизнью, надо пребывать в состоянии не-действия.

Радость и любовь находятся внутри меня, и мне не нужно прилагать усилий, чтобы достичь их

«На Западе люди часто думают, что философия дао «двигаться не двигаясь» означает попустительство, - отмечает специалист по восточным религиям, руководитель московского Дзен-центра Борис Орион. - На самом деле речь идет о верном действии, без форсирования. Но это не значит, что без усилий, это значит - не противореча себе самому и другим. Как пример можно привести медленные движения тайчи или цигун, основанные на концентрированном управлении жизненной энергией».

Чтобы сделать нашу жизнь более гармоничной и размеренной, нужно придерживаться двух главных принципов.

«Первый заключается в следующем, - объясняет Борис Орион, - живя в простоте, здесь и сейчас, как нас учит путь дао, я осознаю, что радость и любовь находятся внутри меня и мне не нужно прилагать усилий, чтобы достичь их. Второй принцип: наша жизнь, как и природа, по сути своей двойственна, она состоит из двух энергий - инь и ян. Мы не должны превращать их противопоставление, обогащающее нашу жизнь, в столкновение, которое ее разрушает».

Если мы научимся распознавать в себе эти два начала, то сможем работать над тем, чтобы они уравновешивали друг друга. Об этом же говорит и Диана Дреер, исследователь из Калифорнийского института душевного здоровья (NIMH): «Путь дао мягко ведет нас к пониманию мудрости и гармонии природы - чередования приливов и отливов, смены лунных фаз, последовательности времен года. Тем самым он помогает нам открыть и богатство нашей собственной природы».

Благодаря дао мы можем позволить жизненному течению нести себя, открыться ему и радоваться его красоте. Недаром его последователи нередко выражают свое учение всего в двух словах: спокойствие и простота.

«Дао помогает очистить свое сердце»

О том, что может предложить дао современному западному человеку и какие качества дао помогает развить, мы поговорили с Аланом Франсисом, специалистом по рефлексотерапии, основателем даосского медицинского колледжа в Калифорнии, последователем школы ученого-эзотерика Георгия Гурджиева. В 2005 году Франсис основал в Москве Российский центр гурджиевских исследований, где ведет занятия по тайчи и цигун, а также семинары по даосским практикам.

Psychologies: Как изменило вашу жизнь изучение дао?

Алан Франсис: Даосские практики повысили мою жизненную энергию, они дают силы для того, чтобы заниматься внутренним преобразованием души. Я стал больше доверять своему телу. Теперь я легче справляюсь с трудными задачами и воспринимаю любые сложности с большим хладнокровием и спокойствием. Я стал меньше судить - и себя, и других, появилось больше благожелательности и простоты. Погрузиться в дао для меня значит очистить свое сердце, чтобы оно всегда было готово радушно принять новое. У меня такое чувство, что я наконец-то вернулся к своему детскому взгляду на мир: доверчивому и восхищенному.

Чтобы познать реку жизни, нужно открыть ее в себе

Размышления над мыслями китайских мудрецов приносят спокойствие, сосредоточенность и равновесие, приводят нас к стремлению к более высоким целям. Первостепенная цель даосизма проста: создать условия, в которых мы можем стать настоящими людьми - не порабощенными, свободными внутренне.

Вы ведете семинары по даосским практикам в России. Какова их главная цель?

Мы организуем выездные занятия в Крыму и на Кавказе, где есть возможность раствориться в природе, обратиться к ней непосредственно, как делали это древние даосские мастера. Мы добиваемся максимального расслабления и открытости. Это один из лучших способов скинуть маски, которые мы носим в повседневной жизни. Когда эти маски спадают, мы можем общаться друг с другом и природой без психологических барьеров.

На семинарах мы изучаем даосские искусства исцеления, такие как точечный массаж, упражнения для восполнения жизненной энергии, медитации, которые укрепляют и уравновешивают жизненную силу. Люди приходят к нам с разными целями: одни больше интересуются физическим здоровьем, другие хотят найти средство для обретения душевного равновесия, а третьи хотят глубже проникнуть в философию дао. Я всегда стремлюсь к тому, чтобы люди получили именно то, ради чего они пришли. Чтобы познать реку жизни, нужно открыть ее в себе.

4 урока дао

Чтобы обрести гармонию в отношениях с собой и окружающим миром, нам стоит научиться быть одновременно гибкими, осмотрительными и решительными. Мы подобрали четыре урока из «Дао Дэ Цзин. Книги пути и благодати», которые помогут сделать повседневную жизнь более безмятежной и гармоничной.

1. Действовать подобно воде

«Человек высшей добродетели подобен воде», «Дао Дэ Цзин», глава 8.

Вода, согласно учению дао, символ «действенной добродетели» - прекрасная иллюстрация активной пассивности (ей соответствует инь). Она учит нас тому, что попытки найти выход из конфликтных или тупиковых ситуаций с применением силы или жесткого противостояния часто оказываются тщетны и лишь отнимают у нас много жизненной энергии. Они ослабляют, вселяя в нас иллюзию контроля.

Действовать, уподобляясь воде, значит прийти в состояние внутреннего покоя и проанализировать проблему со всех сторон, подобно тому, как вода обтекает препятствие. Это поможет отложить действие и найти нестандартный выход или инструмент для решения проблемы. Или же отступить и обдумать, насколько обоснованны наша цель и выбранный нами способ ее достижения. Так вода спокойно и упорно пролагает себе дорогу и достигает цели без лишних усилий.

2. Служить примером

«Мудрый человек сохраняет единство и становится примером для всех. Он не прославляет себя, поэтому имеет заслуженную славу», «Дао Дэ Цзин», глава 22.

Сохранять единство - значит объединить в своем сознании естественные противоположности: инь и ян, действие и бездействие, тень и свет...

Мудрец - тот, кто всецело осознает свои сильные и слабые стороны, старается привести в равновесие свои противоположности

Приняв двойственность своей натуры, человек больше не заблуждается на свой счет, а также не судит других. Его уравновешенность благотворно воздействует на окружающих, а его доброжелательность укрепляет их уверенность в себе. Люди тянутся к нему и рядом с ним стремятся проявлять себя с лучшей стороны. Согласно дао, мудрец не тот, кто обладает сверхчеловеческими способностями, а тот, кто всецело осознает свою природу, сильные и слабые стороны и старается привести в равновесие свои противоположности.

3. Поддерживать священный огонь

«Вместо того чтобы наполнять до краев, лучше остановиться», «Дао Дэ Цзин», глава 9.

Священный огонь - метафора живого, энергии ци, то есть жизненной энергии. Все даосские практики - медитация, дыхание, система питания - служат тому, чтобы равновесие было одновременно целью и средством достижения достойной жизни. Человек теряется в излишествах, он угасает сам и гасит священный огонь, хранителем которого он был.

Очищать разум - значит избавлять его от ранее усвоенных стереотипов

Определить излишества - в материальной сфере, в эмоциональной или в области отношений, - а затем свести их к уровню, когда мы расходуем энергии не более, чем необходимо, - вот непременное предварительное условие для всех, кто хочет прожить долгую и спокойную жизнь. Остановиться, определить свое место в мире живой природы и связь с ней. Не выпячивать свое «Я» впереди всех и вся, а осознать «Я» другого и уважать его так же, как свое, проявляя чувство меры, уважение и доброжелательность.

4. Разучиться прежнему

«Кто служит дао, изо дня в день уменьшает (свои желания)», «Дао Дэ Цзин», глава 48.

Очищать разум - значит избавлять его от ранее усвоенных стереотипов, от стойких убеждений, регулярно просеивая их через сито сомнения и вопросов. Загромождение разума подобно захламленному дому: какие убеждения нам действительно полезны, а без каких мы могли бы обойтись? Какие мнения мы навязываем другим? От каких изменений мы отказываемся?

Не застывать, а открываться навстречу переменам, включаться в движение природных циклов - все это поможет нам избавиться от страхов и использовать наш жизненный потенциал без ограничений и отбора. Разучиться старому, чтобы открыться новому, - вот в чем смысл этого парадоксального призыва.

Посвящаю своему Дедушке Ёлгину Григорию Георгиевичу.Забайкалье. Приаргунский район. Манкечуки. Переводчику русско- японско - китайского языка. Репрессированному и невинно осуждённому в 1952 году на расстрел с последующей заменой на 8 лет лагерей...Полностью реабилитирован за отсутствием состава преступлений и самих преступлений. Благодарю Отца Ёлгина Владимира Григорьевича Полковника МВД России.

Теория пестования жизни и ее продления.

Скоро ты будешь плыть
Где-то в далеком океане.
И там вдалеке,
Пожалуйста, помни обо мне.
А вернувшись, ты увидишь,
Что я тебя жду.
Грёзы об Эдеме. Джеймс Холлис
Дао дэ цзинь является одной из основ Китайского мировоззрения,характерной чертой которого являются понятия " Инь" и " Ян" , которые символизируют противоположности или дуальность.
Это учение Лао-Цзы...Если верна летопись первого известного нам китайского историка Сыма Цянь, то Лао Цзы- это второе имя. Первое имя было Ли Эр. Он был историком -хранителем в библиотеке при дворце. Имел встречу с Конфуцием. На склоне лет отбыл из Китая в неизвестном направлении. При пересечении границы, по просьбе смотрителя заставы, Лао-Цзы изложил своё учение в небольшом трактате " Дао дз цзин" .Некоторые историки полагают, что у Дао дз Цзин был не один автор.

Охватить полностью это учение, интерпретировать, дополнить современным знанием и донести до читателя мы попробуем. Но, формулировка - это большое искусство.
Как говорил Будда - " умны те, кто смог подобрать для этого слова".
Так язык развивается из того, что видит глаз и чувствует сердце. И языку этому надобно обучаться.

1.Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли, обладающее именем -мама всех вещей. Поэтому, кто свободен от страстей, видит его (Дао чудесную тайну), а кто имеет страсти, видит только его в конечной форме. От одного глубочайшего к другому -дверь ко всему чудесному.

2.Когда все люди узнают, что красивое является красивым, появляется и безобразное. Поэтому мудрый человек предпочитает недеяние и осуществляет учение безмолвно. Тогда все вещи приходят в движение, и они не приостанавливают своего движения. Он создаёт и не обладает (тем, что создано), делает и не пользуется (тем, что сделано), завершает дела и не гордиться. Поскольку не гордиться, Когда все узнают, что добро является добром, возникает и зло. Поэтому Бытие и Небытие порождают друг друга, трудное и легкое создают друг друга, длинное и короткое взаимно оформляются, высокое и низкое друг к другу склоняются, звуки, сливаясь приходят в гармонию, предыдущее и последующее следуют друг за другом. все существа его не покидают. Мудрый живёт себе спокойно, свободный от необходимости заниматься делами, действуя, руководствуясь " знанием без слов"
Добиваясь успеха, не останавливаюсь на этом.

3.Если не уважать мудрецов, то в народе не будет ссор. Если не ценить драгоценных предметов,то не будет воров среди народа. Если не видеть желаемого предмета, то не будут волноваться сердца народа. Поэтому управление мудрого человека, делает их сердца пустыми, а желудки полными. Оно ослабляет их волю, и укрепляет кости. Оно постоянно стремится к тому, чтоб у народа не было знаний и страстей, а имеющие знание не смели бы действовать.
Осуществление недеяния мудрецом всегда приносит спокойствие.
(От себя добавлю здесь: эмоциональность, восприимчивость питает душу, не требуя перенасыщения физиологически. Напротив, малое количество витаминизированной натуральной пищи способно питать ум, тело и душу.)
4.Дао пусто, но действуя, он кажется неисчерпаемым. О, глубочайшее! Оно является праотцем всех вещей. Если притупить его проницательность, освободить его от хаотичности, умерить его блеск, уподобить его пылинке, то оно будет казаться ясно существующим. Я не знаю, чьё оно порождение, я лишь знаю, что оно предшествует Небесному Владыке.
5. Небо и земля не обладают человеколюбием (вопрос спорный) и представляют возможность всем живым существам жить своей жизнью. Пространство между небом и землей подобно кузнечному меху и флейте: то и другое пусто и прямо. Чем в нём сильнее движение, тем больше результатов. Тот кто много говорит, часто терпит неудачу.
Поэтому лучше соблюдать середину (меру).

6.Пустота Дао - бессмертна, и я называю её глубочайшим началом. Вход в глубочайшее начало зову корнем неба и земли. Оно бесконечно как существование и действует без усилий.
7. Небо и земля долговечны. Небо и земля долговечны потому, что они существуют не для себя.
Вот почему они могут быть долговечны. Поэтому мудрый человек ставит себя позади других, благодаря чему он оказывается впереди.Он пренебрегает своей жизнью, и тем самым его жизнь сохраняется. Это происходит оттого, что мудрец пренебрегает личными интересами, и тем самым его личные интересы осуществляются.
8. Высшая добродетель подобна воде. Вода приносит пользу всем живым существам и не борется.
Она находится там, где люди не желали бы быть. Поэтому она похожа на Дао. Жизнь должна следовать законам земли; сердце должно следовать законам внутренних побуждений; благотворительность должна следовать законам гуманности; слово должно соответствовать истине, управление должно соответствовать спокойствию, дело должно соответствовать возможностям, действие должно соответствовать времени.
9.Кто наполняет сосуд через край и оттачивает лезвие слишком остро, тот не может их долго сохранить. Если зал наполнен золотом и яшмой, то никто не в силах его охранять. Если богатые и знатные горды, то этим они сами на себя накликают несчастье. Если дело завершено, человек должен устраниться. (Здесь имеется ввиду переход к иному роду
деятельности, на новую ступень личностного развития).
В этом закон естественного Дао.

10.Для сохранения спокойствия души человек должен соблюдать единство. Тогда в нём будут пробуждаться естественные желания. Если сделать дух мягким, человек будет подобен новорождённому. Если его созерцание становится чистым, тогда не будет заблуждений.
Врата мира открываются и закрываются при соблюдении спокойствия. Знание этой истины делает возможным недеяние.
Рождать существа и воспитывать их, создавать и не обладать тем что создано, творить и не воспользоваться тем, что сделано, будучи старшим среди других, не считать себя властелином-
всё это глубочайший путь Дэ.
11. Тридцать спиц соединяются в одной ступице (образуя колесо), а употребление колеса зависит
от пустоты между ними (спицами). Из глины делают сосуды, а употребление сосудов зависит от пустоты в них. Пробивают двери и окна, чтобы сделать дом, а пользование домом зависит от пустоты в нём. Вот что значит полезность бытия и пригодность небытия.

12. Пять цветов притупляют зрение. Пять звуков притупляют слух. Пять вкусовых ощущений притупляют вкус. Быстрая езда и охота волнуют сердце. Драгоценные вещи заставляют человека совершать преступления. Поэтому усилия мудрого человека направлены на то, чтобы сделать жизнь сытой, а не к тому, чтобы иметь красивые вещи. (Здесь, понятно, что речь не идёт о представительнице прекрасного пола, ибо с ней как раз -таки всё наоборот. Украшение себя и служение красоте на первом месте.)
13. Слава и позор подобны страху. Что это значит? То, что люди приобретают славу со страхом и теряют её со страхом. Знатный, самоотверженно служа людям, может жить среди них. Гуманный, самоотверженно служа людям, может находится среди них.

14.Смотрю на него и не вижу, поэтому называю невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его непостижимым. Эти три качества Дао необъяснимы. Поэтому они сливаются воедино.
Его верх не освещён, его низ не затемнён. Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова и снова возвращается к небытию. И вот называют его формой без форм, образом без существа. Поэтому называют его неясным и туманным. Встречаюсь с ним и не вижу лица его, следую за ним, и не вижу спины его. Держась древнего Дао и овладевая теперешним бытием, можно познать древнее начало. Это называется нитью Дао.
15.В древности тот, кто был способен к просвещению, знал мельчайшие вещи и глубокую тайну.
Но они были скрытными, поэтому их нельзя было узнать. Поскольку нельзя было их узнать, произвольно даю им образ: они были робкими, как будто переходили зимой поток, они были нерешительными, как будто боялись своих соседей, они были важными, как гости, они были осторожными, как будто переходили по тающему льду; они были просты, подобно необделанному дереву; они были необъятными, подобно долине; они были непроницаемыми, подобно мутной воде. Это были те, которые своим умением сделать долговечное движение спокойным, содействовали жизни. Они соблюдали Дао и не желали многого. Не желая многого, они ограничились тем, что существует, и сохранили.
16. Доведу пустоту своего сердца до конца- сохраню полный покой, и тогда все вещи сами будут расти, а я буду ждать их возвращения. Все вещи расцветают и возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к жизни. Возвращение к жизни называется постоянством. Знание постоянства

Называется просвещением, а незнание постоянства совершает зло. Знающий постоянство становится мудрым, мудрый становится справедливым.
Дао следует небу, небо следует Дао,а Дао вечно. У него не будет опасностей.
17. Простые люди знали, что они среди великих людей. Они их любили и возвышали.
Затем они их боялись и презирали. Кто вдумчив и и сдержан в словах, тот приобретает заслуги и совершает дела, следуя естественности.
18. Когда устранили великое Дао, появилась гуманность и справедливость.
Когда появилось мудрствование, возникло великое лицемерие.
Когда шесть родственников в раздоре, появляется сыновняя почтительность и отцовская любовь.

19. Стараться быть простыми и скромными.
20.Как велика разница между добром и злом. Нужно избегать того, чего боятся люди. О! Как хаотичен мир, где всё ещё не установлен порядок. Все люди радостны, как будто присутствуют на торжественном угощении и празднуют наступление весны.

21. Образы великого Дэ подчиняются только Дао. Дао- вещь неясная и туманная. О, туманное! О, неясное! В нём заключены образы. О, неясное! О, туманное! В нём заключены вещи. О, бездонное! В нём заключены семена. Его семена совершенно достоверны нём заключена истина. С древних времен и до наших дней имя его не исчезает. Оно существует для обозначения начала всех вещей. Почему я знаю начало всех вещей? Только благодаря Ему.
22. Неполное- становится полным; кривое- становится прямым,; пустое- становится наполненным,; ветхое- сменяется новым; то, что мало,- становится многим. Многое вызывает заблуждение. Поэтому мудрый человек сохраняет единство и становится примером для всех. Он не выставляет себя на свет, поэтому блестит,; он не говорит о себе, поэтому он славен, он не прославляет себя, поэтому он заслужен,; он не возвышает себя, поэтому он является старшим среди других. Он не борется, поэтому он не победим в мире.
В древности говорили, что несовершенное становится совершенным. Истинное, совершенное подчиняет себе всё.
23. Нужно меньше говорить, следовать естественности. Быстрый ветер не продолжается всё утро, сильный дождь не продержится весь день. Кто делает всё это? Небо и земля. Даже небо и земля не могут сделать что -либо долговечным, тем более человек. Поэтому он служит Дао. Человек с Дао- тождественен Дао. Тот, кто потеряет, тождественен потере. Тот, кто тождественен Дао, тот приобретает. Человек с Дэ- тождественен Дэ. Тот, кто тождественен потере, приобретает потерянное. Только сомнения порождают неверие.

24. Кто поднялся на цыпочки, не может долго стоять. Кто делает большие шаги, не может долго идти. Кто сам себя выставляет на свет, тот не блестит. Кто сам себя восхваляет, тот не добудет славы. Кто нападает, не достигает успеха. Кто сам себя возвышает, не может быть старшим у других. Исходя из Дао всё это называется лишь желанием и бесполезным поведением.
25.Вот вещь в хаосе возникающая, прежде неба и земли родившаяся! О, спокойная! О, пустотная! Одиноко стоит она и не изменяется. Повсюду действует и не подвергается опасности уничтожения.
Её можно считать матерью Поднебесной. Я не знаю её имени. Обозначаю её знаком.
Произвольно давая ей имя, назову Великой. Великая- назову преходящей. Преходящая -назову её далёкой. Далёкая- назову её возвращающейся. Вот почему велико Дао, велико небо, велика земля, велик государь.
Во вселенной имеются четыре великих, и среди них находится государь. Человек следует земле. Земля следует небу. Небо следует Дао. А Дао следует естественности.

26. Тяжелое является основой лёгкого. Покой есть главное в движении. Поэтому мудрый человек действует весь день, не оставляя тяжелого дела. Хотя он питает блестящую надежду, но находится в совершенно спокойном состоянии. Напрасно властитель десяти тысяч колесниц, занятый собой, так легкомысленно смотрит на мир. Легкомыслие разрушает его основу, а его торопливость приводит к потере опоры.

27. Умеющий шагать не оставляет следов. Умеющий говорить не допускает ошибок. Кто умеет считать, тот не пользуется счетом. Кто умеет закрывать двери, не употребляет затвор, и закрывает их так крепко, что открыть их невозможно. Кто умеет завязывать узлы, не употребляет верёвку, и завязывает их так прочно, что развязать уже невозможно. Поэтому мудрый человек постоянно умело спасает людей и их не покидает. Он всегда умеет спасать существа, поэтому он их не покидает. Это называется глубоким посвящением.
Таким образом, добродетель является учителем недобрых, а недобрые- его опорой. Если недобрые не ценят своего учителя, и добродетель не любит свою опору, то они хотя и считают себя разумными, на деле погружены в слепоту. Вот что наиболее важно и глубоко.

28. Кто, зная свою храбрость, сохраняет скромность, тот подобен горному ручью. Тот не покидает постоянное Дэ и возвращается к состоянию младенца. Кто зная праздничное, сохраняет для себя будничное, тот становится примером для всех. Зная свою славу, сохраняет для себя безвестность.

29.Если кто силой пытается чем то овладеть, он не достигает своей цели. Знание подобно таинственному сосуду, к которому нельзя прикоснуться. Если кто его схватит, тот потеряет. Поэтому одни идут, другие - следуют за ними, одни расцветают, другие вянут.
Одни укрепляются, другие слабеют. Одни создаются, другие разрушаются.

30. Кто служит посредством Дао, тот покоряет не при помощи войск. Искусный побеждает и на этом останавливается. И он не осмеливается осуществлять иное.
Он побеждает и себя не прославляет.
Он побеждает и не нападает.
Он побеждает и не гордится.
Он побеждает потому, что к этому его вынуждают.
Он побеждает, но он не воинственен.
Когда человек, полный сил, становится старым,то это называется отсутствием Дао.
Кто не соблюдает Дао, погибает...

31. Хорошее войско- средство, порождающее борьбу. Человек, следующий Дао его не употребляет.
Благородный, во время мира предпочитает уважение, а на войне проявляет силу.
Он употребляет войско только тогда, когда его к этому вынуждают.
Главное состоит в том, чтобы соблюдать спокойствие. А в случае победы- себя не прославлять.
Благополучие создаётся уважением. Несчастья происходят от насилия.
Слева стоят военачальники, справа- полководец.

32. Дао вечно. Хотя оно существо маленькое, но в мире никто его не может подчинить. Если могут его соблюдать, то все становятся спокойными.
Тогда небо и земля сольются в гармонию, наступит счастье и благополучие. При установлении порядка появляются имена. Поскольку возникли имена, нужно знать предел. Знание предела даёт возможность избавится об опасности.
Дао, находясь в мире, похоже на горные ручьи, которые текут в реки и моря.

33. Тот, кто знает людей- благоразумен. Знающий себя просвещён.
Побеждающий людей- силён. Побеждающий самого себя- могущественен.
Знающий достаток- богат.
Кто действует с упорством- обладает волей.
Кто не теряет свою природу- долговечен.
Кто умер, но не забыт, тот бессмертен.

34. Великое Дао растекается повсюду.
Оно может быть направо и налево. Благодаря ему рождаются все существа, и не останавливаются в своём росте. Оно совершает подвиги.
С Любовью воспитывая все существа, не становится их господином.
Все существа возвращаются к нему,и оно не рассматривает себя как господина.
Его можно назвать Великим.
Его можно назвать великим, благодаря тому, что он не считает.

35. К тому, кто представляет великий образ Дао, приходит весь народ.
Люди приходят, и Он им не причиняет вреда.
Он приносит им мир, спокойствие, музыку и пищу.
Даже путешественник у него останавливается.
Дао незримо.
В действии - неисчерпаемо.

36. То, что сжимается- расширяется, выпрямляется.
То, что оскорбляют - укрепляется.
То, что уничтожают- расцветает.
Кто хочет отнять что то у другого- теряет своё.
Всё это называется постигаемым.
Мягкое преодолевает твёрдое, слабые побеждают сильных.
Рыба не может покинуть глубину.

37. Дао постоянно осуществляет недеяние, тем самым нет ничего такого, чего бы оно не делало.
Если его соблюдать, все начнут изменятся сами собой.

38.Человек с высшем Дэ не осуществляет добрые дела, поэтому он является добродетельным.
Человек высшей почтительности действует, и ему никто не препятствует.
Тогда он принуждает людей к почтению.
Вот почему добродетель появляется только после утраты Дао.
Гуманность- после утраты добродетели.
Справедливость- после утраты гуманности.
Почтительность- после утраты справедливости.
Почтительность- признак утраты доверия и преданности.
Внешний Вид- это цветок Дао.
Поэтому Великий Человек-берёт существенное и оставляет ничтожное.
Он берёт плод и отбрасывает его цветок.
Он предпочитает первое и... отказывается от второго.

39. Вот те, которые с древних времён оказываются в единстве.
Благодаря единству небо стало чистым, земля- незыблемой, дух- чутким, долина- цветущей и начали рождаться существа.
Благодаря единству становятся образцом.

40. Противоположность есть действие Дао, слабость есть свойство Дэ.
В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождается в небытии.

41. Мудрый человек, узнав о Дао, стремится к его осуществлению.
Образованный человек узнав о Дао, сохраняет его.
Неуч, узнав о Дао, подвергает его насмешке.
Если оно не подвергалось бы насмешке, не являлось бы Дао.
Поэтому, есть поговорка: кто узнаёт Дао, похож на тёмного, кто проникает в Дао, похож на отступающего, кто на высоте Дао, похож на заблуждающегося. Человек высшей добродетели похож на простого. Безграничная добродетель похожа на её недостаток.
Истинная правда похожа на её отсутствие.
Великий квадрат не имеет углов.
Большой сосуд долго изготовляется.
Дао скрыто, но оказывает помощь всем и ведёт к совершенству.

42.Дао рождает одно, одно рождает два. Два рождает три, а три- все существа.
Все существа носят в себе инь и ян, наполнены ци и образуют гармонию.
Все существа укрепляются после ослабления и ослабляются после укрепления.
Люди распространяют своё учение.

43. В мире самые слабые побеждают самых сильных.

44. Что ближе к себе слава или жизнь? Что дороже жизнь или богатство?
Что тяжелее пережить потерю или приобретение? Кто много сберегает, тот несёт убытки.
Кто знает меру, с тем удача.
Кто знает предел, тот в безопасности. Он долговечен.

45. Великое совершенство похоже на несовершенное. Его действие бесконечно.
Великая полнота похожа на пустоту. Её действие неисчерпаемо.
Великая прямота похожа на кривое.
Великое остроумие похоже на глупость.
Движение побеждает холод, покой побеждает жару.
Спокойствие создаёт порядок в мире.

46. Нет большего незнания, чем незнание границы своей страсти.
И нет большей опасности, чем стремление к приобретению богатств.
Поэтому, кто умеет удовлетворятся, тот всегда доволен своей жизнью.

47. Не выходя со двора, мудрец познаёт мир.
Не видя вещей он называет их. Он творит.

48.Кто учится, с каждым днём увеличивает свои знания.

49.Сердце мудрого состоит из сердец.
Добрым я делаю добро, и недобрым также желаю добра.
Это и есть добродетель, порождаемая Дэ.
Искренним я верю, и неискренним также верю.
Это и есть искренность, вытекающая из Дэ.
Мудрый человек живёт в мире спокойно, и в своём сердце собирает мнения.
Слушает же лишь Дао.

50. Существта рождаются. Из десяти человек три идут к жизни.
Кто умеет овладевать жизнью, не боится носорога и тигра, не боится вооруженных солдат.

51. Дао рождает вещи, Дэ вскармливает их.
Вещи оформляются, формы завершаются.
Поэтому нет вещи, которая не возвышала бы Дао, и не ценила бы Дэ.
Дао возвышенно, Дэ почтенно, потому что они не отдают приказаний, а следуют естественности.
Дао рождает, Дэ вскармливает, взращивает их, совершенствует, поддерживает,ухаживает, делает зрелыми.
Создавать и не присваивать, творить и не хвалиться, являясь старшим, не повелевать.
Вот что называется глубочайшим Дэ.

52.В Поднебесной имеется начало и оно является мамой Поднебесной.
Когда будет постигнута мама, то можно узнать и её детей.
Когда уже известны дети, то снова нужно помнить об их маме.
В таком случае у человека до конца жизни не будет опасности.
Видеть мельчайшее называется ясностью.
Сохранение слабости называется могуществом.
Употребляя его блеск, снова сделать Его, Дао, ясным.
Это называется соблюдением постоянства.

53. Если бы я владел знанием, то пошел бы по большой дороге.
Единственная важная вещь - это действие.
Большая дорога совершенно ровна, но народ любит тропинки.
Если дворец роскошен...

54. Кто умеет крепко стоять, того нельзя опрокинуть.
Кто умеет опереться, того нельзя свалить.
Сыновья и внуки вечно хранят память о нём.
Кто совершенствует Дао внутри себя, у того добродетель становится искренней.
Кто совершенствует Дао в семье, у того добродетель становится обильной.
Кто совершенствует Дао в деревне, у того добродетель становится обширной.
Кто совершенствует Дао в царстве, у того добродетель становится богатой.
Кто совершенствует Дао в Поднебесной, у того добродетель
становится всеобщей.
По себе можно познать других.
По одной семье можно познать другие.
По одной деревне можно познать остальные.

Откуда я знаю мир как таковой?
Благодаря этому.

55. Кто содержит в себе совершенное Дэ, тот похож на новорожденного.
Ядовитые насекомые и змеи его не кусают. Звери на него не нападают.
Хищные птицы его не схватывают.
Кости у него мягкие, мышцы слабые, но он держит (Дао) крепко.
Не зная союза двух полов, он обладает животворящей способностью.
Он очень чуток.
Он кричит весь день и голос его не изменяется.
Он совершенно гармоничен.
Знание постоянства называется просвещением.
Обогащение жизни называется счастьем.
Напряжение духа в сердце называется упорством.

56. Знающие не говорят. Говорящие не знают.
Кто сводит свои впечатления воедино, тот представляет собой глубочайшего.

57.Страна управляется справедливостью.

58. Мудрый человек справедлив и не отнимает ничего у другого.
Он бескорыстен и не вредит другим.
Он правдив и не делает ничего плохого.
Он светел.

59. Лучше всего соблюдать воздержание.
Оно называется усовершенствованием Дэ.
Совершенное Дэ - всепобеждающая сила.
Всепобеждающая сила- неисчерпаема.

60.Управление напоминает приготовление блюда из мелких рыб.

61.Великое царство - это низовые реки, узел Поднебесной. Инь поднебесной.
Инь невозмутимостью всегда одолевает ян.
А по своей невозмутимости инь стоит ниже ян.
Поэтому великое царство располагает к себе маленькое тем, что ставит себя ниже последнего.
А маленькое царство завоёвывает симпатию великого царства тем, что стоит ниже последнего.
Поэтому располагают к себе либо тем, что ставят себя ниже, либо тем, что сами по себе ниже.
Пусть великое царство будет желать того, чтоб все были накормлены.
А малое царство будет желать того, чтоб служить людям.
Тогда оба получат то, чего они желают.

62. Дао - глубокая основа всех вещей.
Красивые слова можно произносить публично.
Доброе поведение можно распространять на людей.
Но зачем же покидают недобрых людей?
Лучше спокойно следовать Дао.
Почему в древности ценили Дао?
Дао в поднебесной ценится дорого.

63. Нужно соблюдать спокойствие и вкушать пищу неспешно.
Великое состоит из мелких, а многое из малых.
На ненависть нужно отвечать добром.
Преодоление трудного начинается с легкого.
Осуществление великого дела начинается с малого.
Ибо в мире трудное дело образуется из легкого.
А великое из малых.
Поэтому мудрец всегда начинает дело не с великого, тем самым он завершает великое.
Кто много обещает, тот не заслуживает доверия.
Где много лёгких дел, там много и трудных.
Поэтому мудрый человек погружается в трудности, в результате он выигрывает.

64. То, что спокойно, легко сохранить.
То, что ещё не показало признаков своего существования, легко направить.
Действие надо начать с того, чего ещё нет.
Большое дерево вырастает из малого.
Девяти этажная башня строится из горстки земли.
Путешествие в тысячу ли начинается с первого шага.
Кто осторожно делает своё дело, подобно тому, как начал, у того всегда благополучие.
Он следует естественности вещей и не осмеливается самовольно действовать.

65. Глубочайшее Дэ оно и глубоко и далеко.
Оно противоположно всем существам.
Следуя за ним, достигнешь великого благополучия.

66. Реки и моря потому могут властвовать над равнинами, что они могут стекать вниз.
Потому они властвуют над равнинами.
Хочешь возвысится ставь себя ниже других.
Кто храбр без гуманности, щедр без бережливости,находясь впереди отталкивает тех, кто позади- поступает неразумно.
Кто не борется, тот непобедим.
67. Все говорят о том, что Дао моё велико и не уменьшается.
Не уменьшается потому, что является великим...

P.S:
Стоит отметить, что как бы не был обширен язык, он никогда не сможет выразить всё многообразие мира.
Язык прекрасное отражение культуры мировоззрения. В каждом языке есть масса слов и значений, которых нет в других.В Китайском языке есть понятия " инь и " ян", обозначения гораздо глубже чем упрощенно принятые
" мужское " и " женское" начало...

В Чжуан- Цзы детализированно развитие даосского видения, основанного на идеалах гармонии с природой и естественного образа жизни. Противоречивость, многогранность и многозначность Чжуан-цзы связаны также с художественной формой текста, в свою очередь составляющей высочайшую ценность, широко признанную как в Китае, так и во всём мире.

И всё же в Чжуан -Цзы указан аспект Пути -Дао, не только поддающийся познанию, но и определяющий таковое, что отражено в тезисах: " Путь -Дао-это принципы."
И познавший Путь - Дао, обязательно постигает принципы."
Стоит ли говорить о том, что каждый человек, встреченный нами на любом этапе нашей жизни, привносит энергетический заряд и информацию в наше биополе. От нас зависит, сохраняя свою индивидуальную направленность, привнеся частично и выборочно информацию любого индивидуума, определить, что конкретно в поведении, мыслях, словах, поступках, внешнем облике мы принимаем, утверждаем в себе, не копируя- а что отметаем.
Ибо энергетическое поле, биозаряд, Путь-Дао, смыл и сущность у каждого свои.
С уважением, Храмова Надежда Владимировна

← Вернуться