Христианство (от греч. — "помазанник ", "мессия ") — это учение, основанное на вере в воскресение Иисуса Христа. Иисус это Сын Божий, Мессия, Бог и Спаситель человека (греческое слово Христос означает то же, что и еврейское Мессия ).

Христианство — самое многочисленное верование в мире, в котором выделяют три основных направления: католицизм, православие и протестантизм .

Первые христиане по национальности были евреями, а уже во второй половине I века христианство стало интернациональной религией. Языком общения у первых христиан был греческий язык. С точки зрения служителей культа, главной и единственной причиной возникновения христианства была проповедническая деятельность Иисуса Христа, который был одновременно и Богом, и человеком. Иисус Христос в образе человека пришёл на землю и принёс людям Истину . О его пришествии (это состоявшееся пришествие называют первым, в отличие от второго, будущего) рассказывается в четырёх книгах, Евангелиях , которые входят в Новый Завет Библии .

Библия — книга боговдохновенная. Её называют также Священным Писанием и Словом Божиим . Все книги Библии делятся на две части. Книги первой части, вместе взятые, называются Ветхим Заветом , второй части — Новым Заветом . Для человека Библия — это скорее руководство в ежедневной практической жизни , в бизнесе, учебе, карьере, быту, а не книга о каких-то ограничениях, о прошлом и будущем. Библию можно читать в любой отрезок своей жизни, при любом настроении, находя ответы буквально на все волнующие вопросы и запросы души. Христианство не отрицает материальных благ и говорит о гармонии духа и материи.

Человек, согласно христианскому учению создан по образу и подобию Божьему и наделен свободной волей, изначально совершенен, но, съев плод, согрешил. Покаявшись и крестившись водой и Духом Святым , человек обретает надежду на воскресение . Воскресению подлежит душа , а не тело .

Христианство — это монотеистическое верование в единого Бога. Бог един в трёх ипостасях: Бог Отец, Бог Сын и Святой дух . Бог дарует человеку благодать и милость . Бог есть любовь, читаем мы в Библии. Иисус всегда со всеми говорил о любви. Целая глава в Послании к Коринфянам посвящена любви.

Иисус показал нам, что такое любовь для людей. Жизнь в любви — это другая жизнь. Все, что Иисус делал, он пытался достучаться до человека, а ответственность за то, откроется ли эта любовь, лежит на самом человеке. Бог дает жизнь человеку и далее он сам выбирает, как ему жить. Жажда порадовать кого-то — это начало любви. Коснувшись любви божьей, человек будет падать и вставать, он продемонстрирует силу. Сила веры человека определяется силой любви. Именно любовь, о которой говорится в Библии, обеспечивает силы, верность и изобретательность. Любовь и вера способны заставить человека улыбаться, когда для этого нет никаких поводов. Если человек движим любовью, он готов сделать все возможное и невозможное. Любовь — это бездна, которая не может иссякнуть и никогда не заканчивается.

Иисуса Христа считают святым , цельным, неразделённым. Святое, значит неизменное, оно останется, когда все остальное прейдет. Святость — это постоянство. В Библии говорится о Царствии Небесном , которое человек строит внутри себя. И под Царствием Небесным понимается такой мир, который не меняется.

Центральное понятие христианства — вера . Вера — это дела человека. Иисус говорил о вере практической, не ритуальной, вере, которая "без дел мертва ". Вера — это сила и самостоятельность в делах человека.

Люди по-разному идут к вере, к Богу, к радости, к счастью. Христиане считают, что Бог в человеке, а не снаружи и у каждого человека свой путь к Богу.

от греч. Xristos, букв. - помазанник) - одна из т. н. мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). X. распространено в странах Европы, Америки, Австралии, а также, в результате активной миссионерской деятельности, - в Африке, на Бл. Востоке и в известной мере в ряде районов Д. Востока. Точные данные о численности последователей X. отсутствуют; согласно офиц. церк. статистике (обычно завышающей число приверженцев), X. исповедуют ок. 920 млн. чел. (70-е гг. 20 в.). X. во все периоды своей истории (вплоть до наших дней) неизменно предстает в виде соперничающих между собой направлений. Общим признаком, объединяющим все христ. вероисповедания, церкви, толки, секты, является лишь вера в Иисуса Христа, хотя и здесь между ними существуют разногласия (напр., согласно вероучению большинства христ. церквей, Христу присуща и божественная, и человеческая природа; согласно версии др. христ. церквей (армяно-григорианской, коптской), Христос имеет лишь божественную природу). X. распадается на 3 осн. ветви: католицизм (прибл. 550 млн. последователей; особенно распространен в Италии, Испании, Португалии, Франции, Бельгии, Австрии, в лат.-амер. странах; в социалистич. странах среди верующей части населения католики преобладают в Польше, Венгрии, Чехословакии, на Кубе), православие (ок. 140 млн. последователей; существуют 14 православных автокефальных церквей (см. Православная церковь) и секты, отколовшиеся от православной церкви,- старообрядцы, хлысты, духоборы, молокане и др.), протестантизм (ок. 225 млн. последователей; включает 3 осн. течения (лютеранство, кальвинизм, англиканство) и большое число сект, из к-рых многие превратились в самостоятельные церкви, - баптисты, методисты, адвентисты и др.; распространен в Англии, Швейцарии, ФРГ, Нидерландах, Финляндии, Швеции, Норвегии, Дании, Исландии, США, Канаде, Австралии, а также в ГДР, СССР и др.). Кроме того, X. имеет и ряд более мелких ответвлений (монофизитство, несторианство и др.). Согласно церк. версии, X. возникло в Палестине в результате проповеди Иисуса Христа, сошедшего на землю в образе человека и пострадавшего ради избавления людей от "первородного греха". Наука опровергла эту богословскую схему, установив идеологич. и социально-политич. предпосылки возникновения X., выявив историю становления и развития X., определила сущность X., пути преодоления христ. иллюзий. X. возникло во 2-й пол. 1 в. н. э. в восточных провинциях Римской империи в условиях резкого обострения социальных противоречий. Тяжелый социальный и политич. гнет, крайнее бесправие вызывали массовые восстания рабов, свободной бедноты, покоренных народов. После подавления Римом нар. движений нач. 1 в. н. э. широкое распространение получили настроения депрессии, отчаяния, бессильной ненависти к угнетателям. Незрелость, слабость движения масс обусловили широкое распространение религ. фантастики. Бунтарские идеи проступали в сумбуре видений, пророчеств, в сознании угнетенных возникла надежда на сверхъестественное избавление. Выход был найден, как писал Ф. Энгельс, в области религии; появившееся X. создало небо и ад, обещая "страждущим" после смерти вечный рай (Ф. Энгельс, в кн.: Маркс К. и Энгельс Ф., Соч., 2 изд., т. 22, с. 483). Существовавшие в то время религии не могли удовлетворить неоднородную массу обездоленных огромной Рим. империи. Эти религии отличались этнич. ограниченностью. X. явилось новой, универсальной религией, впервые обратившейся ко всем "страждущим" независимо от того, к какой народности Рим. империи они принадлежали, ко всем социальным слоям, в т. ч. и к рабам. X. провозгласило абстрактное равенство всех людей (в виде равенства их перед богом), обещая им избавление от всех бед (в потустороннем мире). X. сложилось преим. на основе иудейских радикальных сект, течений - зелотов, ессеев (социальные отношения, быт, идеологию одной из общин ессейского толка вскрывают кумранские находки) и др. Они явились промежуточными звеньями между иудаизмом и ранним X. В формировании христ. вероучения сыграли большую роль греко-рим. философия, религии Востока (егип., иран. и даже инд. традиции и верования). "Отцом христианства" Ф. Энгельс называл иудейского философа Филона Александрийского (1 в. н. э.): X. почерпнуло его идеи о божеств. логосе - посреднике между богом и людьми, мессии, спасителе рода человеческого. Важный идейный источник X. - философия римского стоика Сенеки (1 в. н. э.), высказывавшего мысли о бренности земного существования и потустороннем воздаянии, о равенстве всех людей, в т. ч. и рабов, перед роком. Христ. мифология складывалась под большим влиянием вост. культов (напр., культа Исиды и Осириса, умирающего и воскресающего бога, культа Митры и др.). X. полностью включило в свое вероучение Ветхий завет. X. возникло как религ. протест рабов, угнетенных слоев против существовавших порядков, против рабовладельч. гос-ва. Важнейшим отличием нарождавшегося X. от др. религий древности был полный отказ от этнич. и социальных перегородок в вопросах веры, от жертвоприношений, к.-л. обрядности. Успеху X. способствовало его учение о бессмертии души и загробном воздаянии. Объясняя всеобщую моральную и материальную нищету внутр. испорченностью, греховностью каждого отд. человека, X. провозглашало духовное спасение всех людей через веру в искупительную жертву божественного спасителя как гарантию избавления людей от греха. Таким образом находилась форма "...внутреннего спасения от испорченного мира, утешения в сознании, к чему все так страстно стремились" (Энгельс Ф., там же, т. 19, с. 314). Первые общины, признавшие нового бога-спасителя Христа, появились в М. Азии (Эфесе, Смирне, Пергаме, Тиатире, Сардах, Лаодикее) и в егип. Александрии (нек-рые исследователи считают, что впервые христ. общины возникли в Палестине). Их члены вербовались из социальных низов. Раннее X. представляло собой "...религию рабов и вольноотпущенников, бедняков и бесправных, покоренных или рассеянных Римом народов" (Энгельс Ф., там же, т. 22, с. 467). Общины отличались простотой организации, отсутствием клира. Во главе общин стояли старейшины - пресвитеры и пророчествовавшие проповедники; члены общин устраивали совместные трапезы, собрания, на к-рых произносились проповеди. Не было еще упорядоченного культа и до нач. 2 в. не выработалось единого вероучения. Для раннего X. характерно разнообразие кружков, течений, между к-рыми не было согласия по ряду важнейших вопросов вероучения. Но объединяла первые христ. общины бессильная ненависть к Риму и страстная надежда на его скорое падение, избавление от его ига и установление на земле "царства божьего" во главе с Христом. Этой верой проникнут древнейший из дошедших до нас памятников христ. лит-ры - Апокалипсис (2-я пол. 1 в.), источник, позволяющий в значит. мере определить характер первоначального X. Из Апокалипсиса явствует, что христ. мифология, догматы и культ к этому времени еще не сложились; в нем Христос - не богочеловек, а космич. существо (отсутствуют рассказы о его земной жизни и страданиях); нет и намека на таинства, даже на крещение; нет упоминания о к.-л. церк. организации. Апокалипсис, отразивший гл. обр. недовольство и бунтарские настроения израильского народа, угнетенного Рим. гос-вом, вместе с тем свидетельствует о наличии в X. этого периода и иного течения: в этом произведении, хотя и менее ярко чем дух сопротивления, выражена также идея долготерпения и смирения, призыв к пассивному ожиданию развязки борьбы божественных сил с антихристом и наступления "тысячелетнего царства". В процессе эволюции X., изменения социального состава общин бунтарские настроения в X. постепенно отходили на второй план (что в конечном итоге обусловливалось политич. слабостью движения масс). Во 2 в. возобладало течение, призывавшее трудящихся безропотно "нести свой крест", уповая на сверхъестеств. избавление, на "божью волю". В вероучении все больше подчеркивалось страдание бога-спасителя, его культ стал по существу обожествлением человеческого страдания, смирения и терпения. Со временем страдание стало выступать в X. в качестве необходимого условия для достижения блаженства в "загробном мире" ("...многими скорбями надлежит нам войти в царствие божие", - Деяния, XIV, 22). Победа течения, призывавшего к примирению с существующими порядками, знаменовала новый этап развития раннего X. "Второе пришествие" Христа отодвигалось на неопределенное будущее. Этот этап развития X. можно проследить по т. н. "Посланиям апостола Павла" (кон. 1 - 1-я пол. 2 вв.). В них подчеркивается, что всякая земная власть установлена богом и ей необходимо подчиняться; дети должны повиноваться родителям, жены - мужьям, а рабы должны смиренно повиноваться господам "...со страхом и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу" (Послание к эфесянам, VI, 5). В посланиях выражена тенденция радикального разрыва с иудаизмом (впервые здесь формулировалось обвинение иудеев в убиении Христа - см. Первое послание к фессалоникийцам, II, 15), сопровождавшегося формированием чисто христ. идеологии. Облик Иисуса Христа стал приобретать человеческие черты (но в посланиях еще нет подробностей о его земной жизни). X. предстает как более или менее сложившаяся религия (со своей догматикой, символом веры и обрядностью) в сочинениях первого христ. апологета Юстина (ок. 150), где жизнеописание Христа во многом совпадает с евангельскими повествованиями. Юстин уже подробно описывал различные христ. таинства, формулировал, хотя и в неразвернутом виде, символ веры. В завершенном виде жизнеописания Христа предстают в евангелиях. 4 из них (от Матфея, Марка, Луки, Иоанна), признанные складывавшейся христ. церковью "богодухновенными", были включены ею в Новый завет и явились осн. священными книгами X. Канонизация новозаветных евангелий во 2-й пол. 4 в. свидетельствовала о завершении процесса мифотворчества, создания легенды о богочеловеке, о сыне божьем, претерпевшем смертные муки ради искупления грехов рода человеческого. Разительные противоречия, имеющиеся между этими евангелиями (написанными в 1-й пол. 2 в.) и внутри каждого из них, не только в изложении фактов, но и в самом смысле проповеди (напр., в Евангелии от Матфея Христос говорит: "блаженны миротворцы", V, 9, а в др. месте того же евангелия - "не мир пришел я принести, но меч", X, 34) отражали разные этапы в развитии идеологии X. и все еще сохранявшееся в нем различие течений. В евангелиях наиболее четко из всех писаний Нового завета выражено учение о непротивлении злу ("...не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую", - Матф., V, 39) и загробном воздаянии блаженством за земные страдания. Проповедь грядущего царства в евангелиях теряет свою прежнюю антирим. направленность, звучит призыв к примирению с власть придержащими, с "языч." императорской властью (в уста Христу вложено изречение: "...отдавайте кесарево кесарю, а божие богу", - Матф., XXII, 21). Со временем это облегчило эксплуататорским классам использование X. в своих целях. Изменения в христ. идеологии во 2-3 вв. были тесно связаны с изменением первонач. состава христ. общин. Кризис рабовладельч. способа произ-ва все более сказывался и на состоятельных слоях общества. В христ. общины в большом числе стали вступать и богатые люди. Если на протяжении первого столетия существования христ. общин все их члены считались равными, отсутствовал особый аппарат управления, то с сер. 2 в. идет усложнение организации. Состоятельные христиане, жертвовавшие в общинные кассы часть своих средств, приобретали значит. влияние; б. ч. они занимали созданные в сер. 2 в. должности епископов и дьяконов, ведавших общинным имуществом, хоз. делами общины. Постепенно в руках епископов (сначала избиравшихся, а затем назначавшихся) сосредоточилось управление христ. общинами; от прежнего демократич. принципа не осталось и следа, возник монархич. епископат. Епископы, дьяконы все больше обособлялись. Для обоснования их привилегированного положения было разработано учение об особой "благодати", ниспосланной богом этим должностным лицам, дающей им исключит. право совершать религ. обряды, быть наставниками остальных членов общины, декретировать принципы вероучения. Так образовалась церк. организация, разделенная на клир (духовенство) и мирян. Начал складываться институт монашества. Укрепление связей между отд. общинами способствовало процессу образования единой христ. церкви, управляемой епископами. Складывавшаяся церковь все решительнее отказывалась от демократич. тенденций первонач. X. и стремилась сначала к компромиссу с языч. императорской властью, а затем и к прямому союзу с рабовладельч. гос-вом, что вызывало протест значит. части христиан и способствовало возникновению ересей (эбионитов, новатиан, монтанистов и др.). Еретики, как правило, защищали принципы первоначальных христ. общин. Наиболее опасным врагом церкви были монтанисты, выступавшие против клира, засилья епископов. С формированием церк. организации все более разрабатывались и усложнялись культ, мифология и догматика X. Для выработки единого вероучения была начата канонизация определенных христ. писаний. При включении в Новый завет произведений проявилось стремление отвергнуть сочинения, отражавшие демократич. тенденции первонач. X., бунтарские настроения. В вероучении стала проводиться мысль, что блаженства могут достигнуть не только бедные (как это часто подчеркивалось на раннем этапе развития X.), а все верующие в Христа, выполняющие церк. обряды, подчиняющиеся церк. дисциплине, проявляющие смирение и терпение. Первонач. общинные собрания, ужины-вечери превращались в богослужения. Обряды все более усложнялись, впитывая в себя культовые действия религий древнего мира, в первую очередь культов страдающих, умирающих и воскресающих богов Др. Востока (Осириса, Адониса и др.), а также митраизма, иудаизма и др. Т. о. вырабатывались осн. христ. таинства, праздники, богослужение, выполняемые клиром и сохраняемые до наших дней. Складывавшаяся христ. церковь стала представлять собой значит. политич. силу. Рим. императоры, рассматривая христ. церковь как возможную политич. соперницу, в условиях обострившейся классовой борьбы в период кризиса 3 в. жестоко преследовали X., приравнивая к политич. неблагонадежности отказ массы христиан от жертвоприношений в честь рим. богов (гонения на христиан во 2-й пол. 3 - нач. 4 вв. при имп. Деции, Валериане, Диоклетиане). Однако, распознав сущность идеологии, характер и значение деятельности христ. церкви, имп. власть решила утилизировать христ. организацию для обеспечения покорности нар. масс. Церковь использовалась в 4 в. также в борьбе за императорский престол. Один из претендентов на престол - Константин, стремясь привлечь на свою сторону христ. церковь, обещал установить равноправие X. с др. религиями. Придя к власти и оставаясь "язычником", Константин I объявил X. официально дозволенной религией (по договоренности с ним был издан Лицинием Миланский эдикт 313 о свободном исповедании X.). В 325 император созвал первый Вселенский собор из представителей церк. верхов (Никейский собор). На соборе был принят "символ веры" (переработан во 2-й пол. 4 в.; "символ веры" прежде всего провозгласил веру в "триединого бога": бога-отца (сотворившего мир), бога-сына (сошедшего на землю, распятого, воскресшего и вознесшегося на небо, чтобы вторично придти на землю судить всех живых и умерших) и духа святого), оформлен союз между императорской властью и церковью и император признан главой церкви. Имп. Феодосий I (379-95) издал указ о закрытии всех языч. храмов. Так X. из гонимой религии превратилось в государственную, освятив все те социальные порядки, к-рые вызывали возмущение и ненависть у первых христиан. "...Христиане, получив положение государственной религии, "забыли" о "наивностях" первоначального христианства с его демократически-революционным духом" (Ленин В. И., Полн. собр. соч., 5 изд., т. 33, с. 43 (т. 25, с. 392)). Христ. церковь вела ожесточенную борьбу не только с язычеством, но и с инакомыслящими внутри X. (были осуждены ереси: докетизм, монтанизм, ересь агонистиков, арианство, затем манихейство). Успеху X. в борьбе с языч. религиями способствовали культовые заимствования из них, особенно в 4 в. В христ. культе распространилось почитание святых, мучеников, ангелов, "священных предметов". Многочисл. полубоги являлись б. ч. преемниками богов древних религий. В 6 в. христ. церковь ввела новую эру летосчисления - от "рождества Христова" (условно 1-й год н. э.; в большинстве европ. стран это летосчисление было принято лишь в 16 в.). Особенности ист. развития зап. и вост. частей Рим. империи привели к расхождениям между христ. церквами Запада и Востока, особенно усилившимся после разделения в 395 Рим. империи на 2 гос-ва. Рим. епископы (с 5 в. - "папы") претендовали на главенствующее положение в христ. мире (см. Папство). В Вост. Рим. империи (Византии) им противостояли константинопольские патриархи. Соперничество между этими церк. орг-циями было источником споров по вопросам догматики и культа. Разделение христ. церкви на католическую (западную) и православную (восточную) произошло в 1054, окончательно - в начале 13 в. Отличие католицизма от православия заключается в значит. мере во введении им в догматику, культ, церк. орг-цию новшеств, не принятых православной церковью (добавление к "символу веры" filioque (об похождении святого духа не только от бога-отца, но и "от сына"), идея чистилища, учение о "сокровищнице преизбыточествующей благодати" и как следствие - признание возможности индульгенции, резкое разграничение между мирянами и клиром (для католич. духовенства был установлен целибат, причащение вином и хлебом, в то время как миряне могли причащаться только хлебом, и др.)). Церк. организация в католицизме централизована, построена по строго иерархич. принципу. Во главе католич. церкви стоит папа римский. Осн. догматич. особенность католицизма - признание верховной власти и непогрешимости папы, рассматриваемого в качестве наместника Христа на земле. Церк. организация православной церкви, складывавшаяся в условиях централизованного Византийского гос-ва с деспотич. властью императора, не приобрела столь иерархич. и монархич. характера и была подчинена верховной власти визант. императора (с падением Византийской империи на ее территории и в соседних с ней государствах возникли православные автокефальные (самостоятельные, независимые друг от друга) церкви). На Руси X. было принято в 10 в. Однако социальная роль обоих направлений X. в эпоху феодализма была общей: оба они служили укреплению феод. строя, религ. средствами санкционировали и освящали феод. способ бытия. Экономич. базой и той и другой церквей являлось крупное церковное (особенно монастырское) феод. землевладение. В эпоху феодализма в европ. гос-вах X. стало господствующей идеологией. В ср. века монополия на систему воспитания, образования сосредоточилась в руках христ. церкви. Наука была скована теологич. ограничениями, философия стала служанкой богословия; христ. церковь преследовала малейшие проявления свободомыслия. Ср.-век. движения против феод. строя, оппозиция крестьян, плебейства, бюргерства в первую очередь выливались в протест против христ. церкви, освящавшей этот строй, принимали чаще всего форму ересей (павликиане, богомильство, катары, вальденсы, стригольники и др.). Наибольшего размаха антифеод. движение в форме борьбы против католич. церкви достигло в период Реформации. В 16 в. в результате Реформации от католицизма отпал ряд церквей, образовавшихся в Англии, Дании, Швеции, Норвегии, Голландии, частично Германии, Швейцарии и др.; оформилась третья (наряду с католицизмом и православием) осн. ветвь X. - протестантизм. Протестантизм явился религией, отражавшей интересы буржуазии, выступавшей против феод. церкви. Протестантские разновидности X. (лютеранство, кальвинизм, англиканская церковь и др.) связаны общностью существенных особенностей вероучения, к-рое пронизано идеей непосредственной связи человека с богом без помощи церкви и спасения человека "личной верой", а не благодаря посредству церкви; соответственно у протестантов упрощен, удешевлен религ. культ, сокращено число таинств, они не поклоняются святым, не признают ангелов, нет монашества, целибата. Священное предание не признается "божественным откровением". Протестантизм был знаменем первых буржуазных революций и в тот период играл относительно прогрессивную роль. После английской революции 17 в., выступавшей еще под знаменем протестантизма, последний утрачивает исторически прогрессивный характер. Протестантские церкви, возникшие в период Реформации, превращаются в типично буржуазные церкви. Исторически связанные с феодализмом католицизм и православие со 2-й пол. 19 в. стали приспосабливаться к условиям капиталистич. общества и превратились в опору буржуазии. Христ. церкви стали проповедовать святость капиталистич. частной собственности, распространению социалистич. идей противопоставлять идею классового мира, гармонии интересов работодателей и работников. Яркий пример политики христ. церкви в условиях бурж. гос-ва - энциклика папы Льва XIII "Rerum Novarum" (1891), оправдывающая и защищающая капиталистич. строй. В своей деятельности христ. церкви широко используют социальную демагогию, пропагандируя представление о X. как выразителе и защитнике общечеловеческих интересов, выдвигая идею о возможности "христианизации" капитализма и его оздоровлении, чему все еще верят политически отсталые слои трудящихся капиталистич. стран - часть пролетариата, мелкая буржуазия и др. В кон. 19 в. в связи с борьбой империалистич. держав за раздел мира усилилась миссионерская деятельность христ. церквей (см. Миссионерство). Во мн. странах были созданы христианские профсоюзы (начали создаваться еще в 70-х гг. 19 в.), партии, молодежные и др. массовые орг-ции на конфессиональной основе в целях раскола классовых орг-ций трудящихся и пропаганды реакц. идеи сотрудничества классов. Руководство этих орг-ций препятствовало развертыванию революционной борьбы пролетариата, враждебно относилось к любым проявлениям революционной активности народа, всемерно поддерживало реакционные режимы в различных странах. Христ. церковники с ненавистью встретили победу Великой Окт. социалистич. революции в России, деятельно помогая внутр. и междунар. реакции в ее попытках реставрировать капитализм. Реакц. руководители христ. церкви ведут систематическую идеологич. и политич. борьбу против социалистич. стран, коммунистич. движения, фальсифицируя его задачи и идеалы, изображая коммунизм как греховное учение, отвергающее будто бы высшие духовные ценности, враждебное человеку и цивилизации. В 1949 и 1959 Ватиканом были изданы декреты, отлучающие от церкви католиков, сочувствующих компартиям и к.-л. образом с ними сотрудничающих. Новое соотношение сил в мире после 2-й мировой войны, упрочение мировой системы социализма, рост нац.-освободит. движения вызвали нек-рое изменение курса христ. церквей не только в социалистич. странах (где они были вынуждены под воздействием масс верующих, а также представителей низшего духовенства занять лояльную позицию по отношению к гос. строю), но и в капиталистич. гос-вах. Совр. эпоха накладывает отпечаток на все христ. направления и их институты. В бурж. странах, несмотря на стремление правящих кругов всемерно использовать X. во всех сферах духовной и обществ. жизни, наблюдается ослабление традиц. воздействия X. на верующих. Обесценение X. происходит под влиянием науч. и социального прогресса. Позиции X. подтачиваются в связи с ростом демократич. и социалистич. движений, участием в них верующих, все более осознающих, что для достижения социальной справедливости и прочного мира нужны организованные действия самих трудящихся. Уменьшается число людей, склонных передоверять свою судьбу некоему потустороннему спасителю и его земным служителям. Никогда еще со времени возникновения X. столь отчетливо не проявлялась противоположность между интересами народа и христ. вероучением. Выступления рабочего класса, всех трудящихся в защиту своих насущных интересов не только не "санкционируются" церковью, но находятся в прямом противоречии с ее социальной доктриной, политич. теориями и практикой. Отсюда неизбежный разрыв с традиц. установками церкви. Совр. кризис X. имеет разл. проявления: рост безбожия, антиклерикализма и свободомыслия среди различных слоев населения и прежде всего рабочего класса. Он выражается также в стремлении верующих, все еще остающихся под влиянием церкви, произвести переоценку как своих религ. представлений, так и всей практики и политики церкви, чтобы они явно не противоречили духу современности, насущным интересам народа. Изменения наблюдаются как в сфере "массового" религ. сознания, так и в офиц. толкованиях традиц. христ. догматики. Во внутр. трансформации структуры веры, в новом толковании осн. догматич. установлений X. главным скорее всего является новое соотношение между трансцендентным и земными ценностями. Т. н. детеологизация религ. категорий выражается в первую очередь в том, что верующий все более руководствуется реальными светскими целями, критериями обществ. потребности. Обесценение религ. категорий, идеи сверхъестественного, распространение "теологич. практицизма" приводят к тому, что в X. хотят видеть лишь одно подсобное средство разрешения насущных житейских вопросов. "Девальвация" божественного ореола X. в сознании масс верующих порождает и иной подход к его служителям. Верующие хотят видеть их демократичными, озабоченными земными делами, помогающими в борьбе с сильными мира сего. Так, в отношения "паства - пастыри - всевышний" вносятся существ. коррективы. Эти настроения, поворот в сознании верующих вынуждают деятелей X. приспосабливать церковь к совр. эпохе, модернизировать ее идеологию, культ, организацию, миссионерскую деятельность. Вырабатывается новое отношение к рабочему и нац.-освободит. движению, коммунизму и атеизму, к совр. науч. и технич. прогрессу, филос. знанию, к светской власти, в т. ч. к бурж. гос-ву, к др. христ. и нехрист. церквам и т. д. В среде христ. духовенства различных направлений все больше выделяются деятели, группировки, к-рые стремятся максимально учесть новую обстановку. При этом, однако, в бурж. странах большинство христ. церковников продолжает защищать устои капитализма. Новые, лояльные позиции по отношению к социализму заняли христ. церкви в социалистич. странах. В капиталистич. странах есть немало священнослужителей, деятелей левых религ. течений, к-рые искренне считают, что исповедуемое ими вероучение является стимулом для обеспечения "социального благоденствия". Они отстаивают антиимпериалистич. позиции в междунар. отношениях, выступают в защиту интересов трудящихся, за социальные преобразования. Без учета этих различных религ.-политич. направлений, без конкретного анализа противоречий между ними нельзя составить правильное представление о политике современного X. Что касается внутрицерковной орг-ции, догматики, то в этой области происходит процесс, к-рый в свое время В. И. Ленин образно назвал "подновлением" и "подчищением" религии (см. Полн. собр. соч., 5 изд., т. 45, с. 27 (т. 33, с. 205)). Совр. "подчистка" заключается в попытке лучше приспособить к духу эпохи религ. доктрину и организацию, чтобы они не слишком противоречили светскому умонастроению, материалистич. взглядам совр. человека, добиться макс. мобильности всех отрядов церкви, "демократизировать" сложный христ. культ. "Подчистка" X. проявляется и в стремлении отмежевать "идеальное христианство" от "исторического христианства", скомпрометированного тесной связью с сильными мира сего; избежать позорной роли, в к-рой X. предстает перед народами освобождающихся стран Азии и Африки как пособник колониализма и неоколониализма. Более изощренной становится социальная демагогия. Высказываются требования продемонстрировать свою "близость" к простым людям, ограничив роскошь храмов, отказавшись от традиц. помпезности культовых церемоний. Сторонники "либерального" направления под напором достижений совр. науки и ист. прогресса вынуждены выступать за отказ от буквального понимания наиболее нелепых ветхозаветных представлений. Традиц. воинствующий обскурантизм изживает себя. Нек-рые представители христ. интеллигенции высказывают идеи, выходящие в ряде случаев за пределы религ. догмы. Так, новый подход к науч. и культурному прогрессу наблюдается в оптимистической и эволюционистской системе франц. теолога П. Тейяра де Шардена (1881-1955), к-рая расширяет свои позиции в совр. католич. философии (Тейяр де Шарден догматич. ср.-век. представления, не соответствующие психич. и умственному складу совр. человека, пытался заменить религ. принципами, к-рые не противоречили бы гуманистич. идеям и данным науки). В несоциалистич. странах в содержании социальной философии X. все большее отражение получают те вынужденные уступки рабочим, трудящимся, к-рые ныне "признаны" в развитых капиталистич. странах бурж. демократий. Церковь санкционирует то, что достигнуто в напряженных классовых боях трудящихся. Так, в принятой 2-м Ватиканским собором (1962-65) конституции "Церковь в совр. мире" подчеркивается достоинство труда (вопреки библейской трактовке труда как проклятия), говорится о праве трудящихся на объединение, признается законность забастовки как средства защиты прав. Новый этап христ. идеологии, перенимающей и воспроизводящей каноны и идеи совр. бурж. демократии, проявляется также в отрицании, осуждении крупных зем. владений в слаборазвитых странах, феод. латифундий (в период феодализма католицизм, оберегая господствующий строй, резко выступал против капиталистич. методов хозяйствования), в использовании социологич. и экономич. концепций либерального толка, имеющихся в арсенале совр. бурж. социологич. мысли (идеи диффузии собственности, "нар. капитализма", достигаемого путем распространения акций, "индустриального общества" как средства уничтожения социального неравенства, и т. п.). Важное место в деятельности совр. христ. орг-ций занимает политика экуменизма, направленная на смягчение межверо- исповедальных распрей, на сближение разновидностей X. и создание единого фронта против атеизма и материализма (см. Экуменическое движение). В идеологич. док-тах различных христ. церквей все чаще можно встретить подчеркивание положит. значения богословского и культового наследия др. разновидностей X. На заседаниях 2-го Ватиканского собора иногда даже цитировался М. Лютер, являвшийся некогда с точки зрения ортодоксального католицизма самым худшим еретиком и богоотступником. 7 дек. 1965 одновременно в Риме и Стамбуле были зачитаны тексты совместного заявления рим.-католич. церкви и константинопольской православной церкви о взаимном отказе от анафемы, к-рой предали друг друга главы этих церквей в 1054. Оживились контакты между различными христ. церквами. Всемирный совет церквей (ВСЦ) объединяет 235 протестантских и православных орг-ций. Состоялись взаимные визиты папы Павла VI и константинопольского патриарха Афинагора (1967), участились поездки папских дипломатов и в др. православные центры, в т. ч. и в Московскую патриархию. Установилось сотрудничество Ватикана с ВСЦ, резиденцию этой орг-ций в Женеве посетил Павел VI (1969). Впервые после Реформации состоялась офиц. поездка в Рим главы англиканской церкви архиепископа Кентерберийского Рамсея (1966); стали практиковаться внутригосударственные встречи католич. и протестантских епископов (в ФРГ такая встреча состоялась в 1966). Анализ модернизма в совр. X. показывает, что как бы X. ни "обновлялось" с каждой новой фазой ист. развития, оно не изменяет своей сущности как иллюзорной формы общественного сознания. Вместе с тем новые тенденции массовых христ. орг-ций ряда стран подтверждают правильность марксистско-ленинского требования сочетать всестороннее разоблачение идеологии и политики реакц. клерикализма с сотрудничеством с трудящимися-верующими по актуальным социально-политич. вопросам. Возрастает участие верующих-христиан в строительстве нового общества в СССР и в других социалистич. странах, а в капиталистич. мире - в классовой и нац.-освободит. борьбе. Всяким попыткам реакц. сил разжечь религ. вражду, чтобы отвлечь внимание масс от действительно важных и коренных экономич. и политич. вопросов, коммунистич. партии, следуя заветам Ленина, противопоставляют выдержанную и терпеливую, чуждую всякого разжигания второстепенных разногласий проповедь пролет. солидарности и науч. миросозерцания. Лит.: Маркс К. и Энгельс Ф., О религии. (Сборник), М., 1955; Ленин В. И., О религии и церкви. (Сборник), М., 1966; Деятели Октября о религии и церкви. (Сборник), М., 1968; Момджян Х. Н., Коммунизм и христианство, М., 1958; Ксянев Ю. В., Противоположность христ. идеологии и научного коммунизма, М., 1961; Шейнман М. М., Христианский социализм, М., 1969; Виппер Р. Ю., Рим и раннее христианство, М., 1954; Ранович А. Б., О раннем христианстве, М., 1959; Ленцман Я. А., Происхождение христианства, 2 изд., М., (1963); его же, Изучение сов. учеными раннего христианства, в кн.: Вопросы научного атеизма, в. 4, М., 1967; Ковалев С. И., Осн. вопросы происхождения христианства, М.-Л., 1964; Ковалев С. И., Кубланов М. М., Находки в Иудейской пустыне (Открытия в р-не Мертвого моря и вопросы происхождения христианства), 2 изд., М., 1964; Каждан А. П., От Христа к Константину, (М., 1965); Голубцова Н. И., У истоков христ. церкви, М., 1967; Лившиц Г. М., Происхождение христианства в свете рукописей Мертвого моря, Минск, 1967; Крывелев И. А., Что знает история об Иисусе Христе?, М., 1969; Робертсон А., Происхождение христианства, пер. с англ., М., 1959; Hughes Ph., A history of the church, v. 1-3, L., 1934-47; Walker W., A history of the christian church, N. Y., 1959; Schneider K., Geistesgeschichte des antiken Christentums, Bd 1-2, M?nch., 1954; Carrington Ph., The early christian church, v. 1-2, Camb., 1957; Kelly J. N. D., Early christian doctrines, 2 ed., L., 1958; Gilson Е., History of christian philosophy in the middle ages, L., 1955; Nichols J. H., History of christianity 1650-1950, N. Y., 1956; Girardi J., Marxismo e cristianesimo, Assisi, 1966. M. П. Мчедлов. Москва.

Христианство возникло в греко-римском средиземноморском мире, когда он переживал эпоху религиозных брожений. Существовало множество культов, включая культ богов Рима и культы богов тех городов и стран, которые вошли в состав Римской империи. Особенно важное значение придавалось культу императора. Широкое распространение имели мистериальные культы, посвященные тем или иным греческим божествам. Все они были связаны с поклонением некоему богу, который был умерщвлен своими врагами, а затем восстал из мертвых. Обряды эти сохранялись в тайне от посторонних, посвященные же верили, что, совершая эти обряды, они соучаствуют в смерти бога и через его воскресение обретают бессмертие.

Другая религиозная традиция, герметизм, обещала своим приверженцам освобождение от оков плоти и бессмертие.
Христианство отвергало почитание языческих богов и императора. Оно имело определенные черты сходства с мистериальными культами, но существенно отличалось от них - в частности, тем, что в нем почитался не мифический персонаж, а реальная историческая личность, чья жизнь и учение стали предметом почитания и веры. Христианское вероучение существенно отличалось и от того, что предлагали мистериальные культы. Христианство отчасти заимствовало свою терминологию из греческой философии, - прежде всего стоической, платонической и неоплатонической - однако его смысловое ядро - вера в то, что во Христе вечный Бог стал человеком, претерпел смерть на кресте, а затем воскрес из мертвых, - не имело ничего общего с любой из существовавших в то время философских систем.

Христианство существенно отличалось от других религий и от официальных культов, поэтому его последователи столкнулись с постоянными гонениями со стороны основной массы населения и властей, поставивших христианство вне закона. Однако число христиан множилось, и императоры принимали решительные меры для того, чтобы заставить их отказаться от своей веры. На протяжении 3 в. два императора - Деций и его преемник Валериан - сделали все, чтобы навсегда покончить с христианством. В начале 4 в. Диоклетиан возбудил самое широкое и самое жестокое из всех гонений на христиан.

Однако за пять веков, последовавших за распятием Иисуса Христа, подавляющее большинство населения Римской империи, включая императоров, становится христианским. В 312 император Константин Великий принял эту веру, его примеру последовали трое его сыновей, которые также стали императорами. Попытка племянника Константина, императора Юлиана (прозванного «Отступником»), возродить язычество (в 361-363) провалилась. К концу 5 в. христианство стало государственной религией Армении, христианские общины появились в Персидской империи, в Индии и у германских народов на северных рубежах Римской империи.

В первом поколении христиан было несколько выдающихся миссионеров, самыми замечательными из которых можно считать апостолов Павла и Петра. Они и их менее прославленные современники проповедовали христианство преимущественно среди грекоязычного населения империи. Из крупных городов вера распространялась в малые города, а оттуда - в сельскую местность.

Среди причин, побудивших большинство населения Римской империи принять христианство, можно назвать следующие:

1) постепенное разложение и упадок греко-римской культуры;

2) принятие христианской веры Константином и его преемниками;

3) тот факт, что в христианстве люди всех классов и национальностей принимались в единое, общее братство и что эта религия могла быть адаптирована к местным народным обычаям;

4) бескомпромиссная приверженность церкви своим убеждениям и высокие моральные качества ее членов;

5) героизм христианских мучеников. Организация церкви. Христиане верили, что составляют единую вселенскую церковь. Она была организована по принципу «диоцезов» (термин, обозначавший территориальную единицу в составе империи), или «епархий» во главе с епископом.

Особым почетом пользовались епископы Иерусалима, Александрии, Антиохии, Карфагена, Константинополя и Рима. Епископу Римскому как главе церкви имперской столицы отдавалось первенство перед другими епископами. Кроме того, согласно традиции, первым епископом Рима был апостол Петр, которого сам Христос поставил главой церкви. По мере роста церковь вынуждена была заботиться о чистоте веры, воспринятой от апостолов. Христианству угрожала опасность утратить эту чистоту в ходе адаптации к тем или иным местным условиям.

В 1 в. существовала опасность поглощения христианства иудаизмом. В предотвращении такого исхода главную роль сыграл Павел. Во 2 в. возникла серьезная опасность со стороны гностицизма. Под гностицизмом понимают целый ряд различающихся между собой религиозных и философских течений, распространившихся в Средиземноморье. Одной из главных особенностей гностицизма было резкое противопоставление духа как благого начала и материи, которая провозглашалась принципом зла. Одной из форм существования этой злой материи гностики считали человеческое тело. Они учили, что спасение состоит в освобождении от плоти и в погружении в область чистого духа.

Некоторые гностики пытались найти в своих системах место и для Христа, однако при этом они отводили ему второстепенное место и отказывались признавать его историчность.
Близким гностицизму было учение маркионитов, также игравшее видную роль в духовной жизни 2 в. Основным центром движения был Рим. Маркион, основатель движения, учил, что материальный мир, включая тела людей и животных, со всем присущим ему злом был сотворен неким злым богом. Этого бога Маркион отождествлял с Богом Ветхого Завета и еврейского народа. Маркион был убежден в существовании еще одного Бога, Бога Любви, которого люди не знали до тех пор, пока он не открыл себя во Христе.

Подлинная «благая весть», согласно Маркиону, состояла в том, что Христос избавил людей от власти злого бога и указал им спасительный путь в царствие Бога Любви. Он считал Павла единственным из апостолов, правильно понявшим Христа и его благую весть. Маркион требовал от своих последователей строго воздерживаться от половых сношений, т.к. как именно это позволяет плоти, с ее пороками и недугами, продлевать свое существование. Секта Маркиона просуществовала по крайней мере до 5 в.

Чтобы противостоять этим и другим сходным течениям, христианская церковь выработала три принципа, позволявшие обеспечить сохранение веры в ее изначальной чистоте.

Во-первых, это была доктрина апостольского преемства, согласно которой апостолы усвоили Евангелие непосредственно от Христа, а затем, перед смертью, передали его - вместе со своим вероучительным авторитетом - епископам, избранным христианами местной церкви, а эти епископы, в свою очередь, передавали его своим преемникам. В связи с этим церковь должна была определить, какие именно линии епископства восходят непосредственно к святым апостолам. В частности, епископы Римские считались прямыми преемниками апостола Петра.

Во-вторых, следовало четко определить круг писаний, в которых содержалось подлинное учение апостолов. Еще до конца 4 в. был выработан канон из 27 книг, составляющих Новый Завет. Основным критерием для включения той или иной книги в канон было авторство апостола либо лица, непосредственно связанного с одним из апостолов.

В-третьих, вставала задача дать краткую и четкую формулу, которая выражала бы сущность христианской веры, в результате чего возникли символы веры, из которых наиболее распространенным был т.н. Апостольский символ веры. Название этого символа указывало не на то, что он был сформулирован самими апостолами, а на то, что в нем было кратко выражено основное содержание апостольского учения. За исключением двух или трех стихов, включенных в него позднее, этот символ существовал уже во второй половине 2 в.

Концепция апостольского преемства епископов, новозаветный канон и Апостольский символ веры до сих пор остаются фундаментом, определяющим жизнь большинства христианских церквей.

ИСТОРИЯ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА.

Согласно официальному учению христианских церквей, христианство и церковь возникли в Палестине в период правления императоров Августа (31 год до н. э. - 14 год н. э.) и Тиберия (14-37 годы н. э.). Палестина, которая в силу своего географического положения почти постоянно находилась под иноземным владычеством, являлась с 586 года н. э. политическим придатком то Египта, то месопотамских государств, то Римской империи. Населявшие Палестину еврейские племена никогда не теряли надежды вернуть свою независимость. Они ждали Мессию, Божественного посланника, который принесет им освобождение, спасение от рабства, неволи. Идея прихода Мессии пустила глубокие корни в их сознании, приспосабливаясь к историческим обстоятельствам.

Римский полководец Помпей в 63 году до н. э. занял Иерусалим и присоединил Палестину к провинции Сирия. В период правления союзника Рима, выходца из Эдома - Ирода, давно теплившаяся в кругах еврейского народа идея Мессии получила широкое распространение, можно сказать, стала экзальтированной мечтой. В этих условиях и появился на сцене основатель и проповедник идей христианства - Иисус из Назарета. Основные догмы новой веры были заключены в Никейском символе веры . Подробно же новое вероучение содержится в четырех канонических евангелиях.

Три первых родственных (синоптических) друг другу евангелия - от Матфея, Марка и Луки - возникли после 70 года н. э., а четвертое - от Иоанна было написано в конце I века, но лишь в конце II века эти евангелия стали основополагающими. (Слово "евангелие" (euangelion) означало у греческих классиков, например у Гомера, награду принесшему добрую, благую весть. В Новом завете евангелием, благой вестью, называли учение о Христе и само его учение, равно как и распространение его.)

В наши дни большинство исследователей считает Иисуса исторически существовавшим лицом. В формировании церковных догм и организационных принципов церкви большая роль принадлежит четвертому евангелию - от Иоанна - (а не трем синоптическим) и посланиям, приписываемым апостолу Павлу, впервые изложившим и апокалипсически пропагандировавшим учение Христа. Монархический принцип в строении Христовой церкви католическая теология развивала, ссылаясь в основном на Евангелие от Матфея. Согласно Матфею, Иисус, находясь с учениками в окрестностях Цезарей, на берегу Иордана, сказал Симону: "И Я говорю тебе: ты - Петр , и на сем камне Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее; и дам тебе ключи Царства Небесного: и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах" (Матф., 16:18-19). С конца средневековья паломник, вступающий на землю Рима, видит горделивую надпись по-латыни на куполе, созданном Микеланджело в храме, воздвигнутом над могилой Петра: "Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et tibi dabo claves regni coelorum" .

Согласно христианскому учению, церковь - это зримое общество, состоящее из людей, объединяющая сила которого кроется в авторитете. Этот авторитет и есть тот камень (Петр), который является основой церкви. Из принципа авторитета следует, что воплощение авторитета - одновременно и глава церкви. Но что же символизируют ключи от небес? Ключ - это символ права и власти. Ключ от дома (от церкви) дан тому, чей это дом. Авторитет, хранящий ключ, - это Петр и его преемники, папы. Что означает власть разрешающая и связующая? Это доказательство монархической наместнической власти Петра. В древнееврейской духовной литературе и вообще у восточных народов "разрешать и связывать" было общепринятым в юриспруденции выражением для обозначения законодательства, вынесения приговора, административных распоряжений, официальных толкований законов и обоснования административных действий. Одним словом, это означало решение на основе авторитета. Элементы иерархической церкви можно обнаружить и в Евангелии от Луки, и в Деяниях святых апостолов. Петр стал центральной фигурой потому, что был человеком компромиссов и объявил себя носителем груза (Деян., 15:5-31).

В противовес авторитету Петра мы, однако, читаем в Евангелии от Иоанна о неоднократных колебаниях Петра (Ин. 18:25-27; 19:26; 21:15-24), потому что Иоанн считал себя лучшим и самым верным учеником Христа. Иисус передал всем своим апостолам (и их преемникам, епископам) апостольскую миссию и право управления церковью. Тогда зачем понадобилось первенство Петра? По мнению Святого Киприана, епископа карфагенского (ум. в 258 году), это было необходимо для того, чтобы и при коллегиальности сохранилось и было подчеркнуто единство церкви. Петр как апостол был равен остальным, но ему была дана внутри церкви особая, конституционная по природе власть, и, как таковая, она имела наследственный характер. Примат папства, исторически формировавшийся принцип авторитета и его практического воплощения имел первоочередной функцией сохранение единства управления и вероучения церкви.

Основная, упомянутая выше догма католической церкви и по сей день - учение об апостольстве. В то же время можно доказать, что легенды о 12 апостолах появились только в первой половине II века. (Образ апостольской коллегии, символизирующий 12 родовых колен Израиля, появляется в срединной группе посланий Павла.) Очевидно, апостольская конструкция возникла, когда уже на деле образовалась епископальная церковь, и этот факт узаконен ее апостольским происхождением. При реконструировании главных путей исторического развития церкви нам нужно исходить из того, что христианство географически возникло в Палестине в первой половине I века. Члены образовавшейся в Иерусалиме христианской общины были исключительно евреями, которые оставались в тесной связи с остальными евреями и сами соблюдали законы Моисея. По своему социальному составу самые ранние общины иерусалимских и иудейских христиан были из бедных слоев верующих. Следствием социального положения христиан, а также угнетения Иудеи римлянами было то, что древние христиане ненавидели богачей и представлявший их власть Рим. Улучшение своего положения они ожидали от прихода Мессии, который должен был низвергнуть Римскую империю.

Вера в скорое наступление конца света и враждебность по отношению к властям и богатым привели к тому, что первые христиане обращали свое имущество в деньги и жили в имущественной общности. Социальное положение первых христианских общин обусловило их внутренний демократизм. Среди них не было духовных и светских чинов, не было чиновников и каждый мог заниматься проповедничеством и пророчеством на общей культового характера трапезе - агапе. Независимые друг от друга и в основном изолированные, христианские общины не могли быть едины и в смысле вероучения. Решающее влияние на формирование их веры оказывала социальная среда и политическая обстановка, в которых они функционировали.

Уже в период иудейской войны (66-70 гг.) и еще больше после нее христиане оказались связанными с иудейской диаспорой за пределами Палестины. Подавление восстания Иудеи и уничтожение Иерусалима в 70 году разбросало по свету иудео-христианские общины Палестины. Беженцы искали и нашли приют прежде всего в восточных провинциях империи. К этому времени большое число евреев уже жило за пределами Палестины, в первую очередь в торговых центрах, в больших городах, таких, как Дамаск, Антиохия, Александрия, Афины, Коринф, в городах на побережье Малой Азии, а также и в самом Риме. На место воинственного мессианства, связанного с еврейским движением за независимость, вследствие поражения вооруженных восстаний пришло разочарование; выходом из кризиса были уход, бегство от действительности в область мечтаний. Вожделенное царство свободы и благоденствия постепенно переместилось в потусторонний мир.
Христианству за рубежами Палестины, если оно не желало выродиться в незначительную иудейскую секту, нужно было порвать с иудаистскими корнями.

Это и был первый разрыв (разрешение). Но перемены давались нелегко. Большинство иудео-христиан (которые по традиции считали своими вождями Петра и большинство апостолов) неодобрительно отнеслось к отклонению миссии в сторону языческого (главным образом - эллинистического) мира. Поэтому они считали обязательным исполнение Моисеева закона и язычниками, принявшими христианство. Дальнейшее распространение христианства, таким образом, натолкнулось на сопротивление евреев. В то же время все большее число неиудеев (язычников) присоединялось к христианам. Это благоприятствовало развитию того направления в христианстве, которое связано с именем апостола Павла (так называемый паулинизм), считавшего ненужным и даже вредным соблюдение закона Моисея как евреями, так и язычниками, перешедшими в христианство.

Проблема отношения к иудаизму отразилась в легенде о так называемом апостольском соборе, состоявшемся якобы в 49 году н. э. в Иерусалиме. На соборе, согласно легенде, председательствовал сам Петр. Созыв собора был обусловлен спором, возникшим в Антиохии; нужно было принять решение: обязаны ли крещеные язычники соблюдать иудейский закон. Совет апостолов, то есть орган коллегиального руководства церкви, решил: нет! Значение Иерусалимского собора важно не только в силу этого решения, но и в силу того, что он показал руководящую роль Петра, его претензию на верховенство. Но собор как коллегиальный руководящий орган принял свое решение вместе с Петром, ведь тогда еще не сформировалась иерархическая церковь.

Второе восстание в Иудее (116-117 гг.) ускорило отделение иудео-христианства от паулинизма. Иудео-христиане оказались в меньшинстве. Последний толчок к разрыву дало восстание Бар-Кохбы, вспыхнувшее в 132 году и потопленное в крови в 135 году. Последовавшие за ним преследования заставили крещеных отказаться от всякой общности с иудеями. "Такой поворот оказался решающим: он позволил христианству, вышедшему из рамок народно-племенной религии, оказывать влияние на все народы всей империи"

ПРЕДПОСЫЛКИ ВОЗНИКНОВЕНИЯ ХРИСТИАНСТВА.

Вера во всемогущего Бога берет свое начало в иудаизме - религии древних евреев. Эта вера выражает трагическою историю народа, описанную в Ветхом Завете, - собрании книг, священных как для иудаизма, так и для христианства. Ветхозаветная история исполнена скитаний и надежды, горечи вавилонского и египетского плена. И конечно же такая история породила религию, в корне отличную эллинской. Боги Эллады выражали доверие эллинов к сложившемуся порядку мироздания, их надежду на достойную жизнь в одной из ниш божественного космоса. Но для древних евреев наличный космос был миром изгнания и плена. Боги, олицетворяющие силы этого космоса, были подчинены его судьбе, которая для евреев была злосчастной судьбой. Люди нуждались в надежде, и дать ее мог лишь Бог, который сам был творцом мира и властелином космической судьбы. Так сформировался первоначальный вариант иудаизма - самой древней монотеистической религии.

Бог древних евреев, Бог Ветхого Завета был прообразом христианского Бога. Собственно говоря, для христианства это один и тот же Бог, меняются лишь его отношения с человеком. Так ветхозаветная вера рассматривается как подготовка к Новому Завету, то есть новому союзу человека с Богом. И действительно не смотря на существенные различия представлений Ветхого и Нового Завета, именно у ветхозаветных мудрецов впервые появляются те духовные запросы, на которые смогло ответить христианство. Но в начале остановимся на различиях.
Если Бог Ветхого Завета обращен ко всему народу в целом, то Бог Нового Завета обращен к каждой личности. Ветхозаветный Бог большое внимание уделяет исполнению сложного религиозного закона и правилам повседневной жизни, многочисленнымритуалам, сопровождающим каждое событие. Бог Нового Завета обращен прежде всего к внутренней жизни и внутренней вере каждого человека.

Однако уже в Ветхом Завете мы видим жажду человека к подлинной встрече с Богом и стремлением духовно освободиться от подчинения внешней стороне жизни. Эти мотивы прежде всего выражены в книге Иова и книге Экклезиаст. Это стремление к духовному преодолению внешней среды бытия особенно появляется на рубеже нашей эры ибо народ вновь попадает под власть чужеземцев, которыми на этот раз стали римляне. В ветхозаветной истории Бог исполнил свое обещание, дал народу место для самостоятельной жизни. Теперь же осталось только ждать Спасителя, который по верованиям древних иудеев должен был спасти весь народ и стать во главе царства. Но Спаситель (по-гречески - Христос) не приходил и оставалось только задуматься: а может быть, ожидаемое спасение будет иметь вовсе не национально-государственный, а духовный характер? Именно с такой проповедью выступил Иисус.

ВОЗНИКНОВЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА.

Христианство, как наднациональная "вселенская" религиозная система, возникла в условиях, когда почти весь ближневосточно-средиземноморский мир был объединен в рамках наднациональной Римской империи. Но первоначальные очаги этой религии возникли отнюдь не в центре этой могущественной империи: они появились на ее периферии, причем на восточной и юго-восточной периферии, в тех издревле освоенных человечеством очагов цивилизации, где пласты культурной традиции были особенно мощными и где всегда сосредоточивались центры пересечения различных идейный и культурных влияний. Это было влияние и иудейских сект, и греко-римской философии, и религий Востока.

На рубеже нашей эры иудаизм, как упоминалось, переживала глубокий кризис. Не смотря на то, что число иудеев, по подсчетам современных специалистов, исчислялось в ту пору несколькими миллионами (цифра весьма заметная для этой эпохи) и что солидные иудейские колонии распространялись уже по всему Средиземноморью, включая Египет и Малую Азию, конкретно историческая ситуация и реальное соотношение сил все более очевидно вели иудейское общество к кризису. Кризис усилился после подчинения Иудеи Риму.

Светская власть династии Ирода не пользовалась авторитетом. Жрецы Иерусалимского храма и близкие к ним партии и группировки (фарисеи, саддукеи, зелоты) также теряли власть и влияние, чему способствовала и их явная зависимость от наместников Рима в Иудее. Не удивительно, что это состояние перманентного политического и социально-религиозного кризиса вело к оживлению эсхатологических пророчеств, активизация деятельности различного рода сект с их ожиданием мессии, который вот-вот придет и от имени великого Яхве спасет запутавшийся в противоречиях, но все же богоизбранный народ. Мессия (греческий эквивалент этого иудейского термина - христос) ждали почти все со дня на день.
Ожидание мессии является выражением не только религиозно-мифологической идеи. Социальный смысл и содержание мессианских чаяний заключаются в глубокой жажде перемен, в мечте о переустройстве мира. В то же время это является свидетельством отчаяния, вызванного сознанием невозможности только своими силами искоренить зло и социальную несправедливость на земле.

Столь напряженно ожидавшийся мессия просто не мог не появиться. И он появлялся, причем неоднократно. Все чаще то в одном, то в другом районе Иудеи, а то и вне ее, на периферии, среди евреев диаспоры, руководители отдельных сект, бродячие проповедники или экстравагантные странники объявляли себя мессиями, призванными спасти заплутавшихся иудеев. Обычно власти болезненно реагировали на проповеди подобных деятелей. Все самозванцы сразу объявлялись лжемессиями, и их деятельность пресекалась. Это, однако, не могло приостановить процесс. На смену неудачникам приходили новые, и все повторялось снова. Иногда главы влиятельных сект оказывались достаточно могущественными, чтобы бросить вызов всесильному Риму. В результате следовавших за этим восстаний и войн (иудейские войны) Иудея как государство, а вместе с ней Иерусалим и Иерусалимский храм во 2 веке н.э. перестали существовать.

Тем не менее именно постоянные гонения на спорадически появлявшихся харизматических лидеров и пророков, чьи деятельность и проповеди в условиях кризиса становились все более заметными и созвучными общим ожиданиям, и привели в конечном счете к укреплению в умах поколений идеи о великом мессии, Христе, который пришел, не был узнан и понят, погиб (приняв на себя грехи людей) и, чудесным образом воскреснув, стал божественным спасителем человечества. Эта идея и была взята на вооружение в тех ранних иудео-христианских сектах, которые стали появляться как в самой Иудеи, так и в ближайших к ней районах расселения евреев диаспоры (Египет, Малая Азия и др.) на рубеже нашей эры.

Источником, из которого христиане получают духовную информацию о Боге, земной жизни Иисуса Христа, его учеников и основах христианского учения, является Библия. В состав Библии входит множество книг Ветхого Завета (до пришествия Иисуса Христа) и Нового Завета (жизнь и учение Христа и его учеников - апостолов). Библия - строго каноническая (канон с греч. норма, правило) книга. Ее христиане называют Священным писанием, т.к. верят в то, что она, хотя написана конкретными авторами, но по внушению самого Бога (путем божественного откровения) . Тексты, близкие по содержанию, не вошедшие в Библию, считаются апокрифическими (с греч. тайный, секретный).(2)
Если сравнить четыре канонических евангелия, то заметно, что первые три (от Матфея, от Марка и от Луки) имеют много общих черт. Поэтому их называют синоптическими евангелиями и часто рассматривают обзорно.
В основе синоптических евангелий лежат прежде всего схожие сюжеты. Книги посвящены деятельности Иисуса в Галилее, его учению, сотворенным им чудесам, мученичеству, смерти и воскресению. Тексты Евангелии иногда дословно совпадают (например, Мф.8:3; Мк.1:41; Лк.5:13). Синоптические Евангелии схожи и в том, что изложенный материал группируется по темам, а не в хронологическом порядке.

Но наряду с удивительной схожестью этих книг ясно видны противоречия. Например, разночтения наблюдаются уже в родословии Иисуса Христа, приведенном в евангелиях от Матфея и от Луки. У Матфея генеалогическое древо начинается с Авраама, а у Луки восходит к Адаму. Отца Иосифа (обрученного с Марией) у Матфея зовут Иаковом, а у Луки - Илием.
Но разночтения встречаются в таких местах, где совпадения казались бы еще более уместными. Так, у Матфея перечислено восемь заповедей блаженства, а у Луки только четыре. Если евангелия не являются достоверными биографиями Иисуса, то естественно, возникает вопрос: насколько исторически верны сведения об Иисусе Христе? И можно ли воспроизвести картину его жизни на основе имеющихся источников, в данном случае евангелий?

Разумеется, традиция (а религиозная традиция особенно консервативна) донесла до авторов христианских писаний некоторые подлинные факты и части действительно произнесенных устных проповедей, но все эти факты были пропущены через религиозное восприятие христианских групп и через индивидуальное понимание христианского учения, свойственное составителю того или иного сочинения. Не всякое расхождение и противоречие свидетельствует об ошибке или тем более о сознательном искажении. Авторы религиозных книг были связаны традицией, но они могли опустить одни факты и подчеркнуть другие, переставить акценты (как, например, это можно видеть в рассказе Марка и Матфея о том, что Иисус не совершил чудес). Поэтому нельзя ни полностью отбрасывать сведения о событиях и людях, содержащиеся в раннехристианских произведениях, ни принимать все эти сведения на веру.

В светской литературе, как иудейской, так и римской, встречаются некоторые свидетельства о жизни Иисуса.
Он якобы жил в первой половине первого века в Палестине, следовательно, можно предположить, что ссылки на него имеются в иудейской литературе. Именно в это время наблюдался ее расцвет, происходило закладывание основ Талмуда, в Палестине было много религиозных школ и жили известные богословы. Но в талмудической литературе нет упоминания ни об Иисусе Христе, ни о христианстве.

Это обстоятельство иногда объясняется следующим образом: иудейская литература потому умалчивает об Иисусе, что он не существовал. Данный вывод сделан без должного обоснования. Писатель сам решает, о чем ему писать, что считает необходимым для увековечения или же незначительным, даже если речь идет о каких-то действительно важных событиях. Мы точно не знаем, почему иудейская литература оставили без внимания образ Христа. С древних времен существовал обычай "дамнацио меморие" (наказание молчанием), когда имена людей, подвергавшихся такому наказанию, нигде не упоминались. Некоторые исследователи допускают, что именно этот обычай был применен в данном случае. Иисус выступал против официальных представлений иудейской религии, против книжников, против фарисеев и саддукеев, проповедовал наступление такого царства, где не было места их власти. Не исключено - и об этом свидетельствуют евангелия,- что первосвященники, боясь распространения учений Иисуса, поспешили осудить его. Вполне допустимо, что иудейская литература умышленно обошла молчанием и Иисуса, и проповедь Христианства.

Иосиф Флавий в своем труде "Иудейские древности" излагает историю Ирода Великого и его наследников, т.е. рассказывает о том времени, когда жил Иисус. В книге есть два места, связанные с Иисусом Христом. Там говориться об Иакове, который " был братом Иисуса, называемого Христом" (ХХ.9:1). В евангелии от Матфея также упоминаются братья Иисуса, в том числе Иаков: "Не плотников ли он сын? Не его ли мать называется Мария, и братья его Иаков и Иосий, и Симон ли Иуда?"(Мф.13:55).
Второе упоминание - знаменитое "свидетельство Флавия" : "В то время жил Иисус, мудрый человек, если вообще его можно назвать человеком. Он совершал вещи необыкновенные и был учителем людей, которые с радостью воспринимали правду. За ним пошло много иудеев, равно как и язычников. Он и был Христом. А когда по доносам знаменитейших наших мужей Пилат приговорил его к распятью на кресте, его прежние приверженцы не отвернулись от него. Ибо на третий день он снова явился им живой, что предсказывали боги пророки, также как и многие другие поразительные вещи о нем" (ХVIII.3:3).

Начиная с XVI в. идут горячие споры о достоверности сообщения Флавия. Большинство современных исследователей считает его позднейшей вставкой -не только из-за тенденциозного характера текста, сколько из-за следующих обстоятельств. В III в. философ Ориген упрекал Иосифа Флавия в том, что последний не считает Иисуса мессией, то есть Ориген не был знаком с "тестимониумом" . А вот раннехристианский автор Евсевий, живший в начале IV в., уже был знаком с этим текстом и цитировал его. Таким образом, мы можем убедиться в том, что " тестимониум Флавианум" не принадлежит перу Иосифа Флавия, а написан позже и вставлен в "Иудейские древности" христианскими теологами. Можно довольно точно установить время, когда эта вставка попала в текст, - конец III в. Вопрос только в том, умолчал ли Иосиф Флавий о существовании Иисуса, и упомянутый отрывок - дело рук жившего позднее христианского переписчика, или же в тексте было упоминание, которое почему-то не удовлетворило переписчика, заставив его изменить текст с учетом требований христианского учения. Вполне возможно, что Иосиф Флавий, который осуждающе высказывался о появившихся в I в. и сеющих смуту пророках, иначе оценивал Иисуса. Поэтому позже христианские теологи могли отредактировать его текст в духе своей религии.

Первое упоминание о христианах - в том числе об Иисусе Христе- принадлежит перу Тацита. Тацит в первой четверти II в. описывает пожар Рима, по преданию, устроенный императором Нероном в 64г. (Анналы 15:44). Здесь Тацит рассказывает о том, что христиан обвинили в поджоге, многих из них казнили. Он так же упоминает, что человек, имя которого носили христиане, был казнен во время правления императора Тиберия и прокуратура Понтия Пилата. Во второй четверти II в. историк Светоний написал книгу об императоре Клавдии, который изгнал из Рима иудеев за то, что они постоянно устраивали смуту под предводительством Христа. В книге о Нероне Светоний отмечает, что в те времена казнили не мало крестьян, распространявших новые вредные обычаи.

Вне сомнения, Тацит и Светоний пользовались христианскими сказаниями, но, поскольку жили они в конце I - начале II в., им конечно были известны и более ранниеисточники.
Имея ввиду все это, можно представить, как обрывочные, но тесно связанные друг с другом общей идеей события и явления, личности и деяния со временем слились в нечто единое и цельное, были персонифицированы в Иисусе, мессии из рода Давида.
Этот мессия (Христос) пришел, проповедовал, демонстрировал чудеса, но не был признан, а, напротив, был осужден властями как лжемессия, распят на кресте; затем он, чудесным образом воскреснув, доказал миру свою божественность и через учеников и последователей даровал миру великие истины, легшие в фундамент христианства.(1)

Христианство >> 3.

от греч. Christos (Христос) - Помазанник, Мессия) - вероучение, исходящее от Иисуса Христа, связанное с верой в Него как Сына Божия, во плоти пришедшего в мир, умершего за падшее человечество на Кресте и воскресшего на третий день после смерти.

Христиане верят, что смерть Богочеловека - это жертва, которую совершил Христос ради рода человеческого, поврежденного грехом, падшего и искаженного отпадением от Бога-Творца, которое постигло Адама, а затем всех его потомков в раю (об этом - в книге Бытия).

Христианство принципиально не может быть сведено к вероучению, к морали, к традиции, потому что по своему существу оно изначально есть вера не в доктрину, а в Личность, в уникальную богочеловеческую Личность Господа Иисуса Христа.

Главное отличие христианства от других религий, в т. ч. монотеистических, в том, что во всех других религиях основатель не имеет того исключительного значения, какое имеет Господь Иисус Христос в христианстве. Там основатель - учитель, провозвестник Бога, возвещающий путь спасения, который всегда находится на втором плане по отношению к возвещаемому им учению, основываемой им религии. В христианстве же главное - вера в Христа, Его смерть на Кресте и Его Воскресение, через которые человечество наконец получило возможность нового рождения, возможность восстановления падшего образа Божия, носителями которого является человек.

Христиане верят, что поскольку по природе люди не способны к единению с Богом, так как ничто поврежденное не может быть причастно Богу, то для единения с Богом, для осуществления Богочеловечества необходимо соответствующее воссоздание человеческой природы. Христос восстановил ее в Самом Себе и дал возможность сделать подобное каждому из людей.

Именно поэтому христианство имеет конкретный исторический контекст своего возникновения. Оно связано с событием, произошедшим с Иерусалиме 25 марта 5539 г. от сотворения мира - именно в этот день Иисус Христос был предан иудейскими старейшинами и синедрионом римскому наместнику Понтию Пилату с требованием казнить преступника.

По иудейскому закону, всякий, называющий себя Богом, должен был быть убит. Однако сами иудеи, находящие под римской властью, ни имели права совершать смертную казнь. Именно поэтому было составлено ложное обвинение, по которому Христос должен быть распят. После избиения плетьми, Богочеловек был предан позорной казни - распятию на Кресте. В ту же ночь его тело было положено в пустую пещеру для погребения. Однако когда в третий день рано утром ученики Христа пришли к месту погребения своего учителя, они увидели пещеру пустой, а сидящий в ней ангел возвестил им о том, что Христос воскрес.

Сам Христос по воскресении своем также являлся своим ученикам. На 40-й день он, благословив их, вознесся на небо, к Богу-отцу, обещав послать им взамен Себя - Утешителя, Святого Духа. В 50-й день после смерти Христа на Кресте на учеников - апостолов, сошел Святой дух и наполнил их благодатью, силой и знанием проповедовать человечеству благую весть - Воскресение Христа и крестить всех верующих в Него. Именно этот день - Пятидесятница - и считается днем рождения христианской церкви. Это произошло в начале I в. н. э. на востоке обширной Римской империи, в Палестине.

Первоначально проповедь ближайших учеников Иисуса Христа - апостолов осуществлялась в основном среди иудеев. Массовое распространение христианства среди не иудеев - греков, римлян, народов Малой Азии связано с именем Павла, единственного из апостолов, который не знал Иисуса в его земной жизни. Иудей, римский гражданин, уроженец г. Тарса Савл был неистовым гонителем христиан, но, согласно «Деяниям апостолов», однажды ему явился Иисус Христос, и бывший язычник, прозрев, сделался христианином, который более других учеников Иисуса способствовал распространению новой религии на территории Римской империи. Павла называют «апостолом язычников».

Многие историки, подчеркивая особую роль Павла в становлении и распространении христианства, даже называют это религиозное учение паулинизмом. Из 27 текстов Нового Завета, вместе с Ветхим составляющим Священное Писание христиан, 14 принадлежит Павлу - его послания общинам и единоверцам. Сам же новозаветный канон состоит из 4 евангелий - от Матфея, Марка, Луки (называемых синоптическими) и Иоанна, «Деяний апостолов», автором которых считается Лука, посланий апостолов - Иакова, Петра (2), Иоанна (3), Иуды и Павла, а также Апокалипсиса (Откровения апостола Иоанна Богослова).

За короткое время вера в Христа, Сына Божия, превратилась в мощное духовное течение, ставшее важнейшим фактором всемирной истории. До V в. распространялось главным образом в географических пределах Римской империи и сферах ее влияния (Армения, восточная Сирия, Эфиопия). После отпадения несторианства (431) и монофизитства (451) азиатское и египетское христианство организационно обособляется от грекоязычных и латиноязычных церквей Европы.

В Европе христианство быстро распространяется за пределы Средиземноморья: в IV в. были обращены готы, в начале VIII в. - германцы, в IX–X вв. - славяне. К XIII в. вся Европа оказывается христианской.

В настоящее время эта религия оказывает огромное влияние на духовную, общественную, политическую жизнь общества, определяет идейные ориентиры развития как западной, так и русской цивилизации.

Причина столь очевидных успехов христианства в универсализме. В отличие от религий этноцентричных - иудаизма или, к примеру, синтоизма в Японии, христианство свободно от национальных, географических ограничений.

Христианство практически в неизменном виде сохранило отраженные в Ветхом Завете представления о сотворении мира, растительного и животного мира, человека. Книги Ветхого Завета признаются христианами и входят в корпус Библии. Христианские богословы трактуют ветхозаветные события в свете новозаветных событий.

С момента возникновения христианство не представляло собой единого течения. Распространяясь по территории обширной Римской империи, оно вбирало в себя местные традиции, включая и уже сложившиеся религиозные обычаи. Непросто формировалась и христианская догматика. Ее основные каноны оформились лишь в IV в., спустя 300 лет после возникновения религии. К этому времени христианство превращается в государственную религию Римской империи.

На I Вселенском соборе, состоявшемся в г. Никее в 325 г. при деятельном участии императора Константина Великого, был сформулирован «Никейский символ веры» и осуждена арианская ересь. В ходе последующих шести вселенских соборов были преданы проклятию и другие ереси - монофизитов, монофелитов, несториан и другие.

Упорная борьба разворачивалась и вокруг возможности изображать Христа, Богоматерь, апостолов, святых. В конце концов, иконоборчество тоже было признано ересью. Решения семи Вселенских соборов стали основой, на которой сформировались современное православное и католическое богословие. Вместе с трудами святых отцов они составляют Священное Предание, которое наряду со Священным Писанием - Библией и определяет учение православной и католической церквей.

Уже на заре христианства значительную роль в становлении его сыграли труды мыслителей, которых принято именовать отцами или апологетами, т. е. защитниками. В борьбе с языческими культами и философией, ересями среди первых последователей Христа, первые христианские писатели выработали основные принципы, которые легли в основу догматики, богословия и богослужебных канонов. Одним из первых был Юстин Мартир (Мученик) (100–166), которого называли даже «Христом в философской ризе». Его ученик Татиан резко критиковал античную культуру. Квинт Септимий Тертуллиан (160–230) отстаивал тезис о несовместимости философии и религиозной веры. Он был первым христианским мыслителем, который писал на латыни. Считая Евангелие единственным авторитетным источником познания Бога, Тертуллиан подозрительно относился к философии, как к потенциальному источнику ереси. Именно Тертуллиан сформулировал положение, что вера, а не разум является источником познания истины. Это на столетия определило развитие христианского богословия.

Огромную роль в его становлении сыграли Климент Александрийский (150–219), основавший в главном городе Египта богословскую школу, и его преемник на посту ее руководителя Ориген (184–254). Ориген пытался наполнить христианское богословие элементами учения неоплатоников и столкнулся с неприятием своих взглядов со стороны христианских теологов. Его взгляды были признаны еретическими, но на учение «отцов церкви» значительное влияние все же оказали.

Немалую роль в становлении православия и католицизма сыграла полемика Афанасия, Александрийского патриарха на соборе в Никее против Ария и его ереси. Только после его смерти соборами был подтвержден тезис о единстве Святой Троицы - Бога-Отца, Бога-Сына (Иисуса Христа) и Бога-Духа Святого.

В IV в. усилиями отцов церкви из Каппадокии (Малая Азия) была проведена систематизация христианских воззрений, упорядочение богослужения. Среди «восточных отцов церкви» наиболее известны Григорий Назианин (330–390), Василий Великий (330–379), Григорий Нисский (335–394).

Огромное влияние на становление христианской философии и богословия, особенно западной ветви христианства, из которого потом возникнет теология католицизма, а позднее и протестантизма, оказали Амвросий Медиоланский, Августин, епископ Гиппонский, именуемый Блаженным (354–430), Иероним, который сделал первый перевод Библии на латынь («Вульгата»). Одним из величайших представителей христианского богословия был Иоанн Дамаскин, живший в VIII в.

После раскола христианства на западную и восточную ветви (1054) в результате многовекового соперничества в христианской церкви между римскими папами и патриархами Константинополя, католицизм и православие стали развиваться автономно. После Реформации, начатой Мартином Лютером и его последователями в первой половине XVI в. в Германии, значительное количество христиан Западной Европы отделились от Рима и сформировали впоследствии многочисленные протестантские церкви.

К настоящему времени христианство существует в виде трех основных течений - православия, католицизма и протестантизма. Если первые два представляют собой иерархически выстроенные структуры, то в протестантизме этого нет. Этот термин используется для обозначения всего многообразия конфессиональных структур, начиная от традиционных - лютеранских, англиканских, пресвитерианских, кальвинистских, до баптистских и общин, возникших уже во второй половине XX в.

Католицизм упрочился в романских странах (кроме Румынии) и в Ирландии, православие - в славянских странах (кроме Польши и Хорватии, где утвердился католицизм), в Греции и Румынии, протестантизм - в германско-скандинавских странах (кроме католических Австрии и Баварии).

В настоящее время последователи христианства есть во всех обитаемых частях света; их общее число приблизительно определяется статистикой в 1,3 млрд. чел., в т. ч. приверженцев католицизма - около 700 млн., православия - около 200 млн., различных видов протестантизма - 350 млн. чел.

Отличное определение

Неполное определение ↓

РЕЛИГИИ МИРА

ХРИСТИАНСТВО

16.04.04 Гарнык Виктор 8 «Д»

Христианство – одна из трех мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Имеет три основных ветви: католицизм, православие, протестантизм. Общий признак, объединяющий христианские вероисповедания и секты – вера в Иисуса Христа как богочеловека, спасителя мира. Главный источник вероучения – Священное писание (Библия, особенно её вторая часть – Новый Завет). Христианство возникло в 1 веке н.э. в восточной провинции Римской империи, в Палестине как религия угнетенных. В 4 веке стало государственной религией Римской империи; в средние века христианская церковь освящала феодальный строй; в XIX веке, с развитием капитализма, превратилась в опору буржуазии.

Изменившееся соотношение сил в мире после Второй Мировой Войны, научный прогресс привели христианские церкви к изменению курса, они встали на путь модернизации догматики, культа, организации и политики.

(Советский энциклопедический словарь)

Библия – это речь Бога, обращенная к людям, а также рассказ о том, как люди слушали или не слушали своего Творца. Этот диалог длился свыше тысячи лет. Религия Ветхого Завета начинается с середины II тысячелетия до Р.Х. Большинство книг Ветхого завета составлено с 7-ого по 3-ий век до Р.Х.

К началу II в. По Р.Х. к Ветхому Завету были присоединены книги Нового Завета. Это четыре Евангелия – описания земной жизни Иисуса Христа, сделанные его учениками, апостолами, а также книги Деяний апостолов и Посланий апостолов. Завершает Новый Завет Откровение Иоанна Богослова, в котором рассказывается о конце света. Эту книгу часто называют Апокалипсисом (греч. «Откровение»).

Книги Ветхого Завета написаны на древнееврейском языке – иврите. Книги Нового Завета были созданы на диалекте греческого языка – койне.

Более 50 человек в разные времена принимали участие в написании Библии. И при этом Библия оказалась единой книгой, а не просто сборник разрозненных проповедей. Каждый из авторов свидетельствовал о своем опыте встречи с Богом, но христиане твердо уверены, что Тот, с Кем они встречались, всегда был Одним и Тем же. «Бог, многократно и многообразно говоривший издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам в Сыне… Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же»

Ещё одна особенность христианства как религии заключается в том. Что оно может существовать только в форме Церкви. Церковь – это сообщество людей, верящих во Христа: «…где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них»

Однако слово «церковь» имеет разные значения. Это и сообщество верующих, объединенных одним местом проживания, одним священнослужителем, одним храмом. Такая общность составляет приход.

Церковью, особенно в православии, принято называть храм, который в этом случае воспринимается как «дом Божий» - место совершения таинств, обрядов, место совместной молитвы.

Наконец, Церковь может приниматься как форма христианской веры. За 2 тысячелетия в христианстве сложились и оформились несколько различных традиций (конфессий), каждая из которых имеет свой символ веры (краткая формула, вобравшая в себя основные положения вероучения), свой обряд и ритуал. Поэтому можно говорить о Православной Церкви (Византийская традиция), Католической церкви (Римская традиция) и Протестантской церкви (традиция Реформации 16 века)

Кроме того, есть понятие Земной Церкви, объединяющей всех верующих во Христа, и понятие Небесной Церкви – идеального божественного устроения мира. Есть и другое толкование: Небесную Церковь составляют святые и праведники, окончившие свой земной путь; там, где Земная Церковь следует заветам Христа, она составляет единство с небесной.

Христианство уже давно перестало быть монолитной религией. Причины политического характера, внутренние противоречия, накопившиеся начиная с 4-ого века, привели в 11-ом веке к трагическому расколу. И до этого в разных поместных церквях существовали различия в богослужении и богопонимании. С разделением Римской империи на 2 самостоятельных государства образовались и 2 центра христианства – в Риме и в Константинополе (Византия). Вокруг каждого из них стали формироваться поместные церкви. Традиция, сложившаяся на Западе, привела в Риме к совершенно особой роли папы как Римского первосвященника – главы Вселенской Церкви, наместника Иисуса Христа. С этим не согласилась Церковь на Востоке.

Образовались 2 христианские конфессии (лат. «исповедание», т.е. направления христианства, имеющие различии в вероисповедании) – православие и католичество. В 16 веке Католическая Церковь испытала раскол: возникла новая конфессия – протестантство. В свою очередь Православная Церковь в России пережила тяжелейший раскол на старообрядческую и православную церкви.

Сегодня христианство представляют 3 конфессии, каждая из которых делится на множество деноминаций, т.е. течений, иногда весьма сильно различающихся по своим убеждениям. И православные, и католики, и большая часть протестантов признают догмат (определение Церкви, имеющее безусловный авторитет для каждого члена) о Святой Троице, верят в спасение через Иисуса Христа, признают единое Священное Писание – Библию.

Православная Церковь состоит из 15 автокефальных церквей (административно самостоятельных), 3 автономных (полностью независимых) и насчитывает в своих рядах около 1200 млн. человек.

Римско-католическая Церковь насчитывает около 700 млн. верующих.

Протестантские церкви, входящие во Всемирный Совет Церквей, объединяют около 250 млн. человек.

(«Религии мира», «Аванта +»)

Доклад РЕЛИГИИ МИРА ХРИСТИАНСТВО 16.04.04 Гарнык Виктор 8 «Д» Христианство – одна из трех мировых религий (наряду с буддизмом и исламом). Имеет три основных ветви: католицизм, православ

← Вернуться