Одной из основных философских категорий, лежащих в определении правосознания, причин правонарушений и мер наказания, является понятие свободы. Без его углубленного философского анализа многое становится неясным и непонятным не только самому субъекту девиантного поведения, но и тому, кто по долгу службы имеет дело с ним, - педагогам, воспитателям, юристам, правоведам, работникам системы исполнения наказаний.
Философский аспект проблемы свободы состоит в анализе ее сущности, степени соотношения с законностью (как строгим и неуклонным соблюдением и исполнением действующего законодательства), правопорядком, правомерным поведением личности, а также с характером и степенью проявления свободы в девиантном, правонарушающем поступке и действии.
Свобода и как определенное действие, и как категория, его отражающая, представляет собой сложное, многогранное, неоднозначное, противоречивое явление и понятие. Стремление к свободе (хотя бы в пространственном перемещении) онтологически укоренено в бытии живого существа, оно присуще уже животным, которые мучаются, страдают в неволе и при первой возможности ее реализуют. Тем более человек, который представляет собой существо противоречивое, находится в конфликте с самим собой, «ищет свободы, в нем есть огромный порыв к свободе» .
Вместе с тем, как справедливо писал Вольтер, «не существует вопроса более простого, чем вопрос о свободе воли; но нет и вопроса, по поводу которого люди бы больше путались» . Больше того, «фактическая свобода не увеличивается пропорционально ее осознанию человеком» .
Итак, что представляет собой свобода, которая изначально понимается так неоднозначно и противоречиво? Обыденное сознание понимает под свободой исключительную возможность «изъявлять свою волю и действовать» . Такое первоначальное понимание свободы Т. Гоббс называл естественным правом, которое есть «свобода всякого человека использовать собственные силы по своему усмотрению для сохранения своей собственной природы, т. е. собственной жизни, и, следовательно, свободы делать все то, что по его суждению и разумению является наиболее подходящим для этого средством» . В изначальном, обыденном понимании под свободным человеком понимается тот, «кому ни что не препятствует делать желаемое, поскольку он по своим физическим и умственным способностям в состоянии это сделать» .
Таким образом, под свободой в обыденном сознании подразумевается «отсутствие внешних препятствий, которые нередко могут лишить человека части его власти делать то, что он хотел бы, но не могут мешать использовать оставленную человеку власть сообразно тому, что диктуется ему его суждением и разумом» .
Однако понятая в таком контексте ничем не ограниченная свобода и деятельность неизбежно приводит к столкновению с ничем не ограниченной деятельностью других людей. Так называемое право выбора поступка, писал Н.И. Огарев, найдется у каждого животного, так что «из-за этого изобретать особенной человеческой нравственности и особенного превосходства - нечего» . Поэтому, чтобы люди в своем стремлении свободно проявить свою самость не уничтожили друг друга, на их естественное право налагается естественный закон.
Естественный закон, по определению Т. Гоббса, есть предписание или найденное разумом общее правило, согласно которому «человеку запрещается делать то, что пагубно для его жизни или что лишает его средств к ее сохранению, и упускать то, что он считает наилучшим средством для сохранения жизни» . Таким образом, естественный закон ограничивает вседозволенность естественного права, но в данной формулировке и он не отражает необходимой меры ограничения свободы деятельности, так как исходит только из запрета пагубных действий для своей жизни.
Человек в ходе своей деятельности замечает, что его желания и цели не всегда совпадают с результатами его действий. Больше того, люди могут осознавать свои стремления, но не знать внешних причин, их вызывающих. Как только, писал А.И. Герцен, человек принимается рассуждать, он проникается основанным на опыте сознанием, будто он действует по своей воле. Он приходит в следствие этого к выводу «о самопроизвольной обусловленности своих действий, не думая о том, что само сознание является следствием длинного ряда позабытых им предшествующих поступков» . Поэтому люди, действуя свободно, помимо своей воли становятся причиной чего-то, к чему они никогда не стремились или, наоборот, в силу чего «совершенно не удается и позорно проваливается то, к чему они в своей свободной деятельности стремились, напрягая все свои силы» . Такими силами, которые корректируют свободную деятельность человека в достижении или, наоборот, недостижимости цели, являются природная, социальная, моральная, правовая, историческая необходимость, закономерность, в которой он живет и соотносится с ней.
Какова взаимосвязь, степень взаимоперехода необходимости и свободы в жизнедеятельности человека? В каких случаях абсолютизация необходимости ведет к фатализму, полной зависимости от нее, то есть несвободе, и, наоборот, когда абсолютизация свободы, полного отрицания объективной закономерности приводит к волюнтаризму, анархии, что также в конечном итоге оборачивается несвободой?
Одним из ответов на этот вопрос является подход, с точки зрения которого свобода представляет собой познанную необходимость. Необходимость как таковая, по мнению Гегеля, еще не есть свобода, но «свобода имеет своей предпосылкой необходимость и содержит ее в себе как снятую» . Больше того, переход необходимости в свободу совершается по определенным законам, которые «могут и должны быть открыты теоретической философии» .
Таким образом, в основании естественного закона, ограничивающего естественное право свободного проявления самости, лежит воля человека, которая, на первый взгляд, есть причина добровольных действий, но так как она обусловлена другими, не зависящими от нее вещами, то отсюда следует, что «все добровольные действия обусловлены необходимыми причинами и являются вынужденными» . Поэтому, как справедливо утверждает Т. Гоббс, свобода и необходимость совместимы. Добровольные действия проистекают от воли людей, а значит, из свободы, но так как «всякий акт человеческой воли, всякое желание и склонность проистекают из какой-нибудь причины, а эта причина - из другой в непрерывной цепи... то они проистекают из необходимости» . Отсюда вытекает, что деятельность, основанная на понимании необходимости, уже становится менее зависимой от нее, то есть свободной. Отсюда возможность свободной, сознательной исторической деятельности всякого данного лица сводится к нулю в том случае, если «в основе свободных человеческих поступков не лежит доступная пониманию деятеля необходимость» .
Итак, первое противоречие, которое обнаруживается при анализе свободы, состоит в том, что, являясь основой свободной воли человека, она ограничивается как объективной необходимостью, так и интересами самого человека. В этом смысле Гете справедливо писал, что свобода - странная вещь, каждый может легко обрести ее, если только он умеет ограничиваться и находить самого себя. Не то делает нас свободными, писал он, что мы ничего не признаем над собою, но именно то, что мы умеем уважать стоящее над нами. Такое уважение возвышает нас самих, нашим признанием мы показываем, что «носим внутри себя то, что выше нас, и тем самым достойны быть ему равными» . Именно такое признание того, что «выше» каждого отдельного человека (мораль, право, закон), и лежит в основе правового, а значит, свободного поведения человека. Непризнание, нарушение (сознательное или бессознательное, случайное) этого внешнего императива и лежит в основе девиантно отрицательного поведения, правонарушения, преступления.
Однако, если свобода есть познанная необходимость, действие в соответствии, а не против необходимости, то не приводит ли такое понимание свободы в конечном итоге к фатализму, к зависимости свободы от необходимости? Против такой опасности в понимании свободы выступал Н.А. Бердяев. С его точки зрения, свобода, которая является результатом необходимости, не будет подлинной свободой, напротив, она предполагает борьбу, сопротивление необходимости, которую человек должен преодолеть. Больше того, бытие, с точки зрения Бердяева, есть «отчуждение и объективация, превращение свободы в необходимость, индивидуального в общее, личного в безличное, торжество разума, потерявшего связь с человеческим существованием» . Поэтому свобода, с его точки зрения, не выводима из бытия, безосновна, неопределена, не порождена бытием. Она предполагает духовное начало в человеке, сопротивляющееся порабощающей необходимости. Свобода, которая будет результатом необходимости, не будет подлинной свободой.
Из такого различного понимания соотношения бытия, необходимости и свободы, по мнению Бердяева, вытекают два различных подхода - признания примата бытия над свободой и, наоборот, примата свободы над бытием. Первый подход представлен философией онтологизма, безличности, детерминизма необходимости, сплошного, абсолютного, беспрорывного единства. Второй - философией персонализма, в котором выбор определяется целостным духом, то есть волей, а мир рассматривается как объективированный дух. Примат свободы над бытием означает первичность динамичного духа над статичным бытием. При этом о духе нельзя мыслить как об объекте, он есть субъект, свобода и творческий акт, поэтому познание личности и свободы связаны с личным разумом, волей и активностью. Этим, по мнению Н.А. Бердяева, свободный человек отличается от господина и раба, которые зависят друг от друга, а потому несвободны. Сознание господина нацелено на существование другого для себя, а сознание раба - на существование себя для другого. Сознание свободного нацелено на существование «каждого для себя, но при свободном выходе из себя к другому и ко всем» . Таким образом, свобода, с точки зрения Н.А. Бердяева, связана с духовностью человека. Для освобождения человека недостаточно преодоления материального, экономического отчуждения, человеку должна быть возвращена его духовная природа.
В таком понимании свобода человека состоит в том, что он может сам по себе принять решение поступать в соответствии с общечеловеческими идеалами и ценностями, удовлетворяя свои потребности не в ущерб, а во благо другим. С этих позиций свобода выступает как осознанный выбор между моральной саморегуляцией и безудержным эгоцентризмом, волей к добру и вседозволенностью; законностью, правопорядком и необузданностью, хаосом; взаимопониманием, взаимопомощью и нетерпимостью, диктатом. Даже самые решительные противники свободы, писал Вольтер, вынуждены бывают признать, что «мы обладаем волей, подчиняющей себе иногда наши чувства» .
Поэтому путь к свободе - это утверждение человека в человеке, проявление добрых чувств, любви, ума, воли, творческого самоосу- ществления и взаимопонимания, гуманизма, великодушия и милосердия, дружелюбия, искренности, стыда и совести. В противном случае необузданные страсти переходят в неукротимые, разрушительные аффекты, которые «мешают людям ясно видеть ту выгоду, которая имеется для них самих в справедливых поступках по отношению к другим, мешают понять саму справедливость и заставляют их с особым пристрастием относится к самим себе» .
Таким образом, понятие свободы как вседозволенности, оборачивается в прямом смысле несвободой, осуждением, наказанием, лишением свободы. Нравственный человек, писал Гегель, сознает содержание своей деятельности чем-то необходимым, имеющим силу в себе и для себя, и этим так мало наносит ущерб его свободе, что последняя даже, наоборот, лишь благодаря этому сознанию «становится действительной и содержательной свободой в отличие от произвола, который есть еще бессодержательная и лишь возможная свобода» .
Понятие свободы как в позитивном (духовном), так и негативном (вседозволенном) понимании близко, но не тождественно пониманию индивидуального, группового, коллективного, классового или народного бунта. А так как система наказания и его исполнения нередко имеет дело с этой формой проявления человеческой самости, то анализ причин, оснований и сущностей бунта представляет собой интерес.
Бунт, по определению А. Камю, «одно из существенных измерений человека, он является нашей исторической реальностью» и продуктом осознания своих прав. Он имеет место там, где отсутствует справедливость, равенство, или там, где за их теоретическим формальным признанием скрывается фактическое неравенство, несправедливость. Бунт в данном случае представляет собой выбор между рабством и свободой, а сама свобода выступает как бунт против беззакония. Поэтому бунтарский порыв - это одновременно отказ от вмешательства и уверенность в собственной правоте. Он отличается от злобы, которая направлена на то, чем человек не обладает. Бунтарь же защищает то, чем он является. В бунте человек (в том числе и осужденный) разрывает свою наличную сущность и превосходит сам себя, борется не только за частное, но желает и всеобщего. Бунтарь не просто требует блага, которого он не имеет или которого его лишили. Он стремится к признанию того, что он сам осознает как более наиболее важное. Однако и в этом случае бунт как борьба за справедливость, законность, правопорядок достигает своей цели тогда, когда сам он не переходит в анархию, хаос, беззаконие, насилие, злобу.
Таким образом, свобода непосредственно связана с определенным состоянием души человека и общества. Больше того, сама всемирная история, по определению Гегеля, есть прогресс в создании свободы, прогресс, который «мы должны понять в его необходимости» . Поэтому история является не чем иным, как развитием свободы в необходимость, ибо человеку «необходимо сознавать себя свободным» .
Однако, как утверждает Вольтер, «мы свободны, мудры, сильны, здоровы и остроумны лишь в очень небольшой степени. Если бы мы всегда были свободны, мы были бы тем, что есть бог» . Поэтому, с его точки зрения, свобода человека слаба и ограниченна, как и все остальные способности. Противоположной (оптимистической) точки зрения придерживался Ф. Шлегель, который утверждал, что отдельный человек никогда не может полностью отрешиться от своей эпохи, но он может возвыситься над ней, поэтому «внутренняя свобода всегда остается у человека» . Оптимистически рассматривал возможность свободы не только личности, но и народа в целом А.И. Герцен, который утверждал, что свобода лица - величайшее дело, на ней и только на ней может вырасти действительная воля народа. «В себе самом, - писал он, - человек должен уважать свою свободу и чтить ее не менее как в ближнем, как в целом народе» .
Кто прав в ответе на вопрос о наличии или отсутствии свободы человека по отношению к историческому процессу? Можно ли согласиться с утверждением Вольтера по поводу способности человека самому овладеть своими страстями и аффектами, справиться с непредсказуемостью в развитии истории? Ответ на этот вопрос не так прост, как кажется на первый взгляд. Он выходит на проблемы соотношения светского и религиозного, богочеловека и челове- кобога, социального и духовного, исторической необходимости и свободы, поставленные в мировых религиях, творчестве Ф. Ницше, Ф.М. Достоевского, Вл. Соловьева, М. Элиаде, К. Ясперса, А. Тойнби, А. Камю и др. Эта проблема требует отдельного глубокого всестороннего анализа. В данной работе можно лишь отметить, что современная западная и отечественная философская литература рассматривают проблему выживания человечества именно в контексте православного христианского миропонимания .
Так, с точки зрения М. Элиаде, свобода делать историю, которой хвалится современный человек, иллюзорна почти для всего человеческого рода. Человеку остается в лучшем случае свобода выбирать между двумя возможностями: воспротивиться истории, которую делает ничтожное меньшинство (и в этом случае он имеет свободу выбирать между ссылкой или самоубийством), или «укрыться в не- дочеловеческом существовании или бегстве» .
Такое состояние современного человека обусловлено, по утверждению А. Камю, тем, что он живет в десакрализированной, несвященной истории. Перед человеческим разумом, по его мнению, открыты лишь две сферы - священное (или, говоря языком христианства, благодать) и бунт. Исчезновение одного соответствует появлению другого. В мире священного нет проблемы бунта, потому что в нем вообще нет настоящих проблем, все ответы изначально даны, «вопросов нет, есть только ответы и вечные комментарии». Бунт, по утверждению Камю, наша историческая реальность. Поэтому если не хочешь бежать от действительности, нужно найти в ней человеческие ценности. Но «можно ли вдали от священного и абсолютных ценностей выработать правила поведения» ? Этот вопрос, по его мнению, и ставит бунт.
Подобный взгляд на соотношение свободы, разума и веры развивает М. Элиаде, который утверждает, что для традиционного человека современный человек не представляет ни тип свободного существа, ни тип творца истории, напротив, человек архаических цивилизаций «может гордиться своим способом существования, который позволяет ему быть свободным и творить» .
Вера, с точки зрения Элиаде, обозначает полное освобождение человека от каких бы то ни было природных законов, а следовательно, представляет собой наивысшую свободу, какую только может вообразить человек - свободу влиять на сам онтологический статус Вселенной. Поэтому она есть в высшей степени созидательная свобода как новая форма соучастия человека в творении. Только свобода, которая берет начало и находит свою гарантию и поддержку в Боге, способна защитить современного человека от ужаса истории.
А.И. Осипов выявляет три аспекта христианского понимания свободы: метафизический, духовный и социальный . Метафизически свобода воли как нравственное самоопределение человека между добром и злом предстает фундаментальным свойством личностного самосознания, данным от Бога по его образу и подобию.
Духовная внутренняя свобода мыслится преодолением страстей, греховных желаний, эгоизма. Она обретается через общение с Богом, который и «обладает абсолютной духовной свободой. Великой свободы достигают святые, очистившиеся от страстей. Относительной духовной свободой обладает каждый “обычный” человек» . Люди, ожесточившиеся во зле и неспособные к добру, теряют духовную свободу.
Внешняя социальная свобода может рассматриваться как поступки, соответствующие закону, морали, обычаям, регламентируемые, следовательно, государством и обществом. Так, одной из демократических социально-политических свобод является и религиозная свобода. Это право выбора исповедания и проповеди определенного вероучения. Правда, безусловная ценность для общества социальных свобод на практике оказывается спорной. Все они, как видно из опыта современного общества, могут использоваться в порочных, корыстных, антидуховных целях.
Падший земной человек греховен, духовно неполноценен. Социальные свободы не имеют прямой целью развитие, совершенствование его духа. Они могут быть лишь возможной средой реализации истинного смысла жизни, духовного роста личности. Всеобъемлющая жертвенная любовь становится основным христианским критерием оценки социальных норм. Возвысившаяся над божественной любовью свобода становится причиной нравственного падения общества, культуры, личности.
Поэтому первичной целью праведной жизни христианина, несомненно, является духовная свобода, понимание смысла которой, к сожалению, утрачено обществом. Современная же массовая культура, пользуясь законодательными демократическими правами и свободами, апеллирует к инстинктам человека, насаждая, скорее, свободу плоти.
Повторим, что с точки зрения христианского миропонимания, метафизическая свобода выбора является добровольным выбором следовать по божественному пути. Осуществляя свободный выбор, человек имеет возможность не причинять зла себе и окружающим. В определенном смысле, грех есть злоупотребление имеющейся свободой. Итогом безнравственной жизни становится подавление воли грехом и отсутствие свободы выбора. Все это показывает категорическую несовместимость зла и свободы.
Сегодня христианское понимание свободы непонятно многим людям, привыкшим жить по своему произволу. История XX в. наглядно показывает, как выбор общества в пользу зла и насилия многократно порождал потерю свободы и множество жертв. Несовершенство современной демократической правовой системы в том, что она все менее ориентируется на мораль. Узаконенная пропаганда насилия, разврата, извращений не способствует прогрессу социума и личности. Только взаимосвязь нравственности и права может породить особую форму одухотворенной управляемой демократии.
«Конечно, свобода каждого человека священна, и это - христианская максима, ибо только свободный человек способен выстраивать ответственные отношения с себе подобными и Богом» . Воспитание духовности и нравственности не является насилием над личностью осужденного, ущемлением его свободы. Доброе начало, заложенное в любом человеке, необходимо оберегать и развивать. Свобода нравственного выбора должна стать прежде всего свободой от зла. Значит, под свободой человека необходимо понимать господство над самим собой, своими необузданными страстями, аффектами. В силу этого исходным пунктом становится проблема нравственного, правового образования, воспитания, самоконтроля, саморефлексии личности.
В общем и целом образование представляет собой систему насыщения мозга сведениями, а воспитание - формирование чувств и потребностей, а также привитие убеждений . В комплекс убеждений (как одного из главных компонентов сознания в целом и правового сознания в частности) входят принципы морали, отношение к людям и притязания, которые определяют уровень приятного или неприятного от «платы», получаемой в ответ на поступки. Характер их проявления определяется личностным уровнем правовой культуры человека, его соотношением с правовой культурой общества в целом.
Правовая культура общества представляет собой совокупность достижений в правовой сфере - законодательство, судебную и правоохранительную системы, акты применения и т.д. Правовая культура личности определяется уровнем правосознания, знания и понимания права, а также осознанного, активного, законопослушного поведения.
Правовое сознание личности включает в себя прежде всего правовую психологию, стихийно, обыденно складывающиеся чувства, эмоции, настроения, переживания по поводу правовых явлений, а также определенный уровень правовой идеологии - правовые теоретически разрабатываемые идеи, понятия, принципы, теории.
Таким образом, правовое сознание как один из элементов правовой культуры личности включает в себя идеи, чувства, взгляды, представления, в которых отражается отношение людей к юридическим явлениям, а также «знание и понимание правовых явлений, чувство законности и ответственности, идеалы юридической свободы и т. д.» . Поэтому одной из важнейших задач образования и воспитания личности является правовое воспитание, которое в широком смысле слова представляет процесс постоянного и целенаправленного воздействия на сознание и поведение людей, повышения правовой культуры. В узком смысле правовое воспитание представляет собой любое юридическое воздействие на сознание людей, служащее повышению уровня их правовой культуры.
По поводу необходимости путей и средств правового воспитания личности написано много, так как актуальность проблемы в современных условиях не уменьшается, а наоборот, возрастает. Традиционно считается, что формирование правового сознания и культуры осуществляется через семейное, среднее и высшее образование, средства массовой информации, специальное юридическое образование, юридическую учебу и просвещение. Все это необходимо, но недостаточно. Из данного перечня исчезает главный этап, на уровне которого закладываются основы личности, - дошкольное образование и воспитание. Проблема возможности развития интеллекта путем ранних целенаправленных усилий теоретически и практически ставилась и разрабатывалась Л.Н. Толстым, К.Д. Ушинским, Л.С. Выгодским, Ж. Пиаже, А.С. Макаренко, Б. Уайтом, Дж. Брунером, И.А. Аршавским, Н.М. Амосовым, В.М. Беловым, Л.А. и Б.П. Никитиными и др.
Исследования по раннему обучению, проводимые в 1960-х гг. в Гарвардском университете США Б. Уайтом, Дж. Брунером и др., привели к выводам, что «основы интеллекта закладываются в первые годы. К четырем годам есть уже половина интеллекта 17-летнего, к шести годам - Уз. Темпы дальнейшего нарастания интеллекта определяются его исходным уровнем перед школой. Если он низок, усилия учителей будут недостаточно эффективны» .
Таким образом, нельзя откладывать воспитание личности, в том числе и правовое, на сознательный период жизни, полагаясь на то, что в будущем школа, средства массовой информации, сама жизнь образуют и воспитают человека. Современная наука, медицина, педагогика, философия приходят к выводу об определяющем значении дошкольного периода жизни ребенка. Именно в это время необходимо создавать условия для его изменения в желаемом направлении, дать предварительную тренировку ума и привить элементарные убеждения морали.
Из этого следует, что и профилактику правонарушений, отрицательного девиантного поведения, воспитание правовой культуры личности, правового сознания, адекватного понимания свободы воли необходимо начинать с дошкольного периода, так как последующие этапы являются лишь реализацией, проявлением, углублением, перевоспитанием (в лучшем случае) или наказанием (в худшем). А это, в свою очередь, приводит к необходимости разработки системы правового воспитания дошкольников, что является актуальнейшей научной, теоретической и практической проблемой.
Печальным следствием воспитания в неблагополучной семье зачастую является отсутствие у подростка понятий добра и зла, с которыми обычно дети знакомятся через сказки. Можно сказать, что социальным источником правонарушений несовершеннолетних становятся прежде всего проблемы семьи или ее отсутствие. Поэтому важнейшей функцией школы в специализированном, закрытом учреждении является не образовательная, а воспитательная, формирующая правовую, творческую и нравственно свободную личность.
Пренебрежение воспитанием усугубляет «зло в виде наркомании, пьянства, девальвации института семьи, проявлений национальной и религиозной нетерпимости, унижения человеческого достоинства, нравственного безразличия, глубокой социальной дифференциации, коррупции и т. д.» . Моральный релятивизм семьи и общества становится причиной преступной вседозволенности современной молодежи.
Можно сказать, что духовно и нравственно развитой является каждая личность, стремящаяся к подлинной свободе, «понимаемой не как разнузданность физической данности, а как заданность духовного самоопределения» .
«Традиция ответственности, умения отвечать за себя, быть хозяином себе - вот что нужно для свободы» . Без этого невозможно становление демократического общества с развитым правосознанием и культурой. Осознание ответственности за свой свободный выбор предполагает рациональное предвидение последствий совершенных поступков. Правосознание общества и личности невозможно без опоры на этику, нравственность. В правовом государстве индивидуальная свобода через ответственность ограничивается свободой других граждан. Поэтому, несмотря на наличие собственных интересов, устремлений и ценностей, свободный человек соотносит свое поведение с моралью как неким общечеловеческим критерием.
- Бердяев Н.А. О рабстве и свободе человека (Опыт персоналистическойфилософии). Париж, 1939. С. 51.
- Вольтер. Метафизический трактат // Философские сочинения. М., 1988.С.258.
Свобода - это возможность поступать так, как хочется. Полный произвол по отношению к другим людям, невозможность установления каких-либо устойчивых социальных связей
Ядро свободы - это выбор, который всегда связан с интеллектуальным и эмоционально-волевым напряжением человека (бремя выбора). Общество своими нормами и ограничениями определяет диапазон выбора. Этот диапазон зависит и от условий реализации свободы, сложившихся форм общественной деятельности, уровня развития общества и места человека в общественной системе.
Свобода - это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями, интересами, идеалами и оценками, основанными на осознании объективных свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира.
Свобода есть там, где есть выбор."Но только свобода выбора порождает ответственность личности за принятое решение и поступки, являющиеся его следствием. Свобода и ответственность - две стороны сознательной деятельности человека. Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу.
Ответственность - социально-философское и социологическое понятие, характеризующее объективный, исторически конкретный вид взаимоотношений между личностью, коллективом, обществом с точки зрения сознательного осуществления предъявляемых к ним взаимных требований.
Ответственность, принимаемая человеком как основа его личной нравственной позиции, выступает в качестве фундамента внутренней мотивации его поведения и поступков. Регулятором подобного поведения является совесть.
Выделяют следующие виды ответственности:
Историческая, политическая, нравственная, юридическая и т. д.;
Индивидуальная (персональная), групповая, коллективная.
Социальная ответственность выражается в склонности человека вести себя в соответствии с интересами других людей.
По мере развития человеческой свободы ответственность усиливается. Но ее направленность постепенно смещается с коллектива (коллективная ответственность) на самого человека(индивидуальная, персональная ответственность).
Только свободная и ответственная личность может полноценно реализовать себя в социальном поведении и тем самым раскрыть свой потенциал в максимальной степени.
54.Понятие и природа ценностей.
Понятие и природа ценностей. Философское учение о ценностях и их природе называется аксиологией. В античной, а затем и средневековой философии ценности отождествлялись с самим бытием, а ценностные характеристики включались в его понятие. Ценности, таким образом, не отделялись от бытия, а рассматривались как находящиеся в самом бытии. Начиная уже с Сократа и Платона основными вопросами были: Что есть благо? Что есть справедливость? Они же являлись и главными критериями истинного бытия. Не случайно Платон в учении об идеальном государстве положил в основу такого государства принцип справедливости.Уже в античной философии наблюдаются разные подходы к вопросу об абсолютном и относительном характере ценностей. Если, например, по мнению Платона, высшие ценности носят абсолютный характер, то с точки зрения софистов, все ценности индивидуальны и относительны. Это вытекало из их основного тезиса: «человек есть мера всех вещей». Попытка дифференцированного подхода к ценностям содержится в философии Аристотеля, который, с одной стороны, признает самодостаточные ценности, или «самоценности», к которым, в частности, относятся человек, счастье, справедливость и т. д. Но вместе с тем он утверждает и относительный характер большинства ценностей, ибо разные вещи кажутся ценными детям и мужам, добрым и мудрым людям. Мудрость состоит как раз в «постижении умом вещей по природе наиболее ценных».Различные исторические эпохи и разные философские системы накладывают свой отпечаток на понимание ценностей. В Средние века они связываются с божественной сущностью, приобретают религиозный характер. Эпоха Возрождения выдвигает на первый план ценности гуманизма. В Новое время развитие науки и новых общественных отношений во многом определяют и основной подход к рассмотрению предметов и явлений как ценностей.И. Кант впервые употребляет понятие ценности в специальном, узком смысле. Предпосылкой аксиологии у него является разведение сущего и должного, реальности и идеала. Ценности - это: требования, обращенные к воле; цели, стоящие перед человеком; значимость тех или иных факторов для личности. Гегель особое внимание уделяет разграничению ценностей на экономические (утилитарные) и духовные. Первые выступают как товары и характеризуются со стороны их «количественной определенности». По существу, здесь имеется в виду абстрактная, меновая стоимость товара.Поскольку вещи имеют ценность, - пишет он, - мы рассматриваем их как товары. Их значимость состоит в ценности, и только в ценности, не в их специфических качествах.Эти ценности всегда относительны, т.е. зависят от спроса, «от продажи, от вкуса публики». Во втором смысле ценности связываются со свободой духа, и все, «что имеет ценность и значимость, - духовно по своей природе».После выделения аксиологии в самостоятельную область философских исследований сформировалось несколько типов теорий ценностей. Отметим лишь некоторые из них.Натуралистический психологизм (представлен трудами Дж. Дьюи, 1859-1952) рассматривает ценности как объективные факторы реальности, которые эмпирически наблюдаемы, а их источник связывает с биологическими и психологическими потребностями человека. С этой точки зрения любой предмет, удовлетворяющий какую-либо потребность людей, является ценностью. Аксиологический трансцендентализм (В. Винделъбанд, Г. Риккерт). Здесь ценность - не объективная реальность, а идеальное бытие. Ценности рассматриваются как не зависимые от человеческих желаний. Это добро, истина, красота, которые имеют самодостаточное значение, являются целями сами по себе и не могут служить средством для каких-то иных целей. Ценность, таким образом, - это не реальность, а идеал, носителем которого является «сознание вообще», т.е. трансцендентальный (потусторонний, запредельный) субъект. Кроме того, ценности рассматриваются в этой концепции как нормы, которые не зависят от человека и образуют общую основу конкретных ценностей и культуры. Наиболее видный представитель этого направления М. Шелер утверждал объективный характер ценностей. По его мнению, они образуют онтологическую основу личности. Но ценности, находящиеся в предметах, не следует отождествлять с их эмпирической природой. Так же, как, например, цвет существует независимо от предметов, которым он принадлежит, так и ценности (приятное, величественное, доброе) могут созерцаться вне зависимости от тех вещей, свойствами которых они являются. Познание ценностей и их созерцание основано в конечном счете на чувстве любви или ненависти. Ценности тем выше, чем они долговечнее и чем выше удовлетворение, которое мы от них получаем. В этом смысле наименее долговечными являются ценности, связанные с удовлетворением чувственных желаний и с материальными благами. Более высокие ценности - это ценности «прекрасного» и «познавательные» ценности. Высшей ценностью является ценность «святого», идея Бога, а любовь к Богу рассматривается как высшая форма любви. Все ценности имеют поэтому свою основу в ценности божественной личности. Основатель этой концепции М. Вебер ввел проблему ценностей в социологию. С его точки зрения, ценность - это норма, которая имеет определенную значимость для социального субъекта. В этой связи он особо подчеркивал роль этических и религиозных ценностей в развитии обществаВ частности, ценность рассматривается как предмет, имеющий какую-либо пользу и способный удовлетворить ту или иную потребность человека; как идеал; как норма; как значимость чего-либо вообще для человека или социальной группы и т.д. Все эти понимания отражают определенную, реальную сторону ценностей, и их надо рассматривать не как взаимоисключающие, а как взаимодополняющие общую концепцию ценностей. Они имеют разные основания и связаны с разными субъектами ценностного отношения. Поэтому каждый из подходов имеет право на существование, ибо он отражает то или иное реально существующее в социальной действительности ценностное отношение. В этом плане даже религиозные ценности, связанные с верой в сверхъестественное, являются также реальными ценностями, которые служат ориентиром в жизни верующих, обусловливают нормы и мотивы их поведения и поступков.Если иметь в виду самое общее понимание ценностей, то можно сказать, что ценность - это понятие, указывающее на культурное, обшественное или личностное значение (значимость) явлений и фактов действительности. Все многообразие мира может выступать в качестве «предметных ценностей», т.е. оцениваться с точки зрения добра и зла, истины и лжи, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого и т. д. К таким ценностям относятся предметы материальной и духовной деятельности людей, общественные отношения и включенные в их круг природные явления, имеющие для человека положительное значение и способные удовлетворять их многообразные потребности.Другим видом ценностей являются «субъектные ценности», к которым относятся установки, оценки, требования, запреты и т.д., выраженные в форме норм. Они выступают ориентирами и критериями деятельности людей. Таким образом, в центре понимания ценностей находится ценностное отношение человека к миру, сторонами которого и являются «предметные ценности» и «субъектные ценности».Ценности всегда являются человеческими ценностями и носят социальный характер. Они формируются на основе общественной практики, индивидуальной деятельности человека и в рамках определенных конкретно-исторических общественных отношений и форм общения людей.На ценностное восприятие и процесс формирования ценностей оказывают влияние все сколько-нибудь значимые факторы человеческого существования - биологические, социальные, психические и т.д. Их индивидуальное сочетание обусловливает личностный характер ценностей человека, который, однако, не отрицает наличия общечеловеческих ценностей. Не следует только думать, что общечеловеческие ценности существуют наряду с индивидуальными ценностями. Общечеловеческие ценности - это в то же самое время и индивидуальные, личностные ценности. И каждая личность по-своему их воспринимает и осознает.
Человек живет и развивается в рамках свободного выбора своего пути.
Свобода – это способность человека к активной творческой деятельности в соответствии со своими желаниями, намерениями, идеалами и ценностями. В свободной деятельности он добивается целей и реализует себя.
В истории общественной мысли проблема свободы всегда наполнялась разным смыслом. Чаще она сводилась к вопросу о том, обладает ли человек свободой воли или все его поступки обусловлены внешней необходимостью. Крайности в решении этого вопроса сводились к волюнтаризму и фатализму. Согласно первому подходу – человек свободен, волен поступать так, как ему заблагорассудится. Это его родовое качество. С позиции фатализма в мире все предопределено, и каждое действие человека – есть лишь неосознаваемое им звено в цепи причинно-следственной связи.
Но в повседневной жизни человек сталкивается с давлением внешних для него обстоятельств. Люди не вольны в выборе времени и места рождения, объективный условий жизнедеятельности, наличности своего конкретного бытия. Но с другой стороны, бытие человека – это не одномерная линия из прошлого в будущее. Это всегда альтернативы, предполагающие выбор, который характеризуется как разными средствами достижения поставленных целей, так и разными результатами реализации целей. Соответственно этому, человек свободен и в том, какие последствия грядут из его выбора и в какой мере он ответственен за них.
Понятие свободы зачастую сводится к осознанной необходимости. Но свобода всегда есть выбор в конкретных условиях или возможность такого выбора. Абсолютной свободы не существует, она всегда относительна. Это определяется хотя бы в том, что социум своими нормами и ограничениями определяет диапазон выбора. В реальной жизни свобода существует в виде необходимости выбора.
Не меньшую роль в жизнедеятельности человека играет и такой социальный и личностный фактор как ответственность. Ответственность – социальное понятие, характеризующее объективный, исторически-конкретный вид взаимоотношений между личностью, коллективом и обществом с точки зрения сознательного осуществления предъявляемых к ним взаимных требований.
Ответственность формируется у индивида как диалектическое единство внутренних и внешних требований.
Формирование личности предполагает воспитание в ней чувства ответственности. Ответственное поведение может выступать в разных видах: дисциплины и самодисциплины, организованности, умения предвидеть результаты собственных действий, умения критически относится к самому себе.
по курсу «Естествознание»
по теме: «Личность: свобода и ответственность»
Раскрывая содержания тех процессов и явлений, которые связаны с бытием человека, общественные науки, особенно психология и философия, активно используют понятия «индивид», «индивидуальность», «личность». Среди них «человек» - наиболее абстрактная (общая) категория. Она указывает на основные характеристики человека, как существа, отличного от других живых существ. Будучи общей категорией, она неизбежно требует конкретизации. Данную функцию и выполняют обозначенные выше категории,- индивид, индивидуальность, личность.
Понятие «индивид» впервые использовал в своих сочинениях древнеримский политик и оратор Цицерон. Так он перевел с греческого слово: «атом». Науки, изучающие явления человеческого сознания, поведения, деятельности и общения, интересуются в основном типическим, общим. Для них важно открыть законы, по которым развивается человек в системе общественных отношений, им необходимо выяснить закономерности развития и изменения психики или форм поведения человека. При всей изменчивости или неповторимости человеческой индивидуальности решить эти проблемы все же удается. Выявляя типическое в человеке, наука отвлекается от конкретных людей (Ивана или Петра), используя при этом такую категорию, как «индивид». Поэтому «индивид» безличен, он понимается, как правило, лишь в качестве носителя типических, общих социальных черт. Можно встретить такие выражения: «деятельность индивида», «сознание индивида», «социально-психологические особенности индивида» и т. д. В них под индивидом как раз и понимается некая единичность, абстрактный человек - представитель рода, коллектива, эпохи, т. е. представитель некоторого социального целого.
Теперь попробуем разобраться в содержании категорий «индивидуальность» и «личность». В философской и психологической литературе эти близкие по смыслу категории иногда употребляются как однозначные, иногда как различные. Думается, что индивидуальность и личность отражают все же разные стороны того, что может называться «общественно значимыми качествами человека». Это различие улавливается уже в обыденной речи. Мы склонны, например, соотносить слово «индивидуальность» с такими элитами, как «яркая», «оригинальная», «независимая», «творческая». О личности же чаще говорят «сильная», «независимая», «энергичная». Таким образом, в индивидуальности мы ценим ее самобытность, а в личности - скорее самостоятельность и независимость.
Итак, под индивидуальностью понимается прежде все это тот комплекс черт, которые отражают специфическое, особенное, отличающее одного человека от другого. Эта категория по своему содержанию противоположна по отношению к «среднетипичному». Она указывает на своеобразие социально значимых качеств и на их неповторимое гармоничное сочетание.
Строго говоря, каждый человек неповторим, индивидуален по своим физиологическим и психическим показателям. Каждым обладают своими неповторимыми потенциалом, возможностями, однако этого еще недостаточно, чтобы называться развитой индивидуальностью. Степень развития индивидуальных качеств у каждого человека своя. К тому же наличие потенциальных возможностей и способностей еще не показатель ставшей индивидуальности.
Понятие личности имеет смысл лишь в системе общественных отношений, где только и можно говорить о социальной роли, ее значимости и оценке со стороны других людей или всего общества. При этом выполняемая социальная роль оценивается не столько с точки зрения ее оригинальности или неповторимости, сколько со стороны ее общественной необходимости, значимости, самостоятельности. Можно сказать, что личность в подлинном смысле слова всегда сосредоточивает в себе некоторый узел проблем, которые переживаются, познаются и реализуются индивидуально, но остаются при этом проблемами общественными. Личность - это воплощение некоего общественного характера, индивидуального и, вместе с тем, типического, общественного. Личность проявляет себя как общественный фактор, который заметен другим, с которым нельзя не считаться. Личность, таким образом, может определяться как индивидуально- и общественно-значимое явление.
2. Социализация индивида
Формирование личности происходит в процессе социализации. Социализация - это сложный и многогранный процесс включения человека в социальную практику путем обучения и усвоения им на протяжении всей жизни социальных норм, культурных ценностей, установок и образцов поведения того общества, социальной группы и общности, к которым он принадлежит, и реализации собственной сущности посредством выполнения определенной роли в практической деятельности.
Задача и основная функция социализации состоит в том, чтобы подготовить человека как члена общества, сформировать такого социального человека - личность, которая отвечала бы потребностям данного общества или данной социальной группы. Социализация человека происходит под воздействием субъективных и объективных факторов, как социально контролируемых и целенаправленных процессов (воспитание, образование, обучение), так и непредусмотренных, спонтанных воздействий на личность.
Изменения, происходящие в личности, являются следствием действия всей совокупности факторов социализации. Факторы обусловливают социальные функции социализации, ибо она выступает важнейшим механизмом воспроизводства личности, обеспечения преемственности в развитии культуры и поддержания бесконфликтного существования и развития общества путем адаптации индивида к социальной среде.
В литературе нередко появляются попытки выявить наиболее адекватный тип личности, в силу чего существует и несколько типологий личности. Так, согласно одной из них к социальным типам личности следует отнести тип «деятеля», тип «мыслителя», тип людей чувств и эмоций и, наконец, людей, сделавших делом своей жизни милосердие (Альберт Швейцер, Анри Дюнан, Мать Тереза).
В основе другой типологии лежит, критическое или некритическое отношение к социальной реальности, в соответствии с которым человек строит модели общественного поведения. Некритический конформистский тип это человек, принимающий действительность, какой она есть. Такой человек может быть деятельным прагматиком, или отличаться социальной пассивностью, нейтральным отношением к ценностям, «бегством от общества». Критическое отношение к социальной реальности может порождать такие типы личностного поведения как: нигилист (пренебрежительно относится к настоящему, оценивая его с точки зрения идеализированного будущего или прошлого), реакционер (консерватор, стремящийся сохранить патриархальные ценности, не принимающий новации), революционер (стремится преобразовать действительность), реформатор.
В одном человеке в реальной действительности каждый тип личности не реализуется в чистом виде, однако определенная «типическая» ориентация в индивидуальном потении всегда присутствует и проявляется. Итак, для характеристики человека в литературе используются такие понятия, как индивид, индивидуальность. Каждое из них отражает определенную специфику понимания человека, его индивидуального и социального бытия.
3. Свобода и ответственность личности
«Свобода» - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование. Свобода - это возможность личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями, Поэтому стремление к свободе - естественное состояние человека. Однако решить вопрос о том, что есть свобода, оказалось не так просто. И диапазон понимания этого показался чрезвычайно широк. В категории философии предлагались различные варианты понимания свободы от отрицательной свободы до положительной (свободы «для»), и даже «бегства свободы». Оказалось также, что то или иное понимание свободы соотносится с такими понятиями, как произвол, воля, необходимость и т. д.
Для человека характерно стремление к так называемой уютной свободе, которая никем и ничем не ограниченна.
Волюнтаризм рассматривает волю в качестве основного принципа жизни человека. Свобода воли означает возможность беспрепятственного внутреннего самоопределения человека в выполнении тех или иных целей и задач. Волюнтаризм - это признание примата воли над другими проявлениями духовной жизни. Корни волюнтаризма уходят в христианскую догматику, учения Канта, Фихте, Шеллинга Шопенгауэра, Ницше. Действовать в духе волюнтаризма - значит не считаться с объективными законами бытия, произвольно решать вопросы жизни общества, выдавая свой произвол за высшую мудрость.
Под необходимостью часто понимается предопределение, Божий промысел, судьба, рок. Именно необходимость становится точкой отсчета для всех представителей фатализма, для которого характерно представление о мире как о некоем механизме, работа которого подчиняется объективным, т. е. независимым от сознания человека законам, которые и выступают как необходимость. Фаталисты, таким образом, напротив предопределяют изначально весь ход жизни человека и его поступки, объясняя это судьбой, волей Бога, детерминизмом, где каждое последующее событие жестко связано с предыдущим. При таком подходе не остается места свободе выбора человека". В мире господствует жесткая необходимость, предсказуемость основных этапов жизни человека и общества.
В XVIII в. Бенедикт Спиноза стремился разрешит противоречие между свободой и необходимостью. Именно он сформулировал известный тезис «свобода - есть познанная необходимость». Логика его рассуждений сводилась к следующему. В природе все подчинено необходимости, здесь нет свободы (и случайности). Человек - часть природы и, следовательно, также подчинен необходимости. Однако естественным состоянием человека остается стремление к свободе. Не желая лишать человека состояния свободы, Спиноза утверждал, что свободен человек, только когда познает. При этом он не может изменить хода событий, но, зная законы действительности, может сорганизовать с ними свою деятельность, тем самым, превратившись из «раба» действительного мира, в его «господина».
ГОУ ВПО
Российский экономический университет им. Г.В. Плеханова
Кафедра философии
Реферат на тему:
«Свобода и социальная ответственность человека (личности)».
Москва «2011»
Оглавление
Свобода и социальная ответственность человека (личности) 3
1. Свобода человека (личности) 5
1.1. Проблема свободы человека в истории философии 5
1.2. Философия свободы Н.А.Бердяева 11
2. Социальная ответственность человека (личности) 15
2.1 Зависимость между свободой и ответственностью человека 15
2.2 Виды социальной ответственности 16
Заключение 18
Список использованной литературы 20
Свобода и социальная ответственность человека (личности)
В истории общественной мысли проблема свободы всегда была связана с поиском разного смысла. Чаще всего она своди¬лась к вопросу о том, обладает ли человек свободной волей или все его поступки обусловлены внешней необходимостью (пред-определением, Божьим промыслом, судьбой, роком и т. д.).
Если все однозначно необходи¬мо, если практически нет слу¬чайностей, новых возможнос¬тей, то человек превращается в автомат, робот, действующий по заданной программе.
Свобода - это возможность поступать так, как хочется. Полный произвол по отноше-нию к другим людям, невоз¬можность установления ка¬ких-либо устойчивых соци¬альных связей.
Ядро свободы - это выбор, который всегда связан с интел¬лектуальным и эмоционально-волевым напряжением челове¬ка (бремя выбора). Общество своими нормами и ограничения¬ми определяет диапазон выбора. Этот диапазон зависит и от условий реализации свободы, сложившихся форм обществен¬ной деятельности, уровня развития общества и места челове¬ка в общественной системе.
Свобода - это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совер¬шать поступок в соответствии со своими целями, интере¬сами, идеалами и оценками, основанными на осознании объ¬ективных свойств и отношений вещей, закономерностей окружающего мира.
Свобода есть там, где есть выбор."Но только свобода выбо¬ра порождает ответственность личности за принятое решение и поступки, являющиеся его следствием. Свобода и ответ¬ственность - две стороны сознательной деятельности че¬ловека. Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу.
Ответственность - социально-философское и социоло¬гическое понятие, характеризующее объективный, истори¬чески конкретный вид взаимоотношений между личностью, коллективом, обществом с точки зрения сознательного осу¬ществления предъявляемых к ним взаимных требований.
Ответственность, принимаемая человеком как основа его личной нравственной позиции, выступает в качестве фун¬дамента внутренней мотивации его поведения и поступков. Регулятором подобного поведения является совесть.
По мере развития человеческой свободы ответственность усиливается. Но ее направленность постепенно смещается с коллектива (коллективная ответственность) на самого челове¬ка (индивидуальная, персональная ответственность).
Только свободная и ответственная личность может полно¬ценно реализовать себя в социальном поведении и тем самым раскрыть свой потенциал в максимальной степени.
1. Свобода человека (личности)
1.1. Проблема свободы человека в истории философии
«Свобода» - одна из основных философских категорий, характеризующих сущность человека и его существование. Свобода - это возможность личности мыслить и поступать в соответствии со своими представлениями и желаниями. Поэтому стремление к свободе - естественное состояние человека.
Проблема свободы уходит своими корнями в глубокую древность.
Термин «свобода» в античности используется в основном в юридическом контексте, так как именно рассмотрение права в данном обществе наиболее ясно показывает, до какой степени самосознания дошла свобода. Например, античное право, признавая противоположность свободного человека и раба, было озабочено тем, чтобы придать свободе реальный статус, делая из рабства одних условие действительной свободы других.
В то же время античность показала, что свобода, будучи реальной, остается лишь привилегией некоторых и не может определить человеческую сущность в ее всеобщности.
Между тем, именно античность продемонстрировала ограниченное, но конкретное и реальное сознание свободы, тогда как современные определения свободы непосредственно включают ограничение и отрицание свободы. Свобода каждого конкретного человека прекращается там, где начинается свобода другого человека, и закон должен определить границу между свободами. Но, таким образом, свобода человека определяется через ограничение или лишение человека его свободы.
И хотя термин «свобода» встречается у античных авторов (еще эпикурейцы утверждали, что человек свободен, если он может реализовать свои желания), в собственно философском плане проблема свободы более или менее четко формируется лишь в Новое время. Так Г. Лейбниц отмечал: «Термин свобода очень двусмыслен ». Отрицательные определения сводятся к констатации отсутствия противодействия, а положительные – к состоянию субъекта, действующего по собственной воле.
В работах английских и французских мыслителей К. Гельвеция, Т. Гоббса, Ж. -Ж. Руссо проблема свободы ставилась и решалась, как правило, в контексте теории общественного договора, где права человека на жизнь, свободу и ответственность раскрывались как «естественные права» человека. В философиях общественного договора свобода представлена, прежде всего, как свобода выбора (libre arbiter) естественно независимого индивида. Для преодоления противоречия необходимо, чтобы по «Общественному договору», то есть по соглашению между свободными волями, которое конституирует общество, каждая независимая воля потеряла «свою естественную свободу». Эта утрата абсолютна, так что формула договора была бы формулой тоталитарного общества, в котором индивид, лишенный всякого права, целиком подчинен социальной целостности, часть которой он составляет. Но такая абсолютная утрата всех прав противоречиво выступает абсолютной гарантией всех прав и настоящей свободы.
На смену концепции свободы, построенной на теории общественного договора, приходят концепции онтологического и гносеологического плана, характерные для немецкой классической философии. В немецкой классической философии противоборствовали два полярно противоположных взгляда на человеческую свободу: детерминистская трактовка свободы, где свобода выступает как познанная необходимость и альтернативная точка зрения, согласно которой свобода не терпит детерминации, а представляет собой разрыв с необходимостью, отсутствие сдерживающих границ. Понимание диалектической природы свободы упирается в анализ взаимодействия ”Я” и ”Не-Я”, в анализ ее как посредника между всеми гранями взаимопереходов процессов освоения и отчуждения. Представляя собой не некую вещь, но меру процессуального тождества противоположностей, свобода всегда внутренне противоречива и, следовательно, неопределенна, размыта, амбивалентна.
Иммануил Кант относил свободу к «неизбежным проблемам самого чистого разума» наряду с Богом и бессмертием.
По Канту сказать «Я должен» - то же самое, что «Я свободен» (иначе долженствование бессмысленно). Это и есть метафизическая сущность свободы.
Кант уточняет: если понимать свободу в позитивном смысле, то есть как аналитическую пропозицию, то тогда была бы необходима интеллектуальная интуиция (которая здесь совершенно недопустима по тем самым причинам, о которых он говорил в «Критике чистого разума»).
По Канту: свобода – это независимость воли от природного феноменального закона; то, что вне каузального механизма. Свобода – качество воли самоопределяться посредством только чистой формы закона, не спрашивая о его содержании. Свобода ничего не объясняет в мире феноменов, зато все объясняет в сфере морали, открывая широкую дорогу автономии. Кант говорит, что было бы безрассудством вводить в науку свободу, если бы практический разум и моральный закон не обладали автономией. Формулу «Если смогу, сделаю» Кант не приемлет. «Должен, следовательно, можешь», - в этом суть кантианства.
Если определять свободу как независимость воли от природных законов и от содержания морального закона, то мы получим ее негативный смысл. Если к этому мы добавим свойство воли самоопределяться, то получим специфически позитивный ее смысл. Автономия в том и состоит, что воля сама себе предписывает закон. У Канта свобода, автономия и «формализм» неразрывно связаны в том смысле, что материя никогда не может быть мотивом или определяющим условием волевого действия. В противном случае из максимы нельзя сконструировать закон по причине ее ненадежности.
В «Критике практического разума» понятия свободы как предмета третьей антиномии космологической идеи, бессмертия души и Бога становятся уже постулатами. Постулаты – не теоретические догмы, а предпосылки, с практической точки зрения. Итак, свобода есть условие императива. Кант даже называет категорический императив синтетической априорной пропозицией, структурно включающей свободу. Но он идет дальше: категория причины, чистое понятие, само по себе применимо как к миру феноменов, так и миру ноуменов, понятая как механическая и свободная. Воля будет свободной причиной. Человек как феномен признает свою подчиненность механической каузальности. Но как существо мыслящее, он свободен благодаря моральному закону. Сколь ни непосредственным достоянием любого человека является чувство свободы, оно, тем не менее, не находится на поверхности сознания. Требуется глубина анализа, чтобы возникало целостное восприятие принципа свободы.
Определенные положения о природе свободы человека, выводимые И. Кантом, нашли свое воплощение и дальнейшее развитие в философии И. Г. Фихте. Как заметил философ, между процессом формирования свободы и ее реальным обнаружением, проявлением, как правило, образуется временной интервал. Свобода реализуется поэтапно. Одни границы определяют ее становление, в рамках других происходит ее воплощение.
Философия Фихте - это философия чистого долженствования. Каждая последующая историческая стадия свободы выступает как причина предыдущей. Человечество утрачивает свое первоначальное «состояние невинности» не почему-то, а для чего-то. Это для чего - конечная цель истории. Исторический процесс имеет круговую структуру: конец есть возвращение к началу, правда, на новом уровне.
Только находясь на точке зрения религии, человек преодолевает свободу, а вместе с ней и раздвоенность, входящую в мир вместе с сознанием. Только теперь он может достичь единства с Божественным абсолютом.
В лекциях «О назначении ученого» он развивает ту мысль, что стремление человека к свободе означает его стремление к тождеству с «чистым Я». Данная цель нереализуема, но человек к ней непременно устремляется. Назначение, следовательно, состоит не в том, чтобы достичь этой цели, достичь социального равенства людей как идеала. Но человек может и должен все более и более приближаться до бесконечности к этой цели. Фихте развивает тот тезис, что о существовании других разумных существ человек узнает через призыв к нему быть свободным.
Итак, позитивный признак общества - это «взаимодействие посредством свободы».
Свобода в истории по Ф. Шеллингу носит противоречивый, диалектический характер: она порождается деятельностью людей и благодаря им же снимается. Это находит свое воплощение в диалектически противоположных суждениях немецкого философа: «Возникновение всеобщего правового строя не должно быть делом случая, и все-таки оно может быть только результатом свободной игры сил, наблюдаемой нами в истории ». И далее: « Человек лишь потому имеет историю, что его поступки не могут быть заранее определены какой – либо теорией. Следовательно, историей правит произвол ». Вместе с тем: «Всеобщее правовое устройство является условием свободы, так как без него свобода гарантирована быть не может… Свобода должна быть гарантирована порядком, столь же явным и неизменным, как законы природы ». И, наконец: «… история не протекает ни с абсолютной закономерностью, ни с абсолютной свободой, но есть лишь там, где с бесконечным отклонением реализуется единый идеал,… весь образ в целом ». Тем самым, единственно возможным (в логике Ф. Шеллинга) в данном случае является создание «философии абсолютного тождества», что подтверждает диалектический характер свободы в истории.
Второе направление в философской мысли Германии связано с Г. Гегелем, который подчеркивал, что наукоучение Фихте есть «первая разумная попытка на протяжении всей истории выводить категории». Наиболее полно проанализировал онтологические компоненты свободы именно Г. Гегель. Свобода трактуется Гегелем предельно широко и это можно проследить в сочинениях Бернского периода (1793-1796). Там Гегель предстает как исследователь, для которого свобода - это ценность всех ценностей, принцип всех принципов. Он имеет в виду, прежде всего, «свободу от»: от деспотизма, от угнетения, произвола властей предержащих. В связи с этим Гегель обращается к достоинству человека.
В своем главном труде «Феноменология духа» он исходит из той мысли, что индивид способен каким-то образом переживать свое отношение к форме чувственной достоверности. Но данное переживание не есть только его индивидуальное переживание. Оно как бы выступает на сцену форм являющегося духа. Например, одна из глав «Феноменологии» «Свобода и ужас» обращается к анализу таких выступающих на сцене духа форм сознания, которые связаны с пониманием свободы как ничем не ограниченной. Результат такой свободы - абсолютный ужас.
Гегель прекрасно осознает все парадоксы и тупики такой свободы. В его социальной философии начинает превалировать идея мирного разрешения социальных конфликтов. Эта мысль была не чужда реформаторам, но марксистская литература всегда относилась к ней критически. Гегель полагает, что общество, с одной стороны, призвано охранять свободу индивида, а с другой - создавать правовое государство, основывающееся на разумном взаимопонимании граждан.
Право истолковывается Гегелем как целостная система свободы, вытекающая из телеологического развития воли.
Гегель считает, что человек узнает о других «Я» потому, что они ограничивают его свободу, которую тот должен отстоять в борьбе за признание.
Итак, взяв за исходный пункт идею самодвижения понятия, Гегель логично «организовал» природу и дух, религию и искусство, государство и личность. Он - настолько «последовательный идеалист», что его философия означает уже переход в своеобразный реализм. Благодаря «диалектике понятия» Гегель осознал тот тезис, что свобода есть «истина необходимости».
Гегель считал, что начальное бытие свободы возможно только через государство. Поэтому он придает такое огромное значение теории государства. Народ не может быть, по Гегелю, свободен сам по себе. К тому же идеальная свобода, считал Гегель, есть свобода в сознании, не больше.
Онтологические трансформации принципа свободы можно обнаружить у Маркса, который уделял огромное внимание проблеме свободы. Свобода для него была равнозначна самоопределению духа, стремящегося к самопознанию.
Отсутствие публичности и гласности есть такое ограничение свободы, которое фактически сводит ее к нулю. К тому же, по мысли Маркса, свобода вообще не может быть частичной, не может касаться только одной стороны жизни, не распространяясь на другие, и напротив, ограничение свободы в чем-то одном есть ее ограничение вообще. «Одна форма свободы, - пишет Маркс, - обуславливает другую, как один член тела обуславливает другой. Всякий раз, когда под вопрос ставится та или другая свобода, тем самым ставится под вопрос и свобода вообще. Всякий раз, когда отвергается какая-либо одна форма свободы, этим самым отвергается свобода вообще… ». Под свободой опять-таки понимается, прежде всего, свобода разума, ибо еще предполагается, что именно неосуществление этой свободы является конечной причиной всех прочих несвобод, включая «несвободное государство».
В отличие от существующего «несвободного государства», «разумное государство» представляет объединение людей, следующих «естественному закону свободы» и, объединившихся для его максимальной реализации. В контексте этих рассуждений свобода и разум оказываются во многом синонимичны. Определяя « разумное государство» как «союз свободных людей», Маркс требует «рассматривать государство человеческими глазами», то есть, государство должно быть «соответствующим природе человека», должно быть построено «на основе разума свободы» и должно являться «осуществлением разумной свободы».
Занимаясь вопросами социальной онтологии, Маркс утверждал, что «современная философия рассматривает государство как великий организм, в котором должны осуществляться правовая, нравственная и политическая свобода, причем отдельный гражданин, повинуясь законам государства, повинуется только естественным законам собственного разума, человеческого разума».
Маркс полагал, что нельзя судить о реальной свободе на основании спекулятивной идеи свободы, которая есть лишь плод теоретического воображения. Маркс, пытался осмыслить свободу как онтологическую проблему, как проблему освоения людьми отчужденных от них экономических и политических сил общественного развития. В этом плане свобода выступала у него в качестве деятельности людей по практическому освоению необходимости, по овладению средствами жизни и индивидуального развития. Но поскольку эта трактовка была сопряжена в основном с политической борьбой, с революционным преодолением капитализма, она фактически предполагала создание репрессивных структур, значительно ограничивающих свободу индивидуальных субъектов, ее юридические и экономические основания. Если продолжить эту мысль дальше и сказать, что социализм есть «скачок из царства необходимости в царство свободы» (Ф. Энгельс), то свобода приобретает высокий онтологический статус.
В XVIII в. Бенедикт Спиноза стремился разрешит противоречие между свободой и необходимостью. Именно он сформулировал известный тезис «свобода - есть познанная необходимость» . Логика его рассуждений сводилась к следующему. В природе все подчинено необходимости, здесь нет свободы (и случайности). Человек - часть природы и, следовательно, также подчинен необходимости. Однако естественным состоянием человека остается стремление к свободе. Не желая лишать человека состояния свободы, Спиноза утверждал, что свободен человек, только когда познает. При этом он не может изменить хода событий, но, зная законы действительности, может сорганизовать с ними свою деятельность, тем самым, превратившись из «раба» действительного мира, в его «господина».
1.2. Философия свободы Н.А.Бердяева
Философию Бердяева считают экзистенциально заострённой из-за того, что главной её проблемой он объявил выяснение смысла бытия в перспективе человеческого существования. Мир имеет смысл лишь постольку, поскольку есть человек. Главная экзистенциальная категория у Бердяева - свобода, которую он понимает достаточно оригинально. Свобода имеет вне-бытийную природу: она существовала ещё до самого бытия, до Бога, вообще - до разделения мира на определённости. Бердяев различал три вида свободы:
* Первичную иррациональную свободу, то есть чистую произвольность.
* Рациональную свободу, то есть исполнение морального долга.
* Свободу в Боге.
Бердяев убежден, что подлинная свобода ничем не ограничена, она не может контролироваться даже Богом, ибо она первее Бога. Свобода может быть направлена как на добрые, так и на злые поступки. Только нравственный закон и вера в Бога могут направить свободную деятельность в русло добра.
Истинное решение проблемы реальности, проблемы свободы, проблемы личности – вот настоящее испытание для всякой философии. Бессилие решить проблемы реальности, свободы, личности или ложное решение этих проблем – верный показатель плохих качеств философии, ее внутренней импотенции, ложности избранного ею пути. Подозрительна та философия, для которой реальность – призрачна, свобода – призрачна, личность – призрачна. Не верьте этой философии, ищите иной. И вот, если подойти с этим испытанием ко всей современной философии, то результаты получатся самые печальные. Современная философия отрицает реальность, свободу, личность или утверждает их призрачно. Современная философия – философия иллюзионистическая о преимуществу, ее гносеология отвергает не только реальность отношения к бытию, но и само бытие, лишает человека изначального сознания свободы, свободы безмерной и безосновной, разлагает личность на дробные части, отвергая ее изначальную субстанциональность. Призрачно спасти реальность, свободу, личность современная философия всегда сумеет, для этого существуют многочисленные орудия софистики и гносеологической эквилибристики. Живому человеку не легче от этих гносеологических ухищрений, его повергают в царство призрачности, лишают и личности, и свободы, и реальности бытия. Но несправедливо во всем винить современную философию, она расплачивается за грехи прошлого. Вся новая философия пошла по тому отвлеченно-рационалистическому пути, на котором не могут быть решены поставленные нами проблемы. В философском рационализме отразилась греховная раздробленность духа. Ни природа реальности, ни природа свободы, ни природа личности не могут быть постигнуты рационалистически, идеи эти и предметы эти вполне трансцендентны для всякого рационалистического сознания, всегда представляют иррациональный остаток. Потому что поистине: рациональная реальность, рациональная свобода, рациональная личность – лишь призраки отвлеченной, самодовлеющей мысли. Даже германский идеализм начала XIX века, идеализм Фихте, Гегеля и Шеллинга, при всей своей творческой мощи не в силах был справиться с этими роковыми для всякой философии проблемами. Фихте и Гегель идеалистически и рационалистически отрицали реальность, утверждали свободу лишь призрачно и иллюзорно, в онтологии их не осталось места для конкретной личности. Это слишком хорошо известно. Даже Шеллинг, который пытался вырваться из заколдованного круга рационалистического идеализма к конкретному бытию и мистике, даже Шеллинг бессилен был справиться с этими проблемами. И для него нет ни подлинной свободы, ни подлинной личности, ни подлинной реальности, он все еще остается пантеистическим идеалистом. А в пантеистическом идеализме, как в океане, тонет и личность, и свобода, и конкретная реальность. В силах был справиться с проблемами лишь один Франц Баадер, но путь его был особый, не тот, что у всей философии. Германский идеализм довел до пределов, до абсурда идеалистическое течение, в котором в призрак и отвлеченность превратились реальность, свобода, личность. Весь опыт новой философии громко свидетельствует о том, что проблемы реальности, свободы и личности могут быть истинно поставлены и истинно решены лишь для посвященных в тайны христианства, лишь в акте веры, в котором дается не призрачная, а подлинная реальность и конкретный гнозис. Только христианская метафизика утверждает реальность бытия и реальность путей к бытию, постигает великую тайну свободы, ни на что не разложимой и ни к чему не сводимой, и признает субстанцию конкретной личности, заложенной в вечности. Лишь в мистическом гнозисе христианства все это дано и нигде более. Христианский гнозис приводит к трансцендентному реализму, к конкретному персонализму, к философии свободы. Свобода, прежде всего свобода – вот душа христианской философии и вот что не дается никакой другой, отвлеченной и рационалистической философии.
Для рационалистической философии свобода непостижима и всегда сводится к необходимости или оказывается иллюзией. Для мистической философии свобода есть исходное, она утверждается в ее безмерности и бездонности и ни на что не сводима. Свобода, как и реальная действительность, иррациональна для рационалистической, интеллектуалистической философии, но постижима для философии цельного духа.
Свобода - главная идея Бердяева. В ее развитии он осмысливает вопросы, почему человек, по своей природе свободное и творческое существо, так неумело пользуется этими дарами Всевышнего, почему в истории осуществляется совсем не то, что задумывалось человеком, почему свои знания и умения человек обращает во зло себе, на угнетение себе подобных, почему одинок талант, трагична судьба гения и торжествует посредственность, почему человек рожден быть свободным, а между тем всегда и везде вынужден быть в оковах. Свобода безосновна, она не втянута в причины отношений, которым подчинено бытие. Бердяев отмечал, что свобода является обязательным условием в творчестве. Но с другой стороны великий творческий акт нуждается в материи, потому, как он совершается не в пустоте. Но творчество человека не может определяться только материалом, в нём есть нечто, не подчиняющееся мировым законам. Это и есть элемент свободы. Любую проблему он рассматривает через призму своих представлений о свободе, только затем включая ее в состав своего философствования.
Философ убежден в самоочевидности свободы человека. То, что человек осознает мир, говорит о свободе от мира. Человек может познать свет, смысл, свободу потому, что в нем самом есть свет, смысл, свобода. И даже когда человек признает себя лишь созданием мировой среды и целиком от нее зависит, он возвышается над ней и обнаруживает в себе начало высшее, чем мировая деятельность, обличает в себе пришельца из другого мира и иного плана мира. Свобода Бердяева - это свобода духа человека, его сознания и самосознания. У него свобода выступает не как форма действия, а скорее как свобода воли. «Свобода есть динамика и может быть понята лишь динамически. И приближает нас к тайне свободы, ее внутренней диалектики ».
Можно сделать вывод, что в своей метафизике свободы Бердяев действительно оставался «одиноким» мыслителем (его собственное признание). «Нужно выбирать между двумя философиями - философией, признающей примат бытия над свободой, и философией, признающей примат свободы над бытием, - настаивал философ. - Этот выбор не может определяться одним лишь мышлением, он определяется целостным духом, т.е. и волей. Персонализм должен признать примат свободы над бытием. Философия примата бытия есть философия безличности. Система онтологии, признающая абсолютный примат бытия, есть система детерминизма. Она выводит свободу из бытия… Но свобода невыводима из бытия, свобода вкоренена в ничто, в бездонности, в небытие, если употреблять онтологическую терминологию. Свобода безосновна, не определена и не порождена бытием ».
2. Социальная ответственность человека (личности)
2.1 Зависимость между свободой и ответственностью человека
Реальное свободное действие человека выступает, прежде всего, как выбор поведения. Свобода есть там, где есть выбор. В такой ситуации особый интерес представляет проблема моральной и правовой ответственности человека за свои поступки.
Свобода и ответственность - две стороны одного целого - сознательной человеческой активности. Свобода есть возможность осуществления целеполагающей деятельности, способность вести себя и действовать со знанием дела ради избранной цели. Она реализуется тем полнее, чем лучше человек познал реальные условия, чем больше избранная цель и средства ее достижения соответствуют интересам личности и общества, закономерным тенденциям исторического процесса. Ответственность - это обусловленная объективными процессами и их осознанием необходимость выбора способа и средств действий, необходимость активной деятельности для осуществления поставленной цели самим человеком или обществом. Свобода порождает ответственность, ответственность направляет свободу.
Свобода невозможна без ответственности человека перед самим собой и другими людьми, перед обществом и государством. Ответственность - неизбежная цена свободы и воздаяние за нее. Свобода требует от человека таких проявлений ответственности, как разумность, целесообразность, нравственность и воля, без чего она неизбежно будет вырождаться в произвол и насилие над другими людьми, в разрушение окружающего мира.
Свобода человека всегда предполагает его ответственность перед обществом за свой поступок. Свобода и ответственность - это две стороны единого целого - сознательной человеческой деятельности. Свобода есть возможность осуществления целеполагающей деятельности, способность действовать со знанием дела ради избранной цели. Реализуется она тем полнее, чем лучше знание объективных условий, чем выше избранная цель, и когда средства ее достижения соответствуют объективным условиям, закономерным тенденциям развития действительности. Ответственность же связана с осознанием объективных условий и субъективно поставленной цели, необходимости выбора способа действия для осуществления этой цели. Свобода всегда порождает ответственность, а ответственность направляет свободу.
Относительный характер свободы находит свое отражение в ответственности личности перед другими личностями и обществом в целом. Зависимость между свободой и ответственностью личности прямо пропорциональна: чем больше свободы дает человеку общество, тем больше и его ответственность за пользование этими свободами. В противном случае наступает разъедающая общество анархия. Это ежечасно и ежеминутно должны помнить все мы. Как говорил Гете, "не то делает нас свободными, что мы ничего не признаем над собою, но именно то, что мы умеем уважать стоящее над нами. Потому что такое уважение возвышает нас самих; нашим признанием мы показываем, что носим внутри себя то, что выше нас, и тем самым достойны быть ему равными".
2.2 Виды социальной ответственности
Социальная ответственность возникает тогда, когда поведение личности имеет общественное значение, регулируется социальными нормами. Социальная ответственность понимается в двух значениях:
ответственность позитивная (перспективная, проспективная) - означает осознание лицом необходимости выполнения своего долга, всей суммы лежащих на личности обязанностей, степень выполнения этих обязанностей. Это ответственность за будущее поведение. Позитивная ответственность носит активный характер, это ответственность за настоящие и положительные действия.
ответственность ретроспективная (негативная) - означает принятие или возложение определенных мер воздействия, ограничений или обязательств, являющихся следствием нарушения социальных обязанностей. Это ответственность за прошлые действия, ранее совершенные. Это наиболее распространенное понимание ответственности, именно оно имеет юридически значимый характер. Негативная ответственность в той или иной мере связана с претерпеванием неблагоприятных последствий своих действий.
В этом втором значении - как необходимость отвечать за содеянное - социальная ответственность подразделяется на виды. Критерием является сфера социальной деятельности и связь с определенными социальными нормами. Социологическая наука на основе указанных критериев выделяет юридическую, нравственную, экономическую, политическую ответственность. В юридической литературе перечень видов социальной ответственности более широк и при этом не является исчерпывающим. Выделяют: политическую, моральную, юридическую, профессиональную, общественную ответственность и т.д.
Политическая ответственность вытекает из особенностей политических отношений и регулирующих их норм. Эти отношения возникают между классами, нациями, государствами в процессе взаимоотношений. Своеобразие политической ответственности состоит в том, что она наступает не только за виновные действия, но и за неумелость, приспособленчество, конъюнктурность, опрометчивость в вопросах политики и т.д. Ее сущность - отрицательная оценка политического проступка субъекта со стороны определенного класса, группы или общества в целом.
Моральная ответственность имеет весьма широкую сферу действия. Ее важнейшим свойством является осуждающее отношение к нарушителю социальных норм, которое складывается у общества или коллектива, негативная оценка поступка, противоречащего нормам морали.
Эти нормы непосредственно исходят из общенародных представлений о добре и зле, справедливости и чести, достоинстве и добродетели и т.д. и выступают критерием социальной оценки определенных качеств личности нарушителя. Моральная ответственность взывает к его совести о признании и осознании совершенных им ошибок, строгом выполнении общепринятых правил поведения.
Профессиональная ответственность связана с видами деятельности субъекта: педагогической, врачебной, научной, судебной, следственной и т. д.
Общественная ответственность в смысле этой классификации представляет собой ответственность перед общественной организацией. Ответственность перед общественной организацией и моральная ответственность не совпадают. Первый вид - уже, поскольку она наступает только при условии, если нарушающий нравственные нормы одновременно посягает и на нормы данной общественной организации, членом которой он является. Формами осуждения при такой ответственности могут быть предупреждение, постановка на вид, выговор, строгий выговор и т. д. В ответственности перед общественной организацией сильнее, чем в нравственной, выражены элементы общественного порицания.
Юридическая ответственность является специфическим видом социальной ответственности, это определяется прежде всего ее связью с государственным принуждением.
Заключение
Свобода - это специфический способ бытия человека, связанный с его способностью выбирать решение и совершать поступок в соответствии со своими целями. Абсолютной, безграничной свободы быть не может ни в физическом, ни в социальном аспекте существования человека. Полная свобода одного означала бы произвол в отношении другого. Во Всеобщей Декларации прав человека, где все статьи посвящены правам и свободам личности, в последней, содержащей упоминание об обязанностях, говорится, что при осуществлении своих прав и свобод каждый человек должен подвергаться только таким ограничениям, которые имеют своей целью обеспечить признание и уважение прав других.
Соотношение категорий свободы и необходимости можно рассмотреть посредством анализа гегелевского афоризма: "свобода есть познанная необходимость". Все в мире подчинено силам, действующим непреложно, неотвратимо. Эти силы подчиняют себе и деятельность человека. Если эта необходимость не осмыслена, не осознана человеком - он ее раб, если же она познана, то человек обретает "способность принимать решение со знанием дела". В этом выражается свобода воли человека.
Но какова природа "необходимости"? Необходимость, считает ряд философов, существует в природе и обществе в виде объективных, т.е. независимых от сознания человека, законов. Иначе говоря, необходимость есть выражение закономерного, объективно обусловленного хода развития событий. Сторонники этой позиции не считают, что все в мире, особенно в общественной жизни, жестко и однозначно определено, они не отрицают наличие случайностей. Но общая закономерная линия развития, отклоняемая случайностями в ту или другую сторону, все равно пробьет себе дорогу.
Помимо объективной природной необходимости человека побуждают действовать так, а не иначе и определенные общественные условия. Существуют нормы морали и права, традиции и общественное мнение. Под их влиянием и складывается модель "должного поведения". С учетом этих правил человек поступает и действует, принимает те или иные решения.
"Человек совершенно свободен в своей внутренней жизни". Эти слова, принадлежат французскому мыслителю Ж.-П.Сартру. Он принадлежит к философскому направлению, получившему название "экзистенциализм", т.е. философия существования. Среди основоположников этого направления - и русский философ Н.Бердяев. В центре внимания экзистенциалистов - проблемы сущности и существования человека. Для уяснения позиций этих философов обратимся к высказываниям Сартра. В одной из работ он рассуждал следующим образом: при изготовлении вещи человек предварительно формирует ее идею; например, ремесленник, изготавливающий ножи, прежде чем приняться за изготовление очередного ножа, исходит из своих представлений о сущности этого предмета, т.е. о том, что такое нож вообще, и соответственно какой именно нож он должен сделать сейчас. Здесь сущность предшествует существованию (нового ножа). Ребенок, родившись, уже существует, но стать человеком, обрести человеческую сущность ему еще предстоит. Следовательно, нет заранее заданной природы человека, никакая внешняя сила, никто, кроме данного индивида, не может осуществить его становление человеком. Это многократно усиливает ответственность человека за самого себя, за то, чтобы состояться как личность, и за все, что происходит с другими людьми.
Ответственность - саморегулятор деятельности личности, показатель социальной и нравственной зрелости личности. Ответственность предполагает наличие у человека чувства долга и совести, умения осуществлять самоконтроль и самоуправление. Совесть выступает как контролер всех действий человека. Сделанный человеком выбор, принятое решение означают, что человек готов взять на себя всю полноту ответственности и даже за то, что он не смог предусмотреть. Неизбежность риска сделать "не то" или "не так", предполагает наличие у человека мужества, необходимого на всех этапах его деятельности: и при принятии решения, и в процессе его реализации, и, особенно в случае неудачи. Таким образом, свобода связана не только с необходимостью и ответственностью, но и с умением человека сделать правильный выбор, с его мужеством и с рядом других факторов.
Необходимо обратить внимание на соотношение свобод и гражданских обязанностей. Расширение личных прав и свобод и укрепление законности. Свобода и историческая необходимость. Как Вы понимаете слова Сартра: "Человек есть не что иное, как проекция своих свободных решений... человек обречен на свободу"? Согласны ли Вы с утверждением: "Жить в обществе и быть свободным от общества нельзя".Ответив на эти вопросы искренне, вы сможете познать истину.
Список использованной литературы
1) Бердяев Н. А. Философия свободы; Смысл творчества - М.: Правда, 1989. - 607 с.
2) Иоганн Готлиб Фихте. Сочинения. Работы 1792-1801гг. - М.: Ладомир, 1995. – 656 с.
3) Маркс К. Г. Экономическо-философские рукописи 1844 года // Маркс К. Г., Энгельс Ф. Ф. Соч., Т.42, 1932, – 41-174 с.
4) Спиноза Б. М. Этика. – СПб.: Аста-пресс ltd., 1993. – 248 с.
5) Шеллинг Ф. В. Система трансцендентального идеализма//Сочинения: В 2 т.-М.,1987. – 500 с.