За богослужениями христианской Церкви всегда читаются книги Священного Писания. В Православной Церкви для этой цели издревле употребляются сборники избранных чтений — священные богослужебные книги — Евангелие, Апостол, Псалтирь, Паримийник (древн. назв. Паримейник).
Евангелие
содержит четыре благовестия, или Евангелия,- от Матфея, Марка, Луки и Иоанна.
Евангелие для церковного чтения разделяется на зачaла. Под зачалами разумеются отделения, которые назначено читать на Божественных службах в известные дни седмицы и числа года. В каждом Евангелии свой особый счет зачал. Пред зачалом печатается звездочка, под строкой же пишется, когда это зачало читается, а также указываются и те слова, которыми следует начинать чтение данного зачала, например: «Во время oно», «Речe Господь».
Для того, чтобы находить, какое зачало необходимо читать в известный день, печатается в начале книги, пред Евангелием от Матфея, «Сказание, приемлющее всего лeта число евангельское и евангелистом приятие, откyду начинают и до где стаю?т», то есть показывается, с какого дня в году и в продолжение скольких седмиц и недель читается по ряду то или другое Евангелие. В конце Евангелия содержится «Сказание, еже како на всяк день должно есть чести Евангелие седмиц всего лета». В первом Сказании указано вообще, в каком порядке следует чтение евангелистов одного за другим, а во втором, в частности, указываются сами рядовые зачала для всех дней седмиц и всех недель в году. Сказания взаимодополняют друг друга. Первое, теоретическое, указывает, как именно пользоваться вторым, практическим (расписанием чтений). В субботы и недели Великого поста чтения Евангелий следуют особому порядку; поэтому еще есть особая глава, называемая «Сказание субботам и неделям Святаго Великаго поста» и помещаемая после второго указателя. Православная Церковь назначила, кроме рядовых чтений, то есть ежедневных чтений, составляющих ряд чтений церковного года, еще особые чтения в праздники и дни памяти святых, и поэтому в Евангелии находится также «Собoрник (сборник) двунадесятим мeсяцем — сказание праздников Господских, Богородичных и избрaнных святых — Евангелия утренния и Евангелия на литургиях». Это — Месяцеслов, в котором есть особые указания и о тех святых, в дни памяти которых по Уставу не положено вовсе читать особых Евангелий. В последнем-то случае обозначается, к какому чину, или лику, святых относится данный святой и какая положена ему общая служба: преподобническая, святительская или иная. Это указывается для того, что если святому необходимо читать Евангелие, например, в день храмового праздника, а между тем в Соборнике ему не положено особого Евангелия, то в таком случае читается Евангелие общее того чина, или лика, святых, к которому относится этот святой. В связи с этим в Евангелии есть также особая глава, которая содержит указания на Евангелия общие святым, «имже егдa творим службу». Указаны также зачала Евангелий и «на всяку потребу».
[греч. περικοπή; лат. capitulum], единица деления новозаветного текста, читаемого за церковным богослужением. Главная цель такого деления - вычленение небольших, но законченных в смысловом отношении отрывков, к-рые могут быть понятны вне зависимости от их контекста (это важно, поскольку предшествующие и последующие стихи читаются обычно накануне или на следующий день). Деление на З. не совпадает с делением на главы, к-рое принято в небогослужебных изданиях НЗ (в т. ч. в синодальном переводе).
Термин περικοπή использовался греч. и рим. языческими авторами по отношению к разного рода риторическим или лит. сочинениям. Применительно к библейским книгам он стал употребляться со II в. (Iust. Martyr. Dial. 65. 3; 110. 1). Деление на З. имеет аналогии с делением ВЗ на в иудейской традиции (но поскольку все известные памятники иудейской лекционарной системы поздние по происхождению (см., напр.: Вавилонский Талмуд. Мегилла 29b; подробнее см.: Perrot Ch. The Reading of the Bible in the Ancient Synagogue // Mikra / Ed. M. J. Mulder. Assen; Minneapolis, 1990. P. 137-159), не исключено, что это влияние было обратным). Фиксация текста З. окончательно происходит только в IV в. в связи с постепенным отказом от практики lectio continua (или Scriptura currens), т. е. последовательного чтения достаточно продолжительных отрывков Свящ. Писания, часто до того момента, пока чтеца не остановит предстоятель.
В этот же период для удобства изучения и частного чтения текст НЗ был поделен на главы (κεφάλαια) (напр., в Ватиканском кодексе (IV в.) в Евангелии от Матфея выделяется 170 глав, от Марка - 62, от Луки - 152, от Иоанна - 50 глав; в Александрийском кодексе (V в.) в Евангелии от Матфея - 68 глав, от Марка - 48, от Луки - 83, от Иоанна - 18 глав; деление кн. Деяний св. апостолов и Посланий было менее стабильным; в основных унциалах можно встретить 2 параллельные системы деления). Евсевий Кесарийский на основании гармонии евангельской (см. ст. Гармонизация евангельская) Аммония Александрийского разработал свою систему быстрого нахождения параллельных мест в Евангелиях, поделив их на разделы, к-рые потом были распределены по 10 канонам (т. н. таблицы канонов Евсевия, или «аммониевы главы»). Однако для церковного чтения эти деления были неудобны. По этой причине в крупных литургических центрах возникают свои системы деления НЗ на З. (подробнее см. ст. Лекционарная система). Свидетельства такого деления представлены в древних Лекционариях. В ряде унциальных рукописей встречаются пометы αρχ (ἀρχή - начало) и τελ (τέλος - окончание), указывающие границы З. (см.: Мецгер Б. М. Текстология НЗ: Пер. с англ. М., 1996).
В совр. правосл. изданиях Евангелие от Матфея делится на 116 З., от Марка - на 71, от Луки - на 114, от Иоанна - на 67 З., а Деяния св. апостолов и Послания имеют общее деление на 335 З. Порядок следования З. друг за другом в служебных Апостоле и Евангелии может отличаться от «четьих» текстов, т. к. он соответствует году церковному (см. статьи Апракос , Лекционарий). При чтении в храме каждому З. предшествует вводная фраза, уточняющая его контекст («Во время оно...»), а также показывающая, от чьего лица произносится текст и к кому он обращен («Братие...»). Последовательность чтения по З. определяется с помощью прилагаемых к Евангелию и Апостолу таблиц-указателей; совокупность таблиц-указателей, богослужебной разметки новозаветного текста, выписанных инципитов З. и проч. называется лекционарным аппаратом . Круг чтения евангельских З. на воскресной утрене называется столпом (см.: Типикон. Гл. 54).
А. А. Ткаченко
Зачала
так называются на церковном языке отделы, на которые разделены Евангелие и Апостол для чтения при богослужениях. Каждое З. представляет нечто цельное и законченное. Евангелия имеют каждое свой особый счет зачал: от Матфея - 116, от Марка - 71, от Луки - 114, от Иоанна - 67. Апостол ("Деяния" и все "Послания") имеет один общий счет З., всего 335. Деление на З. не совпадает с делениями на главы, будучи более дробным. Чтение З. при богослужении распределено таким образом, чтобы в продолжение церковного года на литургиях, а отчасти и на утренях прочитаны были в храме все четыре Евангелия и все апостольские послания. Так как церковно-богослужебный год начинается днем Пасхи, а Пасха празднуется не в один определенный день в году, то порядок чтения З.
часто нарушается: в более длинный церковный год назначенных для прочтения в тот или другой период его З. бывает недостаточно, а в более короткий год бывает их излишек. В главных церковно-богослужебных книгах - "Типиконе","Служебнике", "Минее" и "Триоди" - предусмотрены все возможные отступления от обычного общего порядка чтения рядовых З. при богослужениях. Независимо от рядового чтения З. для особых дней в церковном году избраны особые З. как из Евангелия, так и из Апостола, по содержанию своему соответствующие характеру этих дней и воспоминаемых событий. Весь круг чтения рядовых З. из Апостола и Евангелия в церковном уставе назыв. "столпом". В этом столпе З. значатся не всегда в последовательном численном порядке; это происходит оттого, что З. суббот и воскресений не входят в общий порядок счета З., а также оттого, что многим святым и праздникам положены особые З., которые не находятся в числе рядовых. В старое время существовали особые издания Евангелия и Апостола, назначенные для богослужебного употребления, в которых все содержание Евангелия и Апостола излагалось в последовательном порядке рядовых З. Такие Евангелия назыв. апракос (άπρακος, недельное; см.); древнейший сохранившийся образец их - изв. Остромирово Евангелие, писанное в 1056-1057 гг. (см. "Описания Румянцевского музея и Синодальной библиотеки"), И Апостолы были в древности, хотя реже, апракосные, т. е. такие, в которых апостольские творения располагались в порядке чтения их при богослужении (таков Апостол XIII в. новгородской Софийской библиотеки, два Апостола Имп. Публичной библиотеки и другие).
Энциклопедический словарь Ф.А. Брокгауза и И.А. Ефрона. - С.-Пб.: Брокгауз-Ефрон . 1890-1907 .
Смотреть что такое "Зачала" в других словарях:
ЗАЧАЛА, отрывки, на которые подразделяются богослужебные Евангелие (см. ЕВАНГЕЛИЕ (богослужебная книга)) и Апостол (см. АПОСТОЛ), предназначенные для чтения во время службы; зачала не совпадают с делением на главы … Энциклопедический словарь
Зачала - (греч. – отрезок) – это части, на которые делится Евангелие и другие богослужебные книги. Каждое зачало есть законченный смысловой отрезок текста, понятный и вне контекста. Так, Евангелие от Матфея имеет 116 зачал, от Марка – 71 зачало, от Луки – … Основы духовной культуры (энциклопедический словарь педагога)
Зачала - пронумерованные отрывки, на которые разделены Евангелие и Апостол для удобства чтения на богослужениях … Православный энциклопедический словарь
Зачала - рубрики на которые разделен текст церковнославянской Библии … Краткий церковнославянский словарь
ЗАЧАЛА - тематические рубрики, на к–рые разделяются церк. слав. рукописи и нек–рые типографские изд. НЗ. Каждое З. приурочено к определенному богослужебному чтению (праздничному, «недельному», т. е. воскресному, «рядовому», т. е. будничному, или к чтению … Библиологический словарь
- (помело). См. ДВОР ДОМ ХОЗЯЙСТВО … В.И. Даль. Пословицы русского народа
зачалапати - і зачала/пкати, аю, аєш, док., розм. Почати чалапати, чалапкати; піти з шумом водою, болотом і т. ін. або піти повільно, важко переставляючи ноги. || Почутися за такої ходи (про кроки) … Український тлумачний словник
зачалапати - дієслово доконаного виду розм …
зачалапкати - дієслово доконаного виду … Орфографічний словник української мови
ВОПЛОЩЕНИЕ - [греч. ἐνσάρκωσις, лат. incarnatio], ключевое событие истории спасения, состоящее в том, что предвечное Слово (Логос), Сын Божий, Второе Лицо Пресв. Троицы, восприняло человеческую природу. Вера в факт В. служит основанием христ. исповедания… … Православная энциклопедия
Книги
- Апостол богослужебный , . Российская империя, конец XVIII века. Издание с заставками, буквицами, виньетками и 1 гравюрой с изображением Евангелиста Луки. Владельческий переплет. Бинтовой корешок. Сохранность хорошая.…
- Святое Евангелие. На церковнославянском языке (кожаный переплет, золотой обрез) , . Данное издание Святого Евангелия относится к разряду требных, т. е. служебных. Книга предназначена для совершения богослужения и треб, включает церковные зачала, месяцеслов, а также указатель…
(по поводу отступок текущего года)
П. М. Мироносицкий
Уставные затруднения в текущем году. – Предельно ранняя Пасха минувшего, 1915, года задала, как известно, немало задач блюстителям Церковного Устава. Она сказалась, между прочим, и на совершении в текущем году круга евангельских чтений. В частности, затруднительным и далеко не бесспорным оказался для наших уставщиков вопрос о литургийном Евангелии в воскресенье 17 января. Это видно, между прочим, из того, что в некоторых епархиальных органах заблаговременно были напечатаны руководственные указания и расписания чтений на текущий год. Укажем на статьи двух епископов: Преосвященного Фаддея в «Волынских епархиальных ведомостях», № 38–39 («Об отступках в чтении Евангелий в нынешнем году») и Преосвященного Пахомия в черниговском духовном журнале «Вера и жизнь», № 23–24 («Порядок чтения воскресных евангельских зачал»). Названные авторы дают несогласные указания. В то время как первый указывает на воскресенье 17 января зачало 62 Матфея («О жене ханане́янке»), второй находит, что в этот день должно быть прочитано зачало 85 от Луки («Десять прокаженных мужей»). На практике же, например в Петрограде, к вышеназванным двум зачалам прибавилось еще зачало 93 от Луки («О слепце Иерихонском»), в разных храмах читались разные зачала, по усмотрению настоятелей.
Уже одно это разнообразие решений рассматриваемого уставного вопроса показывает, что в самом Уставе недостает ясности и его указания требуют толкования и изъяснения. Попыток таких толкований сделано немало, но к сожалению, как показывает опыт текущего года, ими не только не достигнута окончательная ясность, но в иных случаях, как увидим ниже, внесены новые осложнения в неясно изложенный Устав о порядке евангельских чтений.
В настоящей заметке мы попытаемся представить общее обозрение ряда церковных чтений и лишь попутно разобрать особенный случай текущего года.
Чреда евангелистов. По мудрому установлению Церкви годичный круг богослужений, и в частности литургийных евангельских чтений, начинается от Дня Пасхи и простирается до следующей Пасхи. Солнце Правды, Христос, востав из Гроба, посылает свои светила, евангелистов, осиявать землю на всякий день. И первым светилом над церковной твердью восходит Иоанн, который уже в пасхальную литургию озаряет нас первыми словами своего благовествова́ния: «В начале бе Слово». Путь Иоаннов простирается на семь седми́ц Пятидесятницы, за исключением лишь трех дней (вторника Пасхи, Недели жен мироносиц и четверга Вознесения), когда читаются зачала из других Евангелий.
Иоанново благовествование заканчивается в литургию Пятидесятницы (Троицы). А на другой день, в Понедельник Святого Духа, восходит светило Матфеево и господствует в продолжение семнадцати седмиц, впрочем вместе с Марком, который после полных одиннадцати седмиц (77 дней) единовластия Матфеева выступает с понедельника 12-й седмицы по Пятидесятнице и в течение следующих шести седмиц (12-й – 17-й) оглашает своим благовествованием будние (седмичные) дни (понедельник, вторник, среда, четверг, пяток), оставляя Матфею все субботы и Недели (воскресенья). Так Матфей сначала один, потом сопутствуемый Марком, озаряет евангельским светом следующие за Пятидесятницей семнадцать седмиц, то есть 119 дней, в том числе семнадцать суббот и семнадцать Недель (воскресений). Эти седмицы в Уставе так и называются Матфеевыми.
За Матфеем начинает свое поприще Лука и благовеству́ет сначала один, в течение двенадцати полных седмиц, затем с Марком, который опять приемлетбудние дни, оставляя Луке все субботы и Недели.
Содружество Луки с Марком продолжается до Триоди в течение четырех седмиц (13-й – 16-й), а затем и в период Триоди – в седмицы мытаря́ и фарисея и блудного и оканчивается в субботу мясопустную. Эти дни и недели именуются в Уставе Лукиными и обнимают в сумме период в восемьнадцать седмиц, точнее 125 дней, в том числе 90 будничных дней (60 Лукиных и 30 Марковых), 18 суббот и 17 воскресений (все Лукины).
Затем следует седмица сырная с зачалами из Луки и Матфея, субботы и Недели Великого поста, где преобладает Марк, доселе владевший лишь днями седмичными… И мы, наконец, по Страстно́й седмице, приходим ко вратам новой Пасхи.
Праздник Воздви́жения Креста – перелом пасхального года. Итак, все поприще евангельских чтений явно распадается на четыре звена, или отдела: I. Пятидесятница (7 седмиц и один день, 50 дней), II. «Матфеевы седмицы» (17 седмиц, или 119 дней), III. «Лукины седмицы» – до Триоди (16 седмиц, точнее 111 дней) и IV. Триодь. Всего 50 Недель, столько же суббот и столько же будних пятери́ц, за вычетом пятериц Великого поста, оставленных без евангельских зачал.
Эта роспись евангельских чтений осуществлялась бы на практике без всяких затруднений, если бы евангельский год всегда равнялся 50 седмицам. Но на самом деле мы знаем, что Пасха есть праздник переходящий, и каждая следующая Пасха то уходит (восходит) от предыдущей за пределы ее годовщины, то приближается к ней (снижается), предваряя эту годовщину, и пасхальные годы поэтому бывают то длиннее (расширяясь до 55 седмиц), то короче (сжимаясь до 50). При этом указанные расширение и сжатие могут происходить на обоих, так сказать, концах пасхального года, то есть вследствие перемещения предыдущей или последующей Пасхи ранняя предыдущая Пасха расширяет пасхальный год, но то же делает и поздняя последующая; поздняя предыдущая Пасха сокращает пасхальный год, но то же делает и ранняя последующая.
Спрашивается: 1) Как же при таком постоянном «преплавании» годовых седмиц в зависимости от Пасхи может быть твердо установлен и прикреплен вышеописанный ряд Евангелий всего года? 2) Какими евангельскими зачалами должны быть оглашаемы седмицы того пасхального года, в котором число седмиц более 50?
Начало Лукиных зачал. Обратимся теперь к частным вопросам, касающимся устава чтений. И, прежде всего, остановимся на вопросе, когда, с какого дня должно начинать чтение Евангелия от Луки и полагать начало Лукиным седмицам. И связи с этим вопросом легче будет решить и другой вопрос: когда оканчивать седмицы Матфеевы?
Сказание (I) говорит в ответ на этот вопрос следующее: «От Луки же Святое Евангелие чтется от начала в понедельник по Воздвижении Креста…». Подчеркиваем здесь выражение «от начала», показывающее, что Евангелие от Луки должно начинаться именно с первого положенного зачала, 10-го («Во время о́но Ирод четвертовла́стник…»), а оно положено на понедельник, подобно тому, как и Евангелие от Матфея начинается также с понедельника; с понедельника присоединяется и Марк и к Матфею, и к Луке.
Итак, понедельник не есть только самый ранний срок для вступления Луки, но единственно возможный день для этого вступления. Не может быть поэтому принято мнение Преосвященного Фаддея, полагающего в вышеназванной статье (с. 571), что в текущем пасхальном году «с 15 сентября (то есть со вторника ) должно (было) читаться Евангелие от Луки, то есть рядовые зачала седмицы, следующей по указателю (то есть по «Сказанию») за Неделей 17-й».
Возникает теперь новый вопрос: в какой же именно «понедельник по Воздвижении Креста» следует начинать Евангелие от Луки? Для огромного большинства случаев вопрос этот решается совершенно просто: понедельник есть день, следующий за воскресеньем. Ближайшее к Воздвижению воскресенье есть Неделя по Воздвижении. Итак понедельник, следующий за этой Неделей, и есть искомый понедельник – начало Лукиных седмиц.
По числам сентября этот понедельник будет переходить в зависимости от перемещения самого Воздвижения. Это можно видеть из такой таблицы:
Эта табличка показывает, что из семи возможных случаев в шести понедельник по Воздвижении следует за Неделей по Воздвижении. Но седьмой случай создает некоторое затруднение. Это – случай, когда само Воздвижение бывает в Неделю. Мы знаем, что по Уставу при этом совпадении недельная служба со всеми своими особенностями совершенно упраздняется: Недели как бы нет. Но все-таки следующий день называется понедельником, и мы должны решить, с этого ли понедельника (15 сентября) начинать Лукино благовествование, или с понедельника 22 сентября, следующего за Неделей по Воздвижении, то есть следовать ли букве выражения «понедельник по Воздвижении», или подчиниться большинству случаев, создавшему вывод: понедельник по Воздвижении следует за Неделей по Воздвижении.
В иерусалимских таблицах Глизония принято последнее решение: Лукины седмицы там начинаются в период 16–22 сентября, в зависимости от дня, на который приходится Воздвижение.
Преосвященный Пахомий в вышеупомянутой статье пространно доказывает правильность именно этого порядка, ссылаясь, в качестве аналогии, на Устав чтения Псалтири, изложенный в 17-й главе Типикона. По этому Уставу чтение трех кафизм на утренях начинается также с понедельника по Воздвижении, но здесь ясно указывается, что этот понедельник следует за Неделей по Воздвижении.
Еще раньше Преосвященного Пахомия тот же довод приводил г-н Лотоцкий в статье об отступках 1904–1905 пасхального года («Тульские епархиальные ведомости», 1904, № 23–24).
Мы к этому доводу по аналогии прибавим еще и тот довод по существу, что Недели Лукины должны начинать свой исход и вести свой счет от Недели, то есть от воскресенья, подобно тому как Иоанновы седмицы ведут счет от Недели Святой Пасхи и Матфеевы – от Недели Пятидесятницы. Недели Лукины, начинаясь после Воздвижения, не могут считать своей исходной точкой день Воздвижения. Единственной Неделей, от которой они могут вести свой счет, может быть только Неделя по Воздвижении.
Наконец, чтобы не оставалось никакого сомнения в справедливости предлагаемого толкования, мы укажем на греческий текст вышеприведенного места из Сказания (I), где прямо говорится: τὸ δὲ κατὰ Λουκὰν ἅγιον εὐαγγέλιον ἀναγινώσκεται ἀπ ἀρχῆς τῇ β. τῆς μετὰ τὴν ὕψωσιν κυριακῆς, – то есть: «Святое же Евангелие от Луки читается от начала в понедельник Недели по Воздвижении ». Вместо недели (κυριακῆς) славянский переводчик поставил Креста, и это ясное место сделалось сбивчивым.
Наконец, по свидетельству de Matthaei, в некоторых кодексах это место читается иначе, и еще яснее: «Лука начинает читаться от Недели (воскресенья) по Воздвижении (ἀπὸ τῆς κυριακῆς μετὰ τὴν ὕψωσιν), ибо тогда бывает и равноденствие, так называемый новый год » .
Окончание Матфеевых зачал. Остановившись таким образом на определенном решении относительно начала седмиц (зачал) Лукиных, мы теперь легко можем решить и вопрос об окончании зачал Матфеевых. Об этом в Сказании (I) читаем: «От Матфея же Святое Евангелие чтется от понедельника по Пятидесятнице, я́же есть Святаго Духа, до пятка́ по Воздвижении Креста».
Нет сомнений, что пяток по Воздвижении Креста указан здесь в качестве крайнего срока, до которого может простираться чтение зачал Матфеевых, ибо за этим пятком следуют суббота и Неделя по Воздвижении, а затем понедельник – начало Луки. Матфеевы зачала могут перейти через Воздвижение, по никогда не могут переступить через Неделю по Воздвижении, и потому – в двух случаях из семи возможных – они должны быть закончены до Воздвижения, а именно, когда Воздвижение придется на пяток и на субботу. Это представлено в нижеследующей таблице:
В последних двух случаях пяток по Воздвижении будет уже после понедельника Лукина и потому не может быть пределом Матфеевых чтений. В этих случаях конец Матфеевых зачал падает на четверток или на пяток накануне Воздвижения.
Семнадцатая Неделя Матфеева. Воздвиженские отступки. В настоящем (1915–1916) пасхальном году, начавшемся самой ранней Пасхой (22 марта), имел место редкий уставный случай: была прочитана на своем месте не только вся 17-я седмица Матфеева, но и Неделя 17-я (6 сентября), то есть зачало 62 – «О жене ханане́янке». В небольшом по размерам Сказании (I) этому зачалу посвящено довольно большое замечание, изложенное (то есть переведенное), к сожалению, столь неудачно, что было бы напрасным трудом найти в нем подлинный смысл без помощи греческого текста. Вот эти строки, цитируемые во всех пособиях и руководствах по Уставу и служащие единственным основанием для учения о «внутрь-Пасхе» и «вне-Пасхе»:
И у́бо седмьна́десять седми́ц, суббо́т и неде́ль то́кмо и́мут, за е́же мали́жды чита́тися седмьна́десятим седми́цам Матфе́овым, но а́ще бу́дет вну́трь Па́сха. Аще бо вне́ Па́сха бу́дет, ника́коже си́речь и́мать чита́тися и сия́ седмаяна́десять седми́ца, возвраща́йся вспя́ть и отню́дуже хо́щеши чти́ пя́ть дне́й.
Греческий текст дает здесь совершенно ясные мысли, а именно: «Семнадцатая седмица имеет только субботу-неделю» (σαββατοκυριακὸν μόνον ἔχει), то есть за 17-м воскресеньем не следуют (в расписании зачал) седмичные зачала: у этой 17-й Недели нет продолжения, ею заканчивается Матфеев ряд. Почему? – Потому что «редко (мали́жды, σπανίως) приходится читать эту 17-ю седмицу, даже если Пасха внутрь (ἔσω πάσχα), если же Пасха вне (ἔξω πάσχα), то никогда (οὐδαμοῦ, ника́коже) не приходится. Если же однако (ἐι γουν, а переводчик читал: ἤγουν, си́речь) придется читать и эту 17-ю седмицу, возвращайся вспять и откуда хочешь читай (из Матфея) пять дней» (то есть до следующей субботы).
Но Сказанием (I) не предусмотрено дальнейшее затруднение. Указанными пятью днями мы дойдем до субботы пред Воздвижением (то есть в истекшем пасхальном году), займем дни 7–11 сентября. Но лишенными евангельских зачал оказываются еще вторник (15-е), среда (16-е), четверток (17-е) и пяток (18-е) после Воздвижения. Это лишение не предусмотрено никаким Уставом. Не говорит о нем и Преосвященный Пахомий в своей статье, как не говорит, впрочем, и о первой пятерице дней, потребной для чисел 7–11 сентября .
Затруднение может быть решено только единственным способом: возвращение вспять, то есть отступка, должна быть сделана не на одну, а на две пятерицы дней. Эта двойная отступка будет необходима только для тех годов, в которые Пасха приходится на 22 или 23 марта. В остальные годы с ранней Пасхой (24–31 марта) достаточно одной пятидневной отступки.
«Внутрь-Пасха» и «вне-Пасха». Нельзя здесь обойти молчанием вопрос, что такое «внутрь-Пасха» и «вне-Пасха», упоминаемые в вышеприведенном темном месте «Сказания». Оно говорит: «17-я седмица читается редко, даже если и внутрь-Пасха; если же вне-Пасха, то никогда не читается». Очевидно, говорится о той Пасхе, которая влияет на Матфеев ряд – может и дать, и не дать место 17-й седмице, то есть о предыдущей, начальной Пасхе данного пасхального года. Выше, в обозрении всей годичной схемы евангельских чтений, мы уже выяснили, как Пасха может давать и не давать место седмицам Матфеевым. Мы видели, что ранняя Пасха дает место, поздняя же сокращает Матфеев ряд, и чем она позднее, тем большее число седмиц оставляет непрочитанными. В «Сказании» ранняя Пасха называется только точнее: «внутрь Пасха».
Чтобы уразуметь истинное значение этого термина, надо представить себе, что всякий пасхальный период, или год, начинается, собственно говоря, с Триоди, которая вся – и по содержанию своему и по значению – обращена к грядущей Пасхе, а не к протекшему времени. Заканчивается же пасхальный год Неделей по Просвещении, до которой доходит зависящая от предшествующей Пасхи очередь гласо́в осмогласия и утренних Евангелий и до наступления которой исчерпываются Лукины седмицы, то есть все седмичные зачала. Отношение новой Пасхи к истекшему пасхальному году может быть двоякое: 1) новая Пасха может своей Триодью вплоть придвинуться и примкнуть к Неделе по Просвещении, или же 2) отступать от нее, делая промежуток или разрыв («отступку») между Неделей по Просвещении и Неделей мытаря́ и фарисея. Первая Пасха будет «внутрь-Пасха» (ἔσω πάσχα), вторая – «вне-Пасха» (ἔξω πάσχα).
Для примера рассмотрим случай Пасхи 1915 года. Она была самая ранняя (22 марта) Пасха, самая глубокая «внутрь-Пасха». Это сказалось в том, что ее Триодь началась в самую Неделю по Просвещении (11 января) минувшего пасхального года: Пасха 1915 года вошла как бы внутрь предыдущего пасхального года. Кроме Пасхи 22-го, столь же глубокими «внутрь-Пасхами» являются Пасхи 23 и 24 марта. При Пасхах 25–31 марта Триодь начинается в следующее за Неделей по Просвещении воскресенье. Это будут тоже «внутрь-Пасхи», хотя и менее глубокие. Непосредственность их связи с предыдущим пасхальным годом скажется в том, что первая Неделя Триоди совпадет с рядовым, очередным гласом того года. Так, если в Неделю по Просвещении был глас 1-й, то в Неделю мытаря́ и фарисея будет глас 2-й. Так как очередь гласо́в ведется от Пятидесятницы, то мы и имеем право сказать, что новая Пасха в период 25–31 марта будет как бы входить в состав старого пасхального года, будет «внутрь-Пасхой».
Все остальные, то есть все апрельские Пасхи, будут «вне-Пасхами», ибо между их Триодью и Неделей по Просвещении будет перерыв, или разрыв: с прежним пасхальным годом они связываются, так сказать, искусственными средствами, о чем речь будет ниже.
По обычному мнению, принятому у нас в пособиях по Уставу, терминами «внутрь-Пасха» и «вне-Пасха» обозначаются не сами Пасхи, а продолжительность пасхального года, то есть сравнивают данную Пасху с будущей Пасхой, и если от Пасхи до Пасхи менее года, то это, говорят, «внутрь-Пасха», если же более года, то это «вне-Пасха». Так, протоиерей в своем «Пособии к изучению богослужения Православной Церкви», приводя в пример пасхальный год 4 апреля 1865 года – 27 марта 1866 года, называет его «внутрь-Пасхой», а следующий год – 27 марта 1866 года – 16 апреля 1867 года – называет «вне-Пасхой» .
Этому толкованию следуют и г-н Булгаков и г-н Лотоцкий, который в упомянутой уже статье говорит, что в 1904–1905 пасхальном году, «то есть от 28 марта 1904 года до 17 апреля 1905 года, имела место вне-Пасха, и притом максимальная» .
По нашему мнению, указанное толкование терминов Сказания (I) не выдерживает критики. Из слов «Сказания» ясно видно, что «внутрь-Пасхой» или «вне-Пасхой» должна быть названа именно определенная Пасха – Пасха,начинающая текущий пасхальный год и влияющая на состав Матфеева ряда. В сентябре всякого года на седмицах Матфеевых скажется, была ли Пасха этого года «внутрь» или «вне». Следуя же вышеизложенному общепринятому толкованию, мы не можем установить связи между Пасхой и 17-й седмицей Матфеевой. Текущий пасхальный год, 22 марта 1915 года – 10 апреля 1916 года, следует назвать «вне-Пасхой», если принять толкование отца Никольского, а если так, то в сентябре 1915 года мы, следуя «Сказанию», должны бы были сказать: аще же вне Пасха будет, ника́коже, тогда как в действительности в этом-то именно году мы и читали седмицу 17-ю, потому что 22 марта есть«внутрь-Пасха» .
Еще пример. Предстоящий пасхальный период 10 апреля 1916 года – 2 апреля 1917 года, по толкованию отца , надо бы назвать «внутрь-Пасхой» (меньше года), но ни в 1916, ни в 1917 годах 17-я Неделя Матфеева не будет читаться, ибо в оба эти года будет «вне-Пасха». Вообще, зачало «О жене ханане́янке» читается мали́жды, то есть редко, именно потому, что «вне-Пасха» случается гораздо чаще , чем «внутрь-Пасха» . Понимаемые же в смысле разъяснений протоиерея Никольского «вне-Пасхи» и «внутрь-Пасхи», как известно, постоянно чередуются!
Вопрос о субботах и Неделях. Из предыдущего изложения нельзя не видеть, что древние церковные уставоположники с величайшей тщательностью определили пределы евангелистов, «откуду начинают и до где стаю́т». Тем удивительнее та легкость, с которой новые уставщики в своих указаниях и руководствах переходят эти пределы и уставы.
По Уставу, бывшему доселе предметом нашего изложения, под названием Матфеевы седмицы и Лукины седмицы разумеются седмицы евангельских зачал, назначенные не только для будних дней, но и для субботы и Недели, следующих за каждой пятерицей будней. Поэтому читать после понедельника по Воздвижении Матфеево воскресное зачало так же невозможно, как и зачала будничные. Равным образом невозможно читать Лукино воскресное зачалораньше Воздвижения.
Уставщики-практики, напротив, находят, что вышеизложенный Устав о пределах периодов Матфеева и Лукина обязателен лишь для будничных дней, субботние же и воскресные зачала этому Уставу не подлежат. Так, протоиерей Константин Никольский в своем «Пособии к изучению Устава» (изд. 7-е, с. 399) говорит: «Коли Пасха будет поздняя, то от Пасхи до Воздвижения пройдет менее 17 Недель, и тогда из Евангелия от Матфея зачала для суббот и Недель будут читаться и после Воздвижения Креста»!
Обратный случаи имеем в указаниях Преосвященного Фаддея, который, изображая Устав истекшего пасхального года, пишет, между прочим: «В Неделю 18-ю (13 сентября, то есть до Воздвижения!) нужно читать, кроме Евангелия Недели пред Воздвижением, и рядовое Евангелие Недели 18-й (то есть от Луки!); в Неделю 19-ю (20 сентября) следует читать, кроме Евангелия по Воздвижении, и рядовое Недели 19-й (от Луки!)».
Оснований для такого отношения к Неделям нигде мы не находим, и потому приходится лишь признать его привычным недоразумением, происхождение которого попытаемся ниже объяснить.
Седмицы календарные и седмицы евангельские. Происхождение описанного недоразумения можно объяснить, с одной стороны, неправильным пониманием терминов «вне-Пасха» и «внутрь-Пасха»; с другой – практическим неудобством Сказания (II), то есть того указателя евангельских чтений, который печатается в конце богослужебного Евангелия и представляет список всех евангельских зачал, расположенных по седмицам, с непрерывным счетом этих седмиц и их Недель от Пятидесятницы. Но надо различать календарные седмицы и седмицы евангельские, календарные воскресенья и воскресенья (Недели) евангельские: они далеко не всегда совпадают, вернее, почти никогда не совпадают.
Календарная седмица, являясь периодом в 7 дней, повторяется в течение года и годов с железной неподвижностью и однообразием. Так же, в церковном году, повторяется более обширный период восьми гласо́в осмогласия. Как после четверга не может настать суббота, так и после седмицы гласа 4-го не может наступить седмица гласа 6-го, минуя 5-й глас. Так же вращается, наконец, еще более длинный период одиннадцати утренних Евангелий. Вот почему есть возможность прикрепить гла́сы к календарным седмицам и утренние Евангелия к календарным воскресеньям. Если нам скажут, что завтра будет, например, 18-е воскресенье после Пятидесятницы, то мы можем даже арифметически вычислить, что завтра будут петь 1-й глас, ибо, вычитая из 18 воскресений первое (Всех святых), отданное 8-му гласу, и получив 17, мы путем деления 17 на 8 узнаем, что период осмогласия обернется за это время дважды, и остаток (1) показывает очередной, первый глас. Это правило будет верно и в отношении 32-й, например, Недели, в которую поется глас седьмой: (32 − 1) ÷ 8 = 3 и 7 в остатке. Еще проще вычисляются утренние Евангелия – путем деления недельной цифры на 11, причем остаток показывает порядковое число Евангелия. Например, 28-я Неделя – 28 ÷ 11 = 2 и 6 в остатке, шестое Евангелие (при 3-м гласе осмогласия).
В ряде же седмиц евангельских, напротив, лишь некоторые седмицы прикреплены к определенным седмицам пасхального года: таковы 7 седмиц (8 Недель) Триоди Цветной и 10 седмиц Триоди Постной. Первые имеют исходную Неделю в Пасхе предыдущей, вторые опираются на Пасху предстоящую. Что касается седмиц Матфеева и Лукина ряда, то они не могут быть прикреплены к седмицам календарным, ибо подвергаются изменениям, о которых говорено выше, а именно, седмицы зачал евангельских или отстают от течения календарных седмиц (при пропуске), или повторяются в двух седмицах (при отступках), или догоняют течение седмиц, хотя и поздно (при переносе). И все это делается вследствие разнообразия сроков Пасхи. Вот почему является крайне неудобным вести сплошной счет седмицам Матфеевым и Лукиным от Пятидесятницы, в особенности же с указанием при этом гласо́в Октоиха. Следуя этому сплошному счету, указываемому Сказанием (II), Неделя о Закхее (Луки зач. 94), например, есть Неделя 32-я, глас 7-й. А между тем в текущем, например, году она была 37-м воскресеньем от Пятидесятницы и потому совпала с 4-м гласом. Судя по Сказанию (II), Неделя о чудесном лове рыбы (Луки зач. 17) есть 18-е воскресенье от Пятидесятницы, глас 1-й. На самом же деле такое совпадение может быть только в те годы, когда Пасха бывает в дни 31 марта – 6 апреля, то есть в семи случаях из 35 возможных.
Указанные неудобства могут ставить неопытных уставщиков в крайнее затруднение. А потому весьма желательно усвоить из «Святаго Евангелия, в порядке церковных чтений изложеннаго», порядок счисления от Пятидесятницы лишь для евангельских седмиц Матфеевых. Для Лукиных же ввести счет отНедели по Воздвижении и называть, например, Неделю о чудесном лове – Неделей 1-й по Воздвижении, Неделю о гадаринском бесноватом (23-я) – Неделей 6-й по Воздвижении и т. д.
Но и при этом необходимо иметь в виду, что указанное счисление будет относится лишь к евангельским седмицам ряда. Но ряд может прерываться и счет нарушаться зачалами, стоящими вне ряда. О них следует сказать особо.
Евангельские зачала вне ряда. Это – зачала предпразднственные и попразднственные. Таковы в ряду Матфеевом Неделя пред Воздвижением с субботой, о них мы уже говорили. В период Лукиных чтений таких «изрядных» зачал больше, а именно: 1) Неделя святых пра́отец, 2) Неделя святых отец, или Неделя пред Рождеством Христовым, с субботой, 3) Неделя по Рождестве Христовом, 4) Неделя пред Богоявлением (Просвещением), 5) Неделя по Богоявлении (Просвещении).
Из этих пяти недель, вне ряда сущих, четыре последние имеют свои зачала евангельских чтений и нарушают таким образом рядовое течение воскресных Лукиных зачал . А именно Устав (см. Типикон) прямо и решительно повелевает оставить, то есть не читать рядовые зачала в Недели святых пра́отец и святых отец; умалчивает о рядовом зачале в Неделю пред Богоявлением и по Богоявлении, а относительно Недели по Рождестве допускает возможность чтения ряда под зачало, но при условии «аще не будет отступки» .
Эта возможность снятия с очереди воскресных зачал Лукиных оказывается благотворной в тех случаях, когда предстоит Пасха, более или менее отодвигающая связанную с ней Триодь от Недели по Богоявлении, то есть «вне-Пасха».
Связь Недели по Богоявлении с Триодью. Неделя по Богоявлении есть та точка пасхального года, с приближением которой взор церковного уставщика обращается к грядущей Пасхе, ибо здесь происходит сцепление протекшего ряда седмиц с будущей Триодью. При установлении этой связи Триоди с Неделей по Богоявлении могут иметь место шесть случаев и способов, в зависимости от понижения (приближения) и повышения (удаления) предстоящей Пасхи.
Нельзя, наконец, умолчать о случае, когда третье от конца Лукино недельное зачало (91-е) может быть «предпрочтено» до Рождества Христова. Это в те годы, когда Воздвижение Креста Господня бывает в пятницу или субботу: в эти годы Неделя пра́отец бывает 13-й, а не 12-й в ряде Лукиных Недель (то есть после повоздвиженской Недели), и в запасе окажутся лишь Недели 14-я и 15-я. Тогда может оказаться нужда в новом зачале, кроме 17-го Матфеева. Устав Глизония рекомендует в таком (редком) случае брать и 16-ю Матфееву Неделю (зачало 105: Притча о талантах)Луки 85 - о десяти прокаженных. Это зачало есть 12-я Неделя Лукина и должно быть прочитано еще до Рождества, именно перед Неделей пра́отец: в эту последнюю Неделю всегда читается 11-е Лукино воскресное зачало (зач. 76 - о званых на ве́черю), рядовое же зачало 12-й Недели (зач. 85 - о десяти прокаженных) становится на место зачала Недели 11-й. Таким образом, зачало 12-е (29-е) не снимается с очереди. Но Преосвященный Пахомий следует таблицам Глизония. Глизоний же делает в ряду Лукиных Недель много перестановок. Так, 7-я Неделя у него иногда читается прежде 3-й, а 6-я всегда прежде 5-й, после 9-й всегда следует 13-я, которая, появившись преждевременно, устраняет из ряда упомянутое зачало 12-й Недели, и оно оказывается непрочитанным. Вот почему у Глизония оно (зачало 12-й Недели. - Ред.) и появляется в промежуточные перед Триодью Недели. Однако все-таки непонятно, почему оно, для нынешнего года, вступило в очередь прежде 14-й Недели, зачало которой (93-е) тоже не читано. Упомянутые перестановки Недель у Глизония, к сожалению, ничем не обоснованы и потому представляются произвольными." href="#i19" name="i19_">19) .
Седмичные чтения. Остается упомянуть об отступке на седмичные зачала, ибо до сего времени мы говорили о зачалах недельных в преддверии Триоди. Седмичные зачала добываются путем отступки вспять, то есть с конца вглубь Лукиных седмиц, откуда берутся одна, две, три и более седмичных пятериц с субботами. Матфеева Неделя 17-я, когда читается в ряде Лукиных Недель, влечет за собой и предшествующую свою седмицу.
Такой перенос 17-й «Матфеевой» (в сущности, Марковой) седмицы к Неделе о Закхее дает мысль о возможности (в году с поздней предыдущей Пасхой) использовать седмицы Матфеевы, которые, когда бывает «вне-Пасха», остаются непрочитанными на своем месте. Применяя такую отступку , мы, вместо того, чтобы повторить зачала святого Марка из Лукина ряда, дочитываем зачала того же Марка из ряда Матфеева.
Ред. ). Если же предстоит «вне-Пасха», они соблюдаются непрочитанными для заполнения отступки перед Триодью.
13 . При отступке в четыре Недели, перед зачалом Недели Лукиной 15-й (32-й), о Закхее, читается зачало 17-й Матфеевой Недели – о жене ханане́янке, которое на ряду (в Матфеевых Неделях. – Ред. ) читается только в случае самой ранней Пасхи (22 марта).
14 . Заполнение седмичных дней при отступке совершается посредством возвращения вспять, то есть повторением зачал, уже читанных.
Печатается по изд.: «Церковные ведомости», 1916, №№ 7 и 9. Под «текущим годом» в статье имеется в виду 1916 год, с Пасхой 10 апреля ст. ст. Автор, П. М. Мироносицкий, был знатоком Церковного Устава и церковнославянского языка. Его перу, в частности, принадлежат аргументированные статьи в защиту церковнославянского языка при богослужении, а также две известные работы по литургике: «Воскресения день. Пасха – Христос Избавитель в песнопениях пасхальной утрени», СПб., 1912, и «Пятидесятницу празднуем. Тайна Пресвятой Троицы и Уте́шитель – Дух Святый в песнопениях Недели Пятидесятницы», СПб., 1913. Данная статья, замечательная по уставному содержанию, вышла в 1916 году в Петрограде и отдельной брошюрой (48 с.). В 1956 году она была напечатана с незначительными сокращениями без подписи автора в «Журнале Московской Патриархии» (№ 12, с. 16–25). – Ред. Ред. ), Преосвященный автор повсюду и многократно называет Глизония (Γλυζώνιος) Гавзонием!
Таблицы Глизония, с некоторыми изменениями и неисправностями и без упоминания автора, печатались еще ранее 1904 года – в книге Ив. Косолапова «Месяцеслов Православной Кафолической Церкви», Изд. 2-е. Симбирск, 1880.
Novum Testamentum graece… Т. 1, 1. С. 727 – примечание 46.
Преосвященный Фаддей, как мы видели, считает возможным занять дни 15–18 сентября уже Лукиными зачалами. А протоиерей Константин Никольский благополучно обходит этот вопрос потому только, что слишком неточно делает свои вычисления в отношении года с Пасхой 22 марта: по его мнению, в такой год (то есть, например, в текущий 1915–16) семнадцатая Неделя (воскресенье) будет Неделей пред Воздвижением (?) . За 17-й Неделей (воскресеньем) остается пять дней до Воздвижения, для которых не положено рядовых Апостола и Евангелия («Пособие к изучению Устава», изд. 7, с. 401). Но известно, что в 1915 году 17-я Неделя пришлась на 6 сентября, а Неделя пред Воздвижением была 13 сентября (накануне Воздвижения) и не могло быть пяти дней между этой Неделей и Воздвижением.
«Пособие к изучению Устава», изд. 7, с. 400.
«Настольная книга для священно-церковно-служителей», изд. 3, с. 693.
«Тульские епархиальные ведомости», 1904, № 23.
Διὰ τὸ πολλάκις συμβαίνειν γίνεσθαι τὸ πάσχα ἔξω, как читаем в некоторых греческих кодексах напрестольною Евангелия.
Соответственно с этим, очевидно, толкованием в «Православном календаре» на 1916 год на воскресенье 25 сентября (неделю спустя после Недели по Воздвижении) назначается знаменитое зачало 62 от Матфея («О жене ханане́янке»). До́лжно, впрочем, заметить, что и на предшествующие этому воскресенью будние дни назначены не Лукины зачала, а зачала 17-й седмицы Матфеевой. Таким образом, Устав о начале Лукиных зачал здесь всецело игнорируется.
Неделя пра́отец также имеет постоянное зачало (Луки зач. 76 – о званных на ве́черю), но оно взято из ряда Лукиных Недель (28-я = 11-я).
Но при этом следует иметь в виду, что само Рождество Христово может случится в Неделю и тогда устранение рядового зачала неизбежно.
Несмотря на такую ясность приведенного указания, Глизоний в своих таблицах всегда ставит зачало 17-й Недели Матфеевой после Недели о Закхее, непосредственно перед Триодью!
Мы видим таким образом, что не было никакого основания читать 17-е Матфеево недельное зачало в текущем году 17 января: как потому, что в нем не было надобности, так и потому, что 6 сентября в этом же церковном году совершилась такая редкость, как чтение этого зачала на ряду.
В начале статьи было упомянуто, что, по мнению Преосвященного Пахомия, в текущем году 17 января следовало читать евангельское зачало Луки 85 – о десяти прокаженных. Это зачало есть 12-я Неделя Лукина и должно быть прочитано еще до Рождества, именно перед Неделей пра́отец: в эту последнюю Неделю всегда читается 11-е Лукино воскресное зачало (зач. 76 – о званых на ве́черю), рядовое же зачало 12-й Недели (зач. 85 – о десяти прокаженных) становится на место зачала Недели 11-й. Таким образом, зачало 12-е (29-е) не снимается с очереди. Но Преосвященный Пахомий следует таблицам Глизония. Глизоний же делает в ряду Лукиных Недель много перестановок. Так, 7-я Неделя у него иногда читается прежде 3-й, а 6-я всегда прежде 5-й, после 9-й всегда следует 13-я, которая, появившись преждевременно, устраняет из ряда упомянутое зачало 12-й Недели, и оно оказывается непрочитанным. Вот почему у Глизония оно (зачало 12-й Недели. – Ред. ) и появляется в промежуточные перед Триодью Недели. Однако все-таки непонятно, почему оно, для нынешнего года, вступило в очередь прежде 14-й Недели, зачало которой (93-е) тоже не читано. Упомянутые перестановки Недель у Глизония, к сожалению, ничем не обоснованы и потому представляются произвольными.
По-видимому, она именно и предусмотрена 7-м примечанием в «Святом Евангелии, в порядке церковных чтений».
Проповедь Протоиерея Александра Шаргунова
Ин., 52 зач., 15, 17-16, 2, зач. 52
Проповедь Протоиерея Александра Шаргунова
Ин., 52 зач., 15, 17-16, 2, зач. 52
Господь сказал: сие заповедаю вам, да любите друг друга. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, пот...
Проповедь Протоиерея Александра Шаргунова
Ин., 52 зач., 15, 17-16, 2, зач. 52
Господь сказал: сие заповедаю вам, да любите друг друга. Если мир вас ненавидит, знайте, что Меня прежде вас возненавидел. Если бы вы были от мира, то мир любил бы свое; а как вы не от мира, но Я избрал вас от мира, потому ненавидит вас мир. Помните слово, которое Я сказал вам: раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше. Но все то сделают вам за имя Мое, потому что не знают Пославшего Меня. Если бы Я не пришел и не говорил им, то не имели бы греха; а теперь не имеют извинения во грехе своем. Ненавидящий Меня ненавидит и Отца моего. Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха; а теперь и видели, и возненавидели и Меня и Отца Моего. Но да сбудется слово, написанное в законе их: возненавидели Меня напрасно. Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне; а также и вы будете свидетельствовать, потому что вы сначала со Мною. Сие сказал Я вам, чтобы вы не соблазнились. Изгонят вас из синагог; даже наступает время, когда всякий, убивающий вас, будет думать, что он тем служит Богу.
Христос - воплощенная любовь. Возлюбив Своих учеников до конца, Он дает им заповедь о любви. «Сие заповедаю вам, да любите друг друга». Он говорит так, будто хочет многое возложить на них в их служении, но называет только это одно: «Да любите друг друга».
Но в мире существует ненависть, которая есть печать антихриста, царства диавола, как любовь - печать Христова. Те, в ком эта ненависть, и есть мир, они - дети мира сего в отличие от детей Божиих. Мир - человеческое общество, организованное без Христа и против Христа. Его составляют иудеи и язычники, которые находят согласие в противостоянии Христу и Его служителям. Христос окружает Своих великой заботой, но им дается «жало в плоть» - гонение за Христа. Христос дает верующим в Него служение, исполненное многих трудов и скорбей, и утешение, все превосходящее, - заповедь о любви друг ко другу. Чем больше ненавидит нас мир, тем больше мы должны любить друг друга. Когда мы окружены со всех сторон врагами, мы должны держаться вместе.
Велика вражда мира по отношению к тем, кто Христовы. Мир ненавидит их. Те, кого Христос благословляет, мир проклинает их. Мир никогда не глядит благосклонно на наследников небес. «Они будут гнать вас», - говорит Христос. Все, желающие жить благочестно о Христе Иисусе, будут гонимы. Господь посылает их как овец среди волков. Мир будет отвергать их, потому что они не принадлежат Ему. «Если бы вы были от мира, от его духа, мир любил бы вас как своих». Но они не принадлежат миру, потому что Христос избрал их от мира. По этой причине мир ненавидит их. Мир ненавидит их, потому что их жизнь - осуждение миру. Поистине небезопасно быть подлинно благочестивым, небезопасно открыто утверждать несравненно более высокие нормы жизни, чем те, которых придерживаются все. Мы помним слово преподобного Антония Великого, сказанное в IV веке: «Придет время, когда скажут: ты безумствуешь, потому что не хочешь принимать участие в общем безумии. Но мы заставим тебя быть как все». Слово «агиос» - святой - переводится как «отличающийся от других». Христианин - это тот, кто имеет мужество не быть как все, когда это «все» означает практический атеизм и даже сатанизм.
Мир будет ненавидеть христиан также потому, что они принадлежат Христу. «За имя Мое», - говорит Господь. Под каким бы предлогом ни совершалось гонение на Церковь, в основании его - ненависть ко Христу, к тем, кто носит имя Его в этом мире. «Но если вы страдаете за имя Его, - говорит апостол Петр, - то вы блаженны» (1Петр. 4, 14). И апостол Павел: «Если страдаем с Ним, то с Ним и прославимся». Если мир так возненавидел Христа, можем ли мы ожидать, что какие-либо наши добрые дела или заслуги перед миром упасут нас от его злобы? «Помните слово, которое Я сказал вам, - говорит Господь, - раб не больше господина своего. Если Меня гнали, будут гнать и вас; если Мое слово соблюдали, будут соблюдать и ваше». Как в начале Христова служения немного было тех, кто принял Его проповедь, так в конце пути Церкви немного будет тех, кто примет ее.
В Священном Писании «мир» - это всегда то, чего христианин должен отвергнуться. И не может быть у него больших оснований для этого, чем то, что мир возненавидел Христа. И Господь говорит, что усугубляет вину тех, кто возненавидел Его. «Если бы Я не сотворил между ними дел, каких никто другой не делал, то не имели бы греха». Но теперь они не имеют извинения в своем грехе. Чем больше знает человек, чем больше ему дано, тем большая ответственность ложится на него. Христос обнажил грех. Он показал, что это путь смерти. И Своей Крестной любовью Он явил, что есть прощение греха и жизнь вечная. Но они возненавидели Его напрасно. Разве может что сравниться с таким грехом?
Мир ненавидит учеников Христовых, потому что, говорит Христос, «они не знают Пославшего Меня». Мир не узнает Бога, даже объединив все существующие духовности в одно, если он не узнает Бога во Христе.
Во Христе Иисусе мир ненавидит Бога. «Ненавидящий Меня ненавидит Отца». Неужели могут быть такие люди, которые ненавидят Бога? Неужели не сожжет их огонь стыда или ужас перед тем, что неминуемо последует за таким отступничеством? Говоря о великом противостоянии мира Его благовестию, Христос показывает, какая сила свидетельства Духа Святого и апостольской Церкви будет присутствовать в мире. Нам открывается здесь тайна Пресвятой Троицы. «Когда же приидет Утешитель, Которого Я пошлю вам от Отца, Дух истины, Который от Отца исходит, Он будет свидетельствовать о Мне». Дух Святой - не только Утешитель, но Свидетель о Христе. Он - Дух истины, в Нем - полнота истины о Христе, и невозможно никакое человеческое свидетельство о Кресте и Воскресении без внутреннего Божественного просвещения, которое и будет дано Церкви в день Пятидесятницы. «Дух Святой будет свидетельствовать и вы будете свидетельствовать», - говорит Христос апостолам. Может ли быть большее утешение и большая слава для них, может ли быть большая сила, чем присутствие Самого Бога в их противостоянии ненависти и презрению мира?
Потому да не будет ни для кого из учеников Христовых Крест Его камнем преткновения и камнем соблазна - искушением повернуть назад. Мы не должны никогда ничего ожидать от мира. Среди неизбежных гонений, ожидающих нас в мире, лежащем во зле, самое великое испытание придет, когда «всякий убивающий вас будет думать, что он тем служит Богу». Не так ли было с самими христоубийцами? Дело диавола может, как показывает история, совершаться во имя Божие. Это не уменьшает греха гонителей, но безмерно усиливает страдания гонимых верных, умирающих в глазах мира врагами Божиими. Так было, когда иудеи распинали Христа, так будет во времена «человека беззакония», которого Христос, явившись во славе убьет дыханием уст Своих. Христос предложил Своим ученикам и доныне предлагает всем слушающим Его не путь облегчения их жизни, но путь славы.
при этом Господь говорит "любите врагов ваших"... в практике современной церкви эта заповедь распространяется даже на врагов Христа Господа. Значит "мiр" - это духи злобы поднебесной, миродержатели тьмы века сего... а люди не "ведают, что т...
"мир никогда не глядит благосклонно на наследников небес"
при этом Господь говорит "любите врагов ваших"... в практике современной церкви эта заповедь распространяется даже на врагов Христа Господа. Значит "мiр" - это духи злобы поднебесной, миродержатели тьмы века сего... а люди не "ведают, что творят"...