Феодорит еп кирский церковная история м 1993. Значение феодорит кирский в православной энциклопедии древо

ФЕОДОРИТ КИРСКИЙ

Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО".

Феодорит Кирский (387 - ок. 458), блаженный, один из знаменитейших учителей и писателей Церкви V века, ярчайший представитель Антиохийской школы богословия.

Родился в Антиохии в 387 году в благородном, богатом и благочестивом семействе. Мать его, в продолжение тринадцати лет быв неплодною, получила этого сына по молитвам пустынника Македония Критофага, почему и наименовала его Феодоритом, то есть Богодарованным, и от самой колыбели посвятила на служение Богу. Согласно с этим обетом благочестивой матери, Феодорит воспитывался в одном монастыре, лежавшем в трех милях от Апамеи и в шестидесяти пяти от Антиохии. Потом, лишившись родителей, он роздал бедным оставленное себе значительное богатство и в том же самом монастыре вступил на степень чтеца. Здесь проходил он служение и вместе дополнял свое воспитание изучением еврейского и сирийского языков. Так он продолжал до 423 года, когда был взят оттуда против воли и рукоположен в епископа Кирского.

Его кафедра, расположенная в Евфратской Сирии, заведовала восьмьюстами приходов и требовала неослабной деятельности со стороны епископа, так как жители ее несли тяжкое бремя бедности, а также из-за обилия еретических обществ в кирском округе. Феодорит ревностно подвизался против того и другого зла. В пользу внешнего благосостояния своей паствы он открыл источники церковных доходов, построил несколько портиков дли народных сходок и два больших моста через реку, возобновил общественные бани, устроил в городе водопроводы и просил правительницу империи Пульхерию об освобождении тамошних жителей от некоторых отяготительных налогов. Для утверждения и распространения Православия он неукоснительно проповедовал чистое учение веры и пастырскими наставлениями привлек в Церковь более десяти тысяч маркионитов, целые поселения евномиан и ариан, так что в его епархии еретиков наконец не оставалось. Все это он совершил с опасностию для жизни, так как еретики ингода преследовали его с намерением забить камнями.

Владыка Феодорит также не редко проповедовал слово Божие и в Антиохии. Поучениям его тамошняя Церковь внимала шесть лет при епископе Феодоте и тринадцать при епископе Иоанне, с которым, как и с Константинопольским епископом Несторием, он был в особенно тесных дружеских отношениях.

По высокому своему значению среди тогдашних светильников Православия, блаженный Феодорит также участвовал в соборном управлении Церковью и вместе с прочими блюстителями Веры обличал новые ереси. В одно время, когда он находился в Антиохии, к Антиохийскому епископу Иоанну принесли послание епископов Александрийского Кирилла и Римского Келестина с объявлением о неправоверии Нестория. Феодорит, бывший тогда при Иоанне, советовал Антиохийскому предстоятелю известить обвиняемого Нестория о распространении неблагоприятной молвы касательно его учения и просить, чтобы он постарался доказать несправедливость таких слухов. Между тем Александрийский епископ Кирилл уже написал самому Несторию и к своему посланию присоединил двенадцать анафематств против некоторых его догматических мнений. Копия этого послания была доставлена в Антиохию, и епископ Иоанн поручил Феодориту опровергнуть его особым сочинением, что Феодорит и исполнил. Но тогда как он занимался этим, в 431 году в Ефесе составлялся уже Вселенский Собор для рассмотрения догматических мнений Нестория. Будучи приглашены на Собор, Иоанн и Феодорит не явились, за что, соборным определением, были лишены церковного общения.

Феодорит недолго оставался в разномыслии с александрийским святителем Кириллом. Когда последний написал послание Акакию Беррийскому и в нем ясно изложил исповедание своей веры епископ Феодорит убедился в его Православии и навсегда примирился с ним. При этом он не расторгнул однакож личного общения и с Несторием, хотя тот уже был лишен епископского престола и объявлен ересеначальником. За это, по указу царя, Феодорит лишен был права участвовать в соборном управлении Церковью и выезжать за пределы своей паствы.

Между тем, по поводу осужденной уже Собором ереси Несториевой, возник новый спор Константинопольского архимандрита Евтихия и Дорилейского епископа Евсевия о двух естествах в Иисусе Христе. В 448 году Поместный Собор в Константинополе осудил Евтихия, но в следующем году состоялся новый Собор в Ефесе, оправдавший Евтихия и низложивший его противников. Феодорит, как один из главных противников евтихианства, был также низложен, а император Феодосий Младший предписал ему оставить свою паству и жить безвыходно в монастыре, где он некогда получил воспитание. Здесь проводил Феодорит поздние годы своей жизни до самой смерти Феодосия, или до восшествия на царские престол Маркиана.

Император Маркиан возвратил Феодориту свободу, но он все еще оставался в монастыре, пока не призван был для присутствования на Халкидонский Собор в 451 году. На восьмом заседании епископов в Халкидоне, Феодорит подал прошение Собору о пересмотре его сочинений относительно догматов веры, так как в них предполагаемы были черты учения Несториева. Ему отвечали что пересмотр писаний в этом отношении не нужен и что Феодориту остается только отречься от Нестория и произнесть ему анафему. Убежденный, блаженный Феодорит сделал это и был объявлен православным. Собор возвратил ему прежнюю епископию, а император отменил касательно его указ Феодосия. После этого, прибыв в Кир, он управлял своею паствою еще около пяти лет и умер около 458 года.

В 553 году V Вселенский Собор осудил некоторые смущающие Церковь писания блаженного Феодорита, но самого его, как отказавшегося от ложных мнений и скончавшегося в мире с Церковью, счел православным.

Блаженный Феодорит оставил после себя много сочинений, отличающихся силою назидательности, чистотою учения и богатством исторических сведений. В полном составе дошедшие до нас его прозведения были изданы аббатом Гарнье и Сирмондом. Кроме этих сочинений, Феодорит написал много других, не дошедших до нас, среди которых - Пенталог, Книга о девстве, Книга против Евтихия и Нестория, Книга Иудеев и другие. Дошедшие до нас работы включают в себя:

Вопросы на осьмикнижие и на книги Царств и Паралипоменон - Объяснение некоторых трудных мест в этих священных книгах.

Толкования на все Псалмы, на Песнь Песней, на пророчества Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила, на двенадцать малых пророков и на все послания апостола Павла.

Боголюбец, или история благочестивой жизни - книга, содержащая в себе жизнеописания современных Феодориту тридцати пустынников, творивших много чудес силою крестного знамения, святой воды и благословенного елея.

Речь о любви - написанная в добавление к Боголюбцу, чтобы представленными в той книге примерами постоянства и терпения укрепить души людей, подвергающихся гонениям.

Послания разным лицам - 147 посланий.

Басни еретиков, или история ересей, изложенная в пяти книгах - В первой книге Феодорит рассматривает ереси, принимавшие два начала и доказывавшие, что воплощение Бога было только кажущееся; во второй - те, которые признавали Христа простым человеком; в третьей - ряд ересей, в частности монтанистов и новациан; в четвертой - новейшие ереси от Ариевой до Несториевой; в пятой блаженный Феодорит излагает учение Православной Церкви, как слово обличения всех вообще еретиков.

Эранист или Полиформ (т. е. Собиратель или Разновидный) - сочинение, состоящее из трех разговоров против евтихиан. Феодорит дал ему такое заглавие потому, что обличаемая в нем ересь была смесью заблуждений Маркиона, Валента, Аполлинария и Ария. Первый разговор назвал он «неизменным», поскольку в нем доказывается, что Слово, став плотию, не изменилось; второй - «несмешанным», поскольку в нем утверждается, что в Иисусе Христе природа Божественная и природа человеческая существенно различны; третий - «не страдающим», поскольку в нем объясняется, что Божество, по существу своему, страдать не может. В конце этого сочинения те же самые положения доказываются посредством силлогизмов.

Десять бесед о промысле - одно из превосходнейших произведений древнего христианского витийства, показывающее обширность познаний в философии, глубину мыслей и мастерское владение словом.

Обличение двенадцати анафематств Кирилла - сочинение, написанное по поручению Антиохийского епископа Иоанна, бывшее плодом недоразумений относительно нового вопроса, возникшего тогда в Церкви по поводу учения Нестория.

О врачевстве эллинских предрассудков - сочинение, состоящее из двенадцати речей, содержащих в себе апологию Христианства против идолопоклонников. В нем собано много сказаний о богословии древних язычников, о нечестии их философов и о пороках, которыми они унижали свою науку. В нем доказывается также, что почитание, какое христиане воздают святым, существенно отличается от почитания, воздаваемого идолам, и что мученики, взятые на небо, в некотором смысле суть наши ходатаи перед Богом и врачи наших душ и тел.

Церковная История - труд, написанный для предания потомству достопамятных событий, случившихся в Церкви Христовой с того времени, до которого довел свое повествование Евсевий Кесарийский. Феодорит имел в виду «описать то, что не вошло в Церковную историю» - т.е. дополнить изложения Сократа и Созомена, повествующие о тех же временах, но преимущественно в Константинопольской Церкви. История Феодорита дополняет их, рассказывая о событиях на Востоке. Труд этот разделен писателем на пять книг и обнимает сто пять лет - период от появления арианства до смерти епископов Феодора и Феодота в 427 году. Время написания истории приходится около 450 года, потому что Феодорит упоминает в ней о спорах Нестория с Кириллом и о появлении ереси Евтихия. Язык истории Феодорита гораздо лучше языка в повествованиях Сократа и Созомена, отличаясь ясностью и возвышенностию.

Использованные материалы

http://www.sedmitza.ru/text/433635.html

В статье с портала http://www.sedmitza.ru/text/433635.html указан епископ "Феодорит", но по имеющимся данным предшественнком епископа Иоанна I на Антиохийском престоле был Феодот. См. Антиохийская Православная Церковь.

Т. е. на пять книг Моисея, на книги Иисуса, Судей и Руфь

ДРЕВО - открытая православная энциклопедия: http://drevo.pravbeseda.ru

О проекте | Хронология | Календарь | Клиент

Православная энциклопедия Древо. 2012

Смотрите еще толкования, синонимы, значения слова и что такое ФЕОДОРИТ КИРСКИЙ в русском языке в словарях, энциклопедиях и справочниках:

• ФЕОДОРИТ КИРСКИЙ
  (ок. 393 - ок. 458) христианский богослов, аскет, епископ (с 423), представитель антиохийской теологической школы. Апологетический трактат "Эранист" (против монофизитов), …
• ФЕОДОРИТ КИРСКИЙ в Современном толковом словаре, БСЭ:
  (ок. 393 - ок. 458), христианский богослов, аскет, епископ (с 423), представитель антиохийской теологической школы. Апологетический трактат «Эранист» (против монофизитов), …
• ФЕОДОРИТ
  Феодорит - просветитель лопарей, уроженец ростовский (родился около 1480 г.), постриженик Соловецкого монастыря. После многолетних подвигов в разных обителях, Феодорит …
• ФЕОДОРИТ в Большом российском энциклопедическом словаре:
  ФЕОДОР́ИТ КИРСКИЙ (ок. 393 - ок. 458), христ. богослов, аскет, епископ (с 423), предст. антиохийской теологич. школы. Апологетич. трактат "Эранист" …
• ФЕОДОРИТ, ЕПИСКОП КИРСКИЙ
  блаженный? епископ кирский (386 (393?) ? 457). Родился в Антиохии, где получил отличное образование; кто были его учителя? …
• ФЕОДОРИТ КИРРСКИЙ
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". См. Феодорит Кирский ДРЕВО - открытая православная энциклопедия: http://drevo.pravbeseda.ru О проекте | Хронология | Календарь | …
• ФЕОДОРИТ РЯЗАНСКИЙ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Феодорит Рязанский (1551 - 1617), архиепископ Рязанский и Муромский, святитель. Память 10 …
• ФЕОДОРИТ МЕСУКЕВИЙСКИЙ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Феодорит Месукевийский (+ 100 - 130), мученик. Память 15 апреля. Пострадал за веру …
• ФЕОДОРИТ КОЛЬСКИЙ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Феодорит Кольский (1481 - 1571), архимандрит, просветитель лопарей, блаженный, преподобный, …
• ФЕОДОРИТ АНТИОХИЙСКИЙ, СВЯЩЕННОМУЧЕНИК в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Феодорит Антиохийский (+ ок. 361 - 363), пресвитер, священномученик. Память 8 марта. …
• СИМЕОН СТОЛПНИК в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Симеон Столпник (356 - 459), преподобный. Память 1 сентября. Родился в 356 …
• МАРКИАН КИРСКИЙ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Маркиан Кирский (+ 388), преподобный. Память 18 января, 2 ноября. Преподобный Маркиан …
• МАРИНА СИРИЙСКАЯ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Марина Сирийская (+ ок. 450), преподобная. Память 28 февраля. Преподобные Марина и Кира …
• АВРААМ ПРАВЕДНЫЙ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Авраам (евр. "abraham - отец множества (библ. этимология), отец высоты; греч. ̓Αβραάμ; первоначально Аврам, евр. …
• ФЕОДОР МИХАЙЛОВИЧ (ФЕОДОРИТ) в Краткой биографической энциклопедии:
  Феодор (в монашестве Феодорит) Михайлович - князь мологский (умер в 1408 г.), сын князя Михаила Давидовича. В первый раз упоминается …
• МАРОН КИРСКИЙ в Большом энциклопедическом словаре:
  (Сирийский) (4 в.) христианский монах-пустынножитель; подвизался ок. г. Кир в Сирийской пустыне. Память в Православной и Католической церкви 14 …
• ИАКОВ КИРСКИЙ в Большом энциклопедическом словаре:
  (Сирийский) (ум. после 457) христианский монах-отшельник, ученик преподобного Марона; подвизался в Сирии на горе близ г. Кир. Память в Православной …
• 
  уроженец ростовский (род. около 1480 г.), постриженник Соловецкого монастыря. После многолетних подвигов в разных обителях, Ф. отплыл к самым "ребрам …
• СИМЕОН СТОЛПНИК в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона:
  (356—459) — родом киликиец, замечательный христианский аскет. Его аскетические подвиги были бы совершенно невероятны, если бы о них рассказывали не …
• АНТИОХИЙСКАЯ ШКОЛА в Энциклопедическом словаре Брокгауза и Евфрона:
  в церковных спорах V стол. играла весьма видную роль. Эта богословская школа, основанная в Антиохии в начале IV века, получившая …
• ФЕОДОРИТ, ПРОСВЕТИТЕЛЬ ЛОПАРЕЙ в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона:
  ? просветитель лопарей, уроженец ростовский (род. около 1480 г.), постриженник Соловецкого монастыря. После многолетних подвигов в разных обителях, Ф. отплыл …
• АНТИОХИЙСКАЯ ШКОЛА в Энциклопедии Брокгауза и Ефрона:
  ? в церковных спорах V стол. играла весьма видную роль. Эта богословская школа, основанная в Антиохии в начале IV века, …
• ЦЕРКОВЬ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Внимание, эта статья еще не окончена и содержит лишь часть необходимой информации. Церковь есть общество верующих …
• УЛЬФИЛА ГОТСКИЙ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Ульфила (у готов - Вульфила) (+ 383), арианский епископ, просветитель готов, блестящий проповедник, …
• ТВЕРСКАЯ ЕПАРХИЯ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Тверская и Кашинская епархия Русской Православной Церкви. Епархиальное управление: Россия, 170006, г. Тверь, …
• МОЩИ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Мощи (гр. λείψανα, лат. reliquiae), останки святых, почитаемые Церковью как исполненная благодати и обладающая даром …
• КИРИЛЛ ИЕРУСАЛИМСКИЙ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Кирилл Иерусалимский (315 - 386), епископ, святитель. Память 18 марта. Родился …
• ИЕРЕМИЯ, ПРОРОК в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Иеремия (VI в. до н.э.), второй из четырех великих пророков Ветхого Завета. Память …
• ИАКОВ СИРИЙСКИЙ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Иаков Сирийский (V в.), преподобный. Память 27 февраля. Жил в V веке. О …
• ЕПИСКОПАТ КОНСТАНТИНОПОЛЬСКОЙ ПРАВОСЛАВНОЙ ЦЕРКВИ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Епископат Константинопольской Православной Церкви - ныне здравствующие архиереи в порядке сана и епископской хиротонии Предстоятель …
• ЕВСТАФИЙ АНТИОХИЙСКИЙ в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Евстафий Антиохийский (+ 337 или 346), архиепископ, святитель. Один из знаменитейших отцов Церкви …
• АФАНАСИЙ (ПАЛЕЦКИЙ) в Православной энциклопедии Древо:
  Открытая православная энциклопедия "ДРЕВО". Афанасий (князь Палецкий) (+ после 1568), архиепископ Полоцкий. С 1539 г. - настоятель Кириллова …

«Толкование на четырнадцать Посланий святого апостола Павла» – классический экзегетический труд известного представителя христианской Антиохийской школы V века, богослова, экзегета и церковного историка блаженного Феодорита, епископа Кирского (393–466). Данное произведение обнаруживает внутреннее трезвение, глубочайшее смирение, глубокое почитание личности и подвигов святого апостола Павла, а также верность святоотеческому Преданию, которые характеризуют и самого Кирского епископа, и его подход к Священному Писанию, что поставляет его в число наипервейших и лучших толкователей Древней Церкви и было отмечено еще в древности свт. Фотием Константинопольским. Изъяснение этой важной части Нового Завета сквозь призму грамматико-исторической по преимуществу антиохийской традиции толкования Библии поможет лучше понять его смысл как исторический, так и богословский, а следовательно, еще глубже и сознательнее проникнуть в смысл Божиих глаголов Писания.

* * *

Приведённый ознакомительный фрагмент книги Толкование на четырнадцать Посланий святого апостола Павла (Блаженный Феодорит Кирский, 2003) предоставлен нашим книжным партнёром - компанией ЛитРес .

Блаженный Феодорит Кирский как толкователь Посланий святого апостола Павла

Трудно переоценить значение для учения Церкви и духовной жизни христианина экзегезы – толкования Священного Писания святыми отцами Церкви и церковными писателями. Эта часть Священного Предания Церкви представляет особый интерес: в ней как бы сходятся воедино Священное Писание и Священное Предание – эти два столпа, на которых основывается церковное учение. Но особенно важна экзегеза Нового Завета – книг первостепенной значимости для всякого христианина, книг, по которым он призван жить и поверять свою жизнь. И несмотря на то что на первом месте среди них стоят Евангелия, поскольку они в наибольшей степени отражают земную жизнь Господа Иисуса Христа, Его воплощение, проповедь, страдания, крестную смерть, воскресение и вознесение на небо (о значении Евангелий говорит и большое количество церковных толкований этих книг), но также важны и апостольские Послания, среди которых большую часть составляют Послания Апостола язычников – святого апостола Павла. Именно им и посвятил свое «Толкование на четырнадцать Посланий святого апостола Павла» блаженный Феодорит Кирский (393–466), которое и публикуется в данной книге.

О жизни, произведениях и богословской деятельности блж. Феодорита, этого крупного представителя христианской Антиохийской школы V века, богослова, экзегета и церковного историка, на русском языке написано не так много работ, но зато глубоких и обстоятельных.

Если кратко обрисовать его жизнь, то можно сказать, что она была насыщена событиями, нередко довольно драматическими. Родился будущий епископ Кирский около 393 года в знатной христианской семье в Антиохии и имя «Феодорит» («дарованный Богом») получил не случайно. Он был вымолен у Бога своими родителями, долго не имевшими детей и обращавшимися за молитвенной помощью к известным святым подвижникам, жившим в окрестностях Антиохии.

Уроки святости Феодорит получил у этих сирийских угодников Божиих, но, кроме того, учился он у них разным светским наукам. По оценке Н. Н. Глубоковского, «нет ни одной области знания, которая осталась бы неведомой Феодориту. Философия, история, астрономия, медицина, геометрия: все эти и другие науки были достоянием ума ученого епископа». Относительно же богословского образования, как замечает А. И. Сидоров, «не менее (если не более) вероятно предположение, что христианскую науку юный Феодорит освоил самостоятельно путем усердного чтения Священного Писания и творений святых отцов». Действительно, Священное Писание стало для него духовной пищей еще сызмальства: от святых антиохийских подвижников Феодорит мог слышать те или иные библейские повествования, с детства ему был привит вкус к красоте псалмов, на богослужениях в Антиохии, куда Феодорит ходил вместе с родителями, звучали слова Священного Писания. В 16 лет он стал чтецом в церкви, и это объясняет факт хорошего знания им Писания. Именно таким путем, как можно предположить, Феодорит не только глубоко изучил Библию, но и усвоил экзегетические и богословские принципы антиохийской богословской традиции, которые затем воплощал в жизнь в своих многочисленных творениях.

Возгоревшись желанием угождать Богу в иноческом образе, Феодорит поселился в монастыре Никерт недалеко от Апамеи. Здесь на формирование блж. Феодорита как экзегета могло повлиять знакомство с местным епископом – Полихронием Апамейским (умер до 431 года), известным экзегетом и братом Феодора Мопсуестийского. К. Морескини и Э. Норелли отмечают, что блж. Феодорит, «как и его антиохийские предшественники, занимался экзегетическими трудами в течение всей своей жизни. И так же, как у его предшественников, экзегеза не может быть отделена от его богословских размышлений… Рожденный в христианской семье, он с самой юности посвятил себя чтению Священных текстов, даже если его экзегетическая подготовка и изысканность метода пришли к нему позже – в монастыре Никерт».

В 423 году в возрасте около 30 лет, уступив настояниям церковного руководства, Феодорит принял архиерейский сан и стал епископом небольшого города Кира, находившегося к востоку от Антиохии. Стоит отметить, что, несмотря на незначительность города, в нем самом и в его епархии было около восьмиста приходов. Здесь блж. Феодорит отдал все свои силы на служение местной церкви и городу в целом, став не только руководителем паствы в вопросах духовных, но и вложив много труда в устройство внешнего – материального благополучия Кира. От этих архипастырских забот и трудов его оторвали события, связанные с деятельностью Нестория, патриарха Константинопольского, бывшего другом Феодориту. Став патриархом, Несторий с 428 года начал открыто проповедовать еретические взгляды о Христе и Божией Матери и потому был осужден свт. Кириллом Александрийским на III Вселенском Соборе 431 года, собравшемся в Ефесе. Феодорит поначалу защищал Нестория и даже написал некоторые сочинения против свт. Кирилла, во взглядах которого видел будто бы возрождение аполлинарианской ереси, смешивавшей Божество с человечеством во Христе и умалявшей человеческую природу Христа. Эти сочинения были впоследствии, век спустя, осуждены Церковью на V Вселенском Соборе 553 года. Но личности блж. Феодорита это осуждение не коснулось. Он также участвовал в «антикирилловском» «соборике восточных», прошедшем в Ефесе в 431 году, после III Вселенского Собора. Впрочем, в 433 году между свт. Кириллом и «восточными», к которым относился блж. Феодорит, было заключено богословское примирение, многое из формулы которого впоследствии легло в основу вероопределения IV Вселенского Собора 451 года. Предполагается, автором этой формулы 433 года был блж. Феодорит.

После победы над несторианством в Церкви наступило затишье, и епископ Кирский, вернувшись на свою кафедру, продолжил архипастырское попечение о вверенной пастве и церковно-писательские труды. Но затишье оказалось всего лишь затишьем перед бурей новой ереси, на сей раз более грозной – монофизитства, так как после кончины свт. Кирилла Александрийского в 444 году на кафедру Александрии вступил его фанатичный племянник Диоскор. Пользуясь покровительством императора Феодосия II и видя в блж. Феодорите одного из главных идейных врагов, он повел против него интриги. Сначала указом императора в 448 году епископ Кирский был фактически заключен под домашний арест с запретом покидать епархию, а в 449 году Диоскор провел в Ефесе так называемый Разбойничий собор, на котором блж. Феодорита, даже не пригласив для ответа, заочно низложили по разным надуманным обвинениям. Он был отправлен в ссылку в один из монастырей в Апамее. Но после кончины Феодосия II и вступления в 450 году на трон православного императора Маркиана был созван Халкидонский IV Вселенский Собор 451 года, утвердивший учение о двух природах во Христе и низложивший Диоскора и Евтихия. На нем блж. Феодорит был восстановлен в епископском сане, а затем после произнесения анафемы на Нестория (произнесенной, правда, не без колебаний) здесь же, на Соборе, был принят в церковное общение как православный архиерей. После этого практически никаких сведений о жизни престарелого Кирского епископа мы не имеем и можем лишь предположить, что он вернулся на кафедру в Кир и закончил свои дни в служении Богу и народу Божиему. Кончина его приходится, по разным предположениям, на 457–466 годы.

Мы не будем касаться всех сторон жизни и деятельности блж. Феодорита, поскольку они хорошо освещены в вышеупомянутых русскоязычных работах, а остановимся лишь на его деятельности как экзегета. По мнению прот. Георгия Флоровского, «Феодорит принадлежит к числу самых замечательных экзегетов древности». Как замечают К. Морескини и Э. Норелли, «Феодорит совмещал экзегетические и теологические интересы, и вдобавок к этому он основывал свое богословское мышление на экзегезе». Й. Кастен считает, что, «хотя Феодорит не претендовал на оригинальность, его экзегетические произведения находятся в числе ярчайших образцов Антиохийской школы», а Шарль Каннегиссер называет Феодорита, как и его современника Кирилла Александрийского, одним «из последних величайших грекоязычных экзегетов. После них наступает время компиляторов и составителей катен».

Бо́льшая часть экзегетических сочинений блж. Феодорита посвящена толкованиям Ветхого Завета. Среди них: самая ранняя экзегетическая работа блж. Феодорита «Толкование на Песнь Песней» (433 год), «Толкование на видения пророка Даниила» (433 год) – самое первое толкование блж. Феодоритом пророческих книг, «Толкование на пророчество божественного Иезекииля» (434 год), «Толкование на двенадцать Пророков» (434 год), «Толкование на Псалтирь» (441–447 годы), «Толкование на Книгу пророка Исаии» (441–447 годы), «Толкование на пророчество божественного Иеремии» (включает в себя также «Толкование на Книгу пророка Варуха» и «Толкование на Плач Иеремии») – как сам Феодорит отмечает в предисловии, последнее толкование на пророческие книги (441–447 годы), «Вопросы на Восьмикнижие» (после 453 года), «Вопросы на книги Царств и Паралипоменон» (после 453 года). Как предполагают ученые, именно после окончания крупных толкований на пророческие книги или вообще на Ветхий Завет блж. Феодорит и приступил к толкованию Посланий св. апостола Павла. По крайней мере, к 448 году Феодорит закончил свои толкования на всех пророков, на псалмы и на Апостол, как он отмечает в своих письмах. Следовательно, «Толкования на четырнадцать Посланий святого апостола Павла» он написал в 444–448 годах, параллельно с такими важными сочинениями, как агиографическая «История боголюбцев» и христологический трактат «Эранист, или Многоликий». Впрочем, некоторые исследователи допускают возможность написания этих «Толкований» и раньше, перед каким-то из упомянутых ветхозаветных комментариев – на Псалмы, Исаию или Иеремию. Например, ученый П. М. Парви предлагал отнести написание «Толкований» к 433–436 годам, то есть сразу вскоре после примирения между свт. Кириллом и «восточными». Сам же текст «Толкований» дает совсем немного материала, в котором Феодорит указывает на современные ему реалии, перекликающиеся с Посланиями Павла, например императорский указ относительно единобрачия или существование рабства в Византии. «Толкования на четырнадцать Посланий святого апостола Павла» – единственный сохранившийся новозаветный экзегетический комментарий блж. Феодорита.

Не избежать банальности, если заметить, что сами Послания святого апостола Павла всегда вызывали у христианских экзегетов огромный интерес. По словам Чарльза Канненгиссера, вкратце излагающего историю толкования Посланий святого апостола, цитирование и влияние их можно видеть уже у мужей апостольских (I – начало II века): в послании св. Климента Римского к коринфянам, в посланиях свв. Игнатия и Поликарпа. При этом удивляет факт, что к Посланиям апостола Павла не обращаются раннехристианские апологеты (II век), исключение составляет лишь «Послание к Диогнету». К Посланиям апостола прибегали некоторые гностики, например Маркион (II век). Для св. Иринея Лионского и Тертуллиана (II–III века) Послания св. Павла есть неотъемлемая часть Нового Завета. Св. Ириней в своем труде «Против ересей» предпринял толкование почти всего содержания корпуса Посланий. В III веке мы встречаем внушительное число собственно толкований на Послания Павла. От блж. Иеронима мы знаем о почти 20 предшествующих толкованиях на Послания, большинство из которых нам неизвестны. Первым, кто истолковал все Послания святого апостола, был Ориген, но его толкования сохранились лишь частично на греческом языке и в латинском переводе. Свт. Иоанн Златоуст оставил нам полное собрание Бесед на Послания и комментарий на Послание к Галатам. Толковал Послания Феодор Мопсуестийский, но сохранились лишь некоторые из его толкований в латинском переводе, а во фрагментах – на греческом языке. Все Послания истолковал преп. Ефрем Сирин (или псевдо-Ефрем), эти толкования дошли до нас на армянском языке и частично на латинском. Из греческих авторов византийского периода толкованиями апостола Павла занимались преп. Иоанн Дамаскин (VI–VII века), свт. Фотий Константинопольский (IX век), Экумений (X век), Феофилакт Болгарский (XI век), Евфимий Зигабен (XII век). Нельзя не упомянуть и о русской православной традиции толкования Посланий – свт. Феофаном Затворником в XIX веке. Среди латинских авторов, толковавших Послания, первым был Марий Викторин. Также их толковали в V–VI веках Амбросиастер, блж. Иероним, Пелагий, блж. Августин, Кассиодор. В средневековой католической традиции Послания толковали в XI–XV веках Гуго Сен-Викторский, Петр Ломбардский, Фома Аквинский, Дионисий Картузианский. В Новое время Послания активно толковались в протестантской традиции в XVI веке Лютером и Кальвином.

От блж. Феодорита Кирского дошел «краткий, но систематический комментарий» на все Послания апостола Павла, притом он сохранился на греческом языке оригинала. Немаловажное место в этом толковании занимает отражение личности святого апостола Павла, которая блж. Феодоритом Кирским поставлена на недосягаемую высоту святости и величия. В этом он сближается со своим предшественником по антиохийской традиции свт. Иоанном Златоустом, особо почитавшим святого апостола: «Кто и какими достойными похвалами увенчает блаженную и треблаженную главу сию?» (с. 178). Его блж. Феодорит именует не иначе, как «божественный Апостол». Черты святости Апостола Феодорит Кирский подмечает в самих Посланиях: богоизбранность на апостольское служение («Не сам я изобрел проповедь и не человеческим последовал рассуждениям, но от Владыки Христа принял учение о сем» (с. 283)); полное послушание воле Божией, ибо Апостол «даже и хорошего не хочет сделать без Божией воли» (с. 178); высокое и не порабощенное чем-либо страдательным и низким добродетельное устроение души святого Апостола, характеризующееся бесстрастием и внутренней неизменностью в добре: «И слава его не доводила до превозношения, бесчестие не унижало, похвала не надмевала, худой о нем отзыв не печалил, но, идя по сим противоположностям, пребывал он неизменным» (с. 334); наконец, благородное милосердие Апостола языков: «от всех собирая деньги, посылал бедным и, ничего не имея, был господином во всяком благочестивом доме» (с. 334). Можно сказать, что блж. Феодорит видит в святом Апостоле образец христианского совершенства.

Интересен блж. Феодорит и как библейский экзегет. Священное Писание для блж. Феодорита целиком богодухновенно, и отсюда следует важное свойство Писания – его внутреннее единство и взаимосвязанность: «…все в нем имеет смысл, ничего в нем нет бесполезного, все в нем нравственно и доносит спасительное учение, все в нем внутренне связано, несмотря на некоторые внешние противоречия». И это единство есть дело Святого Духа, вдохновлявшего написание библейских книг. По словам профессора А. И. Сидорова, «признавая, как и прочие отцы и учители Церкви, богодухновенность Священного Писания, блж. Феодорит строго придерживался принципа “симфонии”, то есть внутреннего созвучия и согласия между Ветхим и Новым Заветами, соответствия между отдельными книгами Библии и гармонии между различными частями и разделами одной и той же книги. Наконец, его подход к священному тексту определялся благоговейным уважением к письменам Писания, смирением перед богодухновенными авторами его и искренним желанием обнаружить и раскрыть истину, что, естественно, не исключало критики текста и разъяснения причин наличия в нем темных мест». Богодухновенность есть свойство как Ветхого Завета («Всесвятой Дух рукою богомудрого Давида написал псалом этот о чудных Маккавеях» (с. 123)), так и Нового: «Мнюся бо и аз Духа Божия имети. “Это не мои, – говорит он, – слова, но благодати Всесвятого Духа, потому что я орудие сей благодати”» (с. 232).

Это объясняет, например, почтение Феодорита к греческому тексту Ветхого Завета – Септуагинте (тексту Семидесяти), который он считает богодухновенным, как и его еврейский оригинал. Ошибки и разночтения в нем могли происходить от переписчиков. Но есть в Библии и элемент человеческий – языковой, то, что привнесено самими авторами книг Писания: «…только язык Писания привносят писатели его, а богодухновенность даруется Духом, но только в смысле [содержания] Писания, но не в его букве, лингвистической стороне Писания». В целом же Писание духовно, и потому, по словам Феодорита, «мы не имеем нужды в человеческой мудрости: для нас достаточно учения Духа» (с. 199). Благодаря богодухновенности Священное Писание, и в том числе Послания святого апостола Павла, в глазах блж. Феодорита являют собой не только повествование о славных делах и людях Божиих, как достояние истории, но по своему смыслу они вечны, как глаголы Божии, и составляют всегдашнее актуальное и востребованное духовное богатство премудрости Божией при достойном и духовном их толковании: «Благодать со всеми вами. Аминь. Сие написал божественный Апостол блаженному Титу, но и нам всем доставил заключающуюся в этом пользу, потому что и мы, как из общих сокровищ, извлекаем из сего богатство. Да даст же нам Бог и хранить собранное» (с. 689).

Как толкователь Писания, блж. Феодорит вовсе не стремился к оригинальности в своей экзегетической деятельности, но смиренно занимался собственным осмыслением и ясным изложением достигнутого до него. В предисловии к Толкованию Посланий апостола Павла блж. Феодорит пишет: «Посему-то, испросив подать мне луч духовного света, осмелюсь на истолкование, а пособия к тому соберу у блаженных отцов… ничего нет неприличного и нам, как комарам вместе с оными пчелами, пожужжать на лугах апостольских». Кого же блж. Феодорит именует «пчелами на лугах апостольских»? Экзегетическими источниками для написания «Толкований», как наглядно показывает исследователь Ж-Н. Гино, служат прежде всего толкования на эти Послания экзегетов антиохийской традиции: свт. Иоанна Златоуста, Феодора Мопсуестийского, Севериана Габальского и Диодора Тарсского. Ж.-Н. Гино нашел около 45 случаев цитирования этих авторов. Впрочем, стоит отметить, что на них Феодорит прямо не ссылается и по имени не называет, а говорит «некоторые», «иные» и т. п. Однако при своей упомянутой скромности и «неоригинальности» блж. Феодорит отнюдь не следовал рабски своим предшественникам. Иногда с их толкованиями он не соглашается, предпочитая кого-то из них отдельно или высказывая собственный взгляд. По мнению прот. Георгия Флоровского, «в своих толкованиях Феодорит опирался на предшествующих экзегетов и многим обязан им. Вместе с тем он оставался самостоятелен и умело сочетал правду Александрийской и Антиохийской школ. В этом отношении он близок к Златоусту, за которым прямо следовал в толкованиях Посланий апостола Павла». Стоит отметить, что иногда блж. Феодорит не совпадает в некоторых частных вопросах толкования и с самим Златоустом. Как пишет Й. Кастен, «хотя Феодорит не претендовал на оригинальность, его экзегетические произведения находятся в числе ярчайших образцов Антиохийской школы и замечательны сочетанием лаконичности и ясности. В толковании Священного Писания он следует средним курсом, избегая радикализма Феодора Мопсуестийского и его неумеренного буквализма и допуская аллегорическое и типологическое толкование тогда, когда оно является предпочтительным».

Известно, что антиохийская традиция толкования Писания с особым вниманием относилась к буквальному смыслу текста в противоположность александрийской традиции, позволявшей себе поиск высшего – иносказательного смысла Писания и потому допускавшей некоторое «пренебрежение» буквой. Прот. Георгий Флоровский в свойственной ему яркой и лаконичной манере передает экзегетическую стратегию епископа Кирского: как подлинный антиохиец, «в своих толкованиях Феодорит опирается на историко-грамматический анализ текста, останавливается прежде всего на его буквальном смысле. При этом принимает в расчет разночтения греческого текста, нередко обращается и к еврейскому… К крайностям аллегоризма Феодорит относится резко, в аллегорических объяснениях он видит “басни неразумных”, “бред упившихся старух”, “вымыслы суесловов”. Задачу истолкователя он полагает в том, чтобы “проникнуть в тайны Всесвятого Духа”, и для этого нужно озарение свыше – беспокойное воображение здесь ни к чему. Но Феодорит не останавливается на “простой букве”, не отказывается в потребных случаях погружаться в глубину и улавливать “сокровенный бисер разумения”». Нужно отметить, что Феодорит в целом остался верен историко-грамматическому методу своей школы. Как и его антиохийские предшественники, он «прежде всего фокусирует внимание на букве текста, пунктуации, даже на ударениях, на организации стихов и их соединении, стилистической интонации автора, временах глаголов, предлогах и т. п.».

Если говорить об экзегетическом методе собственно блж. Феодорита более подробно, то «он всегда стремится к исключительной простоте и ясности», лаконичности. Так, например, задачей толкователя является установление точной последовательности написания различных книг определенным библейским автором, которого Дух вдохновлял на написание этих книг. Так, Феодорит много места уделяет установлению хронологического порядка псалмов Давида в «Толковании на Псалмы» и Посланий апостола Павла в предлагаемом комментарии (с. 40–45), так как в истории этот порядок мог смешаться. Кроме того, упомянутая выше «симфония Писания» проявляется также в возможности объяснять те или иные трудные места библейского текста с помощью проясняющих смысл параллельных мест.

Однако, как было уже отмечено выше, блж. Феодорит не замыкается исключительно в рамках традиции своей школы, но внимательно относится и к достижениям традиции александрийской с ее иносказательным толкованием. Главным иносказательным методом у него выступает типология. «И хотя из Нового Завета он истолковал только Послания апостола Павла, его герменевтический подход такой же, [как и к Ветхому Завету,] делающий особый акцент на единстве двух Заветов. Ветхий Завет служит образом (τυπος) Нового Завета. В Ветхом Завете предвозвещались блага надежды (ελπιζομενα αγαϑα), которыми мы обладаем сейчас как уже исполнившимся фактом». Посему Ветхий Завет нужно рассматривать в свете Нового Завета как исполнения первого. По словам блж. Феодорита, «Закон был для нас путеводителем ко Владыке Христу. Посему верующий во Владыку Христа исполняет назначение Закона» (с. 113). Кирский архипастырь-экзегет выстраивает следующую иерархию в понимании соотношения ветхозаветной и новозаветной реальностей: «Тело же Христово, то есть евангельское житие, представляет собою тело, а Закон – тень, тень же при появлении света предшествует телу. А как Закон – тень, Благодать – тело, Владыка же Христос – Свет» (с. 486). Ветхий Завет и его события есть прообраз, а Новый с его событиями и жизнь Церкви – истина. «В намерении указать прообразы наших тайн представляем на средину агнца и кровь, которою помазуются дверные косяки (Исх. 12, 22–23), переход через море (Исх. 14, 22), течение [воды] из камня (Исх. 17, 6), подаяние манны (Исх. 16, 11–22) и тысячи подобных событий, – и сими прообразами доказываем истину» (с. 199), то есть тайну Вочеловечения Бога. Этому принципу подчинены и новозаветные книги. Так, в Толковании на Послание к Римлянам блж. Феодорит говорит о цели Послания: «В сем Послании божественный Апостол излагает различное всякого рода учение, но цель Послания следующая: показать, что тайна Божественного Вочеловечения досточтима и особенно достопоклоняема для уверовавших искренно, ибо очевидным образом научает нас Божию человеколюбию» (с. 46).

Впрочем, несмотря на то что Ветхий Завет есть лишь тень в сравнении с Новым, тем не менее и он – также Откровение Божие и духовен, вопреки мнениям гностиков: «Мы имеем свидетельство Ветхого Завета и им подтверждаем Завет Новый, потому что и Ветхий духовен» (с. 199).

Что касается состава Посланий апостола Павла, то, как отмечает Канненгиссер, некоторые Послания, именуемые современной библеистикой «второ-павловыми» (2-е Фессалоникийцам, Ефесянам, Колоссянам и так называемые пастырские), древними христианскими экзегетами признавались безоговорочно принадлежащими самому апостолу Павлу. Блж. Феодорит здесь не исключение. Он естественно признает за Павлом авторство всех его Посланий, включая Послание к Евреям, несмотря на то что еще Ориген за два века до Феодорита выражал сомнения в этом.

Греческий текст Посланий, толкованием которых занимается блж. Феодорит, – антиохийская, так называемая лукиановская редакция текста «койне» («общеупотребительного»), подготовленная в конце III – начале IV века сщмч. Лукианом Антиохийским. Впрочем, блж. Феодорит в нескольких местах использует и альтернативное, отличное от традиционного византийского текста «большинства» чтение (например, Кол. 4, 7–9; Евр. 10, 34; 2 Тим. 2, 25 и др.). Создается впечатление, что перед ним в ходе занятий над толкованием были открыты как минимум две рукописи текста самих Посланий. «Современный комментатор апостола Павла Джозеф Фитцмайер некоторые места определяет как “внутреннее чтение”, “слабо проверяемое чтение”, “устаревшее толкование”». По сравнению с современным критическим изданием Посланий «некоторые чтения текста “койне” у Феодорита дают более длинные формы выражений, а некоторые содержат дополнительные фразы. Кроме того, славословие, стоящее в современном тексте в Рим. 16, 25–27, помещено в Феодоритовском тексте в конце 14-й главы (24–26 стихи), а не в конце Послания или, как в некоторых других традициях, в обоих местах». Ситуация усложняется также тем, что, как отмечает Ч. Хилл, до сих пор не выпущено критического издания текста «Толкований». В «Патрологии» Миня (82-й том) издание этого произведения сделано на основании издания Шульце (XVIII век), а оно, в свою очередь, – на основании издания Якова Сирмонда XVII века. Шульце также имел доступ к двум рукописям XVI века. «Толкования» ученого епископа, возможно, адресованы не столько своим клирикам, сколько мирянам, а также, вероятно, монашеской общине Апамеи, но, скорее всего, не ее женской части.

Структура произведения выглядит стройной и упорядоченной. «Толкования на четырнадцать Посланий святого апостола Павла» предваряются общим предисловием (προθεωρια), что говорит в пользу цельности этого произведения Феодорита и о единстве его замысла. Но фактически оно представляет собой собрание четырнадцати комментариев в соответствии с числом Посланий апостола Павла. Толкования, в свою очередь, имеют и собственную внутреннюю структуру. Каждое из них начинается с предисловия (или содержания – υποϑεσις). Крупные из них делятся на тома (отделения – τομοι). В Толковании на Послание к Римлянам таких отделений пять, на Первое послание к Коринфянам – четыре, на Второе к Коринфянам – два, на Послание к Галатам – три. Каждое из отделений-томов, как правило, начинается кратким предисловием и заканчивается славословием Святой Троице. Отделения-тома не совпадают с традиционным современным делением библейского текста на главы.

Любопытна стилистическая манера толкования блж. Феодоритом текста святого Апостола. Она отнюдь не научно-монотонна, но весьма сложна и даже диалогична. Феодорит часто продолжает мысль Апостола поясняющими словами, сказанными от его лица, как бы вживаясь в мысль Апостола. А кроме того, с самим Павлом и его словами он иногда и впрямь вступает в некое собеседование, даже задавая ему вопросы, которые служат своего рода гармоничным литературным переходом к следующей мысли или следующему стиху Посланий. Например: «О чем же молишь ты, Апостол?» (с. 424). Или, толкуя 1 Тим. 4, 12: Никтоже о юности твоей да нерадит , как бы от лица самого св. Тимофея, кирский экзегет отвечает апостолу Павлу и вопрошает: «Но сие не от меня зависит. Итак, почему же повелеваешь мне относящееся к другим?» (с. 645).

В «Толкованиях» ярко отразилось богословское учение блж. Феодорита. В ходе своего толкования он естественным образом «прочитывает» в учении Апостола языков учение Православной Церкви и его главные догматические положения. При этом стоит обратить внимание на триадологические, христологические и сотериологические взгляды Кирского архипастыря. В своих «Толкованиях» блж. Феодорит ведет явную и скрытую полемику с сектами и ересями – как древними, современными святому Апостолу (иудеями, иудействующими среди христиан и гностиками, например с Симоном Волхвом), так и возникшими несколько позже или современными самому Феодориту (гностики: Василид, Маркион и др.; манихеи, савеллиане, ариане, евномиане, новациане). Любопытно, что в богословии святого Апостола блж. Феодорит находит опровержение всех вышеперечисленных ересей и расколов, даже несмотря на то что они возникли века спустя после кончины Апостола языков. Блж. Феодорит видит в этом яркое проявление богодухновенных мудрости и предведения апостола Павла.

Что касается триадологии, нужно заметить, что блж. Феодорит как христианин и богослов сформировался в период после 381 года, когда на II Вселенском Соборе Православие окончательно победило арианскую ересь, и потому Феодорит лишь свидетельствует об этой победе. Его триадология – это триадология Никейского Православия. В соответствии с ней во всех трех Лицах Святой Троицы до Вочеловечения Сына Божия природа – одна, а именно Божественная и нетварная. Никакого субординационизма, то есть подчиненности или неравнозначности, среди Лиц Троицы блж. Феодорит не признает: Апостол «подателем благодати и мира представил не Отца только, но и Сына, доказывая тем самым равенство Отца и Сына» (с. 188). Упоминает Феодорит и догмат о единстве воли Святой Троицы: «угодное Сыну угодно и Отцу, у Обоих одно хотение» (с. 123). Феодорит продолжает полемику с арианством, несмотря на то что в середине V века ариане уже никакой опасности для Церкви не представляли. Однако блж. Феодорит показывает, что у святого Апостола находятся все аргументы для опровержения арианства, несмотря на то что сами ариане брали некоторые места из Посланий апостола Павла для подтверждения своего учения. Так, он выводит православное учение о Божестве Сына на основании исследования наименований, которые дает апостол Павел Сыну, – «Первородный» и «Единородный». Первое, по мнению ариан, служило указанием на тварность Сына. Но «невозможно быть вместе и братом [твари], и Создателем твари… Так что Единородный не брат твари, но Творец» (с. 475).

Божественность Сына доказывается его вечностью в отличие от твари, получившей свое начало во времени: «Бог всяческих вечен, совечен же ему и Единородный Сын Его. И Царство имеет также вечное» (с. 289).

Важный элемент триадологии блж. Феодорита – догмат о Божестве Святого Духа. Ему Феодорит уделяет много места в своих догматических толкованиях. Комментируя Рим. 8, 11, он кратко, но исчерпывающе излагает православную пневматологию (учение о Святом Духе), основными положениями которой здесь являются Божество Святого Духа, единосущие Его с Отцом и Сыном, предвечное исхождение Святого Духа от Отца, а домостроительное – членам Церкви через Христа, как ее Главу: словами «Аще ли Дух Воскресившаго Иисуса от мертвых живет в вас… апостол… научил нас сказанным, что естество Божества едино, ибо Всесвятого Духа наименовал и Божиим и Христовым, не потому, что, как учат злоименные еретики, Дух сотворен Богом через Сына, но потому что единосущен с Отцом и Сыном и от Отца исходит, по учению евангельскому, благодать же подается достойным через Сына» (с. 113–114; см. также с. 199); «Апостол показал, что Всесвятой Дух не есть часть твари, но от Бога имеет существование» (с. 199). Блж. Феодорит выступает против ариан и духоборов, считавших Святого Духа тварным: «…Апостол показал равночестие Бога и Духа… то значит… Дух Святой не тварь, но равномощен и равночестен Отцу» (с. 321). Учение о Божестве Святого Духа получает и аскетическое измерение: «Должно же заметить, что храмами Божиими назвал тех, в ком обитает благодать Духа. Ибо слово сие свидетельствует, что Всесвятой Дух есть Бог» (с. 205). При этом Феодорит проводит различие в понимании Духа как Третьей Ипостаси Троицы и как благодатных даров верующим: «Апостол называет здесь Духом не Ипостась Духа, но благодать, данную верующим. Ибо, ею воспламеняемые, усерднее молимся и неизглаголанными воздыханиями входим в собеседование со Спасителем Богом» (с. 119). При этом блж. Феодорит отмечает возрастающий характер восприятия благодати в жизни будущего века по сравнению с веком нынешним: «Апостол сказал, что приняли мы духа сыноположения ; однако… в будущем веке приимем во много крат большую благодать Духа, ибо если ныне даруемое называется начатком и залогом, то явно, что будущее во много крат больше сего» (с. 118).

Однако объективно более актуальной для самого Феодорита в «Толкованиях» выступает христология. Как было упомянуто, «Толкования» писались в предгрозовой обстановке, незадолго до событий монофизитского Ефесского Разбойничего собора 449 года и затем православного Халкидонского IV Вселенского Собора 451 года. В то же время за плечами у Феодорита была ожесточенная христологическая полемика со свт. Кириллом Александрийским в 429–433 годах, в которой Феодорит поддерживал Нестория. Так что накануне значимых событий середины V века Кирский архипастырь был во всеоружии своей выверенной и взвешенной христологической позиции, которую принято именовать в современном богословии симметричной христологией, выразившейся в истории позже в знаменитом оросе Халкидонского Собора. Главным в христологических взглядах блж. Феодорита в «Толкованиях» является учение о двух природах Христа, совершенстве каждой из них и их соединении в едином Лице Христа. Феодорит учит о том, что до Вочеловечения Второе Лицо Троицы – Сын Божий имел одну природу – Божественную, но в результате Вочеловечения Он теперь обладает двумя природами – Божественной и человеческой. И подтверждения этому он находит у святого Апостола языков: «Бог явися во плоти. Ибо сущий Бог и Божий Сын, имея невидимое естество, когда вочеловечился, сделался для всех явным» (с. 641–642). Посему «надлежит знать, что два естества во Владыке Христе и что Божественное Писание называет Его иногда по человеческому, а иногда по Божественному естеству; ибо хотя и именует Его Богом, но не отрицает и человечества, и хотя называет человеком, однако же исповедует вместе и Божество» (с. 290). Важное следствие, проистекающее из признания обеих природ совершенными, – утверждение двойного единосущия Христа, ставшее краеугольным камнем последующего Халкидонского вероопределения. Богу Отцу Христос единосущен по Божеству, а всем людям – по человечеству: «Один и Тот же единосущен Отцу по Божеству и нам по человечеству» (с. 253); «Ибо с нами Он в единении по естеству, Которое от нас воспринял, и с Отцом по Божественной Своей сущности, потому что от Отца рожден по естеству» (с. 206).

Божественная и человеческая природы Христа различаются между собой по своим природным свойствам. Божество Христа истинное и нетварное: «…Христос же Божий не как Божия тварь, но как Сын Божий… Христос же Божий как преискренний Сын, рожденный от Него [то есть от Бога Отца] по Божеству» (с. 206). Божеству присущи вечность, невидимость, неизменность, бесстрастие (нестрадательность). Последнее свойство для Кирского архипастыря особенно важно, так как его оппоненты монофизиты допускали особым образом страдание Божества во Христе, основываясь на некоторых (так называемых теопасхитских, то есть содержащих в себе идею о будто бы страдании Бога) выражениях Писания. Для Феодорита, напротив, признание страдания Христова логически ведет не к признанию страдания Божества Христова, но к признанию наличия совершенной человеческой природы Христа. Страдательность же Божественной природы Феодорит категорически отвергает: «А сим обозначается и бесстрастие Божества. Ибо если бы Бог пострадал, то как был бы тойжде ? Страдающий изменяется» (с. 546); «Апостол опять называет Сыном Владыку Христа, Который есть Бог и вместе человек. Думаю же, что и для самих еретиков явственно, какое естество пострадало» (с. 88). Различие природ в Писании выражается с помощью разных наименований – возвышенных и «низких». При этом возвышенные принято относить к Божественной природе Спасителя, а «низкие» – к человеческой: «Поскольку Владыка Христос – и Бог и человек… то Апостол, которому необходимо было показать два естества, говорит о Нем и уничижительное, и высокое» (с. 554). Посему страдательность, как и другие «низкие» определения, Феодорит относит к человеческой природе Спасителя. К ней, а не к Божеству относятся также смерть и воскресение: «Он воскрешен; воскресит же и нас воскресивший Его Бог силою Воскресшего. Посему Апостол ясно показал, что Христос воскрешен по человечеству, а нас воскресит как Бог» (с. 218); «При сем надлежит знать, что из мертвых воскрешено не Божественное естество Единородного, ибо оно бесстрастно, и Иисус не другой Сын, кроме Сына Единородного, но Тот же Самый; Он и пострадал, как человек, и воскрес, как человек» (с. 502). Но Христос имеет по Своей человеческой природе одно важное отличие от всех остальных людей – Он безгрешен: «Ибо Сын Божий принял на себя естество человеческое, но не принял греха человеческого. Посему-то воспринятое назвал Апостол не подобием плоти, но подобием плоти греха. Ибо Христос, имея одно и то же с нами естество, не имел одного и того же направления воли» (с. 111).

В то же время блж. Феодрит, хотя и сумел в результате напряженной богословской эволюции, произошедшей в ходе споров 429–433 годов, избавиться от еретических несторианских крайностей антиохийской христологии, разделяющей Христа «надвое», и воспринять правоту православных оппонентов (и прежде всего свт. Кирилла), в «Толкованиях» остается верным антиохийскому богословскому языку. Так, например, он не называет Пресвятую Деву Богородицей (хотя, конечно, и не отрицает этого именования, как Несторий), не называет пришествия Христова воплощением, а всегда именно вочеловечением (чтобы не допустить мысли о соединении Божества «напрямую» с плотью, без человеческой души Христа, как то считали аполлинаристы) и нигде не говорит о «взаимопроникновении природ» и «общении природных свойств» (communicatio idiomatum ) двух природ, на чем настаивали многие святые отцы Церкви. Во «взаимообщении свойств» блж. Феодориту, возможно, «мерещилось» монофизитское слияние двух природ и угроза природной целостности и совершенству каждой из них. Знаменитый фрагмент из Посланий апостола Павла (1 Кор. 2, 8), традиционно служащий иллюстрацией к учению о «взаимообмене свойствами», блж. Феодорит толкует не в христологическом, но в нравственном смысле: «Господом же славы назвал Распятого не потому, что страдание приписывает Божеству, но потому, что хочет показать чрезмерность беззакония согрешивших» (с. 197).

Здесь Кирский архипастырь также старательно стремится избежать даже тени монофизитского теопасхизма.

При этом, по учению Феодорита (и конечно же, самого Апостола языков), две природы соединены во Христе в одном Лице: «Владыка Христос – и Бог и человек, но то и другое открывается нам в едином Лице» (с. 554). Стоит обратить внимание, что Кирский архипастырь не употребляет никаких выражений, которые могли бы явить в нем приверженность к несторианству (учение о двух субъектах (лицах, ипостасях, сынах) во Христе, позиции которого Феодорит первоначально разделял в рамках христологии Антиохийской школы, в чем его впоследствии неоднократно обвиняли как при жизни, так и по смерти). Как видно, несмотря на акцент на совершенстве человеческой природы Христа, это совершенство не доходит у блж. Феодорита до признания человечества Христова отдельным лицом или ипостасью: «Надобно же знать, что Лицо Сына одно, дано же за нас Божеством естество человеческое» (с. 122). Христос един, а не разделяется на двух сынов: «Иисус не другой Сын, кроме Сына Единородного, но Тот же Самый» (с. 502).

Присутствует у блж. Феодорита и учение о возглавлении (recapitulatio ) Христом, как Новым Адамом, человеческого рода. Из этого учения следуют как христологические, так и сотериологические выводы. Возглавление совершается Христом по человечеству: «Христос – Глава наша по человечеству. А глава единосущна с телом. Так и Он одной сущности с нами, как человек» (с. 477). Возглавление совершено ради спасения человеческого рода: «Апостол сию внезапную перемену вещей называет возглавлением. Ибо Домостроительством Владыки Христа и человеческое естество восстанавливается и облекается в нетление, и видимая тварь, освободившись от тления, получает нетление, и сонмы невидимых Сил пребудут уже в веселии, потому что отбеже болезнь и печаль и воздыхание (Ис. 35, 10)» (с. 410). Упомянутое возглавление образует собой своеобразную «вертикаль» всей сотериологической иерархии Домостроительства: «Христос – Глава наша не по Божеству, а по человечеству, ибо мы нарицаемся Телом Его; Главе же надлежит быть однородною с Телом. Посему по человечеству Он – наша Глава. Следовательно, по человечеству и Его Глава – Бог. Если же угодно им утверждать, что сказано сие и по Божеству, то пусть знают, что… Главою Его именуется Отец, как Отец и Виновник [бытия Сына]» (с. 253).

Говорит блж. Феодорит и об Искуплении, совершенном Христом на Кресте: «Владыка Христос есть и Бог и Очистилище, и Архиерей и Агнец и собственною Своею кровию приобрел наше спасение» (с. 78); «Единородное Божие Слово, вочеловечившись, человеческою плотию сокрушило грех, исполнив всякую правду, не приняв же позора греха, и, подобно грешнику претерпев смерть грешников, обличило неправду греха, так как предало на смерть не подлежащее смерти тело. Но оно-то само и сокрушило и грех, и смерть. Ибо Божие Слово, как не подлежащее смерти, потому что греха не сотворило, но принявшее оную по несправедливому приговору греха, сделалось, как в мертвых свободь (Пс. 87, 6), искуплением справедливо содержимых под державою смерти» (с. 111).

Пребывая в тесном общении со Христом не только как с человеком, но и как с Богом и как с Посредником между Богом и человеческим родом, мы становимся причастниками Божественной природы: «Посему надлежит вам быть в единении с Владыкою Христом, Который есть податель сих благ, а через Него в единении с Богом всяческих» (с. 206).

Касается в своих «Толкованиях» блж. Феодорит и такой дискутируемой темы, как первородный грех. Блж. Феодориту несвойственно представление о первородном грехе как вине, переходящей на все последующие поколения потомков Адама и делающей всех виновными в его грехе, как считали западные богословы и особенно блж. Августин Иппонский. Кирский архипастырь пишет: «…божественный Апостол говорит, что, когда Адам согрешил и по причине греха сделался смертным, то и другое про стерлось на весь род. Ибо во вся человеки вниде смерть, потому что все согрешили (εφ ψ παντες ημαρτον – Рим. 5, 12). Ибо не за прародительский, но за свой собственный грех приемлет на себя каждый определение смерти» (с. 89). Обратим внимание, как блж. Феодорит толкует трудное выражение εφ ψ, переведенное в церковнославянском как в нимже , а в Синодальном тексте – в нем. Исходя из последнего прочтения следует, что все согрешили в Адаме и наследуют его вину. По словам же Р. Ч. Хилла, блж. Феодорит, как и все греческие отцы до преп. Иоанна Дамаскина, понимает в нимже (εφ ψ) как «потому что» и дает иное видение греха Адама, грехов его потомков и ответственности за эти грехи, что явственно из приведенной выше цитаты. Он настаивает, что каждый человек подпадает ответственности смерти за свой собственный грех, а не за Адамов. Несколько иную, более полную картину в связи со свт. Иоанном Златоустом дает покойный прот. Иоанн Мейендорф, проводя филологический анализ этого стиха Послания к Римлянам. Из него видно, что блж. Феодорит занимает несколько иную точку зрения (б), отличную от Златоустовой (в).

Эсхатологические взгляды святого Апостола сквозь призму богословия блж. Феодорита имеют традиционные черты: исполнение пророчеств о конце времен, приход антихриста, славное Второе Пришествие Господа Иисуса Христа, всеобщее воскресение, Суд и жизнь будущего века: «Ибо, диавола и споспешников его послав во тьму кромешную, Христос положит конец смерти и воскресит всех усопших» (с. 289). Хотя человечество ожидает «общее всех воскресение» (с. 288), «воскресение и преложение тел в нетление для всех также одно, но разность нравов производит разность воздаяний» (с. 295), «ибо хотя всякий человек облечется в одежду нетления, однако же не все станут причастниками Божественной славы» (с. 328). Затем Христос «предаст Царство Богу и Отцу, не Сам лишаясь Царства, но покоряя мучителя диавола и его споспешников и всех приводя в необходимость преклонить главу и признать Бога всяческих» (с. 288).

Посему неудивительно, что все вышеперечисленные «сущностные черты Феодорита-экзегета поставляют его в число наипервейших и лучших толкователей древней Церкви», и он «может рассматриваться как последний великий христианский экзегет; после него в истории толкования Писания наступило время серьезного и продолжительного упадка. Оригинальных экзегетов сменили составители катен, то есть компиляторы экзегезы других. Он достойно завершает историю антиохийской культуры… которая дала людей великой культуры за период менее чем в век».

П. К. Доброцветов

Блаженный

ФЕОДОРИТ, ЕПИСКОП КИРСКИЙ

(386/93–~457)

Детство, юность. Первые шаги на монашеском поприще

Феодорит Кирский родился в 393 году в Антиохии — одном из виднейших культурных, экономических и политических центров древней цивилизации.

Его родители были людьми верующими, состоятельными, уважаемыми и благочестивыми. Имя Феодорит — дарованный Богом — было дано будущему Кирскому епископу в связи с тем, что он появился на свет после длительных ожиданий, благодаря молитвам двух преподобных подвижников, Македония и Петра: мать Феодорита долго не могла забеременеть. Кроме того, это имя связано с предварительным родительским обещанием, впоследствии исполненном, посвятить своего будущего сына на служение Богу.

На восьмом году жизни Феодорит, во исполнение священного обета, был отдан на воспитание в одну из обителей, располагавшихся в окрестностях Антиохии. Под наставничеством опытных сирийских богомольцев он возрос возрастом духовным, а затем сделал свой главный жизненный выбор: отрешился от суеты мира и вступил на монашеский путь.

Приблизительно в двадцатилетнем возрасте Феодорит был посвящен в должность чтеца при одной из Антиохийских церквей. Некоторое время спустя (к тому времени его родители уже умерли) удалился в монастырь, расположенный в окрестностях Апомеи и предался монашеским подвигам.

Дальнейшие подробности биографии блаженного Феодорита , вплоть до времени его поставления на епископскую кафедру Кира, нам неизвестны.

Епископское служение

В 423 году, в возрасте 30 лет, Феодорит был возведен на архиерейскую Кирскую кафедру. По его собственным воспоминаниям, хиротонию он принял неохотно: с одной стороны, его привлекала уединенная созерцательная жизнь; с другой стороны, как и многие выдающиеся, современные ему подвижники, он, по смирению сердца, не считал себя достойным архиерейского звания и облачения.

Вверенный под его окормление Кир слыл городом заштатным и бедным. Он находился вдали от центральных путей, в двух днях пути от Антиохии. Население города было немногочисленным. Жители, по мере возможности, старались переселяться в более развитые в экономическом отношении регионы страны.

Феодорит с детства был приучен к неприхотливому житию, и материальные трудности его не пугали. Вообще же за время свой деятельности на поприще архиерея он прослыл пастырем добрым и бескорыстным. В быту довольствовался самым необходимым, не домогался от жителей ни денег, ни ценных подношений. Находившиеся в его подчинении церковнослужители старались ему подражать.

Более того, Феодорит сам жертвовал из церковной казны на благоустройство города, улучшение быта горожан. Его личными усердиями в Кире было воздвигнуто два моста через реку, проложены водопроводы, возведены галереи, возобновлена деятельность общественных бань.

Заботясь о горожанах, блаженный не раз ходатайствовал перед императорской властью о даровании городу правовых льгот, приглашал в свою область художников, специалистов-ремесленников, докторов.

Само собой понятно, что административно-хозяйственная деятельность, связанная с преображением социально-общественной жизни кирчан, занимала хотя и не последнее, однако и не первое место в перечне главных задач, стоявших перед Феодоритом как перед правящим архиереем.

Как епископ он заботился об улучшений деятельности приходского священства, нравственном состоянии верующих, занимался просветительской и миссионерской работой.

Ко времени начала его епископства наряду с истинно верующими в городе обитало большое количество язычников и еретиков. Требовалось много усилий, чтобы переломить ситуацию к лучшему. И он, Божьей помощью, справился.

Отмечают, что в период его управления кафедрой в городе насчитывалось около 800 церквей. Стараниями Феодорита в епархии увеличилось число почитаемых святынь, в частности святых мощей.

Пламенная ревность, высокое чувство ответственности, безукоризненность жизни, учёность блаженного Феодорита способствовали тому, что со временем он сделался известным на Всем Православном Востоке.

На этом этапе своей земной жизни он прославился и как церковный писатель. Спектр его писательских трудов включал толкования на различные Книги Священного Писания , опровержение ересей и язычества, ответы на вопросы догматического характера.

Споры относительно ереси Нестория

Вскоре после того как представитель Антиохийской Церкви, Несторий взошёл на Константинопольский Патриарший престол, он объявил борьбу против ересей. Однако, вместо того, чтобы свято исполнить поставленную задачу, сам уклонился от чистоты веры и сделался ересеначальником.

Суть его заблуждения состояла в том, что будто бы Матерь Божью нельзя именовать Богородицей, но только Христородицей, так как Дева, являясь Творением Божьим, не могла родить Бога, существовавшего прежде Самой Девы и являющегося Её Творцом (см.: ).

Поначалу, некоторые Антиохийские пастыри отнеслись к идеям Нестория настороженно, но сдержанно, можно сказать — снисходительно, не предполагая, насколько далеко он может зайти в своём заблуждении. Несторий же обладал даром слова и легко мог увлечь в свои сети массы необразованных верующих.

Наиболее резкое противодействие Патриарху-еретику оказали клирики Александрийской Поместной Церкви. Между ними особенно выделялся святитель . Видя, что Несторий возводит хулу и на Богородицу, и на Её Божественного Сына, святитель в срочном порядке составил ряд специальных сочинений. В одном из них он изложил двенадцать так называемых анафематизмов — двенадцать развернутых положений, обнаживших обман и осудивших новое лжеучение.

Но как братья во Христе ни уговаривали Нестория одуматься, он всё стоял на своём. Блаженный Феодорит , желая успокоить нараставшее в Церкви волнение, стремился защитить ту часть учения Нестория, которая, по его разумению, соответствовала духу Евангелия. Вместе с тем он желал убедить его отказаться от тех соблазнительных мыслей, которые противоречили Преданию.

Тем временем споры лишь разгорались. Возникла необходимость созыва очередного Вселенского Собора.

III Вселенский Собор, собравшийся в Ефесе, осудил ересь Нестория и низложил самого ересиарха. Отцы Собора утвердили почитание Девы Марии как Богородицы.

Однако христологические споры (касавшиеся образа соединения двух природ во Христе) не утихли. Вскоре по завершении работы Собора Феодорит Киррский выступил против , чьё отношение к данному вопросу казалось подозрительным. Потребовалось время, много терпения и усилий, чтобы прийти к общему согласию, взаимному пониманию.

Осуждение и оправдание

На V Вселенском Соборе, состоявшемся через несколько десятилетий после его смерти, осудившем оригенизм, подверглись осуждению и некоторые сочинения Феодорита, составленные в видах полемики с Кириллом Александрийским.

Впрочем, сам Феодорит не был осужден. Он почитается в чине блаженного отца, по праву признаётся выдающимся христианским писателем и учителем.

1. Феодорит родился, вероятно, в 393 году в Антиохии, в христианской семье. Он получил хорошее и всестороннее образование, христианское и эллинское; но у кого он учился, трудно с определенностью сказать. Учеником Златоуста он, наверное, не был. Вряд ли был и учеником Феодора Мопсуестийского. С детства Феодорит приходит в близкое соприкосновение с монашеской средой, но вряд ли сам жил в каком-нибудь монастыре. Жизнь Феодорита до самого его избрания на Кирскую кафедру нам не известна. Мы знаем, что он был чтецом в Антиохии, что после смерти матери роздал все свое наследство и, по-видимому, удалился в одну из Ницертских обителей, "училище любомудрия," по его выражению. Нужно думать, что он как-то проявил себя, и привлек к себе внимание. Этим только и можно объяснить его избрание во епископы города Кира в 423 г. Кир был маленьким и почти пустынным городком неподалеку от Антиохии, но Феодорит полюбил его и называл "лучшим всякого другого славного города." Он заботился о своей пастве не только в духовном, но и в житейском отношении; по собственному признанию, был "занят бесчисленными заботами, городскими и сельскими, военными и гражданскими, церковными и общественными." В тоже время он не прерывал своих связей с отшельниками и подвижниками, и сам проводил жизнь воздержанную и нестяжательную. "Я не приобрел ничего, кроме рубищ, в которые одет," - говорил он о себе под старость. И в своей области, и в других городах Востока ему приходилось сталкиваться и с язычниками, и с иудеями, и с различными еретиками, и борьба с ними не всегда оказывалась безопасной: "часто проливалась моя кровь, - и я преждевременно ввергался в самые двери ада"... По-видимому, ему приходилось не мало ездить по Востоку, и везде он выступал с огласительным и учительным словом. Он приобрел себе почетную известность далеко за пределами своей глухой области. По его письмам этого времени можно восстановить его довольно яркий и привлекательный образ.

2. С началом несторианских споров Феодорит выдвигается в первые ряды церковных деятелей, и надолго. Можно думать, что он принимал уже участие в составлении Антиохийского послания к Несторию с увещанием не противиться наименованию Пресвятой Девы Богородицей. На анафематизмы святого Кирилла он отозвался резко и сурово, резче Андрея Самосатского. Он сомневался в их принадлежности святому Кириллу и видел в них "пустое и вместе нечестивое учение Аполлинария." Не иначе восприняли их и другие "восточные," и перед отправлением в Ефес и Иоанн Антиохийский отзывался о "главах" Кирилла, как об "учении Аполлинария." Призрак Аполлинария смущал "восточных" во всяком случае больше, чем личность Нестория. И в Ефесе хотели они, прежде всего, потребовать к ответу Кирилла. Подозрительность их была усилена торопливостью и резкостью действию святого Кирилла на соборе. В происшедшем в Ефесе расколе Феодорит был одним из главных деятелей с "восточной" стороны. "Опять безумствует Египет против Бога и воюет против Моисея и Аарона и со слугами Его," - писал он из Ефеса к Андрею Самосатскому. В Халкидоне, на созванном императором совещании представителей обоих соборов, Феодорит резко отзывался о своих противниках, приравнивал их к язычникам, и горько замечал, что даже язычники считают обоготворяемое ими солнце и небо бесстрастными и звезды бессмертными, а египтяне почитают страстным Христа. К ним прилагает он ветхозаветные тексты о беззаконниках и отступниках. Феодорит не понимал святого Кирилла, пугался воображаемой опасности, и в увлечении неизбежно склонялся слишком близко к Несторию, называл его "сладкогласною свирелью," предстательствовал за него, защищая от "причиненной ему нечестивыми несправедливости." В сочувствии Феодорита Несторию решающее влияние имел факт "человекоубийства," т.е. низложение, как считали "восточные," "без суда и незаконно." В обсуждение воззрений Нестория Феодорит не входил, и больше всего спорил с Кириллом... С тяжелым чувством он возвращался после собора в Сирию, - ему казалось, что сгустилась "тьма мрачнейшая египетской казни," что посрамлена правая вера и восторжествовали "злые догматы." Ему страстно хотелось мира, но "нечестивые главы" продолжали его пугать и тревожить. И в тоже время он твердо и отчетливо подводит догматические итоги спора, - скорее с Кириллом, чем с Несторием. В Кирилле, в его противонесторианских писаниях, видел Феодорит главную помеху и угрозу миру. Примирение с Египтом казалось ему возможным только под условием отказа Кирилла от всего написанного им против Нестория. И это делало необходимым пересмотр всего дела Нестория. "Анафематствовать неопределенно, без всяких ограничений, учение названного епископа значит анафематствовать самое благочестие," думал Феодорит. И решил: "на несправедливое и незаконное осуждение святейшего и боголюбезнейшего Нестория, - не соглашаться ни рукою, ни языком, ни умом." Этим и определяется положение Феодорита в истории воссоединения Востока с Египтом. В догматическом православии Кирилла он скоро убедился, но в новых и бесспорных исповеданиях Александрийского архиепископа он видел отказ от "лживого многословия" нечестивых глав, видел раскаяние и обращение "от ложного к правому," от "нечестивого умствования" к истине. И потому для него оставалось непонятной и подозрительной настойчивость Кирилла в вопросе об осуждении Нестория. Опасность несторианства оставалась Феодориту неясной. Все стоит перед ним призрак Аполлинария... Самое большее, на что он готов был согласиться, - замолчать вопрос о Нестории. В конце концов он согласился на осторожную формулировку осуждения, - "всего того, что он говорил или мыслил иначе, чем как то содержит апостольское учение." Имени Нестория ему не хотелось упоминать вовсе в согласительных условиях... И едва ли не был прав святой Кирилл, когда в защищении своих пререкаемых "глав" против Феодорита, говорил о нем, что он "утонченно созерцает таинство, - едва в бодрственном состоянии, как будто сквозь сон и в опьянении." Во всяком случае страх пред мнимым аполлинаризмом Кирилла столь же мешал торжеству православия, как в свое время, во времена противоникейской борьбы, испуг перед мнимым савеллианством строгих Никейцев. Как в свое время призрак Савеллия заслонял реальный образ Ария, так и теперь зловещая тень Аполлинария закрывала для "восточных," и для Феодорита в их числе, весь догматический горизонт. И они предпочитали отступить в область догматической недосказанности и неопределенности.

Только к концу тридцатых годов наступает, наконец, мир на Востоке, в восстанавливается согласие с Египтом, едва снова не нарушенное из-за поднятого в Едесе и Александрии вопроса о вере Феодора и Диодора. Сдержанность святого Кирилла и Прокла Константинопольского предотвратили новый разрыв. В истории этих смут Феодориту принадлежит видное место, он был, если не главою, то душою православного, хотя и подозрительного Востока.

3. Под покровом внешнего соглашения продолжалась прежняя борьба. После смерти святого Кирилла она вспыхнула с новою силой при крутом и заносчивом его приемнике Диоскоре. Спор о вере осложнялся личной и областной враждой и соперничеством. Недовольных установившимся догматическим положением было много не только в Египте, но и на самом Востоке. Призрак аполлинаризма стал воплощаться. Появляется действительное монофизитство и, опираясь на двор, сразу переходит в наступление. Опираясь на наветы обиженных беглецов из Антиохии, Диоскор, под предлогом защиты памяти и веры Кирилла от "позорных" возражений "восточных," ставит в 448 году в послании к Домну Антиохийскому прямой вопрос о православии всего Востока и Феодорита прежде всего. Еще раньше, в том же году, появился императорский указ с запретом писать, читать и сохранять книги, написанные против мнений святого Кирилла под угрозой смертной казни, с явным указанием на "какие-то двусмысленные учения." Вместе с тем, император приказывал сместить и низложить Тирского митрополита Иринея, незадолго до того поставленного по совету и при участии Феодорита. У Иринея было очень сомнительное прошлое: на Ефесском соборе он был рьяным защитником Нестория и после собора писал в его защиту (утраченная книга под именем "Трагедия"); вместе с Несторием он был сослан в Петру Аравийскую; уже после своего поставления он высказывался неосторожно и соблазнительно, так что Феодориту приходилось увещевать его не спорит об имени: Богородица: и, наконец, он был второбрачным. Повод для нападения был выбран, стало быть, очень удачно. Но на Востоке не исполнили императорского указа и просили об его отмене. На этот раз Феодорит верно угадал в Диоскоре врага истины, угадал, что надвигается буря, и стал готовиться к ней и готовить других. На подозрения Диоскора он отвечал ясным и четким исповеданием в духе и смысл "соглашения" 433 года. Но в Александрии возбуждение усиливалось. Недовольные монахи с Востока бродили всюду по египетским монастырям и всюду твердили об опасности для "Кирилловой веры." В Константинополь из Александрии было отправлено особое посольство и посланные прежде всего выдвинули обвинение в ереси, и "всем прожужжали уши, что вместо одного Сына Феодорит проповедует двух." Впрочем, не это обвинение привлекло императора на сторону "фараона," как называл Диоскора Феодорит, но скорее намеки на беспокойный дух Кирского епископа, на его опасность для общественного порядка и авторитета. Борьба велась, прежде всего против Феодорита. Александрийцам удалось добиться императорского указа об удалении Феодорита в Кир без права оттуда отлучаться, ввиду того, что он "часто собирает соборы и тем возмущает православных." В своей почетной ссылке Феодорит не прерывал своих связей и с восточными собратьями, и с друзьями в Константинополе и при дворе. Как раз в это время, в ноябре 448-го года, Евсевий, епископ Дорилейский, из Синаадской митрополии, подал Флавиану Константинопольскому обвинительную жалобу на Евтихия, и Евтихий был осужден и "отлучен от общения." Для Феодорита это было, по его словам лучом света среди глубокой ночи. Вскоре же после Константинопольского собора в столицу отправилось "восточное" посольство для защиты православия заподозренного Востока. Это посольство не имело прочного успеха. Но в желании соборного суда Феодорит сошелся со своими обвинителями, и под их внушением 30-го марта 449 года был объявлен императорский указ о созыве вселенского собора на 1-ое августа в Ефесе, причем Диоскору предоставлялось на нем первенство, а Феодорит, как заподозренный, устранялся от участия в соборе, разве то окажется собору угодным. В ответ на просьбу об отмене этого запрета император повторил свое определение, - "потому что он дерзнул излагать противное тому, что написал о вере блаженной памяти Кирилл"... Заранее можно было предвидеть, каков будет предстоящий собор. Феодорит ясно видел "начало совершенного отпадения," и не ждал ничего доброго от предстоящего собора. Собор собрался для того, чтобы рассудить некоторых из восточных епископов, "зараженных нечестием Нестория," как выражался император в грамотах на имя Диоскора, и был заранее готов "извергнуть их из святых Церквей и исторгнуть весь дьявольский корень." Собор оказался в действительности "разбойничьим собором," и с этим именем вошел в историю. Феодорит был осужден здесь заочно, как отъявленный Несторианин, - "лишен всякого служения, всякой чести и всякой степени священства." Приговор основывался на жалобе антиохийского пресвитера Пелагия, на представленных им же выборках из книги Феодорита в защиту Диодора и Феодора, на письме Феодорита к монахам против Кирилла, - уже самый факт, что Феодорит "осмелился мыслить и писать противное сочинениям блаженного отца нашего Кирилла," доказывал для собора его нечестие. И к тому же он выступал на защиту Несториевых учителей... Приговор не встретил возражений и со стороны присутствовавших "восточных"; они признали низложение Феодорита, в том числе и Домн Антиохийский, хотя вместе с Феодоритом был низложен и он сам. Низложены были кроме того Флавиан Константинопольский, Евсевий Дорилейский, первый обвинитель теперь восстановленного Евтихия, и Ива Едесский. Приговор был закреплен императорским указом. С осужденными воспрещалось всякое общение, "как в городе, так и в поле," под угрозою всегдашнего изгнания. Сочинения Феодорита, наравне с сочинениями Нестория и с книгами Порфирия против христиан, было приказано публично сжигать, - запрещалось их хранить и читать. Все епископы должны были письменно выразить свое согласие с соборным решением. Для наблюдения за собиранием подписей был назначен особый императорский чиновник из споспешников Диоскора. Римские легаты не подписали соборных определений и принуждены были бежать из Ефеса. Перед отъездом они получили от Флавиана и Евсевия обращение к Римскому престолу. В Рим обратился и Феодорит. От папы он ждал формального пересмотра всего дела. Он обращался к нему, как к предстоятелю еще не высказавшейся поместной церкви, к тому же в особенности независимой от Константинопольского давления. Кроме Рима некуда было обратиться. Восток был бессилен и ослаблен. Александрия и Константинополь были во власти врагов. Феодорит ждал от папы вмешательства в качестве третейского судьи. Расчет на помощь Рима оправдался. Деяний Диоскорова соборища папа не признал. Феодорита Римский собор, по-видимому, принял в общение, восстановил его в епископском достоинстве. Сам Феодорит в это время жил в своем удаленном Апамийском монастыре, по-видимому, в большой нужде. В своих письмах он продолжал жаловаться на свое несправедливое "убиение," и подчеркивал догматический смысл поднятого против него гонения. В особенности, его смущало и тревожило малодушие большинства, запуганного и подавленного крутым поведением Диоскора. "Какие полипы изменяют свой цвет сообразно скалам или хамелеоны свою краску сообразно листьям так, как эти переменяют свое мнение, смотря по времени," скорбно спрашивал Феодорит. И призывал всех заботиться об "акривии." Он много пишет в это время, и в своих письмах разъясняет христологические истины, опровергая вместе с тем распространяемые врагами лжетолкования и клеветы. Как на образец точного догматического толкования он указывает на томос папы Льва к Флавиану, не принятый на разбойничьем соборе, но впоследствии одобренный на Халкидонском соборе. "Как только я прочитал его, - писал Феодорит, - я восхвалил человеколюбивого Господа, что Он не оставил совсем Церквей, но сохранил искру православия, и даже не искру, но величайший огонь, могущий воспламенить и осветить вселенную"... С воцарением Маркиана положение в империи изменилось. Изгнанникам было разрешено вернуться, вернулся в Кир и Феодорит. 17-го мая 451 года была издана императорская сакра о созыве собора на 1-ое сентября в Никее. Это отвечало желаниям Феодорита, прямо просившего "созвать собор не из людей мятежных и бродяг, но из таких, которым вверены дела Божии"... На соборе Феодорит был встречен бурно. Египтяне отказывались признавать его, как епископа, и заседать с ним. Но "сенат" и императорские сановники, поддерживаемые "восточными," встали на защиту Феодорита, как явившегося истцом и обвинителем против собора 449 года. В соборных голосованиях и рассуждениях он с самого начала принимал участие, как его полноправный член. На восьмом заседании Феодорит был восстановлен на своей Кирской кафедре, - и "всякое сомнение на счет боголюбезнейшего Феодорита разрешилось." От него потребовали только прямой анафемы на Нестория. Из соборных деяний видно, что Феодорит как будто пробовал от этого уклониться, предлагая прочесть свое собственное вероизложение, чтобы установить, как он верует и учит. "Меня оклеветали, - говорил он, - и я пришел доказать, что я православный. Я проклинаю Нестория и Евтихия, но не буду говорить об этом, пока не изложу, как я верую"... Очевидно, он боялся, что простое осуждение Нестория окажется двусмысленным, ибо на нем могут согласиться совсем не единомысленные между собою православные и монофизиты. Отлучение Нестория еще не решает вопроса о православии отлучающего. Поэтому, когда собор не пожелал слушать его подробного исповедания, Феодорит прибавил к анафеме на Нестория ссылку на уже состоявшиеся определения (орос) собора и на томос папы Льва. Во всяком случае Феодорит был восстановлен и возвращен на кафедру.

О жизни Феодорита после Халкидонского собора неизвестно почти ничего. В последние годы своей жизни он, по-видимому, сторонился от церковных событий, хотя еще в 453 году его к этому особым посланием призывал папа Лев. Скончался он, вероятно, в 457 году.

4. Спор о Феодорите не прекратился с его смертью. Уже после Халкидонского Собора против него выступил на Западе Марий Меркатор, известный своею борьбою с пелагианами. Он обвинял Феодорита в несторианстве и доказывал свое обвинение сопоставлением выдержек из Феодорита с сочинениями Феодора (Мопсуестийского) и Нестория, с одной стороны, и Кирилла, папы Целестина и определениями Ефесского Собора, с другой. Такой подбор и сопоставление оказывались очень неблагоприятными для Феодорита. В разбор воззрений Феодорита по существу Марий Меркатор не входил. Практических последствий это полемическое выступление не имело. Положение обострилось позже. Само собой понятно, что в монофизитских кругах к Феодориту затаили непримиримую вражду. Для монофизитов осуждение Феодорита, естественно, связывалось с отрицанием Халкидонского собора, на котором его приняли в общение и признали его православие. В конце V-го века император Анастасий прямо поставил вопрос об анафематствовании Феодорита. В тоже время выступил против него Филоксен Иерапольский, подбиравший из его творений соблазнительные места. С течением времени возбуждение нарастало и в 520 году император Юстин свидетельствовал, что "Феодорит всюду обвиняется в заблуждении по вере." В противовес этим толкам в Кире устраивали торжественные собрания в честь и в память блаженного епископа... При Юстиниане наступление монофизитов стало в особенности бурным. На Константинопольском собеседовании между севирианами и православными в 531 г. снова было прямо поставлен вопрос о Феодорите. Монофизиты подвергали сомнению искренность его отречения от Нестория в Халкидоне. Снова возникал вопрос о смысле разногласия между Феодоритом и Кириллом... Так постепенно назревал вопрос о "трех главах," о Феодорите, Иве и Феодоре. Этот вопрос был резко поставлен Юстинианом в его эдикте, вероятно, 544 года (известен только в пересказе и ссылках). По-видимому, здесь немного говорилось о Феодорите. Ему вменяли в вину возражения против святого Кирилла и порицание Ефесского собора. Юстиниан старался разделит вопрос о Феодорите и о Халкидонском Соборе, и утверждал, что ни Феодорит, ни Ива не принимали участия в догматических деяниях собора, что они были призваны на собор уже после осуждения Евтихия и Диоскора и после составления вероизложения... Под угрозой изгнания Юстиниану удалось добиться согласия на осуждение "трех глав" от патриарха Константинопольского Мины и от других патриархов. Папа Вигилий еще раньше дал свое согласие. Но Запад выразил решительный протест, особенно Африканские клирики. Вигилий переменил тогда свое отношение и, вытребованный императором в Константинополь, стал здесь в оппозицию, - и произнес на патриарха Мину отлучение. Впрочем, вскоре он снова уступает императору. Однако, на него опять оказывают давление. Гермианский епископ Факунд представляет обширный труд "В защиту трех глав." О Феодорите Факунд говорил немного, но старался по существу разъяснить смысл его разногласий с Кириллом и оправдать вообще поведение "восточных" в Ефесе. Вместе с тем Факунд раскрывает те выводы, которые можно сделать из осуждения "глав" в подрыв значения Халкидонского собора. Он опровергает Юстиниана, будто Ива и Феодорит не участвовали в деяниях собора. И заключает: "Сочинения Феодорита против блаженного Кирилла не могут быть осуждены без того, чтобы чрез это не показался предосудительным и Халкидонский собор, потому что Феодорит принимал участие в его рассуждениях и определениях, защищал письмо папы Льва, опровергающее безумие Евтихия, и доказал его правоту для непонимающих." Не без влияния Факундовой защиты папа Вигилий в своем новом суждении (11-го апреля 548 года) говорит о "главах" очень мягко, оговаривает неприкосновенность и достоинство бывших соборов, и ограничивает свое осуждение в отношении Феодорита только его возражениями против "глав" Кирилла. Но и это суждение папы вызвало протесты по всему Западу, и в 549 году Вигилий снова отказался от него. В 551 году Юстиниан возобновляет вопрос о "трех главах" в своем "исповедании веры." Здесь вопрос о Феодорите сводится к его борьбе против Ефесского собора и против святого Кирилла, и к отдельным его выражениям. Вместе с тем Юстиниан подчеркивает признание Халкидонского собора. Во время этих колеблющихся решений и суждений вопрос понемногу освобождался от монофизитского освещения. Окончательное решение он получил на V-ом Вселенском соборе. В подробностях своих ход дела на соборе для нас не вполне ясен. Но общий смысл соборного решения вполне определенный. Личность Феодорита, как человека и учителя, и правота его веры признаны выше подозрений. Но в числе его творений обнаружены такие, которые по разным причинам, по неосторожности и необдуманности изложения и языка, должны быть признаны соблазнительными. Собор определил отвергнуть "то, что нечестиво написал Феодорит против правой веры и против двенадцати глав святого Кирилла, и против первого Ефесского собора, и что написано им в защиту Феодора и Нестория." Это не было отлучением Феодорита, но означало отрицание догматического авторитета за его неудачной полемикой со святым Кириллом, что не дает, однако, права к сомнению в его правомыслии вообще. Такое именно толкование постановлениям V-го собора было дано тогда же папою. Так именно восприняло их и церковное сознание. Феодорит почитается в Церкви, как блаженный муж среди отцов Халкидонского собора и учителей благочестия. Но его богословские суждения приемлются с оговорками, с учетом неточности и неосторожности в изложении и языке.

II. Сочинения

1. Феодорит принадлежит к числу самых замечательных экзегетов древности. Ему принадлежит ряд толкований на отдельные книги, - на всех пророков, на Песнь песней, на все послания апостола Павла. Кроме того, им были составлены в вопросно-ответной форме объяснения на избранные трудные места из Осмикнижия и исторических книг Ветхого Завета.

В своих толкованиях Феодорит опирается на историко-грамматический анализ текста, останавливается прежде всего на его буквальном смысле. При этом принимает в расчет разночтения греческого текста, нередко обращается и к еврейскому; впрочем, вряд ли он знал еврейский язык основательно. К крайностям аллегоризма Феодорит относится резко, в аллегорических объяснениях он видит "басни неразумных," "бред упившихся старух," "вымыслы суесловов." Задачу истолкователя он полагает в том, чтобы "проникнуть в тайны всесвятого Духа," и для этого нужно озарение свыше, - беспокойное воображение здесь ни к чему. Но Феодорит не останавливается на "простой букве," не отказывается в потребных случаях погружаться в глубину и улавливать "сокровенный бисер разумения." В библейском тексте многое сказано применительно, метафорически, и толкование должно вскрыть смысл этих образов и тропов. Значение Ветхозаветного обрядового законодательства нужно объяснять "по законам иносказания"... В своем толковании на Песнь песней Феодорит возражал отрицателям ее богодухновенности, не умевшим вникнуть в смысл и "открыть тайну слова"... В свое время поняли, что Феодорит имел здесь ввиду Федора Мопсуестийского, - "хотя скрыл его имя, но обнаружил его безумство"... Отгораживаясь от Феодора в своем комментарии, Феодорит пользуется, напротив, Оригеном... Кроме иносказательного и нравственного смысла Феодорит находит во многих ветхозаветных текстах скрытые намеки на христианские истины веры. Так множественное число в рассказе о творении человека он признает за прообраз Троической тайны; в Купине Неопалимой видит образ девственного зачатия. Таким образом у Феодорита сохраняется живая связь двух Заветов. Как и для Златоуста, для Феодорита Ветхий Завет есть образ Нового, τύπξς... Θ эта "типичность" не умаляет исторического реализма, - самые факты имеют прообразовательный смысл, самые лица суть прообразы. В ветхозаветном законе все полно предуказаний на царство благодати. От образов должно отличать пророчества. Все пророки провидели то, что осуществилось в Церкви, но видели издали, и потому неясно, и в пророческих речах нельзя искать такой же наглядности, как в апостольских творениях. В толковании пророчеств Феодорит старается избежать неумеренного иносказания, и вместе с тем порицает тех, кто "прилагал пророчества к каким либо прежним событиям, почему толкование их выгодно больше для иудеев, нежели для питомцев веры." Пророчество всегда превышает грани своего времени и указует за его пределы. Только в царстве благодати пророчества получают полное осуществление... Не все пророчества имеют прямой мессианский смысл, многие непосредственно указывают на события ветхозаветные, но при этом на такие, которые сами являются прообразами новозаветных, - прообразами, а не только знаками.

В своих толкованиях Феодорит опирался на предшествующих экзегетов и многим обязан им. Вместе с тем он оставался самостоятелен и умело сочетал правду Александрийской и Антиохийской школ. В этом отношении он близок к Златоусту, за которым прямо следовал в толкованиях посланий апостола Павла. Нужно прибавить, что еще в древности умели оценить язык и стиль Феодоритовых толкований, ясный, сжатый и чистый.

2. К числу удачных произведений Феодорита принадлежит его книга против язычников: "Врачевание эллинских недугов, или Познание Евангельской истины, из греческой философии." Это - последняя в ряду древних "апологий." В середине V-го века язычество еще не умерло, и с ним в пастырском обиходе приходилось серьезно считаться. Феодорит часто ссылается на свои встречи и столкновения с "приверженцами языческой мифологии," которые смеялись над христианством, и эти насмешки не проходили безвредно для слабых людей. В целях борьбы Феодорит начинает с положительного раскрытия евангельской истины, в особенности в трудных для языческого сознания вопросах, чтобы устранить вражду от незнания. В противопоставлении христианству язычество ярко обличается в своей пустоте и немощи. Феодорит подчеркивает его беспомощные противоречия, бесплодность и неустойчивость языческой мысли. Картина получается у него мрачная и не без пристрастия, вся история эллинизма оказывается историей непрерывного возрастания зла, - "ибо таково коварство лжи, что устранившиеся от одной тропинки переходят на другую, еще более опасную." Впрочем, Феодорит оговаривается, что "жившие до пришествия Господа имеют некоторое малое извинение, потому что еще не воссияло солнце правды, и они ходили как бы в ночном мраке, руководимые одной природой"; ее "богоначертанные древле письмена" стерлись от греха... Но теперь солнце взошло и не подобает "слепотствовать в полдень"... Повторяя прежних апологетов, Климента Александрийского, прежде всего, и Евсевия, Феодорит старается в самой языческой мудрости найти опорные и отправные точки для обращения к истинной вере. Он говорит о путях естественного Богопознания, - "род Авраамов получил закон и наслаждался пророческой благодатью, все же прочие языки Правитель всяческих руководил к благочестию через природу и тварь." "По наведению" и язычники могли восходить к познанию Творца. Повторяет Феодорит и старую мысль о заимствованиях эллинских мудрецов у Моисея. В своем изложении Феодорит не очень самостоятелен. Вряд ли всех языческих авторов, на которых он ссылается, он изучал непосредственно. Вернее, что он пользовался сводками и сборниками, - Аэция наверное, вероятно и Плутарха, и Порфирия. При всем том, этот чужой материал Феодорит сумел расположить в стройную систему, в отличие от своих предшественников.

К этому апологетическому труду примыкают десять больших слов "О промысле." Сочинения Феодорита "против магов" и "против иудеев" до нас не дошли.

3. Большую ценность представляют исторические труды Феодорита, его "Церковная история," прежде всего. Она начинается "безумством Ария" и кончается "кончиною достохвальных мужей Феодора и Феодота" (еп. Антиохийского), приблизительно на 428-429 годах. Написана она около 449-450 гг., но нужно думать, что работать над ней и собирать материалы Феодорит начал много раньше. Феодорит продолжает Евсевия и ставит себе задачей "описать опущенное"... Вопрос об источниках Феодоритова труда остается спорным. Несомненно, что он пользовался Евсевием, и очень обильно Руфином, вероятно Филосторгием. Вряд ли он пользовался книгами Сократа и Созомена. Труднее определить источники его отдельных сообщений. Не подлежит сомнению, что он пользовался историческими сочинениями Афанасия, извлекал фактические данные у Златоуста и у Григория Богослова. Во многом он опирался на устные предания и рассказы. К собранному материалу он относился с достаточною разборчивостью, но его общие представления о смысле и характере пережитого Церковью за изображаемое им столетие исторического процесса, пожалуй, страдают излишней простотой. Он злоупотребляет провиденциализмом и не дает слишком часто ни прагматического, ни психологического анализа, чего, впрочем, по тогдашним историографическим навыкам нельзя было бы и ожидать. При всем том, в церковном смысле описываемых событий он умело разбирается, и в этом отношении превосходит Сократа. У Феодорита история перестает быть только хроникой, - в ритме событий он усматривает общий смысл, изображает прошлое, как борьбу Церкви с ересью (арианской). Главную ценность Феодоритовой истории для нас составляют сохраняемые им документы, только по Феодориту и известные, в том числе известное послание святого Александра Александрийского к Александру Фессалоникийскому. Сохранил Феодорит и много подробностей из жизни Востока, - о жизни своей родной Церкви он говорит всегда с теплым чувством.

Раньше "церковной истории" составлена Феодоритом "История боголюбцев," - вероятно, уже в первой половине сороковых годов. Это ряд образов подвижников (из 36 три посвящены боголюбовым женам), совершавших свой путь на Востоке, в Сирии. Одних Феодорит знал лично, о других говорит со слов очевидцев, которых иногда называет по именам. Были у него и некоторые записи. Рассказы Феодорита имеют полную достоверность. Но нужно помнить, что он пишет не историю, а жития, и стремится не к биографической полноте и точности, а к яркости изображения. Он сам сравнивает свои характеристики с памятными изображениями, которые воздвигались олимпийским победителям. "Мы не телесные черты будем обрисовывать, - говорит он, - но сделаем очертание мыслей невидимой души и покажем незримую борьбу и сокровенные подвиги." Поэтому он и не стремится к полноте, но старается перебрать "различные образы жизни," чтобы дать примеры, годные для разных положений. Все внимание Феодорита сосредоточено на внутренней жизни изображаемых им подвижников, он сообщает мало подробностей о внешней жизни, скуп на хронологические указания. Это не нарушает исторического характера его рассказов. У него изображены живые люди, а не типические образы. В последующей агиографической письменности Феодоритова "история боголюбцев" пользовалась большим вниманием, Симеон Метафраст почти дословно переписывал Феодорита. К "Истории Боголюбцев" примыкает "Слово о божественной и святой любви," - своего рода философско-богословское заключение к ней. Феодорит хочет вскрыть движущее начало подвижнической жизни и находит его в любви. "Любовь к Богу делает подвижников способными простираться далее пределов естества" и достигать бесстрастия. "Они отовсюду приемлют уязвление Божественной любви и, пренебрегая всем, напечатлевают в уме своем Возлюбленного, и прежде ожидаемого нетления соделывают свое тело духовным"... Эта любовь влечет их к Премудрости, и для Феодорита подвижники есть прежде всего "поклонники истинной мудрости." - К историческим сочинениям Феодорита принадлежит, наконец, его "Свод еретических басней" в четырех книгах, составленный уже после Халкидонского собора. Феодорит обильно воспользовался здесь предшествующей ересеологической литературой, всего более Иринеем, историей Евсевия, может быть Философуменами и во всяком случае "Сводом" (Синтагмой) Ипполита, - отчасти, пользовался он и еретическими книгами, так он читал сочинения Вардесана. О некоторых ересях Феодорит говорил по личному опыту, так как в Сирии ему приходилось встречаться с остатками древних ересей, например, с маркионитами. Феодорит недоверчиво относится к легендарным рассказам об еретиках и сознательно избегает передавать соблазнительные подробности. В этом отношении он противоположен Епифанию, трудом которого он, по-видимому, пользовался. Обозрение ересей Феодорит доводит до Евтихия, но глава о Нестории, конечно, представляет позднейшую вставку. Нового материала у Феодорита немного, развития ересей у него не видно вовсе, так как он стремится дать законченные и неподвижные типы заблуждений. У него получается не история, но система ересей, - сводный образ темного царства лжи, восстающего против Царства Божия. Историческая ценность ересеологии Феодорита, как источника, не велика.

4. Феодорит спорил о вере всю жизнь. И все его догматические творения имели полемическое задание и характер. По-видимому, в ранние годы он много писал против ариан, против Аполлинария и против маркионитов. В сохранившихся сочинениях Феодорита не мало полемических экскурсов. Феодориту принадлежат два трактата "О святой и животворящей Троице" и "О вочеловечении," изданные кард. А. Маи среди творений святого Кирилла, но ему безусловно не принадлежащие. По содержанию и по богословскому языку они очень близки к бесспорным произведениям Феодорита. И под именем Феодорита их знает и цитирует известный Севир Антиохийский. Относить их нужно ко времени до 430 года. К эпохе несторианских споров относятся прежде всего "Возражения" Феодорита на "главы" святого Кирилла. После Ефесского собора Феодорит написал снова большую книгу возражений, из которой дошли только небольшие отрывки, преимущественно у Мария Меркатора. Известный издатель Феодоритовских творений, иезуит Гарнье, дал этой книге название Пенталога, опираясь на указания Мария Меркатора. Только в отрывках сохранилась до нас апология Феодорита в защиту Феодора и Диодора, против святого Кирилла. Догматическое содержание имеют многие письма этого времени. К более поздним годам относится самое интересное догматико-полемическое сочинение Феодорита: Эранист (или Лохмотник), писанное в диалогической форме. Оно было закончено в 448 году. Феодорит описывает здесь и опровергает нарождающееся монофизитство, и, может быть, он пользовался при этом какими-нибудь письменными монофизитскими источниками. Самым названием Феодорит хочет определить смысл новой ереси: έρανισής ξт έρανξν ξзначает нищего и попрошайку, который всюду побирается и из чужих клочков составляет пеструю и разноцветную ткань. Такое "пестрое и многовидное мудрование" Феодорит и видит в монофизитстве. Против "Ераниста" его православный собеседник защищает неизменность и неслиянность Богочеловеческого соединения и "нестрадательность" Божества во Христе. Феодорит старается разъяснить действительный смысл суждений и речений святого Кирилла и показывает неправильность монофизитского истолкования "Кирилловской веры." Во многом он прямо повторяет святого Кирилла. В противоположность более ранним своим произведениям, здесь Феодорит освобождается от школьной узости и проявляет большую богословскую проницательность. С внешней стороны диалог отличается стройностью и простотою. В последнем IV-ом слове Феодорит в "силлогистической форме" подводит положительные итоги спора. При собирании отеческих свидетельств Феодорит, вероятно, пользовался сводом, составленном в 430-431 гг. Элладием Птолемаидским.

К этим полемическим трудам нужно прибавить "Сокращение Божественных догматов," представляющее собой V-ую книгу "Врачевания эллинских недугов." Это краткий и полный очерк христианской догматики, подкрепляемый преимущественно библейскими текстами.

5. Феодорит с ранних лет много и постоянно проповедывал. "Непрерывно учил" - по его собственному выражению. О своих "беседах" он не раз упоминает. Как проповедник, он пользовался большим уважением и почетом. "Бывало, по окончанию беседы обнимали меня, целовали голову, грудь и руки. Некоторые даже касались колен моих, называя мое учение апостольским," вспоминал он. Остается под вопросом, записывал ли он сам свои проповеди; во всяком случае, сам он на свои писанные проповеди никогда не ссылается. В целом виде ни одна из его проповедей не сохранилась. Ссылки его противников на его выражения в проповедях нельзя принимать без проверки. Патриарх Фотий читал 5 "Слов" Феодорита в похвалу Златоусту, по его отзыву неумеренно хвалебные, и сохранил из них несколько отрывков. Вероятно, с церковного амвона были сказаны "Слова о промысле"...

6. Письма Феодорита представляют богатый биографический и общеисторический материал. Их сохранилось очень много.

Есть не мало указаний на недошедшие до нас сочинения Феодорита. Рукописное предание сочинений Феодорита не исследовано критически в достаточной мере. В особенности это касается сирийской литературы. Во всяком случае Феодорит принадлежал к числу самых плодовитых и разносторонних писателей древности. По суждению Фотия он сочетал простоту слога и его изящество, хотя и не был эллином по рождению.

III. Исповедание

1. В своем христологическом исповедании Феодорит искал "средний" путь, "путь евангельских догматов"... Он старался твердо держаться предания. Но ему пришлось богословствовать в споре. В этом споре он оказывается представителем Антиохийской школы, в христологии которой сказалось с самого начала напряженное отталкивание от аполлинаризма. Первое изложение своих христологических воззрений Феодорит дал в трактате "О вочеловечении Господа." В нем чувствуется резкое отталкивание от Аполлинария. Феодорит прежде всего показывает полноту человечества во Христе, его неизменность в соединении. Он исходит из факта домостроительства, как из дела и откровения Божественного милосердия и любви. Только при восприятии полного человечества с разумною душою достигается спасение. Если бы Спаситель не был Богом, тогда спасение не осуществилось. И если бы он не был человеком, то Его страдания, Его "спасительная страсть," были бы для нас бесполезны. Отсюда Феодорит приходит к исповеданию Христа Богом и человеком... Соединение естеств он мыслит нераздельным. Два естества соединены в едином Лице, в единстве жизни, έν πρόσωπξν, - нужно заметить, что Феодорит резко различает понятия "лица" и "ипостаси," и ύπόστασις δля него остается синонимом φύσις... βоплощение есть восприятие, и восприятие всецелого человека... Образ соединения "божественной природы" или "формы" (μоρφή) ρ человеческой, Феодорит обозначает, как вселение, связь, общение, единство, - ένξίκησις, συνάφεια, ένωσις. Β человеке, в "видимом," скрыто обитало Слово, как в храме, и проявлялось в нем своими действиями... Божество нераздельно соединено с человечеством, но Феодорит прежде всего подчеркивает "различение естеств," "особенности естества"... "Мы не разделяем домостроительство на два лица и не проповедуем двух сынов вместо Единородного, но учим, как научены, что два естества, δύξ φύσεις, - θбо иное Божество и иное человечество; иное сущее и иное сделавшееся, иное образ Божий, и иное образ человеческий, тот Воспринявший, этот воспринятый"... Феодорит резко различает эти две стороны. Так об искушении Христа он говорит: "ведется не Бог Слово, но воспринятый Богом Словом от семени Давида храм," "образованный Духом для Бога Слова в Деве храм"... Поэтому и пресвятую Деву он называет сразу и Богородицей, и Человекородицей, - "последним именем потому, что действительно родила подобного себе, а первым, - потому что образ Божий был соединен с образом раба"... Феодориту, по-видимому, представлялось, что только соединение обоих имен исключает всякий намек на нечестивое "слияние" естеств. Во всех этих формулировках с чрезмерной резкостью подчеркнута особенность и самостоятельность человечества во Христе, как бы особого "человека"... Вместе с тем понятие "единого Лица" (έν πρόσωπξν) νедостаточно на тогдашнем языке выражало полноту соединения. "Перенесения имен" Феодорит старательно избегал. Это делало неизбежным его отрицательное отношение к анафематизмам святого Кирилла.

2. В заключениях на "главы" святого Кирилла Феодорит, прежде всего, возражает против понятия "ипостасного" или "естественного" единства, и противопоставляет ему понятия стечения или соединения. За "странным и чуждым" понятием "единства по ипостаси" он подозревает мысль о слиянии, уничтожающем особенности соединяющихся естеств, о возникновении чего-то "среднего между плотью и Божеством," так что Бог уже не Бог и храм воспринятый не храм. В понятии "естественного единства" Феодорит усматривал подчинение Божества необходимости. В понятии "природы" (φύσις) δля него резко выступал момент неизбежности и принудительности: "природа есть, по его определению, нечто движимое необходимостью и лишенное свободы," - "по природе" совершается то, что "не по воле"... "Если таким образом произошло "природное соединение" образа Бога и образа раба, - заключает Феодорит, - то Бог Слово вынужден был необходимостью, а не подвигся человеколюбием, соединиться с образом раба, и Законодатель всегда находится в необходимости следовать законам (природы)." В противоположность понятию "естественного соединения" Феодорит оттеняет свободу истощания Сына Божия, "по намерению" соединившегося "с природой, взятой от нас." Соединение предполагает различие, соединяются разделенные; и потому Феодорит недоумевает, как может Кирилл отказываться "разделять ипостаси или природы." Он упускал из виду, что святой Кирилл открыто разумел под "ипостасью" или "природою" - "лицо." Исповедуя "единство лица," Феодорит не делал отсюда всех необходимых выводов. Распределяя евангельские речения между "двумя природами," он ослаблял истину единства. Все уничижительные речения он относит к "образу раба," и получается впечатление, что он разумеет при этом особое "лицо," особого субъекта. Это впечатление усиливается тем, что Феодорит настойчиво и постоянно говорит о человеческой природе, как о "воспринятом храме." Он хотел этим только исключить всякое слияние, превращение или изменение. Но говорил в действительности больше, чем хотел сказать: он называл Христа "богоносным человеком," оговаривая, впрочем, что он "всецело обладает единым Божеством Сына"; "поэтому и родившийся младенец называется Эммануилом, - и Богом, неотделенным от человеческого естества, и человеком, не чуждым Божества," - "Младенец называется Эммануилом по той причине, что воспринят Богом," - "Образ Бога принял образ раба." Феодорит отмечает, что "восприятие" совпадает с зачатием. Но при этом он переходит верную грань, допуская параллелизм выражений: "Бог, не отделенный от человечества" и "человек, не чуждый Божества." В действительности это противоположные и несовместные отношения. У Феодорита остается неясным, воспринял ли Бог Слово "человеческое естество" или "человека." Он разумел первое, исповедуя единое Лицо, - но его можно было понять скорее во втором смысле. В частности это сказывается в возражениях Феодорита на Х-ую "главу." Он отказывается сказать, что сам Бог Слово был Первосвященником и Ходатаем нашего исповедания. "Кто это, который совершен подвигами добродетелей, а не по естеству? Кто это обнаружил повиновение, не зная его, пока не испытал? Кто это жил в благоговении, с воплем крепким и со слезами приносил моления, не имея сил спасти себя, но молился могущему его спасти и просил освобождения от смерти?" спрашивает Феодорит, и отвечает: "Не Бог Слово, который бессмертен, бесстрастен, бестелесен... Но это то, что Он воспринял от семени Давидова... Оно получило имя священника по чину Мельхиседекову, облечено в немощь нашей природы и не есть всемогущее Слово Божие... Это тот, который произошел от семени Давида и, непричастный никакому греху, соделался Святителем нашим и Жертвою, принесши за нас самого себя и нося уже в себе Слово Божие, сущее от Бога, соединенное и неразрывно связанное с ним"... "Таким образом, - заключает Феодорит в замечаниях на 12-ую главу, - пострадал не Христос, но человек, воспринятый от нас Словом"... Феодорит защищает здесь бесспорную истину о непричастности Слова страданиям и изменениям по Божеству, и это дает ему возможность с совершенной четкостью раскрыть полноту и действительность человеческих переживаний во Христе, рассеять даже отдаленные докетические оттенки. Но при этом у него остается недостаточно подчеркнутым единство Христа, сущего "во образе Божием" и переносившего немощи плоти в собственном, действительно усвоенном человеческом естестве. Человечество как бы обособляется в изображении Феодорита в особого субъекта, в особого первосвященника.

В возражениях Феодорита на главы Кирилла сказывается недостаточность его богословского языка, и вместе с тем связанность раз усвоенной терминологией, вне которой он уже не может мыслить. Школьные схемы лишают Феодорита свободы, и неотчетливость богословских представлений еще более усиливается близорукой подозрительностью к мнимым аполлинаристические соблазнам. Феодорит не замечал, не сумел заметить, что и он, и святой Кирилл говорят об одном и том же, об одинаково веруемом истинном Христе, хотя говорят и по-разному. И увлеченный стремлением против мнимого слияния подчеркнуть различие, он не видел, что образ выражения святого Кирилла позволяет более четко раскрыть исповедуемое и Феодоритом единство, для чего у самого Феодорита просто не хватало слов. С этим связано существенное различие в образе описания психологических фактов. Кирилл и Феодорит одинаково пользуются аналогией человека, соединенного из души и тела в единое живое существо. Но для святого Кирилла эта аналогия разъясняла единство, для Феодорита - двойство. Впоследствии сам Феодорит сознавался, что в борьбе с противником впал в некоторую "неумеренность," в неравномерность, но "что только необходимость произвела некоторую неумеренность в разделении." Он стремился к чрезмерной логической определенности и недостаточно чувствовал антиномичность Богочеловеческой тайны. В "главах" святого Кирилла он не все понимал; это чувствуется во многих его репликах, когда он как бы ломится в открытую дверь, и это заметил уже я сам Кирилл, в своем разборе Феодоритовых возражений: "признаюсь, я сначала думал, что он понимает смысл глав и притворяется в незнании и этим угождает кому-то; теперь я верно знаю, что он действительно не понимает"... Сразу после Ефесского собора Феодорит пишет обширное догматическое послание к монахам Евфратисии, Осроины, Сирии, Киликии и Финикии. В нем он горько жалуется на "злостные порождения египетские," происшедшие по его мнению "от горького корня Аполлинария," и в тоже время предлагает вполне точное исповедание: "Исповедуем Господа нашего Иисуса Христа совершенным Богом и совершенным человеком, из разумной души и тела, родившимся прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни нас ради и нашего ради спасения от Марии Девы, одного и того же единосущным Отцу по Божеству и единосущным нам по человечеству: ибо совершилось соединение двух естеств... Почему мы и исповедуем одного Христа, одного Сына, одного Господа. И не разделяем единства, но веруем, что совершилось оно неслиянно. И приносим Ему единое поклонение, так как веруем, что соединение произошло во чреве Девы с самого зачатия"... Но в главах святого Кирилла он все еще продолжает видеть "нечестивое умствование"... Феодорит упорно стоял за Антиохийское словоупотребление. Верно, что во многом он предварял Халкидонский орос. Но Халкидонские отцы исповедали соединение двух естеств во "едином лице и единой ипостаси," и у них понятие "лица" чрез прямое отожествление с понятием "ипостаси" совершенно освобождалось от той неопределенности, какая была свойственна ему в тогдашнем и особенно в "восточном" словоупотреблении. У Феодорита же сильно выражено двойство "естеств" или "ипостасей," и неотчетливо единство, - без определения, или как "единство лица," но не "ипостаси." Туже неопределенность он вносил, постоянно соединяя имена: Богородица и Человекородица, не замечая, что последнее выражает или нечто бесспорное, или слишком много.

3. В борьбе с нарождавшимся монофизитством Феодорит снова высказывается в своем "Еранисте," и высказывается более систематично и полно. Весь смысл таинства воплощения - в "восприятии плоти," безо всякого немыслимого и невозможного "пременения," в котором Бог Слово перестал бы быть, чем был. У Феодорита воплощение мыслится в широкой сотериологической перспективе. Творцу надлежало для обновления истлевшего образа воспринять всецелое естество. И потому Христос является Вторым Адамом, и Его победа нашей победою, и новая жизнь, сообщенная соединением с Богом Словом, распространяется на весь род человеческий. Воскресение Христа открывает для всего человечества свободу от смерти... Отсюда становится ясной необходимость полноты обоих естеств и действительность их соединения. "Наименование: человек, - поясняет Феодорит, - есть наименование естества, и умолчание о нем есть отрицание этого естества, отрицание же этого естества есть уничтожение страданий Христа, а уничтожение сего делает спасение призрачным"... Только через восприятие от нас образа раба Христос оказывается Посредником, "сочетав в самом соединении естеств бывшее разделенным"... "До соединения было не два естества, но одно только," - справедливо утверждает Феодорит, - ибо человечество не было соприсуще Слову от вечности, "но образовано вместе с ангельским приветствием"; и пред тем было одно естество, всегда и предвечно сущее. Воплощение есть восприятие в зачатии... Вместе с тем только при исповедании неизменяемости сохраняется во Христе полнота Божества. В соединении "естества не слились, но пребыли целыми"; но это двойство не разрывает единства лица. По аналогии с человеческой личностью Феодорит говорит теперь даже о "естественном единстве." В этом единстве, конечно, сохраняются неизменными свойства каждого естества, - τά τών φύσεων ϊδια... Τеодорит поясняет это "естественное соединение" во "единое лицо" известным образом раскаленного железа, но "это столь тесное соединение, это всецело, насквозь проникающее смешение не изменяет природы железа"... И железо остается железом... Феодорит говорит теперь почти языком Кирилла, и на него прямо ссылается... В особенности подробно Феодорит останавливается на вопросе о страданиях Христа. "И мы не говорим, что страдал кто-нибудь иной (а не Сын Божий), но при этом знаем из Божественного Писания, что естество Божества бесстрастно. Итак, слыша о бесстрастии и страдании, и о соединении Божества и человечества, мы говорим, что страдание принадлежит к страстному телу, а бесстрастную природу исповедуем свободною от страдания." Но это тело не есть тело простого человека, но Единородного... И, "по причине единства, лицо Христа принимает все свойственное каждой природе," - об одном лице сказуется и Божественное, и Человеческое... В страдании и смерти не нарушалось нераздельное единство естеств и от страстной плоти "была неотлучна Божественная природа," и во гробе, и на кресте, хотя и не воспринимала сама страдания. "По природе пострадала плоть, Бог же Слово усвоил себе страдания ее, как своей собственной плоти"... Чрез это "усвоение" соединяются неизменно бесстрастность Божества и страдательность человечества, и страдания не вменяются самой Божественной природе, хотя и суть страдания "тела Бога Слова." В воскресении плоть Господа пребывает бесстрастною и нетленною, но "остается в пределах естества и удерживает свойства человечности." Уже после Ефесского "убиения" Феодорит повторял: "исповедуя Христа непреложным, бесстрастным и бессмертным, мы не можем усвоить Его собственной природе ни преложения, ни страдания, ни смерти. И если скажут, что Бог может все, что бы ни захотел, то таким следует сказать, что Он и не хочет того, что несообразно его природе... Поелику Он имеет природу бессмертную, то и воспринял тело, могущее страдать, и вместе с телом человеческую душу. И хотя тело единородного Сына Божия называется телом воспринятым, однако, страдания тела Он относит к Самому Себе." Феодорит приближается к понятию о "перенесении имен," обосновывая его единством лица; "соединение делает имена общими, но общность имен не смешивает самих естеств"; "соединение не произвело слияния особенностей естества," и они ясно различимы и воспринимаются. "Ведь и золото при соприкосновении с огнем принимает цвет и действие огня, природы же своей не теряет, но остается золотом, хотя и действует подобно огню. Так и тело Господа есть тело, но (по восшествии на небо) нестрадательное, нетленное, бессмертное, владычное, божественное и прославленное Божественною славою. Оно не отделено от Божества и не есть тело кого-либо другого, но единородного Сына Божия. Не иное лицо являет оно нам, но самого Единородного, воспринявшего наше естество"...

Феодорит говорит теперь несколько иначе, чем прежде, но говорит тоже. Рассеялись подозрительные предубеждения и его богословское созерцание стало более ясным и четким. В нем уже не чувствуется, как прежде, школьной ограниченности. И на Халкидонском соборе он одобрил, хотя и в общей форме, прежде пререкаемые послания святого Кирилла... Теперь он понял "главы" святого Кирилла... Это не значит, что он отказался от своего типа богословствования, но он перестал настаивать на его исключительности. Незадолго до собора он напоминал о "заключенном в 12-ти главах яде," но нечестивые выводы из них не приписывал святому Кириллу, который только против Нестория выдвигал свои "главы," не притязая в них исчерпать таинство воплощения. Как антитезис несторианству они и должны быть приняты, - не как полное исповедание: оно дано в Халкидонском вероопределении. К этому времени разъяснились терминологические разногласия, устоялись основные христологические понятия и стало возможным без двусмысленности исповедание двух природ в едином лице или ипостаси Воплотившегося Слова. Но до самого конца Феодорит мыслил по своему. "Слово плоть бысть," такова христология святого Кирилла, - "Иисуса Назорея, Мужа, засвидетельствованного вам от Бога силами и чудесами и знамениями, которые Бог сотворил через Него среди вас, как и сами знаете, Сего... вы взяли и, пригвоздив руками беззаконных, убили; но Бог воскресил Его, " (Деян. 2:22-24), - вот христология блаженного Феодорита.

Почему и наименовала его Феодоритом, то есть Богодарованным, и от самой колыбели посвятила на служение Богу. Согласно с этим обетом благочестивой матери, Феодорит с юных лет был в сношениях с местными подвижниками и, может быть, сам некоторое время воспитывался в одном монастыре, лежавшем в трех милях от Апамеи и в шестидесяти пяти от Антиохии. Потом, лишившись родителей, он роздал бедным оставленное себе значительное богатство и в том же самом монастыре вступил на степень чтеца . Здесь проходил он служение и вместе дополнял свое воспитание изучением еврейского и сирийского языков.

В то время небольшой городок Кирр был центром военного управления на Востоке в провинции Евфратисия . Здесь блаженный Феодорит обнаружил самую широкую деятельность как администратор и пастырь; его влияние, ввиду и личных качеств, и близости к разным высокопоставленным лицам, простиралось далеко и за пределы его епархии (при патриархах Антиохийских Иоанне и особенно Домне).

Его кафедра, расположенная в Евфратской Сирии , заведовала восьмьюстами приходов и требовала неослабной деятельности со стороны епископа, так как жители ее несли тяжкое бремя бедности, а также из-за обилия еретических обществ в кирском округе. Феодорит ревностно подвизался против того и другого зла. Раздав еще в Антиохии часть своего имения бедным, он остальную его часть использовал на благоустройство города Кирра. В пользу внешнего благосостояния своей паствы он открыл источники церковных доходов, выстроил собор, создал форум, украшенный портиками, для народных сходок и два больших моста через реку, возобновил общественные бани, устроил в городе водопроводы и просил правительницу империи Пульхерию об освобождении тамошних жителей от некоторых отяготительных налогов. В личных своих средствах он настолько был скромен, что кроме одежды у него ничего не было.

Для утверждения и распространения Православия он неукоснительно проповедовал чистое учение веры и пастырскими наставлениями привлек в Церковь более десяти тысяч маркионитов , целые поселения евномиан и ариан , так что в его епархии еретиков наконец не оставалось. Все это он совершил с опасностию для жизни, так как еретики ингода преследовали его с намерением забить камнями.

Владыка Феодорит также не редко проповедовал слово Божие и в Антиохии. Поучениям его тамошняя Церковь внимала шесть лет при епископе Феодоте и тринадцать при епископе Иоанне , с которым, как и с Константинопольским епископом Несторием , он был в особенно тесных дружеских отношениях.

По высокому своему значению среди тогдашних светильников Православия, блаженный Феодорит также участвовал в соборном управлении Церковью и вместе с прочими блюстителями Веры обличал новые ереси. В одно время, когда он находился в Антиохии, к Антиохийскому епископу Иоанну принесли послание епископов Александрийского Кирилла и Римского Келестина с объявлением о неправоверии Нестория. Феодорит, бывший тогда при Иоанне, советовал Антиохийскому предстоятелю известить обвиняемого Нестория о распространении неблагоприятной молвы касательно его учения и просить, чтобы он постарался доказать несправедливость таких слухов. Между тем Александрийский епископ Кирилл уже написал самому Несторию и к своему посланию присоединил двенадцать анафематств против некоторых его догматических мнений. Копия этого послания была доставлена в Антиохию, и епископ Иоанн поручил Феодориту опровергнуть его особым сочинением, что Феодорит и исполнил. Но тогда как он занимался этим, в году в Ефесе составлялся уже III Вселенский Собор для рассмотрения догматических мнений Нестория. Будучи приглашены на Собор, Иоанн и Феодорит не успели явиться вовремя и не признали правомочность соборных решений, за что были лишены церковного общения соборным определением.

Император Маркиан возвратил Феодориту свободу, но он все еще оставался в монастыре, пока не призван был для присутствования на Халкидонский Собор в году. Осужденный в Ефесе в году, он еще до Халкидонского Собора был восстановлен властью папы Льва Великого и выступил самым усердным почитателем и распространителем его "томоса". Но доказывая свою правоту согласием с ним, он заранее возбуждал этим в своих противниках подозрение относительно православия последнего. На Халкидонский Собор он был введен по особому повелению императора, ввиду оправдания его папой, и там выступал со справкой относительно согласия Льва с Кириллом . На восьмом заседании епископов в Халкидоне, Феодорит подал прошение Собору о пересмотре его сочинений относительно догматов веры, так как в них предполагаемы были черты учения Несториева . Ему отвечали что пересмотр писаний в этом отношении не нужен и что Феодориту остается только отречься от Нестория и произнесть ему анафему . Убежденный, блаженный Феодорит сделал это и был объявлен православным. Собор возвратил ему прежнюю епископию, а император отменил касательно его указ Феодосия. После этого, прибыв в Кирр , он управлял своею паствою еще около пяти лет и умер около года.

В году V Вселенский Собор осудил некоторые смущающие Церковь писания блаженного Феодорита, но самого его, как отказавшегося от ложных мнений и скончавшегося в мире с Церковью, счел православным.

Труды

Блаженный Феодорит оставил после себя много сочинений, отличающихся силою назидательности, чистотою учения и богатством исторических сведений. В полном составе дошедшие до нас его прозведения были изданы аббатом Гарнье и Сирмондом. Кроме этих сочинений, Феодорит написал много других, не дошедших до нас, среди которых - Пенталог , Книга о девстве , Книга против Евтихия и Нестория , Книга Иудеев и другие. Дошедшие до нас работы включают в себя:

1. Вопросы на осьмикнижие и на книги Царств и Паралипоменон - Объяснение некоторых трудных мест в этих священных книгах.
2. Толкования на все Псалмы , на Песнь Песней , на пророчества Исаии , Иеремии , Иезекииля и Даниила , на двенадцать малых пророков и на все послания апостола Павла .
3. Боголюбец, или история благочестивой жизни - книга, содержащая в себе жизнеописания современных Феодориту тридцати пустынников, творивших много чудес силою крестного знамения , святой воды и благословенного елея .
4. Речь о любви - написанная в добавление к Боголюбцу , чтобы представленными в той книге примерами постоянства и терпения укрепить души людей, подвергающихся гонениям.
5. Послания разным лицам - 147 посланий.
6. Басни еретиков, или история ересей, изложенная в пяти книгах - В первой книге Феодорит рассматривает ереси, принимавшие два начала и доказывавшие, что Боговоплощение было только кажущееся; во второй - те, которые признавали Христа простым человеком; в третьей - ряд ересей, в частности монтанистов и новациан ; в четвертой - новейшие ереси от Ариевой до Несториевой ; в пятой блаженный Феодорит излагает учение Православной Церкви , как слово обличения всех вообще еретиков.
7. Эранист или Полиформ (т. е. Собиратель или Разновидный ) - сочинение, состоящее из трех разговоров против евтихиан . Феодорит дал ему такое заглавие потому, что обличаемая в нем ересь была смесью заблуждений Маркиона, Валента, Аполлинария и Ария. Первый разговор назвал он «неизменным», поскольку в нем доказывается, что Слово, став плотию, не изменилось; второй - «несмешанным», поскольку в нем утверждается, что в Иисусе Христе природа Божественная и природа человеческая существенно различны; третий - «не страдающим», поскольку в нем объясняется, что Божество, по существу своему, страдать не может. В конце этого сочинения те же самые положения доказываются посредством силлогизмов .
8. Десять бесед о промысле - одно из превосходнейших произведений древнего христианского витийства, показывающее обширность познаний в философии, глубину мыслей и мастерское владение словом.
9. Обличение двенадцати анафематств Кирилла - сочинение, написанное по поручению Антиохийского епископа Иоанна , бывшее плодом недоразумений относительно нового вопроса, возникшего тогда в Церкви по поводу учения Нестория .
10. О врачевстве эллинских предрассудков - сочинение, состоящее из двенадцати речей, содержащих в себе апологию Христианства против идолопоклонников . В нем собано много сказаний о богословии древних язычников, о нечестии их философов и о пороках, которыми они унижали свою науку. В нем доказывается также, что почитание, какое христиане воздают

← Вернуться