Что есть любовь?

Священное Писание свидетельствует:

«Бог есть любовь » (1Ин. 4,16).

Святитель Григорий Богослов (память (25.1/7.2/.389):

«Мы чтим любовь. Ибо, по изречению Святого Духа, Бог наш есть любовь (1Ин. 4,8) , и наименование это благоугоднее Богу всякого другого имени ».

(Святитель Григорий Богослов «Творения» т.1, М., 2010, с.286).

Преподобный Симеон Новый Богослов (12/25/.3.1021):

«Любовь есть не имя, но божественная сущность , сообщимая и непостижимая и совершенно Божеская».

(Преподобный Симеон Новый Богослов «Творения» т.3 «Божественные гимны» изд. Троице-Сергиевой Лавры, 1993, с.220).

(20.12/2.1/.117)

«Послание к Траллийцам»: «… Утвердите себя взаимно в вере, которая есть плоть Господа, и в любви, которая есть кровь Иисуса Христа ».

(«Писания мужей апостольских. В русском переводе со введениями и примечаниями к ним прот. П. Преображенского» Киев 2001, с.288).

Епископ Антоний (Храповицкий) , позже митрополит, первоиерарх Русской Православной Церкви Заграницей †28.7.1936):

«Веровать во Христа значит веровать в «любовь », чрез Него получившую своё высшее оправдание, признавать именно любовь за высший закон жизни и руководиться ею».

/Еп. Антоний (Храповицкий) «Собрание сочинений» т.2, с.103/ (Цитата по книге: С.М. Зарин «Аскетизм по православно-христианскому учению» М., 1996, с.364).

Немецкий теолог и философ, один из крупнейших христианских мистиков, Майстер Экхарт (ок.1260-ок.1328):

«Сегодня читается Послание, в коем св. Иоанн говорит: «Бог есть любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог в нём» (1Ин. 4,16 ). Однако я говорю: «Бог-любовь , и кто в любви, тот в Боге, и Он в нём». Говоря «Бог-любовь», я имею в виду одно целое . Ибо подумайте, если говорят «Бог есть любовь», то может возникнуть вопрос, какая любовь, ведь существует не одна любовь, и тем самым можно отвернуться от единого целого. Но дабы сохранить перед собой это целое, я говорю: «Бог-любовь ».

Бог улавливает Своей любовью все творения, дабы пробудить в них желание любить Его. Если меня спросят, что есть Бог, то я отвечу: Бог есть благо, как таковое Он преследует Своей любовью все творения, и только для того, чтобы направлять их любовь обратно к Себе; какое же счастье дарует Бог; будучи Сам целью их стремлений».

(Мейстер Экхарт «Духовные проповеди и рассуждения» СПб., 2008, с.201).

Спаситель :

В ответ на вопрос фарисея:

«Учитель! Какая наибольшая заповедь в законе? Иисус сказал ему: возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и всею душею твоею, и всем разумением твоим: сия есть первая и наибольшая заповедь; вторая же подобная ей: возлюби ближнего твоего, как самого себя, на сих двух заповедях утверждаются весь закон и пророки» (Мф. 22,36-40).

Апостол Павел:

«Более же всего облекитесь в любовь , которая есть совокупность совершенства » (Кол. 3,14).

Преподобный Максим Исповедник (21.1/3.2/.662):

«Или, сказать кратко, любовь есть свершение всяческих благ ; будучи верной, неукоснительной и всегда пребывающей она ведёт и приводит живущих в ней к Богу, Наивысшему Благу и Причине всякого блага.

«…» Собственно говоря, только она одна представляет человека сущим по образу Творца…».

(«Творения преподобного Максима Исповедника книга 1 «Богословские и аскетические трактаты» 1993, с.147) .

Преподобный Иоанн Лествичник (30.3/12.4/.649):

«Любовь есть подательница пророчества; любовь – виновница чудотворений; любовь – бездна осияния; любовь – источник огня в сердце, который, чем более истекает, тем более распаляет жаждущего. Любовь утверждение Ангелов, вечное преуспеяние».

(«Преподобного отца нашего Иоанна игумена Синайской горы ЛЕСТВИЦА» Jord а nville , N . Y ., 1963, с.250).

Преподобный авва Фелассий (†660):

«ОДНА ЛЮБОВЬ сочетавает твари с Богом и между собою в единомыслии ».

(«Добротолюбие» т.3, М., 1998, с.313).

Спаситель:

«Заповедь новую даю вам, да любите друг друга, как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга; По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою » (Ин. 13,34-35) .

Епископ Кавказский (30.4. /13.5/1867):

«Любовь к ближнему есть стезя, ведущая в любовь к Богу: потому что Христос благоволил таинственно облечься в каждого ближнего нашего , а во Христе – Бог (Мф. 10,34,35,36 )».

I , М., 1993, с.121) .

Преподобный Силуан Афонский (11.9/24/.1938):

«Блаженна душа, любящая брата своего, ибо БРАТ НАШ ЕСТЬ НАША ЖИЗНЬ /так выделено в цитируемом источнике – составитель /. Блаженна душа, любящая брата: в ней ощутимо живёт Дух Господень, и даёт ей мир и радость, и она плачет за весь мир».

(«Старец Силуан. Жизнь и поучения» М. – Ново-Казачье – Минск, 1991, с.335).

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (20.12.1908/2.1.1909):

«Нелюбовь, вражда или ненависть не должны быть и известны между христианами даже по имени. Разве может быть нелюбовь между христианами! Везде ты видишь любовь, везде обоняешь благоухание любви. Бог наш – Бог любви; Царство Его – Царство любви; из любви к нам Он не пощадил Сына Своего Единородного и на смерть отдал Его за нас (Ср. Рим. 8,32) . И ты – выражай везде любовь, дома – на домашних (они запечатлены в крещении и миропомазании крестом любви и носят крест, вкушают с тобой в церкви Вечери любви). В церкви – везде символы любви (Кресты, крестное знамение, святые угодившие любовию к Богу и ближним) и Самая Воплощённая Любовь. На небе и на земле – везде любовь. Она безпредельна как безпределен Бог. Она покоит и услаждает сердце, как Бог, тогда как вражда убивает душу и тело. Ещё ли ты будешь не любить, когда везде ты слышишь проповедь о любви, когда только человекоубийца диавол не есть любовь, а вражда вечная».

(Св. прав. Иоанн Кронштадтский «Творения. Дневник. т.2, 1859-1860, М., 2003, с.215).

Апостол Иоанн Богослов :

«Мы знаем, что мы перешли из смерти в жизнь , потому что любим братьев ; не любящий брата пребывает в смерти. Всякий, ненавидящий брата своего , есть ЧЕЛОВЕКОУБИЙЦА; а вы знаете, что никакой человекоубийца не имеет жизни вечной» (1Ин. 3,14,15) .

Преподобный Ефрем Сирин (28.1/10.2/.373-379):

«Злополучен и жалок, кто далёк от любви. Он проводит дни свои в сонном бреду. И кто не станет плакать о том человеке, который далёк от Бога, лишён света и живёт во тьме? Ибо сказываю вам, братия: в ком нет любви Христовой , ТОТ ВРАГ ХРИСТУ . «…» В ком нет любви, тот ослеплён умом, тот друг диаволу …».

(Святой Ефрем Сирин «Творения» т.1, М., 1993, с.7).

Преподобный Силуан Афонский :

«Дух Святый есть любовь; и любовь эта разлита во всех душах святых небожителей, и тот же Дух Святый на земле, в душах любящих Бога. «…»

Но хотя я и любил молиться, однако грехов не избежал. Но Господь же не помянул моих грехов и дал мне любить людей, и желает душа моя, чтобы ВСЯ ВСЕЛЕННАЯ спаслась и была в Царстве Небесном, и видела славу Господню, и наслаждалась любовью Божиею ».

(«Старец Силуан. Жизнь и поучения» М. – Ново-Казачье – Минск, 1991, с.252) .

О любви к врагам

Спаситель:

«Вы слышали, что сказано: «люби ближнего твоего и ненавидь врага твоего».

А Я говорю вам: ЛЮБИТЕ ВРАГОВ ВАШИХ , благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас ; да будете сынами Отца вашего Небесного…» (Мф. 5,43-45) ;

«И как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними.

И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят.

И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то же делают.

И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же.

Но вы ЛЮБИТЕ ВРАГОВ ВАШИХ , и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым.

И так будьте милосердны, как и Отец ваш милосерд» (Лк. 6,31-36).

Богочеловек Иисус Христос не только от Своих последователей требует любви к врагам, но и Сам являет её.

На Кресте:

«И когда пришли на место, называемое Лобное, там распяли Его и злодеев, одного по правую, а другого по левую сторону.

Иисус же говорил: Отче! прости им , ибо не знают, что делают. И делилиодежды Его, бросая жребий.

И стоял народ и смотрел. Насмехались же вместе с ними и начальники…» (Лк. 23,33-35) .

Преподобный Авва Исаия (†IY в.) в своём «Седьмом слове» обращает внимание на то, что на тайной вечери Господь Иисус Христос

«как умыл ноги прочих учеников, так умыл ноги и Иуды , не делая различия».

(«Добротолюбие» т.1, 1963, Jord а nyille , N. Y ., с.238) .

А схиигумен Иоанн (Алексеев; †1958) добавляет:

«После торжественного шествия в Иерусалим Господь на Тайной вечере установил таинство святого причащения, и Иуда был причащён Тела и Крови Спасителя Господа нашего Иисуса Христа».

(Схи-игумен Иоанн «Письма Валаамского старца» М., 1992, с.83).

Святитель Иоанн Златоуст (14/27/.9.407):

«Недовольно для спасения нашего молиться, если при том не будем молиться по тем законам, которые положил для сего Христос. Какие же Он положил законы? Молиться за врагов , хотя бы они много нас опечалили. И если не будем этого исполнять, то погибли мы , как видно из того, что было с фарисеем…».

(Цитата по книге: «Святые Отцы о молитве и трезвение» М., 1992, с.79).

Иеромонах Киево-Печерской Лавры Владимир (Мусатов) :

«Кто хочет, чтобы Бог услышал молитву его, тот когда станет пред Ним и прострёт к Нему руки свои, прежде всего, даже прежде молитвы о душе своей , должен от всего сердца молиться о врагах своих . За сие доброе дело Бог услышит его, если предмет молитвы угоден Ему».

(«Вопросы келейного ученика с ответами на них старца о разных предметах душеспасительных» репринт издания 1855г., М., 1996, с.67).

Священномученик Игнатий Богоносец «Послание к Смирнянам»:

«Но я предохраняю вас от зверей в человеческом образе , которых вам не только не должно принимать к себе, но, если возможно, и не встречаться с ними , а только молиться за них – не раскаются ли они как-нибудь».

(«Ранние Отцы Церкви. Антология: мужи апостольские и апологеты» Брюссель, 1988, с.135).

Священномученик Поликарп Смирнский (23.2/8.3/.156) «Послание к Филиппийцам»:

«Молитесь так же за царей, за власти и князей, даже за преследующих и ненавидящих вас и за врагов креста , чтобы плод вашей веры был явен для всех, а сами вы были совершенны».

(«Ранние Отцы Церкви. Антология: мужи апостольские и апологеты» Брюссель, 1988, с.156) .

Святитель Симеон Фессалоникийский († сентябрь 1429) в «Послании христианам, живущим в мусульманском окружении» пишет:

«Отныне вы, братия, радуйтесь, страдая и претерпевая за Христа, и, братия, видя, как мы притесняемы, не соблазняйтесь, но ещё более укрепляйтесь и других укрепляйте, когда кто-нибудь из благочестивых и праведных страдает. Поддерживайте гонимых силою голоса, словами о стойкости и делами милосердия, ради любви их ведите к надежде колеблющихся, чтобы и вам быть наследниками вместе с ними, как говорит Апостол: «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1 Кор. 2,9) . Нечестивых же жалейте , ибо надлежит и к ним быть милостивыми, и молиться Богу за них, борющихся против нас, ибо таково есть дело благочестивых: молиться за гонящих и избивающих .

И всякий раз, когда вас они поносят, насмехаясь как могут над нами и всеми кто на земле, больше жалейте их и с дерзновением во Христе отвечайте, что мы больше радуемся о том, и веруем, что мы – рабы Божии, потому что мы гонимы в этом мире, потому что ненавидимы язычниками и страдаем за Христа , – ибо этому Он Сам нас научил, говоря что «будете ненавидимы всеми за имя Мое» (Мк. 13,13) ».

(Журнал «Альфа и омега» 2004, №3(41), с.122-123).

Преподобный Силуан Афонский :

«Но кто не будет любить врагов, тот не может познать Господа и сладость Духа Святаго.

Дух Святый учит любить врагов так, что будет жалеть их душа как родных детей.

Есть люди, которые желают своим врагам или врагам Церкви погибели и мук в адском огне. Так мыслят они потому что не научились любви Божией от Духа Святаго , ибо тот, кто научился, будет проливать слёзы за весь мир .

Ты говоришь, что он злодей и пусть горит в адском огне. Но спрошу тебя: если Бог даст тебе хорошее место в раю, но ты будешь видеть в огне того, кому ты желал огня мучений, неужели и тогда тебе не будет жалко его, кто бы он ни был, хотя бы враг Церкви?

Или у тебя сердце железное? Но в раю железо не нужно . Там нужны смирение и любовь Христова, которой ВСЕХ ЖАЛКО. /Подобным образом выделено в цитируемом источнике – составитель /. Кто не любит врагов, в том нет благодати Божией ».

(«Старец Силуан. Жизнь и поучения» М. – Ново-Казачье – Минск, 1991, с.256) .

(†370):

«Три есть добродетели, которые всегда свет подают уму: не видение лукавства ни в каком человеке, благотворение злотворящим тебе и перенесение всего находящего без смущения».

(«Добротолюбие» т.1, Нью-Йорк, 1963, с.236).

Протоиерей Валериан Кречетов воспоминает о :

«Отец Тихон (Шевкунов) спросил его, чего нужно опасаться более всего, что самое страшное для нас, а батюшка ответил: «Нелюбви ». – «И в Церкви?» – «И в Церкви». «А что посоветуете?» – «Любвеобильности ко всему ».

Святитель Василий Кинешемский (31.7/13/.8.1945):

«Заповедь о любви, остаётся всегда обязательной ко всем разномыслящим без исключения , как бы далеко не ушли они от Христовой истины ».

(Святитель Василий епископ Кинешемский «Беседы на Евангелие от Марка» М., 1996, с.321) .

Преподобный Антоний Великий (17/30/.1.356):

«Забывших добрую и богоугодную жизнь и мудрствующих не по правым и боголюбивым догматам не должно ненавидеть, а более ЖАЛЕТЬ , как оскудевших рассуждением и слепотствующих сердцем и разумом: ибо, принимая зло за добро, они гибнут от неведения».

(«Добротолюбие» т.1, 1963, Jord а nville , N. Y ., с.58) .

Настоятель Валаамского монастыря игумен Харитон (†1947):

«…часто слова, ум и сердце идут разными дорогами и гармония нарушается.

И эту гармонию нужно прежде всего восстановить в самом себе. В противном случае, защищая даже дело истины, трудно будет хранить миролюбивые чувства к враждующим противникам , а без сего – всё не в прок , и внутренняя гармония нарушается и расстраивается.

К ещё большому возмущению приводят душу мысли, что в её расстройстве виновны люди, а не она сама , помрачённая своей. внутренней неурядицей. Ведь люди, даже если они заблуждении, то достойны сожаления, а не презрения и ненависти . Мысли о виновности других людей какой бунт производят в душевной храмине. И наоборот мысли о сожалении и сострадании к ним, хотя бы и заблудшим, какой мир в душе водворяют. Это, полагаю, испытал всякий блюдущий душу свою».

(Журнал «Альфа и омега» 2009, № 1(54), с.277) .

В «Литургии галльской и испано-готфской» читаем о любви Божией:

«…и так как от Тебя всё произошло, то Ты находишься во всём; ибо Ты так высок, что обладаешь горьним, так доступен, что не оставляешь земного, и так любвеобилен , что не лишаешь присутствия Своего и преисподнюю ».

(«Собрание древних литургий Восточных и Западных» Выпуск 4 и 5; репринт с 1877г. изд. Свято-Владимирского Братства, 1999, с.82).

Преподобный Силуан Афонский:

«Господь дал нам заповедь: «Любите врагов ваших» (Мф. 5,44) . Но как же их любить, когда они делают зло? Или как любить тех, кто гонит Церковь Святую?

Когда Господь шёл в Иерусалим и самаряне не приняли Его, то Иоанн Богослов и Иаков готовы были свести огонь с неба и истребить их за это; но Господь им милостиво сказал: «Я не пришёл погубить, но спасти» (Лк. 9,54-56) . Так и мы должны иметь одну мысль: чтобы все спаслись. Душа жалеет врагов и молится за них, что они заблудились от истины и идут во ад. Это есть любовь к врагам. Когда Иуда задумал предать Господа, то Господь милостиво вразумлял его; так и мы милостиво должны поступать с теми, кто заблуждается и тогда спасёмся милосердием Божиим».

(«Старец Силуан. Жизнь и поучения» М. – Ново-Казачье – Минск, 1991, с.341).

Преподобный Исаак Сирин :

«И что есть сердце милующее? …Возгорение сердца у человека о всём творении, о человекаях, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари. При воспоминании о них и при воззрении на них, очи у человека источают слёзы, от великой и сильной жалости, объемлющей сердце. И от великого сострадания умаляется сердце его, и не может оно вынести, или слышать, или видеть какого-либо вреда или малой печали, претерпеваемых тварью. А по сему и о безсловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред /Сирийский вариант: «о причиняющих ей (т.е. истине) вред », «о наносящих ей ущерб» (Цитата по книге: Иеромонах Илларион (Алфеев) «Мир Исаака Сирина» М., 1998, с.47)/, ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были помилованы; а так же и о естестве пресмыкающихся молится с великой жалостью, какая без меры возбуждается в его сердце до уподобления в сем Богу ».

(«Творения иже во святых отца нашего Исаака Сириянина подвижника и отшельника, бывшего епископом христолюбивого града Ниневии Слова подвижнические» изд. 3, Сергиев Посад, 1911, с.299).

Преподобный Силуан Афонский :

«Господь научил меня любить врагов. Без благодати Божией не можем мы любить врагов, но Дух Святой научает любви, и тогда жалко даже и бесов , что они отпали от добра, потеряли смирение и любовь к Богу».

(«Старец Силуан. Жизнь и поучения» М. – Ново-Казачье – Минск, 1991, с.340).

Г-н Дроситис Панатиотис , почётный председатель Апелляционного суда, свидетельствует:

«Любовь Старца была непревзойдённой. Она распространялась на всех людей, на всё творение, даже на бесов . Я видел, как у себя в каливе он принимал неизвестного ему человека, исповедующего иную религию. Он обнимал его с таким теплом и сердечностью, словно это был его любимый брат. Из собственных уст Старца я слышал, что, когда он со слезами молился о том жалком состоянии, в котором находится диавол , тот явился ему и начал его высмеивать. Я видел как он с нежностью и любовью заботился даже о растениях, о муравьях, о пресмыкающихся и о других представителях животного царства».

(Иеромонах Исаак «Житие старца Паисия Святогорца» изд. дом Святая Гора, М., 2006, с.530-531).

Святитель Игнатий (Брянчанинов) , епископ Кавказский:

«Лишенные славы христианства не лишены другой славы, полученной при создании: они – образ Божий.

Если образ Божий будет ввергнут в пламя страшное ада , и там я должен почитать его .

Что мне за дело до пламени, до ада! Туда ввергнут образ Божий по суду Божию: мое дело сохранить почтение к образу Божию, и тем сохранить себя от ада .

И слепому, и прокаженному, и поврежденному рассудком, и грудному младенцу, и уголовному преступнику, и язычнику окажи почтение, как образу Божию. Что тебе до их немощей и недостатков! Наблюдай за собою, чтоб тебе не иметь недостатка в любви».

(Свт. Игнатий Брянчанинов «Аскетические опыты» т. I , М., 1993, с.125-126).

Геронтисса Гавриилия:

«Не можешь быть христианином и не любить одинаково всех. И православных и инославных. И нашей веры, и иной веры, и иноплеменников . Мы не виноваты за то, где рождаемся».

(Монахиня Гавриилия «Подвиг Любви – Геронтисса Гавриилия 2.10.1897-28.3.1992» изд. Свято-Покровская монашеская община, 2000, с.223) .

Преподобный Силуан Афонский:

«Христос молился за распинавших Его: «Отче, не поставь им греха сего; не ведят бо, что творят». Архидиакон Стефан молился за тех, которые побивали его камнями, что бы Господь не вменил им этого во грех. И мы, если хотим сохранить благодать, должны молиться за врагов. Если ты не жалеешь грешника, который будет мучиться в огне, то, значит, нет в тебе благодати Святого Духа , но живёт в тебе злой дух, и покамест ты жив ещё, старайся покаянием освободиться от него».

(«Старец Силуан. Жизнь и поучения» М. – Ново-Казачье – Минск, 1991, с.319).

Протоиерей Валериан Кречетов вспоминает о протоиерее Николае (Гурьянове) :

«Батюшка всячески предостерегал от проявлений нелюбви. Когда я рассказывал о перенесении мощей святителя Афанасия Сахарова, о том, как мощи несли по тому пути, по которому владыку водили на допрос в монастырь, то сказал, что теперь святитель Афанасий со славою воцарился и пребывает там, в монастыре, а те, кто его мучили, – в аду. Батюшка заметил мне, что не надо было так говорить».

(«Воспоминания о старце Николае Гурьянове» М., 2003, с.22).

Преподобный авва Исаия Нитрийский (†370):

«Горе нам , что, тогда как отступление держится так много лет и очень многие оставили православную веру , мы ни слезы не проливаем, ни сердцем не болезнуем, ни от страстей своих не воздерживаемся, но прилагаем грехи ко грехам, чтоб и за злые дела свои, и за неверие, зараз получить горькое вечное мучение в геенне!»

(«Добротолюбие» т.1, Нью-Йорк, 1963, с.326).

Житие преподобного Паисия Великого (19.6/2.7/.†Yв):

«… После того, как святой довольно долгое время, так молился и непрестанно умилостивлял щедроты Божии, его мольбами преклонено было милосердие Божие; ибо Спаситель не презирает молитв любящих Его. К святому старцу явился Сам Господь, и Знающий всё спросил его:

– «О ком ты вопиешь ко Мне день и ночь? не об том ли отвергшемся от Меня и теперь перешедшему ко врагам – окаянном муже, который некогда был иноком, а теперь стал евреем ? не об этом ли человеке ты молишься, угодник Мой Паисий?»

Старец на это сказал Господу:

– «О нём я молю Твою благость, человеколюбивый Владыко. Взирая на Твои щедроты, призывающие всех ко спасению и не хотящие смерти грешного, но ожидающие его обращения, – я ради этих щедрот Твоих, дерзнул молить о нём благоутробие Твое: призови, добрый Пастырь, заблудшее овча, призови снова в Твою ограду и будь милостив к нему».

На сию молитву Господь сказал ему:

– «О, угодник Мой! благочестие твоё велико: ибо ты, подражая Моей любви, заботишься о спасении грешных ; посему, не скорби: просимое дастся тебе».

(«Жития Святых святителя Димитрия Ростовского. Июнь» изд. Введенской Оптиной пустыни, 1992, с.442-443).

Преподобный Макарий Великий (19/1.2/.1.390-391).

«В Древнем патерике говорится: «Рассказывали об авве Макарии Великом: однажды, проходя пустынею, нашёл он череп мертвеца, валявшийся на земле. Старец, ударив череп пальмовою палкою, сказал ему: кто ты такой? – отвечай мне. Череп отвечал: я был главным жрецом язычников, живших на этом месте; и когда ты, авва Макарий – духоносец, милосердуя к страждущим в мучениях, помолишься о них , тогда они чувствуют некоторую отраду».

(«Древний патерик, изложенный по главам» М., 1991, с.34-35).

Старец Паисий Святогорец (†12.7.1994):

«Вопрос о том, куда поместит меня Бог после моей кончины, меня не занимает. Самого себя я отбросил в сторону. Я делаю добро не для того, чтобы попасть в Рай .

Для меня предпочтительнее, чтобы хоть немного вкусили Рая те несчастные, которые живут вдали от Бога. Ведь мы, по крайней мере, попробовали, что такое райская радость, тогда как они уже в этой жизни живут в адской муке».

Приведя это высказывание Старца, его жизнеописатель пишет: «Старец просил Бога, чтобы Он освободил одну душу, мучавшуюся в адских мучениях , а его самого послал бы на его место. «Молил бых ся бо сам аз отлучён бытии от Христа по братии моей» /«я желал бы сам быть отлученным от Христа за братьев моих, родных мне по плоти» (Рим. 9,3) / – писал святой апостол Павел. Насколько же близко было расположение Старца Паисия к этим апостольским словам».

(Иеромонах Исаак «Житие старца Паисия Святогорца» изд. дом Святая Гора, М., 2006, с.537) .

Иеромонах Дионисий (Игнат):

«Старец отошел в вечность 11 мая 2004 года в возрасте 95 лет, из которых 81 год он провел в монастыре, в том числе 78 лет - на Святой горе Афон, из них 67 лет - в келье св. Георгия «Колчу», и 57 лет окормлял многочисленных духовных чад со всех уголков мира».

«Будем иметь любовь к ближнему, но не любовь лицемерную, то есть когда я выбираю: этот, дескать, лукав, тот еще невесть какой. Я должен любить всех, как самого себя, ибо так повелевает мне Церковь. В этом истина и Православие. То есть чтобы мы любили всех: и турок, и арабов, и людей других религий и народов.

Но Бог не повелевает мне менять свою веру по их вере или наши обычаи в угоду их страстям. Нас не интересует, что будет делать с ними Бог. Всё вокруг – Его творение, и Он будет судить каждого судом, непостижимым для нашего разума»

«Величайший враг нашей души, враг больший, чем даже диавол, это мирской дух. Он сладко увлекает нас и навеки оставляет нас с горечью… В нашу эпоху в мир вошло много мирского, много духа мира сего . Это «мирское» разрушает мир. Приняв в себя мир сей , (став изнутри «мирскими»), люди изгнали из себя Христа …

Под властью диавола находится тот, кто порабощен суетой. Сердце, плененное суетным миром, удерживает душу в состоянии неразвивающимся, а ум – в помрачении»

Старец Паисий Святогорец

«Если сердце человека прилагается к суетным вещам века сего, то уже он не раб Божий, а раб мира, и вместе с ним осудится»

Старец Арсений Минин

Суета сует – все суета — Миролюбие и любовь к Богу – О смысле и цели жизни — Царство Христово и царство мира сего

«Суета сует, суета сует – все суета. Что пользы человеку от всех трудов его?..» (Еккл.1, 2-3).

«Не любите мира, ни того, что в мире: кто любит мир, в том нет любви Отчей. Ибо все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего. И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек» (1 Ин.2, 15-17).

Преподобный Макарий Великий (391) пишет: «Чада века сего уподобляются пшенице, всыпанной в решето земли сей, и просеваются среди непостоянных помыслов мира сего при непрестанном волнении земных дел, пожеланий и многосплетенных вещественных понятий. Сатана сотрясает души и решетом, то есть земными делами, просевает весь грешный род человеческий.
Со времени падения, как преступил Адам заповедь и подчинился лукавому князю, взявшему над ним власть, непрестанными обольстительными и мятущимися помыслами всех сынов века сего просевает и приводит он в столкновение в решете земли.

Как пшеница в решете у просевающего бьется и, взбрасываемая непрестанно в нем, переворачивается, так князь лукавства земными делами занимает всех людей, колеблет, приводит в смятение и тревогу, заставляет приражаться к суетным помыслам, гнусным пожеланиям, земным и мирским связям , непрестанно пленяя, смущая, уловляя весь грешный род Адамов…

Люди приводятся в колебание непостоянными помыслами боязни, страха, всякого смущения, пожеланиями, многообразными всякого рода удовольствиями . Князь мира сего волнует всякую душу, не рожденную от Бога, и, подобно пшенице, непрестанно вращающейся в решете, разнообразно волнует человеческие помыслы, всех приводя в колебание и уловляя мирскими обольщеньями, плотскими удовольствиями, страхованиями, смущениями».

пишет о временной нашей земной жизни и о жизни будущей, вечной так: «Житие мира сего подобно начертанию букв на таблицах; и когда кто захочет и пожелает, прибавляет к ним, и убавляет, и делает перемену в буквах. А жизнь будущая подобна рукописаниям, начертанным на чистых свитках, запечатанным царскою печатью, в которых не допускается уже ни прибавление, ни убавление . Поэтому, пока мы среди изменения, будем внимательны к себе, и пока имеем власть над рукописанием жизни своей, какое пишем своими руками, постараемся делать в нем дополнения добрым житием и изглаждать в нем недостатки прежнего жития. Ибо пока мы в мире сем, Бог не прилагает печати ни к доброму, ни к худому до самого часа исшествия из сей жизни».

Преподобный авва Дорофей Палестинский (620): «Если кто-либо потеряет золото или серебро, то он может найти другое; если же потеряет время, живя в праздности и лени, то не возможет найти другого, взамен потерянного ».

Преподобный Максим Исповедник (662) пишет: «Бегающий всех мирских похотей поставляет себя выше всякой мирской печали.

Блажен человек, не привязанный ни к какой вещи тленной или временной».

Святитель Димитрий Ростовский (1651-1709): «Не очень ищи себе утешения в том, что дано тебе на очень малое время; истинное утешение в Боге , — это утешение навсегда при тебе останется.

Находясь в благополучии и почитании, не очень велехвались и, будучи в презрении, не впадай в ропот и отчаяние: в том и другом пребывай умерен и благоразумен.

Не прилагай сердца своего к почестям и славе человеческой: она льстива и кратковременна; все в мире непостоянно, кроме Единого Бога и Его предвечной славы: все в мире сем изменяется, и всякая почесть и слава вместе проходят.

Злохитростен мир и его почести. Когда человек благоденствует, тогда все почитают и славят его; а когда он в презрении, все отвращаются… Итак, не надейся на благополучие и почитание человеческое, но всю надежду и упование свое возлагай на Бога: день и ночь к Нему Единому возносись всегда сердцем и умом своим».

: «Что вода мимотекущая, то и житие наше, и все в житии случающееся… Был я младенец. И миновало то. Был я отрок, и то прошло. Был я юноша, и то отошло от меня. Был я муж совершенный и крепкий, минуло и то. Ныне седеют власы мои, и от старости изнемогаю, но и то проходит, и к концу приближаюсь, и пойду в путь всея земли… Родился я на то, чтобы умереть. Умираю ради того, чтобы мне жить… Поскольку временное жите наше непостоянное и все в нем переменяется и проходит, то не должно нам к временным и мирским вещам прилепляться, но со всяким усердием вечной жизни и оных благ искать, о горнем помышлять, а не о земном (Кол.3, 2).

Жизнь наша в этом мире – не что иное, как непрестанное путешествие к будущему веку.

Земная жизнь наша есть не иное что, как непрестанное и безпрерывное приближение к смерти ».

Старец Георгий, Задонский затворник (1789-1836): «Горе миру от соблазн! И видим и слышим молву и суету, зависть и злобу, вражду и клевету; повсюду всяко встречаются соблазны: однако ж можно и не соблазняться. Верующим о Господе вся возможна суть.

Царствие Божие внутри вас есть, сказал Иисус Христос. Из этого видно, что какие бы наружные вещи ни окружали нас и сколько бы ни услаждали взор и чувственность, однако в них Царствия Божия нет. А где нет его, там тьма объемлет идущих; и все те идут во тьму, которые не возвращаются к свету, которые полюбили тьму паче света, полюбили темные и дымные мечтания, воображения, мысли и разговоры, предались неправым предрассудкам, ложно представляющимся вольномысленному суждению за истину, и привыкли действовать и жить по чувственному желанию сердца своего, а не по заповеди Божией. Вот несчастье больше всякого несчастья и опаснейшее самой смерти!

Как же избавиться от этого несчастья – в малом времени здешней жизни? Кого другого нам спрашивать о средствах к тому, когда Сам Спаситель Иисус Христос научает всех спасаться молитвою и постом ? А которые шутят и смеются, нехотя принять на себя сего нужного предлагаемого Богом подвига, те как разумеют себя и как познают Бога, презирая заповедь Его?»

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867) : «На пути мы все, и хорошо думать об этом, чтобы не забыть путевых распоряжений.

К нам быстро приближается сидящий на бледном коне, имя ему – смерть (Откр.6, 8).

День жизни человеческой нередко прежде вечера, прежде полудня пресекает нощь смертная.

Приобретай так, как бы не имел нужды; теряй так, как бы отдавал излишнее».

Святитель Феофан Затворник (1815-1894) пишет в одном из писем: «Все время будут житейские заботы. Что заботиться о душе надо, об этом и говорить нечего. Но вы ведь и заботитесь, как я думаю. Если душа не довольна тем, что делаете, — прибавьте, и Бог милостив будет. Но что вы сказали: «некогда», это не верно. Время всегда остается, только употребляется не так».

«Обновленная жизнь – это жизнь устраняющаяся от всего греховного, чувственного, плотского и ревнующая об одном Богу угодном, святом и небесном…

У человека есть три жизни – духовная, душевная и телесная . Первая обращена к Богу и небу, вторая – к устроению земного быта, третья – заботится о жизни тела. Редко бывает, чтоб все сии жизни раскрывались в одинаковой силе, но у одного преобладает одна, у другого другая, у третьего третья. Выше всех духовная , потому что дух выше души и тела и потому что через нее человек ставится ближе к своей цели, то есть к небу и Богу…

Духовные отправления должны стоять во главе , под ними и в подчинении им – душевные занятия… а под обоими ими – телесная жизнь. Се – норма! Когда этот порядок нарушается… жизнь человеческая портится».

Преподобный старец Севастиан Карагандинский (1884-1966): «Человек на ниве души своей должен трудиться не безполезно, внимать себе, чтобы не пришли враги: мир, диавол, плоть и смерть, и не обокрали ее. Приходит мир – забирает свое, привлекая богатством, роскошью, честолюбием. Приходит диавол – все последнее уносит: чистоту, целомудрие, невинность, страх Божий. Приходит старость и смерть – человек хочет и сам пожать что-нибудь на ниве своей, и ничего не обретает. Лишь кое-где намерение доброе дело сделать при греховной жизни. И жалеет человек, что прожил жизнь и не приобрел добрых дел для будущей жизни. И смерть пришла, и времени уже нет для покаяния, для слез и молитвы. Особенно опасна нечаянная смерть. А потому не нужно откладывать покаяние и приобретение добрых дел на старости лет, когда уже не будет сил ни телесных, ни душевных. Все врагами будет скрадено, а себе – ничего, пусты светильники…

Здесь все временное, непостоянное, чего о нем безпокоиться, чего-то для себя добиваться. Все быстро пройдет. Надо думать о вечном ».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994): «Веруя в Бога и будущую жизнь, человек понимает, что эта временная жизнь суетна, и готовит свой «загранпаспорт» для жизни иной. Мы забываем о том, что всем нам предстоит уйти. Корней здесь мы не пустим. Этот век не для того, чтобы прожить его припеваючи, а для того, чтобы сдать экзамены и перейти в иную жизнь. Поэтому перед нами должна стоять следующая цель: приготовиться так, чтобы, когда Бог призовет нас, уйти со спокойной совестью, воспарить ко Христу и быть с Ним всегда.

Глубочайший смысл жизни (не монашеский, а вообще) обязаны уяснить все люди. Если бы они это сделали, то совсем бы исчезли мелочные придирки, грызня и прочие проявления самости. Раз есть божественное воздаяние, то будем думать о том, как заработать маленько «денежек» для будущей жизни, а не о том, как в жизни этой держаться с достоинством и принимать славу от других.

Когда человек движется в плоскости действительной жизни, он всему радуется. Тому, что живет. Тому, что предстоит умереть. Не потому радуется, что он устал от жизни, нет, он радуется тому, что умрет и пойдет ко Христу.

— Геронда, он радуется оттого, что не противится тому, что попускает Бог?

— Он радуется, видя, что эта жизнь преходяща, а жизнь иная – вечна . Он не устал от жизни, но, думая: «Что нас ожидает, разве мы не уйдем?» — он готовится идти туда, понимая, что в этом его предназначение, смысл жизни».

Миролюбие и любовь к Богу

«Живущие по плоти Богу угодить не могут» (Рим.8, 8)

«Никто не может служить двум господам: ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне» (Мф.6, 24).

«Неужели вы не знаете, что, кому вы отдаете себя в рабы для послушания, того вы и рабы, кому повинуетесь, или рабы греха к смерти, или послушания к праведности? » (Рим.6, 16).

«Многие… поступают как враги креста Христова. Их конец – погибель, их бог – чрево, и слава их – в сраме, они мыслят о земном » (Флп.3, 18-19).

Преподобный Исаак Сирин (550) пишет, что у м, занятый суетой и мирским попечением, не может рассуждать о духовном, и поэтому желающему приблизиться к Богу нужно отрешиться от суеты: «Плотолюбцам и чревоугодникам входить в исследование предметов духовных так же неприлично, как и блуднице разглагольствовать о целомудрии.

Тело, крайне болезненное, не терпит тучного в снедях: и ум, занятый мирским, не может приблизиться к исследованию божественного.

Огонь не возгорается в сырых дровах: и божественная горячность не возжигается в сердце, любящем покой.

Как тот, кто не видел своими глазами солнца, не может кому-либо описать его света по одному слуху, даже и не ощущает сего света: так и не вкусивший душой своею сладости духовных дел.

Как тому, у кого голова в воде, невозможно вдыхать в себя тонкого воздуха: так и тому, кто погружает мысль свою в здешние заботы, невозможно вдыхать в себя ощущения оного нового мира.

Как смертоносная воня расстраивает телесный состав: так и непристойное зрелище – мир ума.

Как с корнем исторгаются деревья сильным и постоянным притоком вод: так искореняется и любовь к миру в сердце притоком искушений, устремленных на тело».

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) пишет, что кто хочет быть другом миру, тот становится врагом Богу: «Кто прилепляется сердцем к мирским и суетным вещам, в том нет любви Божией. Яко любы мира сего вражда Богу есть; иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает (Иак.4, 4), — учит апостол Иаков. Потому что Бог и мир – две вещи противоположные, и любовь к одному изгоняет любовь к другому. Кто любит Бога, нет в том любви мирской, а в ком мирская любовь есть, в том нет любви Божией . Итак, Божия и мирская любовь не могут ужиться в одном сердце…

О! Как же, сколь тяжко, согрешают те христиане перед Христом, возлюбившим их и отдавшим Себя за них, которые не сохраняют Ему верности, которую, вступая в христианство, обещались до конца хранить, и таким образом и всех благ духовных, коих в крещении сподобились было, — добровольно, к крайнему своему бедствию, лишаются. Не напрасно апостолы святые отводят нас от любви к миру сему. Не любите мира, ни яже в мире (1 Ин.2, 15), — говорит Иоанн святой. Яко любы мира сего, — говорит Иаков святой, — вражда Богу есть: иже бо восхощет друг быти миру, враг Божий бывает (Иак.4, 4). Так велик вред от любви к миру сему, что любящий его – врагом Божиим бывает, о чем страшно и помыслить, хотя человек, будучи слеп, о том и не думает!»

пишет: «Друг мира, соделывается непременно, может быть, незаметно для себя, злейшим врагом Бога… При служении миру невозможно служение Богу, и нет его, хотя бы оно и… представлялось существующим. Его нет! А то, что представляется, есть не что иное, как лицемерство, притворство, обман себя и других».

Святый праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) пишет: «Мы только называем Господа Богом, а на деле-то у нас свои боги , потому что волю Божию не творим, а волю творим плоти своей и помышления, волю сердца своего, страстей своих. Боги наши – плоть наша, сласти, одежды, деньги и т.п.

Не живет Господь в том сердце, в котором царит жадность, пристрастие к земным благам, к сластям земным, к деньгам и пр. Это опытом доказано и познается ежедневно. В том сердце живет жестокосердие, гордость, высокомерие, презорство, злоба, мщение, зависть, скупость, суетность и тщеславие, кража и обман, лицемерие и притворство, хитрость, ласкательство и пресмыкательство, блуд, сквернословие, буйство, измена, клятвопреступление…

Сердце, пекущееся о житейских вещах, особенно излишних, оставляет Господа – источника жизни и мира, и потому лишается жизни и спокойствия, света и силы, а когда раскается в суетном попечении от тленных вещей, опять всем сердцем обратится к нетленному Богу, тогда опять начинает в нем течь источник воды живой, опять водворяется тишина и спокойствие, свет, сила и дерзновение пред Богом и людьми. Мудро надо жить. Не хочется тебе молиться за ненавидимого и презираемого тобою человека, но потому-то и молись, что не хочется, потому-то и прибегай к врачу, что ты сам болен духовно, негодуя злобою и гордостью; молись о том, чтобы незлобивый Господь научил тебя любить врагов, а не доброжелателей только…

Чтобы любить Бога всем сердцем, надо непременно все земное считать за сор и ничем не прельщаться.

Весь мир – паутина в сравнении с душой человека – христианина ; ничто в нем не постоянно и не надежно; ни на что опереться в нем надежно нельзя: все рвется.

Что полюбит человек, в чем будет обращаться, то и найдет: полюбит земное, — земное и найдет, и поселится у него на сердце это земное, и сообщит ему свою земляность, и свяжет его; полюбит небесное, — небесное и найдет , и поселится оно в его сердце, и будет животворно им двигать. Ни к чему земному не нужно прилагать сердца, ибо со всем земным, когда мы неумеренно и пристрастно им пользуемся, срастворяется как-то дух злобы, оземленивший себя безмерным сопротивлением Богу.

Говорят: не важное дело есть скоромное в пост, не в пище пост ; не важное дело носить дорогие, красивые наряды, ездить в театр, на вечера, на маскарады, заводить великолепную дорогую посуду, мебель, дорогой экипаж, лихих коней, собирать и копить деньги и проч.; но – из-за чего сердце наше отвращается от Бога, Источника жизни, из-за чего теряем вечную жизнь? Не из-за чревоугодия ли , не из-за драгоценных ли одежд, как евангельский богач, не из-за театров ли и маскарадов? Из-за чего мы делаемся жестокосердными к бедным и даже к своим родственникам? Не из-за пристрастия ли нашего к сластям, вообще к чреву, к одежде, к дорогой посуде, мебели, экипажу, к деньгам и проч.? Возможно ли работать Богу и маммоне» (Мф.6, 24), быть другом мира и другом Божиим, работать Христу и велиару? Невозможно. Из-за чего Адам и Ева потеряли рай, впали в грех и смерть? Не из-за яди ли единой? Присмотритесь хорошенько, из-за чего мы не радим о спасении души своей, столь дорого стоившей Сыну Божию; из-за чего прилагаем грехи ко грехам, впадаем непрестанно в противление Богу, в жизнь суетную, не из-за пристрастия ли к земным вещам, и в особенности к сластям земным? Из-за чего грубеет наше сердце? Из-за чего мы делаемся плотью, а не духом, извращая свою нравственную природу, не из-за пристрастия ли к пище, питию и проч. земным благам? Как же после этого говорить, что есть скоромное в пост не важно? Это самое, что мы так говорим, есть гордость, суемудрие, непослушание, непокорность Богу и удаление от Него.

Если читаешь светские журналы и газеты, извлекая из них полезное для себя, как для гражданина, и христианина, и семьянина, то наипаче и наичаще читай Евангелие и писания св. Отцов, ибо грешно христианину, читая светские сочинения, не читать богодухновенных писаний. Ты следишь за событиями во внешнем мире, — не упускай же из виду и твоего внутреннего мира, твоей души: она ближе к тебе и дороже тебе. Читать только газеты и журналы – значит жить только одною стороною души, а не всей душой, или жить только по плоти, а не по духу. Все мирское с миром и кончится. И мир преходит и похоть его, все его затеи, а творяй волю Божию пребывает во век (1 Ин.2, 17).

Молясь с людьми, мы должны иногда пробить молитвою своею как бы твердейшую стену – души человеческие, окаменевшие житейскими пристрастиями, пройти мрак египетский, мрак страстей и пристрастий. Вот отчего иногда бывает тяжело молиться. Чем с более простыми людьми молишься, тем легче . Конец всего, что на земле: и тела моего, и сластей, и одежд, и всех сокровищ, есть разрушение, тление, исчезновение. Но Дух живет вовеки.

Человек, мечтающий о жизни тленной и не помышляющий о жизни бесконечной, небесной! рассуди: что такое временная жизнь твоя? Это – постоянное подкладывание дров (разумею пищу) для того, чтобы огонь нашей жизни горел и не оскудевал, чтобы в доме нашем (разумею тело) было тепло… В самом деле, какая ничтожная паутина – жизнь твоя, человек: ты ежедневно два раза утверждаешь внутрь ее подставки для ее прочности (т.е. дважды подкрепляешь себя пищей и питьем) и каждую ночь раз запираешь душу свою в теле, закрывая все чувства тела, как ставни дома, чтобы душа не жила вне тела, а в теле, и согревала и оживотворяла его. Какая паутина жизнь твоя и как легко разорвать ее! Смиряйся и благоговей пред жизнью безконечною!»

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891) : «Мы должны жить на земле так, как колесо вертится, — чуть только одной точкой касается земли, а остальными непременно стремится вверх; а мы как заляжем на землю, так и встать не можем ».

Преподобный старец Варсонофий Оптинский (1845-1913): «Горе имеем сердца» — стремится душа наша, ум наш к Господу. Но, как дикие звери, окружают помыслы, искушение, суета, и опускаются крылья, поднимавшие дух, и кажется, никогда не устремиться ему горе. «Господи, Господи… жажду общения с Тобой, жизни в Тебе, памятования о Тебе, но постепенно рассеиваюсь, развлекаюсь, ухожу в сторону. Пошла в церковь к обедне. Только началась служба, а у меня появляются мысли: «Ах, дома я то-то и то-то не так оставила. Такой-то ученице надо вот что сказать. Платье-то я выгладить не успела…» И много других мыслей о якобы неотложных заботах. Смотришь, уже и «Херувимскую» пропели, уже и обедня к концу. Вдруг опомнишься: молилась ли? Разве я с Господом беседовала? Нет, телом была в храме, а душой – в будничной суете. И уйдет такая душа из храма со смущением, неутешенная.

Что же скажем? Слава Богу, что хоть телом побывала в храме, хотя бы пожелала к Господу обратиться. Вся жизнь проходит в суете. Ум идет посреди суетных мыслей и соблазнов. Но постепенно он навыкнет помнить о Боге так, что в суете и хлопотах, не думая, будет думать, не помня – помнить о Нем. Только бы шел не останавливаясь. Пока есть в тебе это стремление вперед – не бойся… Не страшны жизненные невзгоды и бури шествующим под прикрытием спасительной молитвы: «Господи Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя, грешную». Не страшны они, только бы не впасть в уныние, ибо уныние порождает отчаяние, а отчаяние уже смертный грех. Если и случится согрешить, верь в милосердие Божие, приноси покаяние и иди дальше, не смущаясь…

Полной радости не бывает в этой жизни, где мы зрим Бога яко зерцалом в гадании. Настанет эта радость там, за гробом, когда мы увидим Господа «лицом к лицу». Не все одинаково будут зреть Бога, но по мере восприятия каждого; ведь и зрение Серафимов отличается от зрения простых Ангелов. Одно можно сказать: кто не видел Христа здесь, в этой жизни, тот не увидит Его и там . Способность зреть Бога достигается работой над собой в этой жизни. Жизнь всякого человека-христианина можно изобразить графически в виде непрерывно восходящей линии. Только видеть это восхождение не дает Господь человеку, скрывает его, ведая немощь человеческую и зная, что, наблюдая за своим улучшением, человеку недолго и возгордиться, а где гордость, там падение в бездну».

Преподобный Нектарий Оптинский (1857-1928) говорил, что «Человеку дана жизнь на то, чтобы она ему служила, а не он ей, то есть человек не должен делаться рабом своих обстоятельств, не должен приносить свое внутреннее в жертву внешнему. Служа жизни, человек теряет соразмерность, работает без рассудительности и приходит в очень грустное недоразумение, он и не знает, зачем живет. Это очень вредное недоумение, и часто бывает: человек, как лошадь, везет и везет, и вдруг на него находит такое… стихийное препинание».

Святитель Николай Сербский (1880-1956): «Господь Иисус Христос часто повторяет и напоминает людям, чтобы они не заботились о еде, питье, одежде. Это главная забота язычников, а не Его последователей. Не достойно сыновей Божиих, чтобы то, что является главным для животных, было главным и для людей. Тот, Кто нас позвал как своих гостей в этот мир, знает наши нужды и постарается для нас. Или мы думаем, что Бог худший Хозяин в Своем доме, чем человек? Нет, такого не может быть. Со всеми нашими заботами о теле мы не можем спасти его от старости, болезни, смерти и тления. Но знаем, что Всемогущий, Который наши души облек в это чудно сотканное, изведенное из земли тело, которое мы считаем драгоценным, а Он – ничего не стоящим, облачит нас после смерти в несравненно более прекрасные тела, бессмертные и нетленные, не подверженные болезням и старости. Это обещал сделать Тот, Кто сотворил нас из чистой любви и Кто ждет от нас ответной любви…

Если, братия, мир набросится на нас со своими чарами, усладами, мимолетной славой, то чем мы ему противостанем и чем одолеем его натиск, если не этой верой? Воистину ничем, кроме как только сей непобедимой верой, которая знает нечто большее, чем все блага мира.

Когда все прелести мира сего обнажат свою оборотную сторону: красота обратится в уродство, здоровье – в болезнь, богатство – в нищету, слава – в безчестье, власть – в унижение и вся буйно цветущая телесная жизнь – в мерзость и смрад, то чем преодолеем мы всю эту скорбь и сохраним себя от отчаяния, кроме как этой непобедимой верой, научающей нас вечным и нетленным ценностям в Царстве Христовом?

Когда смерть покажет свою разрушительную силу над нашими ближними, над нашими сродниками и друзьями, над нашими цветами, над нашими посевами и всходами, над делами рук наших; когда и на нас неотвратимо оскалит она свои зубы, то чем одолеем мы страх перед ней и чем отверзем двери жизни, которая крепче всякой смерти, если не этой верой? Воистину ничем, кроме как сей непобедимой верой, коей ведомо воскресение и жизнь без смерти».

Игумен Никон Воробьев (1894-1963) в письмах к духовным детям пишет: «Надо все делать по силам. На телесное все силы убивают, а на душу остается несколько сонных минут. Разве так можно? Надо помнить слова Спасителя: Ищите прежде царствия Божия… Эта заповедь, как «не убий», «не блуди» и пр. Нарушение этой заповеди часто больше вредит душе, чем случайное падение. Оно незаметно охлаждает душу, держит ее в нечувствии, а часто приводит к духовной смерти: «пусть мертвые погребают своих мертвецов », мертвые душой, без чувства духовного, без горячности в делании заповедей, ни горячие, ни холодные, которых Господь угрожает изблевать от уст Своих…

Св. Отцы потому здесь и плакали и умоляли Господа о прощении, чтобы не плакать на Суде и в вечности. Если они нуждались в плаче, то мы, окаянные, почему считаем себя хорошими и так беспечно живем и думаем только о житейском …

Дело в том, что читаем и знаем, что надо делать, а ничего не делаем. Ждем, чтобы за нас какой-либо дядька сделал. А ведь можем получить участь бесплодной смоковницы. Проклят всяк, творяй дело Господне с небрежением . А мы как творим дело спасения нашего? Как молимся, как исполняем заповеди, как каемся и проч., и проч.? Секира при корени дерева лежит…

«Ищите прежде всего царствия Божия и правды Его». Своею ли силою человек обеспечивает себя? Если трудитесь в телесном, должны трудиться и в душевном. Сердце свое так же, вернее, больше нужно обрабатывать, чем огород . Если человек платит наемным рабочим, ужели Господь оставит без платы тех, кто Ему будут работать? А как ему работать? – Вы знаете все. Надо и помолиться, и внимать себе, бороться с помыслами, не ссориться из-за пустяков, уступать друг другу, хотя бы и дело пострадало (потом выиграете во много раз больше), скорее мириться, открывать помыслы, чаще причащаться и прочее.

Можно ли совместить это с работой? Если по немощи не все, то многое можно. А в неделании надо хоть сокрушаться и через это приобретать смирение, но никак не оправдываться, ибо через самооправдание мы лишаем себя возможности к росту духовному. Если же не делаем того, что должны, да еще не терпим обид и скорбей, и через то не сокрушаемся и не смиряемся, то не знаю уж, что и сказать. Чем мы будем лучше неверующих тогда? Поэтому и прошу вас всех: потерпите обиды, укоризны, несправедливости людские, понесите тяготы друг друга, чтобы хоть ими восполнить недостаток делания духовного. Главное – надо осознать себя достойным всяких оскорблений и скорбей («достойное по делом нашим приемлем»).

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) говорит, что «душа, которую трогают красоты вещественного мира, подтверждает, что в ней живет суетный мир . Поэтому она увлекается не Создателем – а созданием , не Богом – а глиной. Пленяясь мирскими красотами, которые, хотя не греховны, не перестают, тем не менее, быть суетными, сердце ощущает временную радость – радость, лишенную божественного утешения. Когда же человек любит духовную красоту, то наполняется и хорошеет его душа.

Если бы человек …ведал свое внутреннее неприглядство, то за внешними красотами он бы не гнался. Душа так испачкана, так замызгана, а мы будем заботиться, например, об одежде? Одежду мы стираем, утюжим, и снаружи мы чисты, но какие мы внутри – об этом лучше и не спрашивать. Поэтому, обратив внимание на свою внутреннюю духовную нечистоту, человек не будет терять время на то, чтобы скрупулезно вычищать свою одежду до последнего пятнышка – ведь эта одежда в тысячу раз чище его души. Но, не обращая внимания на скопившийся в нем духовный мусор, человек тщательно старается вывести со своей одежды даже самое маленькое пятнышко. Всю заботу нужно обратить на чистоту духовную, на внутреннюю, а не на внешнюю красоту. Предпочтение должно быть отдано не суетным красотам, а красоте души, духовной красоте. Ведь и Господь наш сказал, что, сколько стоит одна душа, не стоит весь мир. (Мф.16, 26).

Самое важное сегодня – не приспосабливаться к этому мирскому духу . Такое неприспособленчество – свидетельство о Христе. Постараемся, насколько возможно, не дать этому потоку увлечь, унести нас по мирскому руслу. Умная рыба на крючок не попадается. Видит наживку, понимает, что это такое, уходит из этого места и остается непойманной. А другая рыба видит наживку, спешит ее проглотить и тут же попадается на крючок. Так и мир – у него есть наживка, и он ловит на нее людей. Люди увлекаются мирским духом и потом попадаются в его сети.

Мирское мудрование – это болезнь . Как человек старается не заразиться какой-либо болезнью, так ему надо стараться не заразиться и мирским мудрованием – в любой его форме. Для того чтобы духовно развиваться и здравствовать, для того, чтобы радоваться ангельски, человек не должен иметь ничего общего с духом мирского развития.

…Надо стараться каждый день помещать в себя что-то духовное, противодействующее чему-то мирскому и грешному и так, потихонечку, совлечься ветхого человека и впоследствии уже свободно двигаться в духовном пространстве. Заменять греховные картины, находящиеся в памяти, святыми образами, светские песни – церковными песнопениями, мирские журналы – духовными книгами. Если человек не отвыкнет от всего мирского, грешного, не будет иметь связи со Христом, с Божией Матерью, со святыми, с торжествующей Церковью и не отдаст себя всецело в руки Божии – не сможет достичь духовного здравия».

Старец Паисий Святогорец на вопрос «Почему диавола называют «миродержцем»? Он что, правда, владычествует миром?» ответил:

«Этого еще не хватало, чтобы диавол правил миром! Сказав о диаволе «князь мира сего» (Ин.16, 11), Христос имел в виду не то, что он миродержец, но то, что он господствует суетой, ложью. Да разве можно! Разве Бог допустил бы диавола до миродержительства? Однако те, чьи сердца отданы суетному, мирскому, живут под властью «миродержителя века сего» (Еф.6, 12). То есть диавол правит суетой и теми, кто порабощен суете, миру. Ведь что значит слово «мир»? Украшения, суетные финтифлюшки, не так ли? Итак, под властью диавола находится тот, кто порабощен суетой. Сердце, плененное суетным миром, удерживает душу в состоянии неразвивающимся, а ум – в помрачении. И тогда человек только кажется человеком, по сути же он является духовным недоноском.

Величайший враг нашей души, враг больший, чем даже диавол, это мирской дух. Он сладко увлекает нас и навеки оставляет нас с горечью. Тогда как если бы увидели самого диавола, то нас охватил бы ужас, мы были бы вынуждены прибегнуть к Богу и без сомнения шли бы в рай. В нашу эпоху в мир вошло много мирского, много духа мира сего. Это «мирское» разрушает мир. Приняв в себя мир сей, (став изнутри «мирскими»), люди изгнали из себя Христа ».

Старец Паисий говорит, что мирской успех приносит душе мирскую тревогу: «Чем больше люди удаляются от естественной, простой жизни и преуспевают в роскоши, тем больше увеличивается и человеческая тревога в их душах. А вследствие того, что они все дальше и дальше отходят от Бога, они нигде не находят покоя. Поэтому люди беспокойно кружатся – как приводной ремень станка вокруг «сумасшедшего колеса».

Мирская легкая жизнь, мирской успех приносят душе мирскую тревогу . Внешняя образованность в сочетании с душевной тревогой ежедневно приводит сотни людей (даже потерявших душевный покой маленьких детей) к психоанализу и психиатрам, строит все новые и новые психиатрические лечебницы, открывает для психиатров курсы повышения квалификации, в то время как многие из психиатров ни в Бога не верят, ни существование души не признают. Стало быть, как могут помочь другим душам эти люди – сами наполненные душевной тревогой? Как может быть истинно утешенным человек, не уверовавший в Бога и в истинную вечную жизнь после смерти? Если человек постигает глубочайший смысл истинной жизни, то из его души исчезает вся тревога, к нему приходит божественное утешение и он исцеляется . Если бы больным в психиатрической лечебнице читали вслух Авву Исаака Сирина, то больные, верующие в Бога, становились бы здоровы, потому что им открывался бы глубочайший смысл жизни».

Старец Арсений (Минин) (1823-1879) о мирской суете говорил: «Род человеческий на сколько преуспевает в изобретениях, открытиях и прочих делах века сего, на столько тупеет в понятиях своих о духовной жизни.

Разными прихотливыми желаниями человек опутал себя как сетями и от них не освободится до гроба.

Мы похожи на людей, стоящих на берегу моря и бросающих в него золото – это драгоценнейшее время, данное нам, для спасения души; пройдет пора, поищем его, но уже не найдем.

Глядя на суету мира сего, приходит на мысль, какое великое люди имеют попечение о временной жизни своей, сколько забот, предприятий, предположений, какая неусыпная деятельность, неутомимость в трудах, долготерпение в достижении целей своих! И все это делается ради маловременной жизни земной. Все это имеет главных двигателей: самолюбие, сребролюбие, честолюбие. Эти три гиганта весь греховный мир держат.

Грешное твое тело, которое ты так нежишь, украшаешь и о благосостоянии коего все тщание употребляешь, думаешь ли ты, что оно некогда будет пищей червям, и чем оно добротнее будет, тем обильнейшим послужит им питанием? Приходило ли тебе когда на мысль, что все, так теперь желающие быть близкими с тобой, некогда далеки будут от тебя? – смрад тела твоего отгонит их. Размысли обо всем этом и поменьше заботься о бренном своем теле, а побольше о бессмертной душе.

По мере отрешения человека от земного водворятся в душе его мир и тишина.

Если сердце человека прилагается к суетным вещам века сего, то уже он не раб Божий, а раб мира, и вместе с ним осудится .

Люди века сего постоянно гонятся за счастьем, а оно, как клад, не дается им, они подобны жаждущим, пьющим соленую воду, ибо вместо того, чтоб умерять свои суетные желания, они расширяют их.

На все житейское, земное, надо смотреть холодно, вопрошая себя: по Бозе ли оное?

Если к чему земному приложил ты сердце, то ты уловлен . О том только и тщится ловитель, дабы ум и сердце твои отвлечь от Бога.

Живя в мире, нельзя вовсе не заботится о потребном для жизни; но заботы эти должны быть на втором плане, не прилагая к ним сердца и с совершенной преданностью в волю Божию. Излишнее о житейском попечения святой Кассиан именует смертоносными.

Обставляешь ты себя удобствами жизни, обеспечиваешь в будущем, а не ведаешь и не помышляешь, что, быть может, в самом разгаре твоей суетной деятельности внезапно найдет на тебя смертный час, не памятуешь ты сказанного: в чем тебя застану, в том и буду судить тебя .

Если бы позвали тебя на веселый пир и сказали бы, что по окончании пира закуют тебя по рукам и ногам и предадут суду, поехал ли бы ты на пир при всей сладости его? Не это ли самое изображено в притче о богаче, светло жившем и вверженном за то в огонь вечный? За маловременное услаждение тела…

Смотри на деньги и на все земное как на дуновение ветра и как на сети дьявольские (последнее еще вернее)».

Старец Серафим (Тяпочкин) (1894-1982): «Пробудим в себе жажду слышания слова Божия!

Как часто бывает в нашей жизни, что среди ежедневных трудов и забот нам некогда прийти в храм Божий, где проповедуется слово Христа, нам некогда и дома взять в руки Его спасительное слово. Осуетились мы с вами, погрязли в тине грехов и беззаконий, утопаем в повседневной суете.

Не будем же лишать себя этой благой части. Будем и мы стараться слышать слово Божие и исполнять его. В нем мы найдем ответы на волнующие нас вопросы своей жизни».

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин) (1910-2006) пишет (из писем духовным чадам): «Случайностей в жизни нет и быть не может, Бог – Промыслитель правит миром, и каждое обстоятельство имеет высший духовный смысл и даровано Богом для исполнения этой вечной цели – для познания Бога. Сохранять верность высшей цели, верность и преданность Святому Православию надо и можно, несмотря на внешне враждебные тому обстоятельства.

В школу жизни всякий человек вступает с рождения и идет по жизни, ведомый родителями, учителями, наставниками. Школа же духовной жизни настолько выше, важнее и сложнее, насколько несоизмеримо величественнее конечная цель духовного воспитания, — познание Бога, единение с Богом и утверждение в Боге . И в школу духовной жизни приходит каждый в свое время в зависимости от своего обращения к истине, но есть опасность миновать ее совсем.

…Так и будете всю жизнь проводить в борьбе с собой, с врагом, и это до конца дней наших. Покой будет милостью Божией только за гробом. На земле рая нет, и мы – не ангелы …

Исход у нас один, и всем нам он известен – вратами смертными войти в Вечность. Болезни же – уведомительные телеграммы о том, чтобы мы не забывали о главном в жизни. И это не значит ходить с чувством обреченности завтрашнего своего дня. Это велит живо и ответственно относиться ко времени. Надо исповедоваться, пособороваться, причаститься и, не вдаваясь в умствования, домыслы и человеческие расчеты, предать себя воле Божией.

Уходят Божиим повелением с поля брани и святые, и грешные. И те, кто созидал, и те, кто разорял. И разве изречем суд на то, как они жили. Нет и нет! А вот за себя точно отвечать придется.

Грехи легко совершать, а на восстание от греха надо много усилий и труда. Но жизнь так коротка, а впереди Вечность» .

О смысле и цели жизни

«Бог создал человека для нетления и соделал его образом вечного бытия Своего; но завистью диавола вошла в мир смерть, и испытывают ее принадлежащие к уделу его. А души праведных в руке Божией, и мучение не коснется их» (Прем.2, 23-24; 3, 1).

Преподобный Симеон Новый Богослов (1021) о цели рождения человека в мир, пишет: «Всякий человек, рожденный в мир сей, тем паче христианин, пусть не думает, что родился для того, чтобы наслаждаться сим миром и вкушать его радости , потому что если б этот был конец и эта цель его рождения, то он не умирал бы. Но пусть содержит в мысли, что родился он, во-первых, для того, чтобы быть (начать существовать) из не сущего, каким был; во-вторых, для того, чтобы подобно постепенному возрастанию телесному совозрастать мало-помалу и возрастом духовным, и добрым подвигом восходить в то священное и боголепное состояние, о котором говорит блаженный Павел: «дондеже достигнем еси… в мужа совершенна, в меру возраста исполнения Христова» (Еф.4, 13); в-третьих, для того, чтобы сделаться достойными обитать в небесных селениях и быть вчинену в сонм святых Ангелов, и петь с ними победную песнь Пресвятой Троице, которая как одна дает ему бытие, одна же Своею благодатию дарует и благобытие, то есть показанное священное боголепное состояние».

О смысле и цели жизни Святые Отцы пишут :

«Настоящая жизнь наша – не жизнь истинная, действительная, для какой мы предназначены Творцом. В отношении к будущей, ожидающей нас жизни она есть то же, что жизнь птенца в яйце, что жизнь младенца в утробе матери.

Самая истинная цель этой конечной жизни – научиться жизни безконечной…

Жизнь – дар Божий: располагать его по собственному произволу, а не по воле Божьей – значит быть преступником.

Отечество наше на небесах, а здесь – чужая сторона, которою проходим на небо. Потому-то нам здесь иногда бывает так скучно, что ничем земным не можем рассеять тайной своей грусти – это тоска по небу как родной стороне.

Лета наша как бы паутина (Пс.89, 10). Жилище паука, как бы оно ни было крепко устроено, тотчас разрушается, как только прикоснется рука или что-либо другое; так и жизнь наша, тотчас может прекратиться от малейшего случая, от того, от чего вовсе не думаешь, не ожидаешь.

Жизнь – поприще борьбы. Горе тому, кто не выйдет из нее победителем! Вечная смерть – вот участь его!

На каждое дело жизни смотри как на шаг к небу или аду .(Кирилл, епископ Мелитопольский).

Никогда нельзя забывать, что мы все в дороге и возвращаемся в наше отечество, кто с котомкой на плечах, кто на резвой четверке, но все войдем в одни ворота. (Граф М. М. Сперанский)

Митрополит Сурожский Антоний (Блум) (1914-2003 ) о призвании человека говорит:

«Когда Бог почил от дел Своих, Он не оставил сотворенную Им землю, сотворенный Им космос на произвол судьбы: Он продолжал окружать его заботой и любовью. Но конкретную заботу о земле Он вручил человеку, который принадлежит как бы двум мирам. С одной стороны, он от земли, он принадлежит всему ряду живых существ, которые Бог сотворил. А с другой стороны, человек принадлежит миру духовному; он не только создан по образу и подобию Божию, но в нем живет дух, который делает его своим и родным Самому Богу. И призвание человека было в том, как говорит святой Максим Исповедник , чтобы, будучи одновременно гражданином Царства Духа и гражданином земли, соединить землю и Небо так, чтобы земля была пронизана Божественным присутствием, пронизана была духом жизни. Седьмой день – это вся история, во главе которой должен был стоять человек, как бы путеводя весь мир в Царство Божие.

Но человек своего призвания не исполнил; он изменил Богу, и земле, и своему ближнему; он предал землю под власть темных сил, он совершил предательство . И земля, и исторические судьбы ее, и личная судьба человека уже под властью сил зла. И когда родился Христос, единственный безгрешный, единственный подлинный, истинный Человек, Он стал средоточием истории, Он стал главой сотворенного мира, Он стал его путеводителем. И поэтому столько чудес совершается Им именно в субботний день, тот день, который есть символ всей человеческой истории. Этими чудесами Он говорит о том, что порядок подлинной истории в Нем восстановлен и Им восстанавливается везде, где человек отвернется от зла, перестанет быть предателем и войдет в труд Божий о претворении земного мира в мир небесный ».

Царство Христово и царство мира сего

Святитель Феофан Затворник (1815-1894): «Есть на земле благодатное Царство Христово, это – Церковь, спасаемая в Господе, предмет благословений Божиих и цель желаний всех людей, истинно понимающих свое назначение.

Есть и другое царство на той же земле, царство князя века сего, воздвигнутое и поддерживаемое злорадною злобою исконного врага нашего спасения, влекущее человека в обман, прельщение и пагубу.

Все мы, живущее на земле, неизбежно состоим под влиянием обоих этих царств и склоняемся то к тому, то к другому, то стоим между ними, как бы в нерешимости – к какой стороне пристать и куда склониться.

Каждое из этих царств имеет свои характеристические черты.

Во всяком царстве видим мы царя, или главу правительства, законы, выгоды, преимущества, или обетования, и конец, и цель, к которой оно приводит.

Все эти черты в Царстве Христовом определенно ясны, несомненно верны и непреложны, а в царстве века сего – лживы, обманчивы, призрачны.

Кто Царь в Царстве благодатном? Бог, во Святой Троице поклоняемый – Отец, Сын и Святой Дух, сотворивший мир и о всем промышляющий, Который, устроив нам спасение в Господе Иисусе Христе, властно наложил на всех, последующих Ему, заповеди и повеления Свои для собственного их блага; всем дает Себя знать, вкушать и осязать духовно; о всех милосердствует и печется, всем помогает, и всех удостоверяет непреложным словом Своим: «работай по воле Моей в вертограде Моем; Я все вижу и за все тебе воздам!» И трудящиеся в Царстве Христовом определенно знают – кому работают, это дает им внутреннюю крепость и терпение в трудах. Я стражду, — говорит апостол, — но не постыжуся. Вем бо, Емуже веровах, и известихся, то есть глубоко уверен, яко силен есть предание мое сохранити в день он (2 Тим.1, 12).

В царстве князя века сего совсем не то. Тут никто не знает, кто их царь. Если б самый отчаянный миролюбец знал сознательно, что царь его – злобный и мрачный сатана, которому он раболепствует на свою собственную погибель, то с ужасом устремился бы вон из его области , но враг сокрыл гнусный образ свой от сынов века, и миролюбцы раболепствуют, не зная кому. Вы поминутно слышите: того нельзя, другого нельзя, и так должно, и этак надобно, а спросите: почему? кто велел? – никто вам не скажет. Все стесняются и тяготятся заведенными у них порядками, даже осуждают и бранят их, но никто не посмеет отступить от них, как будто боясь кого-то; кто-то надзирает за ними и готов взыскать, но которого, однако ж, никто не может указать и определительно назвать. Мир – это совокупность лиц, работающих неведомому призраку своего воображения, под которым на самом-то деле хитро скрывается злобный сатана.

Какие законы в Царстве Христовом? Христос, истинный Бог наш, определенно сказал: «Делай так и так, и будешь Мне угоден, и спасешься. Отвергнись себя, будь нищ духом, кроток, миролюбив, чист сердцем, терпелив, люби правду, плачь о грехах своих, пребывай в благоговении предо Мною день и ночь, желай добра и благотвори ближним своим и все заповеди Мои исполняй верно, не жалея себя». Видите, как все это ясно и определенно, да не только определенно, но и запечатлено навсегда неприкосновенною неизменяемостью: как написано, так и будет до скончания века. И всякий вступающий в Царство Христово знает наверное, что должно ему делать; не ожидает никаких изменений в законоположениях Царства, потому и идет путем его благонадежно, в полной уверенности, что несомненно достигнет того, чего ищет.

Не то совсем в царстве князя века сего. Тут никак нельзя остановить мысль свою на чем-либо определенном. Дух миролюбцев еще ведом: это – дух самости, гордыни, …всестороннего наслаждения и чувственности . Но приложение этого духа, закон и правила мира так шатки, неопределенны, изменчивы, что никто не может поручиться, чтобы завтра в мире не начали считать недобродетельным того, чем ныне восхищаются. Обычаи мира текут, как вода, и правила его для одежды, речей, встреч, соотношений, стоянья, сиденья, вообще касательно всего непостоянны, как движение воздуха: ныне так, а завтра не весть откуда налетит мода и все переворотит . Мир есть сцена, на которой сатана издевается над бедным человечеством, заставляя его вертеться по мановению своему, подобно обезьянам или куклам в балаганах, заставляя его считать чем-то ценным, важным, существенно необходимым то, что само по себе мелочно, ничтожно, пусто. И все заняты этим, все – и малые, и большие, не исключая и тех, которые и по происхождению, и по воспитанию, и по положению своему в свете могли бы, кажется, свое время и труды употреблять на что-нибудь лучшее, чем все эти призраки.

Каковы преимущества и каковы обетования Царства Христова? Господь и Бог наш говорит: «Работай Мне, и Я все тебе воздам. Всякое дело твое, мысль, желание и чувство, в угодность Мне тобою явленные и содержимые, не будут лишены мзды своей. Чего другие не видят, Я вижу; что другие не ценят, Я ценю; за что другие, может быть, теснить тебя станут, Я буду покровителем тебе, и всячески за труд твой готова тебе обитель вечная, которая и создается твоими трудами». Так обетовал Господь, так оно и есть. И все, вступающие в Царство Его, испытывают самым делом верность этих обетований. Еще здесь вкушают они блаженство от трудов своих – блаженство смирения, кротости, правды, миролюбия, милости, терпения, чистоты и всякой другой добродетели. Все эти добродетели, производимые благодатию Божиею, соделывают сердце их сосудом Духа Божия, Который есть для них залог, или обручение будущего наследия, чаемого несомненно ради этих начатков его, усвояемых всякому, кто нелицемерно работает Господу.

Таковы ли обещания мира? Нисколько. Мир обещает все и не дает ничего ; манит, раздражает надеждами, но в минуту, так сказать, вручения обещанного похищает его. Потом снова указывает что-то вдали, снова манит и снова похищает у достигшего из рук то, что, кажется, уже получено. Оттого в мире все гоняются за чем-то многообещающим, и никто ничего не получает; все преследуют призраки, которые разваливаются в воздухе в ту же самую минуту, когда они готовы уже схватить их. Миролюбцы важничают в уверенности, что, действуя по — мирскому, они заслуживают внимания мира, но мир или не видит их дел, или, видя, не дает им цены, или, признав цену, не воздает условленной награды. В мире все до одного обмануты и все-таки обманывают себя надеждами, для которых нет ни малейшей опоры.

Работающие Господу внешне не видны, нередко даже презираемы и гонимы, но зато внутренно зреют постоянно в совершенствах духовных, которые в другом мире воссияют в них, как солнце, и дадут им соответствующее себе место и блаженство.

Работающие миру внешне видимы, блестящи, нередко всевластны, но внутренно снедаются тугою, муками сердца и жгучими заботами. Ни минуты не имея покоя здесь , они переходят туда – в безотрадную вечность.

И однако ж царство века сего существует и никогда не бывает пусто, а ведь оно слагается все из нас же; что ж это за диво такое? Ум ли наш по временам или с некоторых сторон бывает не очень умен, или дух мира, нас окружающий, так быстро действует, что омрачает прежде, чем мы успеем сообразить что-нибудь, одним взглядом привлекая к себе и поглощая добычу, подобно некоторым ядовитым змеям? Непонятно, но то верно, что многие и из христиан льнут к миру, и мир не может жаловаться на то, чтобы редки были ряды поклонников его ».

Святитель Игнатий Брянчанинов (1807-1867) : «Льстив, обманчив путь земной жизни : для начинающих он представляется безконечным поприщем, исполненным действительности; для совершивших его – путем самым кратким, обставленным пустыми сновиденьями…

И славу, и богатство, и все прочие тленные приобретения и преимущества, на стяжание которых употребляет всю земную жизнь, все силы души и тела, ослепленный грешник, он должен оставить в те минуты, в которые насильственно снимается с души одежда ее – тело, когда душа ведется неумолимыми ангелами на суд праведного Бога, ей неведомого, пренебреженного ею…

Трудятся, торопятся люди обогатить себя познаниями, но только познаниями маловажными, годными лишь для времени, способствующие для удовлетворения нуждам, удобствам и прихотям земной жизни. Познание и дело, существенно нужные, для которых единственно дарована нам земная жизнь – познание Бога и примирение с Ним при посредстве Искупителя – мы вполне призираем…

Стремление к земному преуспеянию какое странное, какое чудовищное! Оно ищет с исступлением. Едва найдет, как найденное лишается цены, и искательство возбуждается с новою силою. Ничем настоящим оно не довольно: оно живет одним будущим, оно жаждет только того, чего не имеет . Предметы желания приманивают к себе сердце искателя мечтою и надеждою удовлетворения: обманутый, постоянно обманываемый, он гоняется за ними на всем поприще земной жизни, доколе не восхитит его нежданная смерть. Как и чем объяснить это искательство, поступающее со всеми подобно бесчеловечному предателю, и всеми владеющее, увлекающее всех. – В душах наших насаждено стремление к бесконечным благам. Но мы пали, и ослепленное падением сердце ищет во времени и на земле того, что существует в вечности и на небе …

Пророк назвал землю местом пришельствия своего, а себя пришельцем и странником на ней: яко пресельник аз есмь у Тебе, сказал он в молитве своей к Богу, пришлец, якоже вси отцы мои (Пс.38, 13). Очевидная, осязательная истина! Истина, забываемая человеками, несмотря на очевидность свою ! Я – пришлец и на земле: вошел я рождением; выйду смертью. Я – пресельник на земле: переселен на нее из рая, где я осквернил и обезобразил себя грехом. Переселюсь и с земли, из этого срочного изгнания моего, в которое я помещен Богом моим, чтобы я одумался, очистился от греховности, снова соделался способным для жительства в рае. За упорную, окончательную неисправимость я должен низвергнуться навечно в темницы ада. Я – странник и на земле: странствование начинаю с колыбели, оканчиваю гробом: странствую по возрастам от детства до старости, странствую по различным обстоятельствам и положениям земным. Я – пришелец и странник, якоже вси отцы мои. Отцы мои были пришельцами и странниками на земле: вступив на нее рождением, они удалились с лица ее смертью. Исключений не было: никто из человеков не остался навсегда на земле. Уйду и я. Уже начинаю отшествие, оскудевая в силах, подчиняясь старости. Уйду, уйду отсюда по непреложенному закону и могущественному установлению Создателя и Бога моего.

Убедимся, что мы – странники на земле. Только из этого убеждения мы можем сделать расчет и распоряжение безошибочные для земной жизни нашей; только из этого убеждения можем дать ей направление верное, употребить ее на приобретение блаженной вечности, не на пустое и суетное, не на погубление себя. Ослепило и ослепляет нас падение наше! И принуждены мы насильно, в течение долгого времени убеждать себя в яснейших истинах, не нуждающихся, по ясности своей, в убеждении .

Странник, когда остановится на пути, в странноприимном доме, не обращает на этот дом особенного внимания. К чему внимание, когда он приютился в доме на кратчайшее время? Он довольствуется одним необходимым; старается не истратить денег, которые ему нужны на продолжение пути и на содержание в том великом городе, в который он шествует; недостатки и неудобства претерпевает великодушно, зная, что они – случайность, которой подвергаются все путешественники, что ненарушимое спокойствие ожидает его на том месте, куда он стремится. Не привязывается он сердцем ни к какому предмету в гостинице, как бы предмет не казался привлекательным. Не теряет он временидля посторонних занятий: ему нужно оно для совершения многотрудного путешествия… Пробыв нужное время в гостинице, он благодарит хозяина ее за оказанное ему гостеприимство и, ушедши, забывает о гостинице или помнит о ней поверхностно, потому что хладно было к ней сердце его.

Стяжем и мы такое отношение к земле. Не растратим безумно способностей души и тела; не принесем их в жертву суете и тлению. Охранимся от привязанности к временному и вещественному, чтоб она не воспрепятствовала нам приобрести вечное, небесное. Охранимся от удовлетворения наших неудовлетворимых и ненасытных прихотей, от удовлетворения которых развивается наше падение и достигает страшных размеров. Охранимся от излишеств, довольствуясь только существенно нужным.

Устремим все внимание к ожидающей нас загробной жизни, не имеющей уже конца. Познаем Бога, заповедавшего нам познание Его и дарующего это познание Своим словом и Своею благодатью. Усвоимся Богу в течение земной жизни. Он предоставил нам теснейшее соединение с Собою и дал на совершение этого величайшего дела срок – земную жизнь. Нет другого времени, кроме времени, определяемого земной жизнью, в которое могло бы состояться чудное усвоение: если оно не совершится в это время, то не совершится никогда. Приобретем дружбу небожителей, святых Ангелов и почивших святых человеков, чтоб они приняли нас в вечные кровы.

Стяжем познание духов падших, этих лютых и коварных врагов рода человеческого, чтоб избежать козней их и сожительства с ними в пламени адском. Светильником на жизненном пути нашем да будет слово Божие…»

Святитель Иоанн Шанхайский и Сан-Францисский чудотворец (1896-1966): «Горе человека в том, что он постоянно торопится, но торопится суетно, безплодно. Человек переворачивает горы своей энергией, воздвигает и разрушает целые города в очень короткие сроки. Но если мы вглядимся в его энергию и посмотрим на ее последствия, мы увидим, что она не увеличивает добра в мире. А что не увеличивает добра, то безплодно . Даже уничтожение зла бесплодно, если это уничтожение не есть проявление добра и не несет плодов добра.

Жизнь людей стала в мире очень торопливой и становится все более торопливой; все бегут, все боятся куда-то опоздать, кого-то не застать, что-то пропустить, чего-то не сделать. Несутся машины по воздуху, воде и земле, но не несут счастья человечеству; наоборот, разрушают еще оставшееся на земле благополучие.

Вошла в мир дьявольская торопливость, поспешность. Тайну этой поспешности и торопливости открывает нам Слово Божие в 12-й главе Апокалипсиса: И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник братий наших, клевещущий на них пред Богом нашим день и ночь. Они победили его кровию Агнца и словом свидетельства своего, и не возлюбили души своей даже до смерти. Итак веселитесь небеса и обитающие на них! Горе живущим на земле и на море! Потому что к вам сошел диавол в сильной ярости, зная, что немного ему остается времени (Откр.12, 10-12).

Вы слышите: на землю и на море диавол сошел в великой ярости, зная, что немного ему остается времени. Вот откуда это неудержимое, все ускоряющееся круговращение вещей и даже понятий в мире, вот откуда всеобщая торопливость и в технике, и в жизни – все более безудержный бег людей и народов.

Царству сатаны скоро наступит конец. Вот причина веселия неба и тех людей на земле, которые живут небесным. Обреченное, предчувствующее свою гибель зло мечется в мире, будоражит человечество, раздувает себя до последних пределов и заставляет людей, не положивших на свое чело и сердце крестной печати Агнца Божия, безудержно все стремиться вперед и ускорять свой бег жизни. Зло знает, что лишь в таком безсмысленном коловращении людей и народов оно может рассчитывать присоединить к своей гибели еще часть человечества. Затормошенные, куда-то несущиеся люди мало способны думать и рассуждать об истинах великих и вечных, для постижения которых нужна хотя бы минута божественного молчания в сердце, хотя бы мгновение святой тишины.

Техника уже давно увеличивает скорость передвижения людей и добывания ими земных ценностей. Казалось бы, больше времени должно остаться у людей на жизнь духа. Однако нет. Душе труднее и тяжелее стало жить. Материальность мира, быстро крутясь, втягивает в себя и душу человека. И душа гибнет, ей нет времени уже ни для чего возвышенного в мире – все вертится, все кружится и ускоряет свой бег. Какая ужасная призрачность дел! И, однако, она крепко держит человека и народы в своей власти. Вместо духовного устремления миром уже владеет психоз плотской быстроты, плотских успехов. Вместо усиления святой горячности духа происходит все большее горячение плоти мира. Создается мираж дел, ибо к делам призван человек и не может быть спокоен без дела. Но дела плоти не успокаивают человека, так как не человек ими владеет, а они им. Человек – раб дел плотских. Строит на песке (см. Мф.7, 26-27). Построение на песке разрушается. От земного дома человеческого остается куча пыли. Вместо многих гордых строений осталась куча песка. И из этого песка опять строит человек себе мир. Песок осыпается, и человек трудится, подбирая его… Бедный человек! Все закованы в цепи малых, ничего душе не дающих дел, которые надо выполнить возможно скорее для того, чтобы можно было как можно скорее начать ряд других, столь же ничтожных дел.

Где же взять время на добро? Даже подумать о нем нет времени. Все заполнено в жизни. Добро стоит, как странник, которому нет места ни в служебной комнате, ни на заводе, ни на улице, ни в доме человека, ни – тем менее – в местах развлечений его. Добру негде приклонить голову. Как же торопиться его делать, когда его нельзя даже на пять минут пригласить к себе, — не только в комнату, но даже в мысль, в чувство, в желание. Некогда! И как добро этого не понимает и пытается стучаться в совесть и немного мучить ее? Дела, дела, заботы, необходимость, неотложность, сознание важности всего этого совершаемого… Бедный человек! А где же твое добро, где же твой лик? Где ты сам? Где ты прячешься за крутящимися колесами и винтами жизни? Все же скажу тебе: торопись делать добро, пока ты живешь в теле. Ходи в свете, пока ты живешь в теле . Ходи в свете, пока есть свет (ср.: Ин.12, 35). Придет ночь, когда уже не сможешь делать добра, если бы и захотел.

Но, конечно, если ты на земле, этом преддверии как рая, так и ада, не захотел делать добра и даже думать о добре, вряд ли ты захочешь делать его тогда, когда окажешься среди ночи, за дверью этого существования, вытолкнутый из рассеявшей и развеявшей твою душу суеты земной жизни в холодную и темную ночь небытия. Оттого торопись делать добро! Начни сперва думать о том, чтобы его делать; а потом подумай, как его делать, а потом начни его делать. Торопись думать, торопись делать. Время коротко. Сей вечное во временном. Введи это дело, как самое важное дело, в твою жизнь. Сделай это пока не поздно. Как ужасно будет опоздать в делании добра. С пустыми руками и с холодным сердцем отойти в иной мир и предстать на Суд Творца.

Кто не поторопится сделать добро, тот его не сделает. Добро требует горячности. Теплохладным диавол не даст сделать добра. Он их свяжет по рукам и ногам, прежде нежели они подумают о добре. Добро могут делать только пламенные, горячие. Быть добрым в нашем мире может только молниеносно-добрый человек . И чем дальше идет жизнь, тем больше молниеносности нужно человеку для добра. Молниеносность – это выражение духовной силы, это – мужество святой веры, это – действие добра, это – настоящая человечность!

Поспешности суеты и зла противопоставим быстроту, горячности движения в осуществлении добра. Господи, благослови и укрепи! Быстрота раскаяния после какого бы то ни было греха – вот первая горячность, которую принесем Богу. Быстрота прощения согрешившего пред нами брата – вот вторая горячность, которую принесем. Быстрота отклика на всякую просьбу, исполнение которой возможно для нас и полезно для просящего, — третья горячность. Быстрота отдачи ближним всего, что может их вывести из беды, — четвертая горячность духа, Богу верного. Пятая горячность: умение быстро заметить, что кому надо , и вещественно и духовно, и умение послужить хоть малым каждому человеку; умение молиться за каждого человека. Шестая горячность – умение и быстрая решимость противопоставить всякому выражению зла – добро, всякой тьме – свет Христов, всякой лжи – истину. И седьмая горячность веры, любви и надежды нашей, это – уменье мгновенно вознести сердце и все естество свое к Богу , предаваясь в Его волю, благодаря и славословя Его за все».

Для тех, кто это понимает и принимает

Мудрые фразы святых отцов

«Мы имеем право судить только самих себя. Даже рассуждая о каком-либо человеке, мы уже невольно осуждаем его».
Преподобный Серафим Вырицкий

«Счастье - это то, к чему нечего добавить».
Монах Симеон Афонский

«Мы не выбирали ни страну, где родимся, ни народ, в котором родимся, ни время, в котором родимся, но выбираем одно: быть людьми или нелюдями».
Патриарх Сербский Павел

«Не гоняйся ни за хорошими отметками, ни за хорошим о себе мнением. Делай все по силе своей и по совести, а прочее отдай в волю Божию. Это самый хороший путь; он даст спокойствие и мир душе, что дороже всего».
Игумен Никон (Воробьев)

«Любовь - это когда вы можете молча рядом быть вместе и вам не нужно говорить, чтобы общаться».
Митрополит Антоний Сурожский

«Не ищи ничего вне души - все в ней. Ищи счастье в собственном твоем сердце: если его там нет, то нигде не найдешь».
Святитель Филарет (Дроздов)

«Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а лишь мира душевного. Это самое главное. Если у вас будет мир, вы будете счастливы».
Прeподобный Алексий Зосимовский

«Чем дольше человек сидит без дела, тем больше расслабляется, а чем больше работает, тем сильнее становится. Помимо того что работой он отгоняет от себя печаль, ещё и помогает себе духовно».
Старец Паисий Святогорец

«Есть такое великое искусство - умение мириться. Но есть искусство и выше этого - способность не ссориться».
Священник Анатолий Гармаев

«Жизнь - драгоценный и единственный дар, а мы бессмысленно и беспечно тратим ее, забывая о ее кратковременности. Мы или с тоской смотрим в прошлое, или ждем будущего, когда, будто бы, должна начаться настоящая жизнь. Настоящее же, т. е. то, что и есть наша жизнь, уходит в этих бесплодных сожалениях и мечтах».
Священник Александр Ельчанинов

«Одна из характеристик мудрого человека - умение прощать. Мы все несовершенны, и мудрый человек это понимает. А пока человек этого не поймет, у него вся жизнь будет проходить в выяснениях отношений. Надо научиться прощать!»
Профессор, кандидат психологических наук, монахиня Нина Крыгина

«Признак человека, обретшего Бога, - исходящие из него тишина и покой».
Монах Симеон Афонский

«Не забывай никогда, даже в самые темные дни твоей жизни, благодарить Бога за все, Он ждет этого и пошлет тебе новые блага и дары. Человек с благодарным сердцем никогда ни в чем не нуждается».
Старец Николай Гурьянов

«Случайностей нет в жизни, но каждое обстоятельство имеет высший духовный смысл, ведет к познанию воли Божией».
Игумения Арсения

«Так дано много! Так легка трата: возлюби Бога, полюби брата, накорми пташку, пожалей кошку, дай больным чашку, а другим - ложку. Так уж Всевышний создал: мы - люди не когда дышим, а пока - любим…»
Протоиерей Андрей Логвинов

«Если кто-то раздражён - лучше не пытаться заговорить с ним, пусть даже и по-доброму. Он похож на раненного, которому даже ласковое поглаживание раздражает рану».
Старец Паисий Святогорец

«Секрет счастья - это внимание друг к другу. Счастье жизни составляется из отдельных минут, из маленьких, быстро забывающихся удовольствий от поцелуя, улыбки, доброго взгляда, сердечного комплимента и бесчисленных маленьких, но добрых мыслей и искренних чувств. Любви тоже нужен её ежедневный хлеб.»
Императрица Александра Федоровна Романова

«Не говори: сегодня согрешу, а завтра покаюсь, но лучше сегодня покаемся, ибо не знаем, доживем ли до завтра.»
Преподобный Ефрем Сирин

«Для того, кто верует, нет вопросов, а для того, кто не верует, нет ответов».
Авва Исарий

«Всегда радуйтесь! От внутренней натуги ничего доброго не сделаешь, а от радости - что угодно можно совершить».
Преподобный Серафим Саровский

«Усталость бывает разной - плохой и хорошей. Плохая - когда понимаешь, что ты вымотан суетой, вымотан делами, которые твоей душе постылы, которые, возможно, и полезны с точки зрения материальной, но сердцу не дают ничего. А хорошая - когда есть уверенность, что все делаемое ради Бога и ради ближнего делается, когда, может и сил никаких в теле не осталось, а на душе мир и покой. Мир с Богом и покой от этого мира.»
Игумен Нектарий (Морозов)

«Жить проще - лучше всего. Голову не ломай. Молись Богу. Господь всё устроит. Не мучь себя, обдумывая, как и что сделать. Пусть будет, как случится - это и есть жить проще».

«Если что-то вышло не по твоей воле - радуйся: значит вышло по воле Божией!»
Протоиерей Вячеслав Резников

«Переполненный сосуд выливается через край. Так и переполненное сердце человека изливает на ближних то, чем оно полно».
Преподобный Силуан Афонский

«Найди в ближнем хотя бы одну добрую черту, качество, которого у тебя нет, и по этой положительной черте цени, люби, восхищайся, радуйся и воспринимай его. На остальное не обращай особенного внимания».
Старец эгинский Иероним

«Любите друг друга, сохраняйте мир любою ценою, пусть пострадает дело, но сохранится мир.»
Игумен Никон (Воробьев)

«Как ни тяжел крест, который несет человек, но дерево, из которого он сделан, выросло на почве его сердца.»
Преподобный Амвросий Оптинский

«Господи! Дай мне сердце простое, незлобивое, открытое, верующее, любящее, щедрое, достойное вместилище Тебя Всеблагого!»
Святой праведный Иоанн Кронштадтский

«Человек, который знает, что такое благодарность, всем доволен. Он думает о том, что Бог ему даёт каждый день, и радуется всему. Но если человек неблагодарный, он всем недоволен, ропщет по всякому поводу и мучается… Сеющий жалобы, жалобы пожинает и копит боязнь. А сеющий славословие вкушает божественной радости и благословения вовеки».
Старец Паисий Святогорец

«Людям невозможно дать чужие крылья - они должны вырастить их сами»
Монах Симеон Афонский

Св. Апостол Павел (1 послание к Коринфянам, 13:4)
«Любовь долготерпит, милосердствует, любовь не завидует, любовь не превозносится, не гордится, не безчинствует, не ищет своего, не раздражается, не мыслит зла, не радуется о неправде, радуется же о истине: вся любит, всему верит, уповает, все терпит. Любовь никогда не проходит».

Митрополит Антоний Сурожский
И откроется на Страшном Суде, что единственным смыслом жизни на земле была ЛЮБОВЬ!

Именно любовь, - ни вера, ни догматика, ни мистика, ни аскетизм, ни пост, ни длинные моления не составляют истинного облика христианина. Все теряет силу, если не будет основного - любви к человеку.

Архимандрит Рафаил Карелин
Когда Господь дает испытать любовь, то понимаешь, что это есть истинная жизнь, а остальное — серый сон. Только любовь делает жизнь глубокой, только любовь делает человека мудрым, только любовь дает силы с радостью нести страдания, только любовь готова страдать за других.

Святитель Николай Сербский
Когда любовь спешит навстречу любви, все теряет свое значение. Время и пространство уступают дорогу любви.

Святитель Николай Сербский
«Истинно любит тебя тот, кто втайне молится о тебе Богу».

Преподобный Сергий Радонежский
«Внимайте себе, братие. Прежде имейте страх Божий, чистоту душевную и любовь нелицемерную».

Монах Симеон Афонский
«Лить колокола и золотить купола храмов – хорошо, но это еще далеко от Любви.
Строить храмы и возводить монастыри – еще лучше, и это уже недалеко от Любви.
Утешать детей, стариков, больных и заключенных – это очень близко к настоящей Любви.
Помогать всю жизнь хотя бы одному страдающему человеку – это и есть истинная Любовь».

Ты должна иметь любовь, а любовь с крыльями: с одной стороны — смирение, а с другой — милостыня и всякое снисхождение к ближнему.

Митрополит Антоний Сурожский
Любить – значит, перестать в себе самом видеть центр и цель существования. Любить – значит увидеть другого человека и сказать: для меня он драгоценнее меня самого.

Митрополит Антоний Сурожский
«Если человек несет в себе большую любовь, эта любовь окрыляет, и все жизненные испытания переносятся с большей легкостью, поскольку человек несет в себе великий свет. Это и есть вера: быть любимыми Богом и позволять Богу любить себя во Христе Иисусе».

О Жизни

Святитель Лука (Войно-Ясенецкий)
«Я полюбил страдание, так удивительно очищающее душу. Ибо должен засвидетельствовать вам, что когда шел я по весьма тяжкому пути, когда нес тяжкое бремя Христово, оно нисколько не было тяжело, и путь этот был радостным путем, потому что я чувствовал совершенно реально, совершенно ощутимо, что рядом со мною идет Сам Господь Иисус Христос и поддерживает бремя мое и крест мой».

Императрица Александра Феодоровна Романова
«Жизнь слишком коротка, чтобы тратить ее на борьбу и ссоры, особенно в священном кругу семьи».

Преподобный Амвросий Оптинский
Каждому из нас более должно заботиться о себе самом, о своей душе и о собственной пользе душевной, потому что, по слову Апостола, каждый из нас сам о себе воздаст слово Богу. У нас же путаница оттого и происходит, что мы все более склонны к вразумлению других и стараемся не только убедить, но и разубедить и доказать многоразличными аргументами.

Монах Симеон Афонский
«Истинная дверь всегда открыта, но люди бьются в двери, нарисованные на стене ими самими».

Преподобный Серафим Саровский
«Нужно удалять от себя уныние и стараться иметь радостный дух, а не печальный».

Преподобный Амвросий Оптинский
Жить проще - лучше всего. Голову не ломай. Молись Богу. Господь всё устроит. Не мучь себя, обдумывая, как и что сделать. Пусть будет, как случится - это и есть жить проще.

Господь сталкивает нас с людьми не напрасно. Мы вот все относимся к людям, встречающимся с нами в жизни, равнодушно, без внимания, а между тем Господь приводит к тебе человека, чтобы ты дал ему, чего у него нет. Помог бы ему не только материально, но и духовно: научил любви, смирению, кротости - словом, привлек ко Христу своим примером.
Если ты ему откажешь, ни в чем не послужишь, то помни, что он все-таки не будет лишен этого. Господь дает тебе случай сделать добро, приблизиться к Богу. Если ты не хочешь, Он найдет другого человека, который даст требующему должное и нужное ему.

Старец Паисий Святогорец
Когда человек осуждает, отгоняет от себя благодать Божию, становится беззащитным и потому не может исправиться.

Когда идёшь в гости к кому-либо из родных или знакомых, иди не для того, чтобы у них хорошо поесть и попить, а для того, чтобы разделить с ними дружескую беседу, чтобы беседою любви и искренней дружбы оживить свою душу от житейской суеты, чтобы соутешаться верою общею.

Об отношении к ближнему

Архимандрит Иоанн Крестьянкин
Пусть каждый человек, которого посылает тебе сегодня Господь на жизненном пути, станет самым важным, самым дорогим и самым близким для тебя. Согрей его душу!

Митрополит Антоний Сурожский
Приучи себя при первом взгляде на человека всегда от души желать ему добра.

Святитель Николай Сербский
Можешь помочь человеку – помоги, не можешь помочь – помолись, не умеешь молиться – подумай о человеке хорошо! И это уже будет помощь, потому что светлые мысли – это тоже оружие!

Святой праведный Иоанн Кронштадский
Когда в глазах твоих люди впадают в различные грехи против тебя, против Господа, против ближних и против себя самих, — не озлобляйся на них, ибо и без тебя много злобы в мире, но жалей их от души и извиняй их, когда они обижают тебя, говоря сам себе: Господи! отпусти им, ибо их путает грех, они не знают, что делают.

Преподобный Амвросий Оптинский
«…Потребно держаться совета святого Исаака Сирина: «стараться не видеть злобы человека». В этом состоит чистота душевная».

Преподобный Силуан Афонский
«Я никогда не прихожу к людям, не помолившись о них».

Святой праведный Алексий Мечёв
Старайся делать всякому добро, какое и когда только можешь, не думая о том, оценит ли или не оценит он его, будет или не будет тебе благодарен.

О браке и семье

Святитель Иоанн Златоуст
«Жена есть пристань и важнейшее врачевство от душевного расстройства. Если эту пристань ты будешь соблюдать свободной от ветров и волнения, то найдешь в ней великое спокойствие, а если будешь возмущать и волновать ее, то уготовляешь сам себе опаснейшее кораблекрушение».

Митрополит Антоний Сурожский
«Если дать Богу быть хозяином в доме, дом становится раем».

Святой праведный Иоанн Кронштадский
Которого ребенка не прогрели (любовью) родители и ближние до корня души, до корней всех чувств его, тот так и останется мертв духом для Бога и добрых дел.

Священник Александр Ельчанинов
Каждый день муж и жена должны быть новы и необыкновенны друг для друга. Единственный путь для этого — углубление духовной жизни каждого, постоянная работа над собой.

Старец Паисий Святогорец
Величайшее сокровище для людей, живущих в миру, — родительское благословение.

Святитель Тихон Задонский
Если хотите, чтобы дети ваши были благочестивыми и добрыми, будьте сами благочестивыми и добрыми, и себя в пример им ставьте.

Святитель Иоанн Златоуст
Сколько бы ни была ты раздражена, никогда не укоряй супруга в понесённом ущербе, потому что сам он — лучшее для тебя приобретение.

Святитель Феофан Затворник
Сколько кто сам любит своих родителей, столько будет любим и уважаем своими детьми, когда их Бог пошлет.

Святитель Тихон Задонский
Дети больше смотрят на жизнь родителей и отражают ее в своих юных душах, чем слушают их слова.

Святитель Иоанн Златоуст
Хочешь, чтобы жена повиновалась тебе, как Христу повинуется Церковь? Заботься и сам о ней, как Христос о Церкви.

Святитель Григорий Богослов
Если у тебя необуздан язык, всегда будешь ненавистна мужу. Дерзкий язык причинял зло часто и невинным. Лучше молчать, когда и самое дело вызывает на слово, нежели говорить, когда и время не даёт места нескромному слову.

О Боге и богопознании

Старец Ефрем Святогорец
Цель молитвы состоит в том, чтобы соединить человека с Богом, принести Христа в сердце человека. Где действие молитвы, там и Христос со Отцом и Святым Духом — единосущная и нераздельная Святая Троица. Где Христос — Свет мира, — там вечный свет мира: там мир и радость, там ангелы и святые, там веселье Царства.
Блаженны те, которые облачились в Свет мира — в Христа — еще в настоящей жизни, потому-что они уже начали носить одежду нетления…

Свт. Иоанн Златоуст
Послушай Бога в заповедях, чтобы Он тебя услышал в молитвах.

Митрополит Антоний Сурожский
«Бог приближается к нам всегда, Он всегда близок, но мы Его ощущаем только сердцем любящим и смиренным. Искорка любви у нас бывает, а вот смирения очень мало».

Святитель Николай Сербский
Для духовного человека в небесах существуют три окна: в первое смотрит верующий разум, второе открыто для уповающего сердца, третье - для любящей души. Тот, кто смотрит только в одно окно, увидит лишь треть неба. Кто смотрит сразу в три, тому открыто небо целиком. Святая Варвара прорубила три окна в башне, в которую ее заточил отец–язычник, чтобы так исповедовать свою веру во Святую Троицу. Чтобы увидеть Божественную Троицу в Ее Единстве, мы должны узнать самих себя как троицу в единстве. Ибо только троица может созерцать Троицу.

Митрополит Антоний Сурожский
«В Ветхом Завете увидеть Бога значило умереть; в Новом Завете встреча с Богом означает жизнь».

• Ад – есть тьма неведения, покрывающая разумную тварь после потери ею созерцания Бога. авва Евагрий
• Ад и тамошние муки всяк представляет так, как желает, но каковы они, никто решительно не знает. прп. Симеон Новый Богослов
• Ангелы всюду здесь присутствуют, и особенно в доме Божием предстоят Царю, и все исполнено этих бесплотных сил. свт. Иоанн Златоуст
• Ангелы не только защищают, но и руководят верующих, чтобы они не преткнулись. свт. Иоанн Златоуст
• Ангелы, будучи служителями любви и мира, радуются о нашем покаянии и преуспеянии в добродетели, почему стараются наполнять нас духовными созерцаниями и содействуют нам во всяком добре. свт. Феодор Едесский
• Ангелы, сии бестелесные существа, не пребывают без преуспеяния, но всегда приемлют славу к славе и разум к разуму. прп. Иоанн Лествичник
• Ангелы, соблюдшие свой чин, свободны и пасть, но не захотят этого по причине обилия благ, вкушенных ими от покорности воле Божией. свт. Феофан, Затворник Вышенский
• Антихрист будет логичным, справедливым, естественным последствием общего нравственного и духовного направления человеков. свт. Игнатий Брянчанинов
• Бдение есть погашение плотских разжжений, избавление от сновидений, исполнение очей слезами, умягчение сердца, хранение помыслов укрощение злых духов, обуздание языка, прогнание мечтаний. прп. Иоанн Лествичник
• Бедность для многих кажется злом, но на самом деле она не такова, а напротив, если кто внимателен и любомудр, она служит даже к истреблению зла. свт. Иоанн Златоуст
• Бедность – не добро, но доброе пользование бедностью – добро. свт. Иоанн Златоуст
• Бедность нисколько не служит препятствием к гостеприимству. свт. Иоанн Златоуст
• Бедность, если угодно, может доставить нам гораздо больше, чем богатство поводов к удовольствию. Почему? Потому что она свободна от забот, ненависти, вражды, зависти, браней и бесчисленных зол. свт. Иоанн Златоуст
• Безмолвная зависть может стать стрелою. прп. Ефрем Сирин
• Бесстрастие есть мирное состояние души, в котором она неудободвижна на зло. прп. Максим Исповедник
• Бесстрастие есть неподвижность души на худое, но ее можно получить только с помощью благодати Христовой. авва Фалассий
• Бесстрастие есть совершенное познание Бога, какое мы можем иметь после Ангелов… прп. Иоанн Лествичник
• Бесстрастие есть та любовь, которую Господь Иисус учил всех иметь. прп. авва Исайя
• Бесстрастие имеет душа не та, которая не пленяется вещами, но та, которая и при воспоминании о них пребывает невозмущаемою. авва Евагрий
• Блажен, кто не дал в себе места сомнению о Боге, кто не впал в малодушие при виде настоящего, но ожидает чаемого; кто о Создавшем нас не возымел недоверчивой мысли. свт. Василий Великий
• Блажен, кто, вместо всех стяжаний, приобрел Христа, у кого одно стяжание – крест, который и несет он высоко. свт. Григорий Богослов
• Блажен, у кого помышление всегда о Боге, кто удержался от всего мирского и с Ним одним пребывал в беседе ведения своего. прп. Исаак Сирин
• Блаженна смиренная душа; любит ее Господь. Выше всех во смирении Божия Матерь, и за то ублажают Ее все роды на земле и служат Ей все силы небесные; и сию Матерь Свою дал нам Господь в заступление и помощь. прп. Силуан Афонский
• Блаженна та жизнь, в которой уста беззакония, как некий источник грязи, навсегда заградятся и человеческой жизни не будут уже осквернять зловонием! свт. Григорий Нисский
• Блаженство поставляй не в обильной трапезе, не в веселом пении, не в текущем отовсюду богатстве, но в довольстве малым, в том, чтобы не иметь недостатка в необходимом: первое делает душу рабою, а последнее – царицей. прп. Исидор Пелусиот
• Бог создал человека свободным, почтив его умом и мудростию, положив пред очами его жизнь и смерть, так что если пожелает по свободе идти путем жизни, то будет жить вечно, если же по злому произволению пойдет путем смерти, то вечно будет мучиться. прп. Ефрем Сирин
• Бог сотворил человека не для того, чтобы он погиб, но чтобы шествовал к нетлению, так что и тогда, когда Он допустил смерть, допустил ее с тою мыслию, чтобы ты вразумлялся этим наказанием и, сделавшись лучшим, мог опять достигать бессмертия. свт. Иоанн Златоуст
• Бог сотворил человека с достаточными силами избирать добродетель и избегать зла. свт. Иоанн Златоуст
• Бог ценит дела по намерениям их. Ибо сказано: «даст тебе Господь по сердцу твоему». … Поэтому кто хочет что-нибудь сделать, но не может, тот считается перед Богом, знающим намерения сердец наших, как сделавший. Это касается как добрых дел, так и злых. прп. Марк Подвижник
• Бог, соделавшись человеком, соединился с людьми и, приобщившись человечества, преподал всем верующим в Него и показывающим веру от дел причастие Божества Своего. прп. Симеон Новый Богослов
• Бог, явившийся нам во плоти, по учению благочестивого предания, невещественен, невидим, несложен, был и есть неограничен и беспределен, вездесущ и всю тварь проницает, но в том, что являлось людям, был зрим в человеческом облике. свт. Григорий Нисский
• Бога должно чтить не дымом и смрадом, но доброю жизнью, не телесною, а духовною. Не так поступают бесы идолы языческие – они даже требуют себе жертв. свт. Иоанн Златоуст
• Бога имей пред очами во всяком деле, какое бы ты ни делал. прп. авва Исайя
• Бога тогда преславно почтишь, когда посредством добродетелей отпечатлеешь в душе твоей Его подобие. авва Евагрий
• Богатство заключает в себе еще то зло, что неправедно приобретший его, совершая грехи безнаказанно, никогда не перестает совершать их, получает раны неисцельные, и никто из людей не налагает на него узды. свт. Иоанн Златоуст
• Богатство отнимает Бог у тех, которые употребляют его худо если они не безнадежны для спасения, и тем сокрушает орудие их неправды.свт. Василий Великий
• Богатство, если имеешь, – расточай, а если не имеешь, – не собирай. прп. Нил Синайский
• Если ты мужественно переносишь бедность, благодаря Господа, то этот предмет послужил для тебя поводом и случаем к получению венцов; а если ты за нее хулишь Создателя и осуждаешь Промысл Его, то ты употребил ее во зло. свт. Иоанн Златоуст
• Если ты научишься не говорить ничего лишнего, но постоянно ограждать и мысль, и уста свои беседою из Божественных Писаний, то хранение твое будет крепче адаманта. свт. Иоанн Златоуст
• Если ты находишь, что в тебе нет любви, а желаешь ее иметь, то делай дела любви, хотя бы сначала и без любви. Господь увидит твое желание и старание и вложит в сердце твое любовь. прп. Амвросий Оптинский
• Если ты не в состоянии заградить уста клевещущему на друга своего, то, по крайней мере, остерегись от общения с ним». прп. Исаак Сирин
• Если ты не знаешь в точности всех дел Господа своего, то за это особенно поклоняйся Ему, – за неизреченное Его величие, за непостижимое Его Промышление, за многообразное и премудрое Его попечение. свт. Иоанн Златоуст
• Если ты не уверен в благах будущих, то поверь им на основании настоящих, которые уже получил. свт. Иоанн Златоуст
• Если ты оклеветал кого, если сделался врагом кому-либо, примирись до судилища. Все окончи здесь, чтобы тебе без забот увидеть то седалище (Судии). свт. Иоанн Златоуст
• Если ты пригвождаешь себя к земле, тогда как тебе предложены блага небесные, то подумай, какое в этом оскорбление для Дарующего их. свт. Иоанн Златоуст
• Если увидим или услышим, что кто-нибудь в продолжение немногих лет приобрел высочайшее бесстрастие, верь, что такой шествовал не иным путем, но блаженным смирением. прп. Иоанн Лествичник
• Кто наслаждается благоденствием и чувствует благодарность, тот исполняет должное, а кто терпит бедствия и прославляет Бога, тот приготовляет себе воздаяние. свт. Иоанн Златоуст
• Кто не будет любить врагов, тот не может познать Господа и сладость Духа Святого. Дух Святой учит любить врагов так, что будет жалеть их душа, как родных детей. прп. Силуан Афонский
• Кто не считает себя грешником, того молитва не принимается Господом. прп. Исаак Сирин
• Кто не чувствует мужества терпеть болезнь то лучше прибегать к лекарям, все же помощи ожидая от Бога, ибо Он вразумляет лекарей. свт. Феофан, Затв. Вышенский
• Кто ненавидит брата своего, тот пребывает в смерти. прп. Ефрем Сирин
• Кто ненавидит свои грехи, тот перестает грешить; и кто исповедует их, тот получит отпущение. Невозможно человеку оставить привычку грешить, если не приобретет прежде вражды ко греху, и невозможно получить отпущение греха, прежде исповедания прегрешений. Ибо исповедание согрешений бывает причиной истинного смирения. прп. Исаак Сирин
• Кто обрел зависть, тот обрел с нею диавола. прп. Исаак Сирин
• Кто одним воздержанием покушается утолить сию блудную брань, тот подобен человеку, который думает выплыть из пучины, плавая одной рукою. Совокупи с воздержанием смирение, ибо первое без последнего не приносит пользы. прп. Иоанн Лествичник
• Кто по собственной воле предается порокам тот достоин не слез, а рыдания. свт. Иоанн Златоуст
• Кто познал любовь Божию, тот любит весь мир и никогда не ропщет на свою судьбу, ибо временная скорбь ради Бога доставляет вечную радость. прп. Силуан Афонский
• Кто предпочитает земное духовному, тот лишится и того и другого, а кто стремится к небесному, тот непременно получит и земное. свт. Иоанн Златоуст
• Матерь блуда есть объядение. прп. Иоанн Лествичник
• Матерью пороков признавай леность, потому что блага, какие имеешь, расхищает, а каких не имеешь, не допускает приобрести. прп. Нил Синайский
• Между бесстрастными один бывает бесстрастнее другого. Ибо иной сильно ненавидит зло, а другой ненасытно обогащается добродетелями. прп. Иоанн Лествичник
• Между человеческими действиями многие добры сами по себе, но бывают недобрыми по какой-либо причине. Например, пост и бдение, молитва и псалмопение, милостыня и странноприимство сами по себе суть дела добрые, но когда делаются из тщеславия, тогда они уже не добры. прп. Максим Исповедник
• Мне кажется, что вступившим на путь борьбы оружием слова против врагов истины прилично вооружаться только против тех лживых мнений, кои хоть сколько-нибудь подкреплены вероятностью, а не сквернить слово мертвыми и уже смердящими его мнениями. свт. Григорий Нисский
• Многие богатые и сильные дали бы дорого за то, чтобы увидеть Господа или Его Пречистую Матерь, но не богатству являет Себя Бог, а смиренной душе Всякий последний бедняк может смириться и познать Бога. Не надо ни денег, ни имений, чтобы познать Бога, но только смирение. прп. Силуан Афонский
• Ненависть есть отчуждение от неприятного и отвращение от оскорбляющего. свт. Григорий Нисский
• Ненависть за Бога гораздо лучше любви за Него; когда любят нас для Бога, то мы делаемся должниками Его за такую честь, а когда ненавидят нас, то Он сам делается должником, за которым остается наша награда. свт. Иоанн Златоуст
• Ненависть не только не терпит рассуждения и научения, а, напротив, спешит на грех и погибель. Такого рода люди суть дети сатаны. прп. Ефрем Сирин
• Ненависть от раздражительности, раздражительность от гордости, гордость от тщеславия, тщеславие от неверия, неверие от жестокосердия, жестокосердие от нерадения, нерадение от разленения, разленение от уныния, уныние от нетерпеливости, нетерпеливость от сластолюбия. прп. Макарий Египетский
• Необуздание языка означает, что он не имеет внутри себя добродетели. прп. авва Исаия
• Неприязнь и серчание дозволены только тогда, когда предметом их – дурные помыслы и чувства. свт. Феофан, Затворник Вышенский
• Несомненная истина, что высочайший Промысл Божий простирается решительно на все сотворенное: Бог все предусматривает и обо всем заботится. Это и есть то Божественное отеческое попечение, о котором говорит блаженный апостол Петр: «Все заботы ваши возложите на Него, ибо Он печется о вас». свт. Илия Минятий
• Нет зла хуже ее зависти. Блудник, например, по крайней мере получает некоторое удовольствие и в короткое время совершает свой грех, а завистливый мучит и терзает себя прежде того, кому завидует, и никогда не оставляет своего греха, но всегда остается в нем. свт. Иоанн Златоуст
• Нет ничего упорнее этой страсти зависти, и не легко она уступает врачеванию, если мы не будем внимательны. свт. Иоанн Златоуст
• Нет человека, который бы не скорбел во время обучения; и нет человека, которому бы не казалось горьким время, когда испивает он яд искушений. Без них невозможно приобрести сильной воли многократно испытывая Божию помощь в искушениях, человек приобретает и твердую веру. прп. Исаак Сирин. Слова, 37
• Нечистые духи усиливают страсти в нас, пользуясь нашим нерадением, и подстрекая их; а уменьшают страсти – святые ангелы, побуждая нас к совершению добродетелей. прп. Максим Исповедник
• Ни бедность, ни болезнь, ни самое главное из всех бедствий – смерть не могут повредить подвергшемуся им, когда спасена душа; равно как и от самой жизни не получишь ничего доброго, когда душа растлилась и погибла. свт. Иоанн Златоуст
• Ни в каком деле не ищи земной славы, ибо она угасает для того, кто любит ее. На время она, подобно сильному ветру, обвевает человека, и вскоре, отняв у него плод добрых дел его, удаляется, посмеявшись его неразумию. свт. Геннадий Константинопольский
  
• Предай забвению как можно скорее свои добрые дела и заслуги Не записывай своих добрых дел, ибо если запишешь их, они быстро поблекнут, если же забудешь о них, они будут вписаны в вечность. свт. Николай Сербский
• Предел блуда есть то, когда кто похотствует при виде животных и даже бездушных созданий. прп. Иоанн Лествичник
• Преисподние темницы представляют странное и страшное уничтожение жизни, при сохранении жизни. свт. Игнатий Брянчанинов
• Претерпевая бедствия, будем радоваться, потому что это отплата за грехи. свт. Иоанн Златоуст
• При распалении плоти не касайся тайных членов, чтобы не произвести сильнейшего распаления. прп. Ефрем Сирин
• Природа наша удобоприемлема и для добра, и для зла, и для Божией благодати, и для сопротивной силы. прп. Макарий Египетский
• Язык всего пагубнее для людей. Это конь, всегда убегающий вперед, это – самое уготованное оружие. свт. Григорий Богослов
• Язык дан для того, чтобы ты песнословил и восхвалял Создателя, но, если ты недостаточно наблюдаешь за собой, он становится для тебя причиной богохульства и сквернословия. свт. Иоанн Златоуст
• Язык есть меч изощренный; но им мы не станем ранить других, а будем вырезывать собственные гнилые язвы. свт. Иоанн Златоуст
• Язык есть царский конь. Если ты наложишь на него узду и научишь его ходить прямо, то царь спокойно будет сидеть на нем, если же пустишь его бежать и скакать без узды, то на нем будет ездить диавол и бесы. свт. Иоанн Златоуст
• Язык злоречивый – диавольское ложе. прп. Нил Синайский
• Язык коль скоро начнет говорить в свое удовольствие, то бежит в речи, как разнузданный конь, и выбалтывает не только хорошее и подобающее, но и нехорошее и зловредное. прп. Никодим Святогорец
• Язык многих тщеславных довел до гибели. прп. Нил Синайский
  

← Вернуться