Приближается великий День, когда Великий Бог воссядет судить всякое Свое творение. Все люди воскреснут: их бессмертные души навсегда соединяться с телами. И огненные ангелы понесут всех на суд к Богу, дать отчет за все наши дела сделанные на Земле. Будет восстановлена полная справедливость. - Праведники получат вечную награду в Царстве Небесном, а за все злодейства грешникам придется нести вечную расплату в пламени ада.
Есть только один путь избежать наказания за свои злодеяния, - принести покаяние Богу за свои грехи и получить прощение в таинстве Исповеди и Причастия. Возможно это потому, что Иисус Христос умер за наши грехи и взял наше наказание на Себя. И поэтому Бог прощает грехи лишь тем, кто является членом Православной Церкви, Которая является таинственным Телом Христа. Священник Церкви в таинстве Рукоположения (посвящения в сан) получает от Бога власть прощать и удерживать грехи людей.
Желающему получить прощение грехов и спастись требуется следующее:
- Необходимо быть православным христианином, принявшим таинство Крещения от законного священника (крещенные бабушками или кем-то другим должны решить этот вопрос со священником). Надо твердо верить и принимать Откровение Бога, данного Церкви - Библию. Суть его кратко изложена в Символе веры, который мы должны знать наизусть. Объяснение нашей веры можно узнать в книге «Катехизис». Она всегда есть в церковной лавке или библиотеке.
- Надо вспомнить (и если нужно записать) свои злые дела, начиная с 7 лет (или с момента Крещения - кто крестился взрослым) и признать, что во всех своих злых делах виноват только ты, и никто больше. Огромное зло делают те, кто на исповеди рассказывают о чужих грехах.
- Надо обещать Богу, что при Его помощи ты приложишь все старания, чтобы не повторять грех, а сделать противоположное доброе дело.
- Если грех привел к ущербу ближнего, нужно еще перед исповедью приложить все старания, чтобы загладить этот вред (отдать украденное, помириться с обиженным).
- Надо самому ради крови Христа простить все обиды, тогда и Бог простит нам грех.
После этого должно подойти к священнику на исповедь и без утайки рассказать все свои злые дела, которые Христос через священника простит раскаявшемуся. Не надо бояться, что священник будет шокирован Вашей исповедью. За время служения каждый пастырь слышит практически все мыслимые грехи. Его ничем не удивишь и не расстроишь, кроме попытки свалить вину на другого. Надо помнить, что исповедь остается только между священником и вами. За разглашение тайны исповеди священника могут лишить сана.
Чтобы легче было подготовиться, приведем краткий список грехов, с которыми надо беспощадно бороться, в соответствии с 10 Заповедями.
- Я Господь, Бог твой, да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Грехи: безбожие, лжеучения, коммунизм, магия, хождение к бабкам и целителям, астрология (в том числе и чтение гороскопов), участие в сектах, гордыня, хвастовство, карьеризм, самонадеянность, самолюбие.
- Не делай себе кумира, не поклоняйся и не служи им. Грехи: идолопоклонство, вызывание духов, кормление домовых, гадание, человекоугодие, сребролюбие.
- Не произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно. Грехи: кощунство, издевательство над святыней, мат, божба, нарушение обещания, данного Богу, чертыханье, не читал Библию каждый день.
- Помни день субботний, чтобы святить его; шесть дней работай, а день седьмой - суббота Господу, Богу твоему. Грехи: пропуск воскресного богослужения, работа в праздники, тунеядство, нарушение поста.
- Почитай отца твоего и мать твою. Грехи: оскорбление родителей, не почитание их и не поминовение на молитвах, ругань на священство и власти, не почтение к старшим и учителям, не пригласил священника к родным перед смертью.
- Не убивай. Грехи: убийство, аборты, гнев, ругань, драки, ненависть, обиды, злопамятство, раздражительность.
- Не прелюбодействуй. Грехи: супружеские измены, секс вне брака, гомосексуализм, онанизм, смотрение порнографии.
- Не кради. Грехи: воровство, грабеж, мошенничество, ростовщичество, скупость.
- Не произноси ложного свидетельства. Грехи: лжесвидетельство, ложь, клевета, сплетни, предательство, обман.
- Не желай чужого. Грехи: зависть, недовольство своим положением, ропот.
Если Вы раскаялись в этих грех, то должно подготовиться к величайшему Чуду святого Причастия, когда под видом хлеба и вина верные вкушают Тело и Кровь Христа для очищения от грехов и жизни вечной. Причастие совершается утром во время Таинства Божественной Литургии.
Для того чтобы достойно причаститься, должно подготовить себя постом (обычно 3 дня) и молитвой. Во время поста не едят яиц, мясных и молочных продуктов. Больше обычного читают Библию. Накануне Причастия вечером обязательно приходят в храм на вечернее богослужение и исповедуются в грехах. Во время подготовки прочитывается «Правило ко святому Причащению» и 3 канона - Господу, Богородице и Ангелу Хранителю. Все эти тексты есть в «Молитвослове». Если какое-то слово в молитвах не понятно, надо спросить о нем священника.
В день причастия с полуночи ничего не едят и не пьют. С утра приходят в храм и во время Литургии благоговейно подходят к св. Чаше вспоминая Смерть и Воскресение Христа. По окончании Литургии благодарят Бога и выходят в мир творить добрые дела.
(краткий перечень самых распространенных в наше время грехов)
Я (имя) согрешил(а) перед Богом:
C лабой верой (сомнением в Его бытии).
Не имею к Богу ни должного страха, ни любви, а поэтому: каяться не умею, грехов не вижу, особо и не стараюсь узнать, что греховно, а что спасительно, не исполняю Его святые Заповеди, не вспоминаю о смерти, не готовлюсь предстать на Суд Божий, и вообще равнодушен(на) в отношении к вере, к Богу и своей горькой участи в Вечности.
Согрешил(а):
Н е благодарю Бога за Его милости.
Приписыванием успехов себе, а не помощи Божией.
В самомнении и гордыне надеялся на себя и на людей более, чем на Бога.
Не покорностью воле Божией (желаю, что бы всё было по-моему).
Нетерпением скорбей и болезней (боюсь страданий, попущенных Богом за мои грехи, забывая, что даны они мне для очищения души от них и спасения).
Ропотом на свой жизненный крест ("судьбу"), на людей, (Бога), обвинением Его в жестокости.
Малодушием, унынием, печалью, ожесточением сердца, отчаянием в спасении, мыслями о самоубийстве, попыткой самоубийства.
Согрешил (а):
Оправдываю свои грехи (ссылаясь на житейские нужды, болезнь и телесную слабость, и что меня в молодости никто не научил вере в Бога).
Будучи неверующим(ей), совращал(а) в неверие людей.
Посещал(а) места безбожия (мавзолей, атеистические мероприятия...), участием в них.
Хулой на Бога и на всякую святыню.
Не ношением нательного креста.
Ношением обуви с крестами на подошве.
Употреблением без разбора газет..., в которых было написано имя Божие...
Называл(а) животных именами святых: "Васька", "Машка".
Согрешил(а):
Редким посещением Церкви в воскресенья и праздники. Проводил(а) эти дни в работе, торговле, пьянстве, многоспании и развлечениях (от этого бывает помрачение ума, бесстыдство, плотская похоть, ссоры, повреждение здоровья...).
Не хождением в церковь (из-за дождя, грязи, мороза..., по лености и нерадению).
Опаздыванием в Церковь и ранним уходом из неё.
На службе - согрешил(а) разговорами, смехом, дреманием, невниманием к чтению и пению, рассеянностью ума, хождением по храму без нужды.
Проходя по храму, толкал(а) людей, грубил(а).
Слушал(а) проповеди с чувством критики и осуждения проповедующего, уходил(а) с проповеди.
Редко размышляю о слышанном в храме и читанном в Священном Писании.
Во время женской нечистоты дерзала ходить по церкви и прикасаться к святыне (у мужчин после ночного осквернения).
Согрешил (а):
Редко исповедуюсь.
Совершив грех не укорял(а) себя и не каялся-(лась) сразу (этим доводил(а) душу до окамененного нечувствия).
К Причастию дерзал(а) приступать без должной подготовки (не читая каноны и молитвы, утаивая и умаляя грехи на исповеди, без поста, во вражде...).
Не читал(а) благодарственных молитв.
Не проводил(а) дни Причастия свято (в молитве, в чтении Слова Божия, в благочестивых размышлениях, а предавался(лась) объедению, многоспанию, празднословию...).
Согрешил(а):
По лености не читаю утренние и вечерние молитвы (полностью из молитвослова), сокращаю их.
Не всегда молюсь перед едой, работой и после.
Молюсь рассеянно.
Молилась с непокрытой головой, в шапке, имея неприязнь на ближнего.
Небрежным изображением на себе крестного знамения, неблагоговейным почитанием св. икон и святынь Господних.
В ущерб молитве, чтению Евангелия, Псалтири и духовной литературы смотрел(а) телевизор...
Малодушным молчанием, когда при мне богохульствовали, стыдом креститься и исповедовать Господа при людях (это один из видов отречения от Христа).
О Боге говорил(а) не благоговейно и без смирения.
Согрешил(а):
В жизненно важных вопросах не советовался(лась) со священником и старшими (что приводило к непоправимым ошибкам).
Находясь под руководством духовного отца, жил(а) по своей греховной воле.
Давал(а) советы, не зная, угодны ли они Богу.
Пристрастною любовью к людям, вещам, занятиям...
Своими грехами соблазнял(а) окружающих (моим нехристианским поведением хулилось имя Господне).
Согрешил(а):
Нарушением постов, а также среды и пятницы, (они по важности приравниваются к Великому посту, как дни воспоминания страданий Христовых).
Пресыщением в пище и питии, тайноядением, лакомством (пристрастие к сладкому).
Ел(а) кровь животных (кровянку...).
В постный день праздничный или поминальный стол был скоромным. Усопших поминал(а) с водкой.
Согрешил(а):
Суеверием (вера снам, приметам, гороскопам...).
Обращением к "бабкам" (выливание воска, качание яиц, сливание страха...), экстрасенсам (для чего?).
Пил(а) и ел(а) наговоренное ворожеями и экстрасенсами.
Осквернял(а) себя уринотерапией.
Гаданием на картах (таро...), ворожением (для чего?).
Боялся(ась) колдунов больше нежели Бога.
Кодированием (отчего?).
Увлечением восточными религиями, оккультизмом или сатанизмом (указать чем).
Посещением сектантских, оккультных... собраний.
Занятием йогой, медитацией, обливанием по Иванову..., занятием восточными единоборствами.**
Чтением и хранением запрещенной Церковью оккультной литературы: магии, хиромантии, гороскопов, сонников, пророчеств Нострадамуса, литературы религий Востока, учения Блаватской и Рерихов, Лазарева "Диагностика кармы", Андреева "Роза мира", Аксенова, Клизовского, Владимира Мегре, Таранова, Свияж, Верещагина, Гарафини Маковий, Асауляк***...
Понуждением (советом) и другим к ним обращаться и этим заниматься (указать, на что давался совет).
** Поклонение духу учителя, зала, языческо-оккультное учение о раскрытии "внутренних возможностей" приводит к общению с демонами, одержимости....
***Православная Церковь предупреждает, что оккультизм с учением Христа Спасителя ничего общего не имеет, и что сочинения вышеперечисленных и прочих оккультных авторов - это волчья яма, уготованная дьяволом для неопытных и в своей гордыне самонадеянных. Христианин через оккультизм, вступая в углубленное общение с демонами, отпадает от Бога и губит свою душу).
Согрешил(а):
Леностью к труду и ко всякому доброму делу.
Не навещал(а) одиноких, больных, стариков, детей в детских домах, заключенных....
Желанием телесного покоя, негою в постели.
Скорбью, что не могу наслаждаться мирской, греховной, роскошной жизнью.
Пристрастием к азартным играм, зрелищам и увеселениям (карты*, домино, компьютерные игры, телевизор, кинотеатры, видео салоны, дискотеки, кафе, бары, рестораны, казино...).
Упиванием до пьяна, сквернословием, курением**, употреблением наркотиков.
Слушанием эстрадной и рок-музыки (возбуждает низменные чувства).
(*Независимо от вида карточной игры или гадания, богоборческая символика карт призвана кощунственно издеваться над страданиями Христа Спасителя.
**У американских индейцев воскурение табака имело ритуальное значение -поклонение духам-демонам. Куря табак, христианин - предатель Бога и демоно поклонник).
Согрешил(а):
Чтением и рассматриванием (в книгах, журналах, фильмах...) эротического бесстыдства и садизма.
Смотрел(а) нескромные игры, зрелища, танцы*, сам(а) танцевал(а).
Принимал(а) участие в конкурсах "красоты", фотомоделей, маскарадах ("маланка", "вождение козы", праздник "хелловин"..), а также в танцах, сопровождаемых бесстыдством (указать каким).
Не удалялся(лась) от греховных свиданий и соблазна.
Замедлял(а) и услаждался(алась) блудными мечтаниями и воспоминаниями прошлых грехов.
Похотным воззрением и вольным обращением с лицами другого пола (нескромность, объятия, поцелуи, нечистые осязания тела...).
Блудом (половая связь до венчания).
Блудными извращениями (рукоблудие (онанизм), позы, оральный и анальный блуд).
Содомские грехи (гомо..., лесбиянство, скотоложство, кровосмешение (блудное сожительство с родственниками)...).
Торговлей своим телом, сутенерством, сдачей помещения для блуда.
Следуя безбожным обычаям мира сего, а также желая нравиться и прельщать: стриглась и красилась (этим попиралась заповедь Божия о внешнем виде женщины), бесстыдно одевалась (в короткое, с разрезами. брюки, шорты, слишком облегающее, просвечивающееся...). В таком виде, не уважая святыню, дерзала входить в храм Божий.
Был(а) нескромен(на) в жестах, телодвижениях, походке.
Купанием и загоранием в присутствии лиц другого пола (противоречит понятиям христианского целомудрия).
Сознательным соблазнением на грех (какой?).
(*Они привели к мученической кончине Иоанна Крестителя, после которой танцы для христиан являются глумлением над памятью Пророка).
Согрешил(а):
Прелюбодеянием (измена в браке).
Не венчанным браком.
Похотливой невоздержностью в супружеских отношениях (в посты, воскресные и праздничные дни, при беременности, в дни женской нечистоты).
В супружеских отношениях допускал(а) извращения (указать какие).
Употреблением противозачаточных* средств.
Желая жить в своё удовольствие и избегая жизненных трудностей, убивал(а)"своих детей (аборты).
Советом (принуждением**) других на аборт.
Был(а) причиной семейных скандалов, оскорблял(а) домашних....
Не желанием нести совместные обязанности по воспитанию детей и содержанию хозяйства, тунеядством, проливанием денег, сдаванием детей в детдом....
(*Спираль и таблетки убивают зачатый плод на самой ранней стадии. Это тот же аборт, только без операции.
**Мужчины, принуждавшие женщин делать аборт, или молчаливо согласившиеся, также детоубийцы. Врачи делающие аборты, - убийцы, а ассистенты - соучастники).
Согрешил(а):
Губил(а) души детей, готовя их только для земной жизни (не учил(а) о Боге и вере, не прививал(а) им любви к церковной и домашней молитве, посту, смирению, послушанию и другим заповедям Божиим, а также чувство долга, чести, ответственности..., не смотрел(а) что читают, с кем дружат, чем занимаются, как ведут себя.).
Наказывал(а) их слишком жестоко (вымещая злобу и раздражение, а не для исправления, обзывал(а), проклинал(а).
Своими грехами соблазнял(а) детей (руганью, сквернословием, сплетнями, просмотром безнравственных телепередач, интимными отношениями... в их присутствии).
Согрешил(а):
Непокорностью родителям, старшим и начальникам, оскорблением их.
Небрежным уходом за престарелыми (больными) родителями, родственниками... (оставлял(а) без присмотра, пищи, денег, лекарства..., сдал(а) в дом престарелых...).
Капризами, упрямством, прекословием, своеволием, самооправданием.
Леностью к учебе.
Небрежно относился(лась) к своей работе (общественной должности).
Свои таланты и общественное положение (работу) использовал(а) не к славе Божьей и пользе людей, а для личных выгод.
Расхищал(а) государственную и коллективную собственность.
Даванием и принятием взяток, вымогательством (что могло привести к вреду государственному и частным трагедиям).
Притеснением подчиненных (с какой целью?).
Имея руководящее положение, не заботился(лась) о пресечении не христианских обычаев (разлагающих нравственность народа); обучение в школах безнравственным предметам...
Не оказывал посильную помощь Православной Церкви (был(а) равнодушен(на) к засилью православного народа ложными верами, не способствовал распространению Православия, не защищал(а) церковные святыни, не оказывал(а) помощи в строительстве и ремонте храмов и монастырей, уборке церковной территории...).
Согрешил(а):
Осуждаю живых и мёртвых (а своих грехов не вижу).
Празднословием (пустые разговоры о житейской суете...).
Рассказом и слушанием пошлых и кощунственных анекдотов (о Боге, Церкви и священнослужителях).
Неумеренным смехом, хохотом, красованием перед людьми собственным остроумием, приводящем их к смеху.
Призыванием имени Божия всуе (без нужды, в пустых разговорах, шутках).
Осуждением священников, монахов.
Слушанием и пересказом сплетен о священнослужителях и Церковных делах (этим через меня хулилось имя Божие среди людей).
Разглашением чужих грехов и слабостей, клеветой, распространением худых слухов, сплетен.
Ложью, обманом, неисполнением обещаний, данных Богу (людям).
Божбою, лживой клятвой, лжесвидетельством на суде. Несправедливым судом (оправданием преступников и осуждением невиновных...).
Согрешил(а):
Воровством (каким?).
Сребролюбием (пристрастие к деньгам и богатству).
Неуплатой долгов.
Жадностью, скупостью на милостыню (а на прихоти, суетные развлечения трачусь не скупясь).
Не употреблял(а) излишки своих доходов на душеполезное (милостыню, покупку духовных книг...).
Корыстолюбием (пользование чужим..., из всего извлекать пользу).
Желая обогащаться давал(а) деньги под проценты.
Губил(а) души людей, торгуя водкой, сигаретами, наркотиками, противозачаточными средствами, нескромной одеждой, порно...
Общитывал(а), обвешивал (а), выдавал(а) плохой товар за хороший... (указать и другие грехи вашей торговли).
Согрешил(а):
Самолюбием, завистью, подозрительностью, злорадством, лестью, лицемерием, лукавством, человекоугодием, неискренностью. Слушал(а) злословие с удовольствием и согласием.
Одобрением и оправданием греховного.
Принуждением других ко греху (солгать, украсть, подглядеть, доносить, пересказывать, подслушать, выпить спиртное...).
Участием в худых делах и беседах.
Деланием добра напоказ, желанием славы, благодарности, похвал. Исканием первенства и уважения...
Занятие спортом* и боевыми искусствами ради славы, денег, разбоя (рэкетирство)...
Хвастовством, любованием собой (внешностью, способностями, одеждой...).
По гордости унижал(а) ближних насмешками (подколки), глупые шутки...
Смеялся над нищими, калеками, чужим горем...
(*профессиональный спорт повреждает здоровье и губит душу развитием в ней гордости, тщеславия, превосходства, презрения, жажды обогащения...).
Согрешил(а):
Гордостью.
Обидчивость.
Злопамятством.
Мстительностью.
Ненавистью.
Непримиримостью.
Враждой.
Вспыльчивостью.
Гневом.
Грубым обращением с ближними.
Наглостью и дерзостью (лез(ла) без очереди, толкался(лась).
Руганью (в том числе матерной, с упоминанием нечистой силы).
Рукоприкладством, избиванием.
Убийством.
Покупкой прав на вождение.
Нарушением правил дорожного движения.
Вождение автомобиля в нетрезвом виде... (чем подвергал опасности жизнь людей).
Причинением вреда ближнему (какого?).
Не защитой слабых, избиваемых, женщины от насилия...
Жестокостью к животным.
Холодной и бесчувственной исповедью.
Согрешаю сознательно, попирая обличающую совесть. Нет твёрдой решимости исправить свою греховную жизнь.
Каюсь, что оскорблял(а) Господа своими грехами, искренно об этом сожалею и буду стараться исправиться.
(Поскольку вспомнить все грехи во время исповеди б ывает трудно, можно выписать их все на листочек и на исповеди зачитать.)
Священнику часто приходится у аналоя с Крестом и Евангелием не принимать исповедь кающихся, а выслушивать речи самооправдания и осуждения ближних (родственников, сотрудников, соседей и т. д.) Происходит это отчасти из-за непонимания православными смысла таинства Исповеди, отчасти из-за томительного нежелания поговорить со своей совестью, извлечь скверну греха наружу и омыть её покаянием.
Исповедь — это не беседа о своих недостатках, сомнениях и не рассказ духовнику о своей жизни. Исповедь — это покаяние сердца, рожденное жаждой очищения от скверны греха. Мы приходим на исповедь с намерением получить прощение грехов от Господа Бога через священника. Так знай же, что исповедь твоя бывает пуста, бесплодна, недействительна и даже оскорбительна для Господа, если ты идешь на исповедь без всякой подготовки, не испытав своей совести, по стыду или другой причине скрываешь свои грехи, исповедуешься формально, холодно, механически, не имея твердого намерения исправиться.
Вот что необходимо исполнять при подготовке к Таинствам Покаяния и Евхаристии (Причащения):
3 дня - пост (исключается пища животного происхождения, воздержание от развлечений).
Выполнять следующее молитвенное правило:
МОЛИТВЫ УТРЕННИЕ
МОЛИТВЫ НА СОН ГРЯДУЩИМ
КАНОНЫ:
ПОКАЯННЫЙ КО ГОСПОДУ НАШЕМУ ИИСУСУ ХРИСТУ
МОЛЕБНЫЙ КО ПРЕСВЯТОЙ БОГОРОДИЦЕ
АНГЕЛУ ХРАНИТЕЛЮ
По книге ОПЫТ ПОСТРОЕНИЯ ИСПОВЕДИ составить исповедь на бумаге.
В дни подготовки к исповеди надлежит посещать богослужение в храме, читать ЕВАНГЕЛИЕ.
После ИСПОВЕДИ, перед ПРИЧАСТИЕМ читать вечером:
МОЛИТВЫ НА СОН ГРЯДУЩИМ
КАНОН КО СВЯТОМУ ПРИЧАЩЕНИЮ.
После полуночи уже не едят и не пьют, ибо принято приступать к ТАИНСТВУ ПРИЧАЩЕНИЯ натощак (нельзя курить).
Утром прочитываются: МОЛИТВЫ УТРЕННИЕ
ПОСЛЕДОВАНИЕ КО СВЯТОМУ ПРИЧАЩЕНИЮ, кроме канона, прочитанного накануне.
По окончании службы надо поспешить домой, прочитать БЛАГОДАРСТВЕННЫЕ МОЛИТВЫ ПО СВЯТОМ ПРИЧАЩЕНИИ и остаток дня провести в чтении духовных книг и помощи ближним, ограждая себя от пустых разговоров и развлечений.
Молитвослов
“Опыт построения исповеди”.И. Крестьянкин.
Новый Завет
Причащение — таинственное, непостижимое умом, глубочайшее и самое тесное из всех возможных для человека соединение с Богом через вкушение величайшей святыни — евхаристических Даров, Хлеба и Вина — истинных Тела и Крови Господа Иисуса Христа. Приступать к этому святейшему Таинству надо, по возможности, ежемесячно, но никак не реже 4 раз в год. К нему должно тщательно подготовиться, чтобы Причащение было не в суд и не в осуждение.
Готовясь к причащению непременно примирись со всеми, с кем имел конфликт или ссору. Причащаться во вражде — тяжкий грех.
Накануне дня причащения необходимо присутствовать на вечернем богослужении. Это непременное условие приготовления к таинству Причащения.
Таинству Причащения обязательно должно предшествовать таинство Исповеди.
На причастнике обязательно должен быть нательный крестик.
Ко святой Чаше следует подходить с благоговением, никого не толкая, осознавая свое недостоинство. Руки на груди сложить крестообразно, правую на левую. Перед Чашей не креститься. назвать свое полное имя, данное при крещении. Осторожно принять св. Дары, поцеловать край Чаши и спокойно отойти. Дары сразу же, если нужно, разжевать и проглотить. Затем запить Дары “теплотой” и съесть частичку просфоры.
Обычно люди, неопытные в духовной жизни, не видят ни множественности своих грехов, ни их гнусности — “ничего особенного я не совершал, у меня только мелкие грехи, как у всех, — не крал, не убивал”. А самолюбие? Неперенесение укоров? Черствость? Человекоугодие, слабость веры, отсутствие любви к ближнему? Разве это все неважные грехи? Присмотримся к себе повнимательнее, вспомним, в чем обычно нас упрекают наши близкие и знакомые. Очень часто их обвинения и укоры справедливы. Разве достигли мы кротости, безгневия, смирения? Разве каждого человека мы любим так, как заповедано Спасителем?
Знать свои грехи — это еще не значит каяться в них. Правда, Господь принимает исповедание: — искреннее и добросовестное, даже если оно и не сопровождается сильным чувством раскаяния, если и этот свой грех — окамененное нечувствие сердца — мы исповедуем мужественно и откровенно, без лицемерия. И все же, сокрушение сердца, скорбь о грехах своих есть важнейшее из того, что мы можем принести на исповедь. Для смягчения нашего сердца и обострения покаянного чувства нужны молитвенные приготовления к исповеди и пост. Пост нарушает гибельное для духовной жизни телесное благополучие и благодушие, разрыхляет почву нашего сердца, которое после этого сможет впитать молитву, слово Божие, жития святых, творения Святых Отцов, а это, в свою очередь, придаст нам силы бороться с грехом и творить добрые дела.
Не нужно на исповеди ждать вопросов, надо самому сделать усилия, ведь исповедь — это подвиг и самопринуждение. Говорить надо точно, не затемняя неприглядности греха общими выражениями. Нужно отказаться от попыток оправдать себя “смягчающими обстоятельствами”, отказаться от ссылок на других, якобы введших во грех. Исповедь должна быть полной, то есть мы должны исповедовать все наши грехи, ничего не скрывая и не откладывая “на потом”. Нераскаянные грехи постоянно тяготят душу и готовят ей вечное осуждение. Должно стыдиться совершать грех, а не каяться в нем. Не смей думать, что твои грехи так велики, что не стоит и каяться. Кто принимает наше покаяние? Кто врачует наши греховные язвы? Всемогущий Бог. Всемогущий Врач! И как таковой Он и прощение делает возможным для всех самых тяжких грехов.
Неверно думать, что после исповедания наших многих прегрешений священник станет пренебрегать нами, как грешниками. Напротив, любой священник радуется искреннему раскаянию грешника, как добрый пастырь радуется, найдя потерянную овцу. Зная наши недуги, он вернее сможет нам помочь, указать способ исцеления от наших греховных язв.
по материалам православных сайтов.
О том, как научиться видеть свои грехи, с чего начинать борьбу с ними и как при этом не впадать в духовную ипохондрию, мы поговорили с протоиереем Владимиром ВОРОБЬЕВЫМ, настоятелем храма святителя Николая в Кузнецах, ректором ПСТГУ.
"Борьба гладиаторов с дикими зверями". Иллюстрация из книги Д. Роуза "Популярная история Рима". 1886 год
Естественная святость
— Святые отцы говорили, что блаженны не те, кто воскрешают мертвых, а те, кто видят свои грехи. Почему?
— Всякое чудо совершается Богом. Чудо совсем необязательно свидетельствует о высоте жизни того, кто об этом чуде молился. Бывает, что чудо происходит по вере того, кто о нем просит, или потому, что оно очень нужно кому-то неведомому нам. А вот если человек видит свои грехи, это точно означает, что его душа достигла высокого состояния. Это обретение духовного зрения, может быть, какое-то внезапное озарение, прозрение, дарованное Богом вдруг по каким-то причинам, а может быть, результат долгой духовной работы, духовного роста, очищения сердца. Последнее — особенно редкое и драгоценное достижение. Именно об этом сказано: «Человек, сподобившийся видеть свои грехи, выше того, кто сподобился видеть ангелов».
— Есть такое мнение, что пороки — это продолжение естественных потребностей человека. Как увидеть момент, когда они переходят из одного в другое?
— У святых отцов-подвижников, которые на собственном опыте изучили науку духовного возрастания и оставили нам свои наблюдения, есть учение о страстях. В этом учении говорится о том, что страсти не присущи созданной Богом природе человека, а есть порождение первородного греха, т. е. греха непослушания и отхода от Бога, который совершен первыми людьми, Адамом и Евой — первым родом человеческим. В их грехопадении первозданная природа человека исказилась. И вот этой искаженной природе — как ее назвать, естественной или противоестественной? — стали свойственны страсти. Если обозначить точку отсчета там, где начинается история падшего человечества, то можно сказать, что для падшего человека грех является естественным состоянием в том же смысле, как для всякого рожденного человека состояние болезни является естественным. С этой позиции легко оправдать любой грех, можно сказать, что все естественно. Такая тенденция теперь распространяется на Западе, да и нам ее навязывают. То, что раньше называли блудом, теперь называют нормой. Раньше считали содомский грех противоестественным извращением, а теперь называют просто нетрадиционной, но вполне допустимой, тоже естественной ориентацией. Примеров такой «легализации» греха теперь можно привести сколько угодно. Логики здесь, однако, нет. Ведь, если болезнь считать естественным, т. е. нормальным состоянием, то каким тогда придется считать состояние здоровья — сверхъестественным, выходящим за пределы нормы? Тогда спрашивается, зачем лечить больных, кто это будет делать? Кто тогда может требовать здорового образа жизни, развития медицины и т. п.?
Христианское учение логично, оно утверждает жизнь, а «узаконивание» греха проистекает из неверия — безбожия и несет с собой смерть.
— Получив от рождения искаженную грехом природу, человек уже не может освободиться от своей «падшести». В чем же тогда его вина?
— Это было бы справедливо, если бы Богочеловек Иисус Христос не пришел на землю в человеческом естестве, чтобы исцелить, освободить от греховного плена и дать возможность каждому падшему человеку свободно избрать спасительный путь приобщения к победе Христовой над грехом и вечной смертью. Это приобщение совершается в Церкви, и каждый человек может сделать этот свободный выбор. Представьте себе пленника, прикованного к дереву и не могущего порвать свои узы. Но он может закричать изо всей силы и призвать на помощь идущего вдалеке свободного человека — и тогда будет спасен. Если он не поверит («все равно он меня не услышит») или испугается («а вдруг мои враги услышат, как я кричу, и вовсе меня убьют»), то останется в плену. Будучи пленником, он остается свободен настолько, чтобы быть способным избрать спасение. Отказавшись от спасительной возможности, он сам уже повторяет грех Адама и Евы и становится лично виновным.
— В чем разница между страстью и грехом?
— Страсть — это состояние плена, когда человек одержим. Это — зависимость. Очевидным примером такой одержимости являются наркомания, алкоголизм. Подобным образом действует любая страсть. А грех — это то, что под влиянием этой зависимости человек совершает. Например, наркоман торгует наркотиками, употребляет их, пьяница напивается пьяным.
— Как практически можно отследить, когда ты еще просто вкусно ешь, а когда это уже страсть чревоугодия?
— Это как раз относится к умению видеть свои грехи. Мне рассказали одну историю про недавно почившего коптского патриарха Шенуду. Когда он был в Америке, его пригласили на трапезу. Патриарх Шенуда сел за стол, а его сопровождающий достал красивую деревянную коробочку, в ней оказались сушеные финики. Коробочку эту он поставил перед патриархом. На столе было вино, всем наполнили бокалы. Патриарх Шенуда попросил налить ему воды и в эту воду капнул несколько капель вина. В то время как все угощались, он съел два-три сушеных финика и запил этой водой с вином. В ответ на удивленные вопросы окружающих его спутник сказал, что он всегда так ест. Мы знаем о святых, которые ели один ломоть хлеба в неделю. Преподобный Серафим два года питался только травой снытью и водой, больше ничем. Потребности человека в еде очень невелики, но обычно нами движет страсть чревоугодия.
Неуместный формализм
— Как на исповеди избежать юридизма в понимании того, что есть грех?
— Сам юридический подход является следствием греха. Когда в сердце человека нет любви к Богу и к людям и он не боится быть злым, приходится законом ограждать его жизнь от гибели, а общество — от него. Есть грехи, которые хотя и вредят жизни человека с Богом, но все же не выводят его за ограду Церкви. Если мы к этим грешкам начнем применять каноны: не помолился сегодня — вот тебе епитимия, съел лишнего за ужином — вот тебе по канонам такого-то Собора такая-то епитимия, — это будет, конечно, совершенно неуместный юридизм. Типичным проявлением формализма является довольно распространенное явление, когда на исповеди человек произносит какую-то заученную формулу, потому что не умеет увидеть свой грех, а необходимость исповеди перед причастием понимает как какую-то магию. Избежать этого можно, поняв, что Богу никакие формулы не нужны. «Сыне, дай Мне сердце твое», — говорит Бог человеку. Это значит, что Богу от согрешившего человека нужно только сердечное раскаяние и решимость больше не грешить.
— Необходимо ли чувство сокрушения каждый раз, когда исповедуешься?
— Исповедь — всего лишь некоторая составляющая покаяния, но еще не само покаяние. Можно прийти на исповедь, рассказать все о своих грехах и не покаяться. На исповедь часто приходят люди, охотно открывающие свою душу, обнажающие свои греховные дела и навыки. Например, человек говорит: «Я опять напился, я опять дебоширил, я опять бил и оскорблял близких». Отвечаешь: «Но ты ведь уже говорил об этом две недели назад, и ничего не изменилось. Обещай, что ты больше не выпьешь ни одной рюмки». А он начинает торговаться: «Ну немножко-то можно?» — «Нет, совсем нельзя. Увидел бутылку и беги бегом!» — «Ну, мне надо подумать». И все продолжается по-прежнему, т. к. решимости покончить с грехом у человека нет. Таинство покаяния предполагает несколько этапов. Прежде всего — осознание своей греховности. Но это только начало. Далее необходимо сожаление о том, что согрешил. Если человек сожалеет, он должен захотеть выйти из этого состояния. Когда он приходит и говорит о своем грехе вслух на исповеди с сердечным сокрушением, священник читает над ним разрешительную молитву. Бог прощает грехи, а священник ему об этом говорит. Дальше есть замечательный обычай — целовать Крест и Евангелие. Большинство делает это автоматически, не думая о том, что это значит, а ведь раньше, когда свидетеля приводили в суд, он должен был целовать Крест и Евангелие в знак того, что будет говорить правду. Такую же присягу верности перед Крестом и Евангелием давали воины при вступлении в армию. Какое обещание дает тот, кто исповедуется? Обещание быть правдивым и верным, и больше так не грешить. Таким образом, покаяние включает в себя осознание греха, сокрушение, желание преодолеть это свое греховное состояние и получить прощение, а главное — твердую решимость больше не возвращаться к этому греху.
Главная страсть
— Насколько человек должен входить в исследование своих грехов?
— Если покаянная работа в душе заменяется бездейственным самоанализом, то есть копанием в своем гное, но при этом человек ничего не делает, чтобы исцелиться, то это прелесть. Это вредно и даже смертельно опасно. Такое самокопание не есть духовная жизнь. Святые отцы говорили, что человек, желающий духовного возрастания, должен понять, какая страсть в данный момент сильнее всего разделяет его с Богом, и именно с этой страстью начать бороться. Например, чревоугодие. Значит, нужно сосредоточиться прежде всего на борьбе с этой страстью. А когда ее победишь, тогда смотри, какая следующая страсть вылезла на первое место. Это похоже на то, как сражаются на войне.
— Как же найти в себе эту главную страсть?
— У каждого человека есть совесть, она и подскажет. Совесть — это голос Божий в душе человека. Если человек слушает голос своей совести и поступает в соответствии с тем, что он слышит, то этот голос будет звучать все более ясно и будет направлять его.
— Что делать, если человек давно в Церкви, часто и подробно исповедуется, но не видит за собой грехов? В чем ему каяться?
— Этому человеку нужно от всего сердца читать молитву святого Ефрема Сирина: «Боже, даруй мне зрети моя прегрешения и не осуждать брата моего». Если человек не видит своих грехов, это очень дурной знак, это значит, что его душа в тяжелом состоянии. Великие святые чем ближе подходили к смерти, чем совершеннее становились, тем больше ужасались своим грехам. Известно, как преподобный Сисой Великий, когда умирал, плакал, и ученики его спрашивали: «Авва, что же ты плачешь? Ты же всю свою жизнь каялся, ты очистился, ты готов!» А он отвечал им: «Не знаю, положил ли я начало покаянию?» — хотя прожил всю жизнь в пустыне. Это подобно тому, как если на телегу, облепленную грязью, кинуть еще одну лопату такой же грязи, никто не заметит. А вот если на белоснежную скатерть поставить маленькую чернильную точку, то она режет глаз. Так и в душе. Когда она очищается, человек лучше видит свои грехи. Если человек действительно живет духовной жизнью, то чем больше он ходит в церковь, чем больше он молится и трудится над собой, тем сильнее он переживает каждое свое неправильное слово, каждый свой взгляд и осознает это как грех.
— Что делать, если грехи все время одинаковые? Вроде бы стараешься исправляться, а ничего не меняется?
— Это значит, что плохо стараешься. Господу ведь угодно, чтобы мы исправлялись, поэтому Он всегда нам помогает в этом, если мы по-настоящему хотим исправиться. А если человек не исправляется и все у него одно и то же, значит, он просто говорит о покаянии, а на самом деле у него такой цели нет. Он пребывает в состоянии самообмана, что на языке аскетики называется прелестью.
— Дайте, пожалуйста, практический совет, как все-таки научиться видеть свои грехи?
— Нужно прежде всего об этом молиться. Но есть еще очень хороший способ. Можно спросить: «Ты гордый?», человек скажет: «Нет, я не гордый. Не замечал в себе такого греха». Или спросить: «У тебя есть блудная страсть?», а он отвечает: «Я не блудник, ничего такого плохого не делаю». Его ответы говорят о том, что он свои грехи не видит. Но каждой страсти, каждому греху соответствуют противоположные добродетели. При этом чем больше человек грешит, тем меньше у него добродетели. Поэтому если спросить: «Ты смиренный?», то на это каждый скажет: «Нет, все-таки у меня смирения нет». А раз нет смирения, значит, есть гордость. Или на вопрос «Ты целомудренный?», он скажет: «Ну какой же я целомудренный?..» Значит, блудная страсть в нем действует. Проверять себя можно не по грехам, а по добродетелям.
— Но ведь если так себя проверять, все грехи в себе найдешь!
— Вот и хорошо. Увидишь таким способом и какой грех сильнее, какой больше мучает. И легче будет исправляться!
Почему христианство так категорично запрещает осуждение ближнего? Ведь осуждают люди друг друга отнюдь не за выдающиеся заслуги и добродетели, а за безнравственное поведение. Или, выражаясь языком христианской аскетики, - за грехи. Но разве грех, с точки зрения Церкви, не достоин порицания?
Преступление без наказания
Эммануил Кант говорил, что более всего в мире его изумляет вид звездного неба над нами и нравственный закон внутри нас. Этот закон совести является универсальным для всего человечества и не зависит от культурных, национальных или религиозных различий между людьми. Стремление к добру так же естественно для каждого из нас, как, например, способность мыслить, разговаривать или ходить на задних конечностях. Поэтому заповеди «не убий», «не укради», «не желай жены ближнего своего» даже для человека, который еще только знакомится с жизнью Церкви, не становятся открытием чего-то принципиально нового и неожиданного. Но вот евангельская заповедь о неосуждении очень часто вызывает недоумение и целый ряд вопросов.
Ведь если муниципальный чиновник покупает себе иномарку, по стоимости равную его жалованию за двадцать лет беспорочной службы, то осуждение вызывает вовсе не его любовь к качественной и удобной технике. Женатого мужчину, который завел себе роман на стороне, знакомые осуждают совсем не за то, что он примерный отец, а спившегося саксофониста - отнюдь не за его виртуозное владение музыкальным инструментом. Ни один, даже самый пристрастный, дотошный и въедливый критик не станет порицать кого-либо за добрые и полезные дела. Поводом к осуждению может стать лишь безнравственное поведение, неблаговидный поступок или преступление.
Но почему же тогда Церковь так настойчиво призывает христиан никого не осуждать ни делом, ни словом, ни даже мыслью?
Ведь очень часто бывает, что человек явно грешит на глазах у всех, и никаких сомнений в его греховности не может возникнуть даже у самого наивного альтруиста и романтика.
В большинстве традиционных религий осуждение и даже наказание подобных людей является нормой. В древнем Израиле, например, благочестивые иудеи должны были до смерти забить камнями грешников, уличенных в супружеской измене. А в тех мусульманских странах, где в основе уголовного права лежит шариат, взятому с поличным грешнику и сегодня грозит тяжкое физическое наказание, вплоть до смертной казни. С точки зрения обычной человеческой логики, это вполне нормально: преступление требует наказания, а грех - возмездия.
Однако евангельский принцип отношения к грешникам решительно противоречит подобному рассуждению. Своей земной жизнью Иисус Христос показал людям ту норму человечности, к которой все мы призваны, и поэтому любой поступок Христа, описанный в Евангелии, является эталоном поведения для каждого человека, искренне стремящегося исполнить волю Божию.
Что же говорит Евангелие об отношении Христа к грешникам? Только одно: Он их не осуждал, но относился к ним с любовью и жалостью. Христос не осудил женщину, взятую в прелюбодеянии (Ин 8 :11); не осудил жителей Самарянского селения, отказавшихся дать Ему пищу и кров (Лк 9 :51-56); и даже Иуду, пришедшего предать Его на мучительную смерть, Господь не исключил из числа Своих друзей (Мф 26 :50). Более того: первым человеком, которого Христос ввел в Рай, был покаявшийся бандит и убийца, распятый за свои грехи (Лк 23 :32-43).
Евангелие упоминает лишь одну категорию людей, которая подверглась резкому осуждению Христа. «Змиями» и «порождениями ехидниными» Господь назвал первосвященников, книжников и фарисеев. Это была религиозная элита иудейского народа - то есть именно те люди, которые как раз и считали себя вправе осуждать грешников.
В чем же причина такого парадоксального отношения к грешникам в христианстве и почему в Православии любая форма негативной оценки даже очевидно согрешившего человека считается тягчайшим грехом? Для того, чтобы ответить на эти вопросы, необходимо сначала выяснить: а как вообще понимается грех в Православии?
Принцип бинокля
В греческом языке грех часто называется словом «амартиа», что в буквальном переводе на русский означает «мимо цели», «промах». До грехопадения любое действие человека имело своей целью исполнение благой воли Божией о нем самом и о мире вокруг него. Но когда человек отпал от своего Создателя, эту ясную и высокую цель от него заслонило множество других, мелких и противоречивых. Все его свойства и способности остались прежними, но вот употреблять их человек стал неподобающим образом. Так стрелок с помутившимся зрением по-прежнему способен натянуть тугую тетиву своего лука и пустить стрелу, но вот куда она попадет - большой вопрос. Скорее всего, такой выстрел вслепую окажется именно «амартиа», то есть - мимо цели.
Вот как пишет об этом преподобный Симеон Новый Богослов: «Со времени преступления Адамова растлились все естественные силы человеческого естества, то есть ум, память, воображение, воля, чувство, которые все совмещаются в частях души… Растлились, но не уничтожились. Почему человек может умствовать, но не может умствовать правильно; может действовать, но действовать неразумно. По сей причине все, что он думает и придумывает, что загадывает и предпринимает, к чему сочувствует и от чего отвращается, все это криво, косо, ошибочно» .
Иначе говоря, грех в Православии понимается как неправильно, не вовремя и невпопад реализованный импульс человеческой природы, который сам по себе вполне здоров, но, будучи употребленным не по назначению, стал вредным и опасным для человека.
Грех осуждения не является исключением из этого правила. В его основе лежит все тот же изумлявший Канта нравственный закон стремления человека к добру.
Создав человека безгрешным, Бог вложил в его природу совесть как способность отличать добро от зла, - и ненависть к греху как защитную реакцию на столкновение со злом.
Поэтому, когда первые люди согласились в райском саду на уговоры сатаны и вкусили плодов с запретного древа, они не стали жертвами обмана или собственного неведения. Грехопадение было сознательным актом нарушения ими воли Божией и голоса собственной совести.
Отпав от Бога, человек потерял Рай, - но эту естественную способность распознавать зло и ненавидеть грех он сохраняет по сей день. Правда, с одной печальной оговоркой: после грехопадения человек отчетливо видит зло, но только в других людях, и ненавидит он теперь исключительно чужие грехи. Такое духовное устроение и порождает отношение к окружающим, которое принято называть в православной традиции - грехом осуждения.
Неверно употребленная способность, словно чудовищный бинокль неимоверно увеличивает перед нашим духовным взором все недостатки окружающих и их злые дела. Но когда мы через этот же бинокль пробуем взглянуть уже на самих себя, он начинает столь же неимоверно уменьшать все наши грехи, делая их в наших глазах мелкими, ничтожными и не заслуживающими внимания.
Как это ни странно, но такое стремление не видеть себя грешным и плохим тоже имеет основание в чистой богоданной природе человека и является не чем иным, как искаженным чувством святости, которая была свойственна нашему естеству до грехопадения.
Что мы знаем друг о друге?
Парадокс греха осуждения заключается в том, что, взявшись судить о недостатках и грехах другого человека, мы на самом деле судим себя, хотя, как правило, даже не подозреваем об этом. Осуждая кого-либо, мы устанавливаем некий уровень нравственной оценки человеческого поведения, ниже которого и сами не имеем права опускаться. Скажем, осудив в душе грубияна-начальника, орущего на подчиненных по поводу и без повода, мы тем самым, определяем и для себя категорическую недопустимость подобного поведения. Однако, вернувшись с работы домой, можем тут же сорвать накопившиеся за день раздражение и усталость на ни в чем не повинных родственниках. И поэтому осуждение, которое днем было адресовано несдержанному начальнику, теперь с полным правом должно быть употреблено уже по отношению к нам самим. Так проявляет себя удивительный закон духовной жизни, который преподобный Иоанн Лествичник формулировал следующим образом:
«Если в самом деле истинно, что …каким судом судите, таким будете судимы (Мф 7:2), то, конечно, за какие грехи осудим ближнего, телесные или душевные, в те впадем сами; и иначе не бывает» .
Причина такой жесткой зависимости в том, что в другом человеке мы можем опознать и осудить лишь те греховные наклонности, которые есть в нас самих, даже если этому человеку они вовсе не свойственны.
Мы не видим души человека, не знаем его внутреннего мира, и поэтому очень часто приписываем чужим поступкам то значение, которое нам подсказывает наш собственный греховный опыт. Так, например, увидев человека, входящего среди ночи в круглосуточный магазин, бандит может принять его за своего коллегу, который собрался ограбить эту лавочку. Пьяница, глядя на того же позднего покупателя, решит, что тот прибежал за очередной порцией выпивки. А любитель амурных приключений подумает, что этот человек собрался к любовнице и хочет купить по дороге торт, цветы и шампанское. Каждый судит о нем в меру своих представлений, обусловленных их собственным навыком к тому или иному виду греха. А человек-то всего-навсего пришел купить молока для больной дочки…
Так чего же он стоит, такой наш суд? Ведь все, что мы можем знать друг о друге, по большому счету укладывается в эту печальную схему: мы видим лишь внешность чужих дел, но совершенно не представляем себе их смысла и внутренней мотивации. Наблюдая чужие поступки, мы наивно пытаемся дать справедливую оценку совершившим их людям. Но не так судит Бог, который смотрит не на дела, а на сердце человека, знает все обстоятельства его жизни, движения его души, и совсем по-другому оценивает даже то, что, вне всякого сомнения, является грехом в наших глазах.
Очень хороший пример, поясняющий, как это может быть, приводит в своих поучениях преподобный Авва Дорофей - христианский подвижник, живший в VII веке. Он рассказывает, как на невольничьем торге были выставлены на продажу две совсем маленькие девочки, и одну из них купила благочестивая христианка, мечтающая воспитать ее в чистоте и благоухании святых заповедей Христовых. Другую малышку купила совершенно развратная блудница, с тем чтобы научить ее своему мерзкому ремеслу. И, конечно, же, первая девочка выросла чистой душой и телом, боголюбивой и исполненной всяческих добродетелей. А вторая… Вторую ее злая наставница сделала орудием дьявола, научив самым изысканным и грязным видам разврата. И вот, Авва Дорофей восклицает: «Обе были малы, обе проданы, не зная сами, куда идут, и одна оказалась в руках Божиих, а другая впала в руки диавола. Можно ли сказать, что Бог равно взыщет как с одной, так и с другой? Как это возможно! Если обе впадут в блуд или в иной грех, можно ли сказать, что обе они подвергнутся одному суду, хотя и обе впали в одно и то же согрешение? Возможно ли это? Одна знала о Суде, о Царствии Божием, день и ночь поучалась в словах Божиих; другая же, несчастная, никогда не видала и не слышала ничего доброго, но всегда, напротив, все скверное, все диавольское; как же возможно, чтобы обе были судимы одним судом?
Итак, никакой человек не может знать судеб Божиих, но Он один ведает все и может судить согрешения каждого, как Ему Единому известно».
«…О, худо он сделал»
«Ненавидь грех, но люби грешника» - вот принцип православной аскетики, не позволяющий отождествлять человека с его злыми делами. Но даже ненависть к чужому греху может оказаться духовно опасной. Ведь тот, кто внимательно рассматривает поведение других, сам рискует через осуждение греховных поступков незаметно впасть и в осуждение человека, который их совершает. В Древнем Патерике упоминается поучительный случай подобного рода:
«Один старец святой жизни, узнав о некоем брате, что он впал в блуд, сказал: „О, худо он сделал“. Через некоторое время Ангел принес к нему душу согрешившего и сказал: „Посмотри, тот, кого ты осудил, умер; куда же прикажешь поместить его - в Царство или в муку?“ Потрясенный этим святой старец все оставшееся время своей жизни провел в слезах, покаянии и безмерных трудах, молясь, чтобы Бог простил ему этот грех».
Старец осудил не брата, а лишь его поступок, но Господь показал ему недопустимость даже такого, казалось бы, благочестивого и праведного суда.
Грех достоин ненависти - но каждому, желающему своего спасения, необходимо научиться ненавидеть грех, прежде всего, в себе самом.
О чужих же грехах и о правильном отношении к ним Авва Дорофей писал следующее: «Действительно случается, что брат погрешает по простоте; но имеет одно доброе дело, которое угодно Богу более всей жизни, - а ты судишь, и осуждаешь его, и отягчаешь душу свою. Если же и случилось ему преткнуться, почему ты знаешь, сколько он подвизался и сколько пролил крови своей прежде согрешения? Теперь согрешение его является пред Богом, как бы - дело правды. Ибо Бог видит труд его и скорбь, которые он, как я сказал, подъял прежде согрешения, и - милует его. А ты знаешь только сие согрешение, и тогда как Бог милует его, ты - осуждаешь его и губишь душу свою. Почему ты знаешь, сколько слез он пролил о сем пред Богом? Ты видел грех, а покаяния его не видел».
Синдром Паниковского
Зиновий Герд в роли Михаила Самуэлевича Паниковского в фильме “Золотой теленок”
Даже очень грязный человек может почувствовать себя чистым и опрятным, если встретит бедолагу еще более грязного и неряшливого, чем он сам. Беда в том, что наша поврежденная грехом природа все время стремится к самоутверждению за счет признания другого человека более низким, плохим, греховным. И еще одна лазейка для этого больного стремления очень часто видится нам в словах Нового Завета об обличении греха: Испытывайте, что благоугодно Богу, и не участвуйте в бесплодных делах тьмы, но и обличайте. Ибо о том, что они делают тайно, стыдно и говорить (Еф 5 :10-12). Казалось бы, вот - прямая санкция на осуждение чужих грехов, подкрепленная авторитетом Священного Писания. Однако не стоит торопиться с выводами. Прежде чем приступить к обличению злых дел, всем стремящимся к подобного рода деятельности следовало бы сначала ознакомиться с мыслями духовно опытных подвижников по этому поводу:
«Обманутые ложным понятием о ревности, неблагоразумные ревнители думают, предаваясь ей, подражать Святым Отцам и святым мученикам, забыв о себе, что они, ревнители, - не святые, а грешники. Если святые обличали согрешающих и нечестивых, то обличали по повелению Божию, по обязанности своей, по внушению Св. Духа, а не по внушению страстей своих и демонов. Кто же решится самопроизвольно обличать брата или сделать ему замечание, тот ясно обнаруживает и доказывает, что он счел себя благоразумнее и добродетельнее обличаемого им, что он действует по увлечению страстью и по обольщению демоническими помыслами» , - писал святитель Игнатий (Брянчанинов).
А вот слова святителя Филарета (Дроздова): «Правду говорить - дело хорошее, когда нас призывает к тому обязанность или любовь к ближнему, но сие делать надобно, сколь возможно, без осуждения ближнего и без тщеславия и превозношения себя, как будто лучше другого знающего правду. Но при том надобно знать людей и дела, чтобы вместо правды не сказать укоризны и вместо мира и пользы не произвести вражды и вреда».
не стоит обличать грешников, если только ты не был специально призван к этому Богом и не очистил свое сердце от страстей.
Но если обратиться к древним Отцам, то их мнение об уместности обличения чужих грехов будет еще более категоричным:
«Никому не выставляй на вид каких-либо его недостатков, ни по какой причине. …Не укоряй брата своего, хотя бы ты видел его нарушителем всех заповедей, иначе и сам впадешь в руки врагов своих».
(Преподобный Антоний Великий)
«Покрой согрешающего, если нет тебе от сего вреда: и ему придашь бодрости, и тебя поддержит милость Владыки твоего»
(Преподобный Исаак Сирин)
«Никого не укоряй, ибо не знаешь, что случится с самим тобою. …Изреки слово утешения душе нерадивой, и Господь подкрепит сердце твое»
(Преподобный Ефрем Сирин)
Однажды братия спросили преподобного Пимена Великого: «Авва, следует ли, видя согрешение брата, умолчать и покрыть грех его?» «Следует, - отвечал преподобный Пимен. - Если покроешь грех брата, то и Бог покроет твой грех». «Но какой же ответ ты дашь Богу, что, увидев согрешающего, не обличил его?» - снова спросили у него, и Авва Пимен ответил: «Я скажу: „Господи! Ты повелел прежде вынуть бревно из своего глаза, а потом извлекать сучок из глаза брата - я исполнил повеление Твое“».
И если в вопросе обличения грешников мы не пожелаем уподобляться Пимену Великому, то с большой степенью вероятности рискуем уподобиться Михаилу Самуэлевичу Паниковскому, который обличал бухгалтера Берлагу и тихо радовался тому, что на свете есть личности еще более жалкие и ничтожные, чем он сам.
То, что труднее всего
Когда душевнобольной человек на выставке облил кислотой и изрезал ножом полотно Рембрандта, никому не пришло в голову усомниться в художественных достоинствах изуродованной картины. Все понимали, что даже в таком, поврежденном виде, она все равно остается выдающимся творением великого художника. Поэтому ее не выбросили на свалку, а бережно отреставрировали, стараясь сохранить уцелевшие фрагменты и восстановить уничтоженные. Такое трепетное отношение к произведению искусства понятно даже неспециалисту и не требует особых комментариев.
Но ведь так же и любой человек является великим творением Божиим, хотя и поврежденным грехом и дьяволом, но все же - прекрасным и чистым в своей основе. И даже тот факт, что человек сам калечит себя собственными грехами, не может служить основанием для его осуждения. Можно ли осуждать безногого инвалида за его увечье, даже если совершенно точно знаешь, что ноги он отморозил спьяну? Наверное, можно, но только в том случае, если у самого осуждающего отморожено сердце.
Преподобный Иоанн Лествичник писал: «Если бы ты увидел кого-либо согрешающего даже при самом исходе души из тела, то и тогда не осуждай его; ибо суд Божий неизвестен людям. Некоторые явно впадали в великие согрешения, но большие добродетели совершали втайне; и те, которые любили осмеивать их, обманулись, гоняясь за дымом и не видя солнца» .
К сожалению, в мире очень много зла. Поэтому гоняться за дымом чужих грехов можно всю жизнь, но ведь совсем не для этого она была нам дана.
В сказке французского летчика Антуана де Сент-Экзюпери одинокий король говорит Маленькому Принцу удивительные слова:
«…суди сам себя. Это самое трудное. Себя судить куда труднее, чем других. Если ты сумеешь правильно судить себя, значит, ты поистине мудр».
Христианство призывает людей именно к такой мудрости - научиться осуждать лишь собственные грехи, оставляя чужие ошибки и несовершенства праведному и милосердному суду Божию.
Вот как святитель Игнатий пишет об этом: "Начало обращения ко Христу заключается в познании своей греховности, своего падения; от такого взгляда на себя человек признает нужду в Искупителе и приступает ко Христу посредством смирения, веры и покаяния". "Не сознающий своей греховности, своего падения, своей погибели не может принять Христа, не может уверовать во Христа, не может быть христианином. К чему Христос для того, кто сам и разумен, и добродетелен, кто удовлетворен собою, кто признает себя достойным всех наград земных и небесных?"
* В приведенных словах невольно обращает на себя внимание мысль о том, что сознание своей греховности и проистекающее из него покаяние являются первым условием принятия Христа. Святитель как бы подчеркивает: не вера в то, что Христос пришел, пострадал и воскрес является "началом обращения ко Христу", ибо и бесы веруют и трепещут (Иак. 2, 19), а познание "своей греховности, своего падения" рождает истинную веру в Него.
* Эта мысль Святителя указывает на первое и основное положение духовной жизни, столь часто ускользающее от внимания верующих и показывающее действительную глубину православного ее понимания. Христианином, оказывается, является совсем не тот, кто верит по традиции или кто убедился в бытии Бога какими-то доказательствами, и, конечно же, совсем не тот, кто ходит в храм и чувствует себя выше "всех этих грешников, безбожников и нехристиан". Нет, христианин тот, кто видит свою духовную и нравственную нечистоту, свою греховность, видит себя погибающим, страдает об этом, и потому внутренне способен к принятию Спасителя, к действительной вере во Христа. Потому, например, св. Иустин Мученик писал: "Он есть Слово, Коему причастен весь род человеческий. Те, которые жили согласно со Словом, суть христиане, хотя бы считались за безбожников: таковы между эллинами Сократ и Гераклит и им подобные... Таким образом, те, прежде бывшие, которые жили противно Слову, были бесчестными, враждебными Христу… а те, которые жили и ныне живут согласно с Ним, суть христиане". Потому так легко принимали христианство многие языческие народы.
* Напротив, видящий себя праведным, разумным, видящий свои добрые дела не может быть христианином и не является им, кем бы он ни был в административно-иерархической структуре Церкви. В качестве аргумента свт. Игнатий приводит красноречивый факт из истории земной жизни Спасителя, Который со слезами раскаяния был принят простыми, сознающими свои грехи евреями, но с ненавистью был отвергнут и осужден на жуткую казнь "умной", "добродетельной", респектабельной иудейской элитой: архиереями, фарисеями (ревностными исполнителями церковных обычаев, Устава и т.д.), книжниками (богословами).
* Не здоровые имеют нужду во враче, но больные (Мф. 9, 12), – говорит Господь. На путь исцеления и спасения становятся лишь те, которые увидят болезнь своей души, ее неисцельность собственными силами, и потому оказываются способными обратиться к пострадавшему за них истинному Врачу – Христу. Вне этого состояния, именуемого у отцов также познанием себя, невозможна нормальная духовная жизнь. "На познании и сознании немощи зиждется все здание спасения", – пишет святитель Игнатий. Он неоднократно приводит замечательные слова прп. Петра Дамаскина: "Начало просвещения души и признак ее здравия заключается в том, когда ум начнет зреть свои согрешения, подобные множеством своим морскому песку".
* Потому вновь и вновь, восклицая, повторяет Святитель: "Смирение и рождающееся из него покаяние – единственное условие, при котором приемлется Христос! Смирение и покаяние – единственная цена, которою покупается познание Христа! Смирение и покаяние – единственное нравственное состояние, из которого можно приступить ко Христу, усвоиться Ему! Смирение и покаяние – единственная жертва, которой взыскует и которую приемлет Бог от падшего человечества (Пс. 50, 18–19). Зараженных гордостным, ошибочным мнением о себе, признающих покаяние излишним для себя, исключающих себя из числа грешников, отвергает Господь. Они не могут быть христианами".
Познай самого себя
Каким же образом приобретается человеком это спасительное познание себя, своей ветхости, открывающее ему всю бесконечную значимость Жертвы Христовой? Вот что отвечает свт. Игнатий: "Я не вижу греха моего, потому что еще работаю греху. Не может увидеть греха своего наслаждающийся грехом, дозволяющий себе вкушение его – хотя бы одними помышлениями и сочувствием сердца. Тот только может увидеть грех свой, кто решительным произволением отрекся от всякой дружбы с грехом, кто встал на доброй страже во вратах дома своего с обнаженным мечом – глаголом Божиим, кто отражает, посекает этим мечом грех, в каком бы виде он ни приближался к нему. Кто совершит великое дело – установит вражду с грехом, насильно отторгнув от него ум, сердце и тело, тому дарует Бог великий дар: зрение греха своего".* В другом месте он дает такой практический совет: "Кто отказался от осуждения ближних, помысл того, естественно, начинает видеть грехи и немощи свои, которых не видел в то время, как занимался осуждением ближних". Основную свою мысль об условии самопознания святитель Игнатий выражает следующими замечательными словами прп. Симеона Нового Богослова: "Тщательное исполнение заповедей Христовых научает человека его немощи", то есть открывает ему подлинную и печальную картину того, что находится и что действительно происходит в его душе.
* Вопрос о том, как приобретается видение греха своего, или познание себя, своего ветхого человека, является центральным в духовной жизни. Свт. Игнатий прекрасно показал его логику: только видящий себя погибающим нуждается в Спасителе; напротив, "здоровым" (Мф. 9, 12) Христос не нужен. Поэтому для хотящего верить во Христа православно это видение является основной задачей подвига и, одновременно, главным критерием его истинности.
Добрые дела
Напротив, подвиг и любые добродетели, не приводящие к такому результату, оказываются лжеподвигом, и жизнь обессмысливается. Апостол Павел об этом говорит, обращаясь к Тимофею: Если же кто и подвизается, не увенчивается, если незаконно будет подвизаться (2 Тим. 2, 5). Прп. Исаак Сирин говорит об этом еще более определенно: "Воздаяние бывает не добродетели и не труду ради нее, но рождающемуся от них смирению. Если же оно утрачено, то первые будут напрасны" .* Последнее высказывание открывает собой еще одну важную страницу в понимании духовной жизни и ее законов: не добродетели и подвиги сами по себе приносят человеку благо Царствия Божия, которое внутрь нас есть (Лк. 17, 21), но происходящее от них смирение. Если же смирение не приобретается – бесплодны и бессмысленны все подвиги, все добродетели. Но научает человека смирению только труд исполнения заповедей Христовых. Так выясняется одна из сложных богословских проблем о соотношении веры и добрых дел в вопросе спасения.
* Свт. Игнатий уделяет большое внимание этому вопросу. Он рассматривает его в двух аспектах: во-первых, в плане понимания необходимости Жертвы Христовой и, во-вторых, в отношении к христианскому совершенству. Выводы его, исходящие из святоотеческого опыта, необычны для школьного богословия.
* Он пишет: "Когда бы добрые дела по чувствам сердечным доставляли спасение, то пришествие Христово было бы излишним". "Несчастен тот, кто удовлетворен собственною человеческою правдою: ему не нужен Христос". "Таково свойство всех телесных подвигов и добрых видимых дел. Если мы, совершая их, думаем приносить Богу жертву, а не уплачивать наш необъятный долг, то добрые дела и подвиги соделываются в нас родителями душепагубной гордости".
* Свт. Игнатий даже так пишет: "Делатель правды человеческой исполнен самомнения, высокоумия, самообольщения... ненавистью и мщением платит тем, которые осмелились бы отворить уста для самого основательного и благонамеренного противоречия его правде; признает себя достойным и предостойным наград земных и небесных". Отсюда становится понятным призыв Святителя: "Не ищи совершенства христианского в добродетелях человеческих: тут нет его; оно таинственно хранится в Кресте Христовом".
* Эта мысль прямо противостоит широко распространенному убеждению, что т.н. добрые дела всегда являются добрыми и содействуют спасению, независимо от побуждений, с которыми совершает их человек. В действительности же, правда и добродетели ветхого и нового человека не дополняют друг друга, а взаимоисключают. И причина этого достаточно очевидна. Добрые дела являются не целью, а средством исполнения величайшей заповеди о любви. Но они могут совершаться и по расчету, лицемерно, и по тщеславию и гордыне. (Когда человек, видит нуждающихся, а золотит купола храмов, или строит церковь там, где в ней нет никакой необходимости, то ясно, что он не Богу служит, а своему самолюбию). Дела, совершаемые не по причине исполнения заповеди, ослепляют человека своей значимостью, превозносят его, делают великим в своих глазах, растят его Я и тем удаляют его от Христа. Исполнение же заповеди о любви к ближнему, напротив, открывает человеку его страсти: человекоугодие, самомнение, лицемерие и прочее, открывает ему, что ни одного доброго дела он не может совершить без греха. Это смиряет человека и приводит к Христу. Прп. Иоанн Пророк говорил: "Истинный труд не может быть без смирения, ибо сам по себе труд суетен и не вменяется ни во что".
* Иными словами, добродетели и подвиги могут быть и крайне вредными, если они не основываются на познании скрытого в душе греха и не приводят к еще более глубокому его видению. "Надо, – наставляет поэтому святитель Игнатий, – сперва усмотреть свой грех, потом омыть его покаянием и стяжать чистоту сердца, без которой невозможно совершить ни одной добродетели чисто, вполне". В качестве примера Святитель приводит оценку подвижниками своих подвигов и добродетелей. "Подвижник, – пишет он, – только что начнет исполнять их, как и увидит, что исполняет их весьма недостаточно, нечисто... Усиленная деятельность по Евангелию яснее и яснее открывает ему недостаточность его добрых дел, множество его уклонений и побуждений, несчастное состояние его падшего естества... Исполнение им заповедей он признает искажением и осквернением их". Поэтому святые, – продолжает он, – "омывали свои добродетели, как бы грехи, потоками слез".
* Замечательным подтверждением истинности Писания является опыт неисчислимого множества христиан и всех святых, отраженный в их аскетических, литургических, гимнографических и других творениях. При этом важно отметить, что слезы о грехах, сокрушение сердца, покаяние, постоянно звучащие у них и производящие, на первый взгляд, впечатление какого-то уныния, печали, угнетенного состояния, в действительности имеют совершенно иную природу, иной дух. Они для христианина, искренне кающегося и понуждающего себя к жизни по Евангелию, всегда растворяются особым миром души, духовной радостью и потому оказываются дороже всех ценностей земных.
* В том и состоит одна из уникальных особенностей правильной христианской жизни, что она, чем более открывает человеку падшесть его природы, его греховность и духовную беспомощность, тем сильнее являет ему близость Бога исцеляющего, очищающего, дающего мир душе, радость и многоразличные духовные утешения. Эта близость Божия, по закону духовному, обуславливается степенью приобретаемого христианином смирения, которое делает христианскую душу способной принять Духа Святого, преисполняющего ее величайшего блага – любви.
* Опытнейший наставник древнего иночества святой Исаак Сирин дал одну из самых ярких характеристик того состояния, которого достигает истинный подвижник Христов. Будучи спрошен: "Что такое сердце милующее?", он ответил: это "возгорение сердца у человека о всем творении, о человеках, о птицах, о животных, о демонах и о всякой твари… А посему и о бессловесных, и о врагах истины, и о делающих ему вред ежечасно со слезами приносит молитву, чтобы сохранились и были помилованы… Достигших же совершенства признак таков: если десятикратно в день преданы будут на сожжение за любовь к людям, не удовлетворятся сим, как Моисей… и как… Павел… И прочие апостолы за любовь к жизни людей прияли смерть во всяких ее видах… И домогаются святые сего признака – уподобиться Богу совершенством любви к ближнему" .
* Иллюстрацией того, что переживает человек, стяжавший Духа Святого, может служить встреча и беседа Прп. Серафима Саровского с Н.А. Мотовиловым, во время которой, по молитве Преподобного, его собеседник смог ощутить и пережить начатки благих даров Духа Святого и поведать о них миру. "Когда Дух Божий приходит к человеку и осеняет его полнотою Своего наития, – говорил прп. Серафим, – тогда душа человеческая преисполняется неизреченною радостью, ибо Дух Божий радостотворит все, к чему бы ни прикоснулся Он... Господь сказал: “Царство Божие внутрь вас есть”, – а под Царствием Божиим разумел Он благодать Духа Святого. Вот оно-то теперь внутрь нас и находится, а благодать Духа Святого отвне осиявает и согревает нас, благоуханием многоразличным преисполняя воздух... услаждает чувства наши пренебесным наслаждением и сердца наши напояет радостью неизглаголанною..."
* Один из недавних наших подвижников благочестия игумен Никон (Воробьев, † 1963) писал о духовном человеке, что, являясь обителью Духа Святого (вы храм Божий, и Дух Божий живет в вас (1 Кор. 3, 16)), он совершенно отличен от душевного, или плотского; он новый человек, а душевный – ветхий. Что в нем нового? Все: ум, сердце, воля, даже тело – все его состояние.
* Ум нового (духовного) человека способен постигать отдаленные события, прошлое и многое будущее, постигать суть вещей, а не только явления, видеть души людей, ангелов и бесов, постигать многое из духовного мира. Мы имеем ум Христов,– говорит апостол Павел (1 Кор 2, 16).
* Сердце нового человека способно переживать такие состояния, о которых кратко сказано: …не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его (1 Кор. 2, 9). Апостол Павел пишет даже: …нынешние временные страдания ничего не стоят в сравнении с тою славою, которая откроется в нас (Рим. 8, 18). А Прп. Серафим в согласии с древними Отцами говорит, что если бы человек знал о состояниях блаженства, которые бывают уже здесь, на земле, а тем более в будущей жизни, то согласился бы прожить тысячи лет в яме, наполненной гадами, грызущими его тело, чтобы только приобрести это благо.
* Таким же образом и воля нового человека всецело устремляется к любви и благодарности Богу, к желанию во всем творить Его волю, а не свою.
* Тело духовного человека тоже изменяется, становится частично подобным телу Адама до падения, способным к "духовным ощущениям" и действиям (хождение по водам, способность долгое время оставаться без пищи, моментальное преодоление больших расстояний и т.п.).
* Словом, духовный человек весь обновляется, делается иным (отсюда прекрасное русское слово "инок") и по уму, и по сердцу, и воле, и телу.
* Это иное состояние человека названо Отцами "обожением". Данный термин наиболее точно выражает существо святости. Она есть именно теснейшее единение с Богом, стяжание Духа Святого, о котором говорил Прп. Серафим. Она – Царство Божие, пришедшее в силе (Мк. 9, 1) в тех верующих, о которых Спаситель сказал: Уверовавших же будут сопровождать сии знамения: именем Моим будут изгонять бесов; будут говорить новыми языками; будут брать змей; и если что смертоносное выпьют, не повредит им; возложат руки на больных, и они будут здоровы (Мк. 16, 17–18). Эти знамения являются одним из очевидных указаний на то, что святость есть единство с Духом Господним (1 Кор. 6, 17), Который есть Бог, творящий чудеса (Пс. 76, 15).
П редлагаю Вам священную, глубокой древности повесть: «Три усердные к добродетельной жизни инока предположили для себя следующия благочестивыя занятия: первый - примирять поссорившихся между собою. К этому занятию приводило его слово Евангелия: «блаженни миротворцы» . Второй решился всю жизнь проводить в служении больным; его привлекли к такому занятию слова Господа: «болен бех и посетисте Мене». Третий удалился на безмолвие в пустыню. Примирявший враждующих между собою имел очень скудный успех. Утомившись, он пришел к брату, посвятившему себя служению больным; но и того нашел ослабевшим, немогущим далее продолжать своего служения. Тогда оба согласились повидаться с пустынником. Пришедши к нему, они поведали ему скорбь свою и умоляли сказать им, что приобрел он в безмолвии? Пустынник, несколько помолчав, взял воды, и, налив в чашу, сказал им: посмотрите в воду. Они посмотрели, но не увидели ничего, потому что вода была мутна. По прошествии немногаго времени пустынник опять сказал им: вода устоялась, - теперь посмотрите. Когда они посмотрели в воду, - увидели в ней лица свои, как в зеркале. Он сказал им: «живущий посреди человек не видит своих согрешений, будучи возмущаем развлечением мира; когда же он придет на безмолвие, особенно в пустыню, тогда начинает усматривать живущий в себе грех». Надо сперва усмотреть грех свой, потом омыть его покаянием и стяжать чистоту сердца, без которой невозможно совершить ни одной добродетели чисто, вполне с извещением совести.
Зрение своих согрешений - не так легко, как может показаться по наружности, при первом поверхностном взгляде. Чтоб стяжать это зрение, - нужно много предварительных сведений. Нужно подробное знание закона Божия, без чего нельзя знать положительно - какия именно дела, слова, помышления, ощущения принадлежат правде, - какия греху. Грех часто принимает вид правды! - Нужно знать подробно свойства человека, чтоб знать, - в чем заключаются греховныя язвы ума, в чем язвы сердца, в чем язвы тела. Нужно знать, - что падение человека? Нужно знать, какия свойства должны быть у потомков новаго Адама, чтоб видеть, какие и в чем наши недостатки. Столько-то требуется предварительных сведений, сведении важных, для получения подробнаго сведения и яснаго зрения своих согрешенений! К такому зрению приводит истинное безмолвие. Оно доставляет душе устроение, подобное чистым зеркальным водам; в них видит человек и свое состояние и, соразмерно преуспеянию своему, состояние ближних.
Мое уединение прерывается частыми внутренними и внешними молвами; вода моя по большей части мутна! Редко, редко получает она некоторую зеркальность, - и то, - на мгновение! В это краткое мгновение рисуется пред очами ума моего привлекательнейшее зрелище. Вижу безконечную ко мне милость Божию, вижу цепь безпрестанных Божиих благодеяний. За что излились они на меня? - недоумеваю. Чем заплатил я за них Благодетелю - безпрерывными грехами. Смотрю на грехи мои и ужасаюсь - как бы смотрел я в страшную глубокую пропасть, от одного взора в которую начинает кружиться голова. А что, если смерять эту пропасть?… И начинаю измерять ее скорбию, измерять воздыханиями и рыданиями!… Еще рыдаю, - внезапно изменяется в сердце печаль на восхитительную радость: как будто кто-то говорит моему сердцу: «Непостижимый благодетель Бог недоволен Своими благодеяниями; Он еще хочет ввести тебя в небо, соделать причастником наслаждения вечнаго». Я верю этому: всякаго благодеяния, как бы оно ни было велико, можно ожидать от безмерной благости Божией. Верую, - и в тихое, упоительное веселие погружается все существо мое.