Пророк Захария Серповидец из 12-ти малых пророков происходил из колена Левиина, в книге Неемии назван главою священнического рода. Он был с юношеского возраста призван к пророческому служению и стал, по дивному слову церковного песнопения, "зрителем премирных видений". Именно в книге пророка Захарии содержатся вдохновенные подробности о пришествии Мессии (6, 12), о последних днях земной жизни Спасителя, о входе Господнем в Иерусалим на молодом осле (9, 9), о предании Господа за 30 сребреников и покупке на них земли горшечника (11, 12 - 13), о прободении ребра Спасителя (12, 10), о рассеянии апостолов из Гефсиманского сада (13, 7), о затмении солнца во время крестных страданий Спасителя (14, 6 - 7). "Весь вышний зарями просвещен", пророк Захария "будущая видел яко сущая". Согласно преданию, этот "истиннейший богоглагольник" дожил до глубокой старости и был похоронен недалеко от Иерусалима, рядом со своим знаменитым современником и сподвижником пророком Аггеем. Своим прозванием "Серповидец" Захария обязан одному из бывших ему откровений, в котором он видел летящий по воздуху свиток, изогнувшийся наподобие угрожающего серпа (5, 1-2).

Зеница ока Всевышнего

Диакон Павел Сержантов

Возвращение на родину после Вавилонского плена не было легким. Кончились семьдесят лет на чужбине, вдали от Обетованной земли. Народ Божий вернулся к опустошенному Иерусалиму, готовился восстановить храм, наладить жизнь. И столкнулся со многими трудностями, внутренними и внешними, - от соседних племен, которым это возвращение было не по душе.

Отсюда понятно, что первые послепленные годы не были отмечены воодушевлением и подъемом. Напротив, в народе Божьем царило уныние: «Как нам теперь восстановить все утраченное? Как сопротивляться недругам? Откуда взять силы?» В эти тягостные годы от Господа приходит слово ободрения. Господь посылает пророка Захарию.

Книга пророка Захарии вся лучится утешением, вливает силы в изнемогающих, унывающих людей. Как нужен был пророк Захария тогда... Как нужны и нам слова ободрения сейчас! На нашей земле семьдесят лет православные храмы, монастыри и приходы уничтожались, были закрыты многие духовные школы. Каково было в 1990-е годы открывать семинарии и богословские курсы, непросто было собирать средства на строительство, находить силы на восстановление церковной жизни. Враги Церкви тоже не дремали. Старались не допускать восстановления православной жизни, препятствовали словом и делом. И в 90-е годы было немало противодействия, и год назад против Церкви разыгралась настоящая информационная война. Это печальный факт, но мы не будем унывать, послушаем, что говорит святой пророк Захария. К нам его слова тоже относятся.

Для начала пророк объясняет, почему Господь попустил Вавилонский плен. Господь взывал к народу: «Обратитесь от злых путей ваших... но они не слушались и не внимали Мне, говорит Господь» (Зах. 1:4). И воспылал гнев Божий на нераскаянных грешников. Народ постигла катастрофа. Нашествие полчищ с востока, разорение земли и горький плен. Много времени прошло в плену, и вот, наконец, появилась возможность вернуться домой. Вернувшиеся столкнулись с такими трудностями, что у многих руки опустились. Что делать? «Обратитесь ко Мне, говорит Господь Саваоф, и Я обращусь к вам» (Зах. 1:3).

Своими силами мы мало что можем изменить. Но сила Божия творит чудеса. Гнев Божий проливается на нераскаянных грешников. Значит, для того, чтобы с нами была сила Господня, надо покаяться, отвернуться от злых путей и обратиться к Господу. Тогда Господь обратится к нам и поможет. Пленение пришло из Вавилона, но судьба народа Божия решалась не только на земле. «Я определил наказать вас (греч.: Он тропон диеноифин ту какосе имас ), когда отцы ваши прогневали Меня, говорит Господь Саваоф, и не отменил, так опять Я определил в эти дни соделать доброе Иерусалиму и дому Иудину; не бойтесь!» (Зах. 8:14-15)

Вавилонский плен был допущен как средство наказания народа, как епитимья. Время разрушения и наказания кончилось, начинается время созидания и покаяния, время милости Божией. Через тяжкие испытания проводит Господь Своих людей. Такие испытания, что некоторым кажется – Бог покинул Свой народ, забыл о нем, не сочувствует его страданиям, не обращает внимания на беззаконных захватчиков. Разве так надо понимать? Нет. «Так говорит Господь Саваоф... касающийся вас касается зеницы ока Его» (Зах. 2:8).

Идет война с Вавилоном. Силы неравные. Мужчины гибнут, дома разграбляются, женщинам и детям вяжут руки и уводят прочь. Означает ли это, что Господь оставил людей Своих, забыл их и не дорожит ими? Нет. Народ Божий забыл о Господе Вседержителе, ходит злыми путями. И вот народ постигает чужеземное нашествие. Но даже во время наказания Господу дороги Его люди, даже тогда Он бережет их. Как бережет? Как человек бережет зеницу ока. Именно, как зеницу ока!

Какое же здесь «народосбережение», если потери в народе немалые? Потери, действительно, немалые, однако «народосбережение» и при потерях ощутимо. Какой красноречивый библейский символ – «зеница ока». Легко себе представить: всякий человек рукой заслоняется от удара в глаз, бережет зеницу ока. Лучше травмировать руку, чем лишится глаза. Так и в Вавилонском плену – пострадали многие из народа, но «зеница ока» уцелела.

Остаток народа был сохранен. Это важно. У пророка Захарии есть слова про остаток народа (см. Зах. 8:11). Конечно, о всяком человеке заботится Господь, и обо всем народе Господь имеет попечение. Однако сама по себе принадлежность к народу Божию – по факту рождения – еще не все, что связывает нас с Богом. Человек, появившийся на свет в народе Божием, призван жить не «как все», не «как придется», не «как хочется», а по Божией воле. Исполняющий волю Божию входит в остаток народа Божия. А Господь хранит Своих людей, как зеницу ока. На их долю тоже выпадают тяжелые испытания, но Господь не оставляет их без помощи и утешения. Не будет людей Божиих – история потеряет свой смысл, исчерпает себя, подойдет к финальной апокалиптической точке .

Пока есть на земле кающиеся грешники, пока есть остаток народа Божия, история спасения не закончена, Господь продолжает спасать людей. Разве не о зенице ока Всевышнего мы читаем и в Новом Завете? Спаситель говорит в притче о Царствии небесном: «Много званых, но мало избранных» (Лк. 14:24). И каждого из них Господь очень ценит, на голове избранных и волосы сочтены.

Что мы слышим от пророка Захарии? Господь зовет Своих людей, укрепляет их, утешает, наполняет их сердца мужеством, избирает их для новой жизни, показывает им путь покаяния и прощения грехов. Они прошли через горький плен, и Он искупил их из плена. Господь дорожит Своими людьми, как зеницей ока.

[евр. ; греч. Ζαχαριας], пророческая книга ВЗ, входит в число малых пророков .

Личность автора

В начале З. п. к. дается краткое родословие ее автора: Захария назван «сыном Варахииным, сыном Аддовым, пророком» (Зах 1. 1). В Ездры первой книге он упоминается вместе с прор. Аггеем и назван просто «пророк Захария, сын Иддо» ( ; в синодальном переводе «сын Адды» - 1 Езд 5. 1; 6. 14); нек-рые исследователи считают это сокращенной формой родословия: выражение «сын Иддо» () может быть понято более обобщенно как «потомок Иддо» (Craigie. 1985. P. 154). Иддо, деда (или, возможно, отца) прор. Захарии, обычно отождествляют (Redditt. 1995. P. 38) с носившим то же имя священником, пришедшим в Палестину вместе с Зоровавелем (Неем 12. 16); в этом случае Захария принадлежал к священническому роду. Высказывалось также предположение, что отец прор. Захарии, «прозорливец Йедо» (2 Пар 9. 29; ; в синодальном переводе - Иоиль), и «Адда прозорливец» ( - 2 Пар 12. 15) - одно лицо (Wilson. 1980. P. 289).

В З. п. к. не содержится дополнительных данных о ее авторе; поскольку он был тесно связан с репатриантами Зоровавелем и Иисусом, сыном Иоседековым, и принимал деятельное участие в восстановлении храма, исследователи делают вывод, что он также принадлежал к числу иудеев, вернувшихся в Палестину из Вавилонии (Redditt. 1995. P. 38). Нек-рые исследователи находят в книге свидетельства того, что Захария был хорошо знаком с положением иудеев, живших в Вавилонии, а в его видениях обнаруживают месопотамские влияния (Amsler. 1988. P. 49-50); такая т. зр. не получила всеобщего признания в науке (Petersen. 1985. P. 109-110).

Свое имя () прор. Захария носил, по-видимому, не случайно. Это имя, означающее «Господь (Яхве) вспомнил», связывало пророческое служение Захарии с более ранней традицией: «Яхве помнит, что он сделал для Израиля в прежнее время... и будет поступать в будущем таким же образом» (Ibid. P. 110).

Текст

Дошедший в масоретской редакции древнеевр. текст З. п. к. имеет сравнительно мало текстологических проблем и в большинстве случаев позволяет прочтение без помощи эмендаций (см., напр.: Ibid. P. 125). Самый древний свидетель текста, кумран. свиток 4Q12c, содержит неск. отличающихся чтений, в нек-рых случаях позволяющих объяснить расхождения в средневек. рукописной традиции (Encyclopedia of the Dead Sea Scrolls. Oxf., 2000. Vol. 1. P. 557).

Исторические обстоятельства написания З. п. к.

Мн. ученые согласны в том, что корни религ. жизни послепленной иудейской общины следует искать в обстоятельствах вавилонского плена (Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXX). По-видимому, еще до завоевания Вавилона персами фактически прекратилась дискриминация иудеев как пленников, что дало им возможность активно включиться в экономическую и общественную жизнь завоевавшей их державы, а нек-рым из них - даже занять высокие посты; примеры такого преуспевания содержатся, напр., в библейской Книге прор. Даниила. Иудеи продолжали чтить истинного Бога, по-видимому, существовала и какая-то форма общественной молитвы; мн. исследователи возводят возникновение синагог именно к этой эпохе, когда чувствовалась необходимость собраний даже в отсутствие Иерусалимского храма - средоточия религ. жизни народа Божия. Важнейшими событиями стали завоевание Киром II Великим Вавилона (539 г. до Р. Х.) и издание им указа (538 г. до Р. Х.), в к-ром иудеям было разрешено вернуться в Палестину и начать восстановление храма (ср.: 1 Езд 1. 1-4; 2 Пар 36. 22-23; косвенное подтверждение библейских данных сохр. на «цилиндре Кира»). Несмотря на то что персид. правители в целом поддерживали репатриантов, «Персия оставалась военной державой, которая могла также уничтожить любую другую нацию» (Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXII). Пример враждебности персид. царя Артаксеркса к иерусалимской общине содержится в 1 Езд 4. 19-22, а видение прор. Захарии, в к-ром ему были явлены сначала 4 рога, «которые разбросали Иуду, Израиля и Иерусалим», и затем 4 рабочих, пришедших на помощь «земле Иуды» (Зах 1. 18-21), нередко трактуется как изображение «персидской державы», способной сделать как великое благо, так и великое зло (Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXII).

Со времени Кира политика персид. правителей (за исключением, возможно, лишь Камбиза), как по имеющимся историческим источникам, так и по библейским сообщениям, была направлена на введение самоуправления на подчиненных территориях (эти действия должны были расположить местное население в пользу персид. правительства и т. о. способствовать укреплению его власти в стране - Ibidem). Так, руководителем 1-й группы репатриантов, а затем и правителем пров. Иудея стал, согласно указу Кира, иудей Шешбацар (ср.: 1 Езд 1. 8-11); традиция сохранялась и далее, в правление Зоровавеля, одного из главных действующих лиц З. п. к. На основании библейских данных невозможно с уверенностью сказать, обладала ли Иудея статусом провинции уже при Шешбацаре и Зоровавеле, хотя в пользу этого говорят нек-рые археологические данные (Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXIV).

В отношении центрального для З. п. к. вопроса восстановления храма имеются прямые сведения в др. библейских книгах и косвенные - в небиблейских источниках. Предполагается, что неудача 1-й группы переселенцев, к-рым не удалось восстановить храм (см., напр.: 1 Езд 4), могла быть связана с тем, что Шешбацар не обладал еще теми полномочиями, к-рые впосл. были даны Зоровавелю. Возможно, прежде предпринятой Дарием реформы системы управления провинциями правитель провинции не располагал достаточными финансовыми средствами, чтобы продолжать строительство (Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXIV). Мн. из живших в Вавилоне иудеев не желали возвращаться на родину, поскольку они смогли добиться успеха в Вавилонии, а экономика Палестины в это время была разорена (косвенным свидетельством этого считают Агг 1. 3-11 - Ibid. P. XXXVII).

Ситуация изменилась после 2-й волны репатриации, когда во главе народа встал Зоровавель - потомок царя Давида, считавшийся, по-видимому, наследником иудейской царской династии (был внуком царя Иехонии - ср.: Мф 1. 11-12). Некоторые исследователи полагают, что иудеи связывали с Зоровавелем надежды на восстановление независимости (см.: Meyers C. L., Meyers E. M. 1987. P. XXXIV), опираясь на текст из Книги прор. Аггея: «И было слово Господне к Аггею... скажи Зоровавелю, правителю Иудеи: потрясу Я небо и землю; и ниспровергну престолы царств, и истреблю силу царств языческих...» (Агг 2. 20-22). Появление З. п. к.- один из факторов объединения народа (состоявшего в первую очередь во взаимном признании жителей Палестины и репатриантов), благодаря к-рому стало возможным строительство храма и восстановление религ. жизни.

Мн. исследователи считают, что установить точные исторические обстоятельства написания 2-й части З. п. к. (Зах 9-14) невозможно (Childs B. S. Introduction to the Old Testament as Scripture. Phil., 1979. P. 474-476; Mason. 1982. P. 343-344). В отличие от 1-й части книги (Зах 1-8) здесь не содержится упоминаний конкретных исторических событий, однако, по мнению ученых, для понимания Зах 9-14 необходимо учитывать исторические реалии не только VI, но и V в. до Р. Х.

После восстановления и освящения храма немногочисленная палестинская община заняла центральное место во всей иудейской диаспоре. Значение Иерусалима и храма укреплялось благодаря поддержке, оказываемой персид. правительством Шешбацару, затем - в большей степени - Зоровавелю и его наследникам. Начало периода Второго храма (после 515 г. до Р. Х.) долгое время считалось в науке временем упадка израильской религии, угасания пророческого движения, ритуализации культа и т. п. (эта т. зр., принадлежащая нем. библеисту Ю. Велльгаузену , активно развивалась в 1-й пол. XX в.). Исследования последних десятилетий показали, что этот период, напротив, характеризовался «гигантской творческой активностью» в области религии (Mason. 2003. P. 18).

Упоминание «Захарии, сына Варахиина» в Мф 23. 35

представляет значительные трудности для толкования. Обличая книжников и фарисеев, Господь Иисус Христос предрекает, что они убьют посылаемых Им «пророков, и мудрых, и книжников» и на них «придет... вся кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля праведного до крови Захарии, сына Варахиина», к-рого они «убили между храмом и жертвенником» (Мф 23. 35). Слова «сына Варахиина» (υἱου Βαραχίου) отсутствуют как в параллельном месте Лк 11. 51, так и в тексте Евангелия от Матфея в Синайском кодексе . Делались многочисленные попытки отождествить убитого «между храмом и жертвенником» Захарию с различными персонажами Свящ. истории.

1. Прор. Захария, автор З. п. к. Очевидный на первый взгляд вывод о том, что здесь речь именно о нем (ср.: Зах 1. 1), не находит поддержки среди исследователей, в первую очередь по той причине, что ни в ВЗ, ни в межзаветной лит-ре не говорится о его мученической смерти.

2. Свящ. Захария, сын Иодая. Во 2-й книге Паралипоменон сообщается, что он был убит с согласия царя Иоаса «на дворе дома Господня» (2 Пар 24. 20-22); значительная часть исследователей полагает, что слова Христа в Мф 23. 35 и Лк 11. 51 так или иначе связаны именно с этим Захарией.

3. Захария, отец Иоанна Крестителя (Лк 1). Его убийство описано в Иакова Протоевангелии , где сообщается, что во время избиения младенцев Елисавета, мать Иоанна, унесла его на гору, а Ирод требовал от Захарии его выдачи, угрожая смертью. Захария свидетельствует, что Господь примет его душу, ибо Ирод прольет его «неповинную кровь в преддверии храма» (ἀθῷον αἷμα ἐκχύνεις εἰς τὰ πρόθυρα τοῦ ναοῦ Κυρίου - Protevang. Jacob. 46). Высказывались предположения, что рассказ об этом убийстве был составлен под влиянием 2 Пар 24. 20-22 (Peels. 2001. S. 394).

4. Захария, сын Варахиин. Упоминается прор. Исаией как один из взятых им «свидетелей» (Ис 8. 2). Речь здесь идет, очевидно, не об авторе З. п. к., жившем значительно позже, а о том, что отсутствуют к.-л. указания, кроме имени, позволяющие связать этого Захарию со словами Христа.

5. Захария, сын Варуха (возможно, Варахии - Ζαχαρίας υἱὸς Βάρεις). О его убийстве зилотами рассказывает Иосиф Флавий (Ios. Flav. De bell. IV 5). Отождествление его с тем Захарией, о к-ром говорит Христос, также маловероятно, т. к. восстание зилотов произошло на неск. десятилетий позже (тем не менее этот текст Иосифа Флавия учитывается исследователями Мф 23. 35 - Peels. 2001. S. 394).

Лит.: Robinson G. L. The Prophecies of Zechariah with Special Reference to the Origin and Date of Chapters 9-14 // AJSL. 1895/1896. Vol. 12. N 1/2. P. 1-92; Asada E. The Hebrew Text of Zechariah 1-8, Compared with the Different Ancient Versions // Ibid. 1896. Vol. 12. N 3/4. P. 173-196; Sellin E. Der Stern des Sacharja // JBL. 1931. Vol. 50. N 4. P. 242-249; May H. G. A Key to the Interpretation of Zechariah"s Visions // Ibid. 1938. Vol. 57. N 2. P. 173-184; Galling K. Die Exilswende in der Sicht des Propheten Sacharja // VT. 1952. Vol. 2. Fasc. 1. P. 18-36; Roth C. The Cleansing of the Temple and Zechariah XIV 21 // NTIQ. 1960. Vol. 4. Fasc. 3. P. 174-181; Lamarche P. Zacharie IX-XIV: Structure littéraire et messianisme. P., 1961; Jones D. R. A Fresh Interpretation of Zechariah IX-XI // VT. 1962. Vol. 12. Fasc. 3. P. 241-259; Treves M. Conjectures Concerning the Date and Authorship of Zechariah IX-XIV // Ibid. 1963. Vol. 13. Fasc. 2. P. 196-207; Otzen B. Studien über Deutero-Sacharja. Copenhagen, 1964; Saeb ø M. Sacharja 9-14. Neukirchen-Vluyn, 1969; Long B. O. Two Question and Answer Schemata in the Prophets // JBL. 1971. Vol. 90. N 2. P. 129-139; Hanson P. D. Zechariah 9 and the Recapitulation of an Ancient Ritual Pattern // Ibid. 1973. Vol. 92. N 1. P. 37-59; idem. The Dawn of Apocalyptic. Phil., 1979; Radday Y. T., Wickman D. Unity of Zechariah Examined in Light of Statistical Analysis // ZAW. 1975. Vol. 87. S. 30-55; Mason R. The Relation of Zech 9-14 to Proto-Zechariah // Ibid. 1976. Vol. 88. S. 227-239; idem. Some Examples of Inner Biblical Exegesis in Zechariah 9-14 // Studia Evangelica. B., 1982. T. 7. P. 343-354; idem. The Use of Earlier Biblical Material in Zechariah 9-14: A Study in Inner Biblical Exegesis // Bringing Out the Treasure: Inner Biblical Allusions in Zechariah 9-14 / Ed. M. J. Boda et al. L., 2003. P. 192-208; Wilson R. R. Prophecy and Society in Ancient Israel. Phil., 1980; Hill A. E. Dating Second Zechariah: A Linguistic Reexamination // Hebrew Annual Review. Columbus, 1982. Vol. 6. P. 105-134; Petersen D. L. Zechariah"s Visions: A Theol. Perspective // VT. 1984. Vol. 34. Fasc. 2. P. 195-206; idem. Haggai and Zechariah 1-8: A comment. L., 1985; idem. Zechariah 9-14 and Malachi: A comment. L., 1995; Portnoy S. L., Petersen D. L. Biblical Texts and Statistical Analysis: Zechariah and Beyond // JBL. 1984. Vol. 103. N 1. P. 11-21; Craigie P. C. Twelve Prophets. Phil., 1985. Vol. 2: Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, Haggai, Zechariah, and Malachi; Meyers C. L., Meyers E. M., eds. Haggai, Zechariah 1-8: A New transl. with introd. and comment. Garden City; N. Y., 1987; idem. Zechariah 9-14: A New transl. with introd. and comment. N. Y., 1993; Amsler S. Aggée. Lacocque A. Zacharie. Vuilleumier R. Malachie. Gen., 19882; Tate M. E. Satan in the Old Testament // Review & Expositor. Louisville, 1992. Vol. 89. N 4. P. 461-474; Cook S. L. The Metamorphosis of a Shepherd: The Tradition History of Zechariah 11:17 + 13:7-9 // CBQ. 1993. Vol. 55. P. 453-466; Menken M. J. J. The Textual Form and the Meaning of the Quotation from Zechariah 12:10 in John 19:37 // Ibid. P. 494-511; Redditt P. L. The Two Shepherds in Zechariah 11:4-17 // Ibid. P. 676-686; idem. Nehemiah"s First Mission and the Date of Zechariah 9-14 // Ibid. 1994. Vol. 56. P. 664-678; idem. Haggai, Zechariah and Malachi. L.; Grand Rapids, 1995; idem. Themes in Haggai - Zechariah - Malachi // Interpretation. Richmond, 2007. Vol. 61. N 2. P. 184-197; Tollington J. E. Tradition and Innovation in Haggai and Zechariah 1-8. Sheffield, 1993; idem. Reading in Haggai: From the Prophet to the Completed Book, a Changing Message in Changing Times // The Crisis of Israelite Religion: Transformation of Religious Tradition in Exilic and Post-Exilic Times / Ed. B. Becking, M. C. A. Korpel. Leiden, 1999. P. 194-208; Tarazi P. N. Israel and the Nations (according to Zechariah 14) // SVTQ.1994. Vol. 38. P. 181-192; Schaefer K. R. Zechariah 14: A Study in Allusion // CBQ. 1995. Vol. 57. N 1. P. 66-91; Floyd M. H. The Evil in the Ephah: Reading Zechariah 5:5-11 in Its Literary Context // Ibid. 1996. Vol. 58. N 1. P. 51-68; idem. Zechariah and Changing Views of Second Temple Judaism in Recent Commentaries // Religious Studies Review. Hannover, 1999. Vol. 25. P. 257-263; Fournier-Bidoz A. Des mains de Zorobabel aux yeux du Seigneur: Pour une lecture unitaire de Zacharie IV 1-14 // VT. 1997. Vol. 47. N 4. P. 537-542; Delkurt H. Sacharjas Nachtgesichte: Zur Aufnahme und Abwandlung Prophetischer Traditionen. B.; N. Y., 2000; Leske A. M. Context and Meaning of Zechariah 9:9 // CBQ. 2000. Vol. 62. N 3. P. 663-678; Moseman R. D. Reading the Two Zechariahs as One // Review & Expositor. Louisville, 2000. Vol. 97. N 4. P. 487-498; Rudman D. Zechariah 5 and the Priestly Law // Scandinavian J. of the OT. Aarhus, 2000. Vol. 14. N 2. P. 194-206; Bruehler B . B. Seeing through the of Zechariah: Understanding Zechariah 4 // CBQ. 2001. Vol. 63. N 3. P. 430-443; Caldwell E. F. Zechariah 8:1-8 // Interpretation. Richmond, 2001. Vol. 55. N 2. P. 185-187; Peels H . G . L. The Blood «from Abel to Zechariah» (Matth. 23, 35; Luc. 11, 50 f.) and the Canon of the Old Testament // ZAW. 2001. Bd. 113. N 4. S. 583-601; Schellenberg A. One in The Bond of War: The Unity of Deutero-Zechariah // Didaskalia. Otterburne, 2001. Vol. 12. P. 101-115; Finitsis A . Zechariah 1-8 and Millennialism // GOTR. 2002. Vol. 47. P. 81-100; Boda M. J. From Fasts to Feasts: The Literary Function of Zechariah 7-8 // CBQ. 2003. Vol. 65. N 3. P. 390-407; idem. Majoring on the Minors: Recent Research on Haggai and Zechariah // Currents in Biblical Research. L., 2003. Vol. 2. N 1. P. 33-68; idem. Terrifying the Horns: Persia and Babylon in Zechariah 1:7-6:15 // CBQ. 2005. Vol. 67. N 1. P. 22-41; Instone-Brewer D . The Two Asses of Zechariah 9:9 in Matthew 21 // Tyndale Bull. Camb., 2003. Vol. 54. N 1. P. 87-98; Frolov S. Is the Narrator Also Among the Prophets?: Reading Zechariah Without Presuppositions // Biblical Interpretation. Leiden, 2005. Vol. 13. N 1. P. 13-40; Jauhiainen M . «Behold, I am Coming»: The Use of Zechariah in Revelation // Tyndale Bull., 2005. Vol. 56. N 1. P. 157-160; Pyper H . S. Reading in the Dark: Zechariah, Daniel and the Difficulty of Scripture // JSOT. 2005. Vol. 29. N 4. P. 485-504; Sosa C . R. La influencia de Isaías II en Zacarías II // Kairós. Guatemala, 2005. Vol. 37. P. 39-57; Runions E. Inherited Crypts of the Wife/Mother: Ang Lee"s Hulk Meets Zechariah 5: 5-11 in Contemporary Apocalyptic Discourse // Biblical Interpretation. Leiden, 2006. Vol. 14. N 1-2. P. 127-142; Foster R . L. Shepherds, Sticks, and Social Destabilization: A Fresh Look at Zechariah 11:4-17 // JBL. 2007. Vol. 126. N 4. P. 735-753; Kee M. S . The Heavenly Council and Its Type-Scene // JSOT. 2007. Vol. 31. N 3. P. 259-273; Segal M . The Responsibilities and Rewards of Joshua the High Priest According to Zechariah 3:7 // JBL. 2007. Vol. 126. N 4. P. 717-734.

А. К. Лявданский, Е. В. Барский

ЗАХАРИЯ (память Господня, евр.) - пророк-серповидец, один из 12 так называемых малых пророков, из племени Левиина, преставился около 520 г. до Р. Хр. и предсказал благодатное царство Христово. Назван серповидцем потому, что во время одного из откровений видел свиток, летящий с неба в виде серпа. Память 8 февраля .

Пророк Захария был, по указанию книги его имени (1 , 1, 7), сын Варахии и Адды; в первой же книге Ездры 5 , 1; 6 , 14 он называется уже сыном одного Адды, представителя священнического рода, возвратившегося вместе с Зоровавелем из плена вавилонского (Неем. 12 , 4). Последнее наименование понимают или в том смысле, что Адда был воспитателем Захарии (Кирилл Александрийский, Розенмюллер), или в том, что он приходился ему дедом. Второе объяснение наиболее правдоподобно, так как в родословиях еврейское «ben» значит не только сын, но и внук (см. напр. Быт. 29 , 5; 32 , 55 и т. п.). Кроме того, что Адда не был просто воспитателем пророка, но и состоял с ним в родстве, это достаточно ясно из Неем. 12 , 16. Пророческое служение Захарии началось со второго года царствования Дария Гистаспа (1 , 7), т. е. в 520 г. до Р. Хр., чрез 16-17 лет по возвращении евреев из плена, продолжалось в четвертом году его правления (7 , 1) и закончилось, как думают, после шестого года Дария, т. е. после построения храма;, к этому времени относят произнесение речей шести последних глав. О последующей жизни пророка Захарии ничего неизвестно. По преданию, он умер в глубокой старости.

Книга пророка Захарии, состоящая из 14 гл., распадается на две части; одна обнимает восемь начальных глав, другая шесть последних. Содержание первой, включая сюда и небольшое введение (1 , 1-6), находится в довольно близком отношении к построению второго храма. Во второй год царствования Дария Гистаспа, когда все известные евреям народы наслаждались миром (1 , 11), святая земля была по большей части занята языческими народами, пред которыми трепетали возвратившиеся пленники (Ездр. 3 , 3; 4 , 4), а построение храма было затрудняемо самарянами и, наконец, совсем прекратилось (Ездр. 4). Вследствие всего этого у благочестивых была потеряна вера в верность божественных обетований и всемогущество Божие (1, 12). Поддержкой для них в подобном состоянии и являлось первое видение Захарии. Храм, говорилось пророку в его разъяснение, будет восстановлен, Иерусалим застроен и вместе с другими городами переполнится добром (1 , 16-17). В то время как Господь «сжалится над Сионом», на «народы безбоязненные Он негодует великим негодованием» (ст. 15). В чём выразится это негодование, какова будет участь язычников, разъясняет второе видение (1 , 18-21). Пророк видит четыре рога, - символы народов, развеявших иуду и Израиля и разрушивших Иерусалим (ст. 19), и веслед затем четырех кузнецов, идущих сбить эти роги. Сила притеснителей евреев будет сокрушена. И если они мешали построению города и храма (Ездр. 4 , 12-16, 21), то с уничтожением их могущества устранится препятствие к выполнению этого дела. Иерусалим не только будет восстановлен, но и заселен бесчисленным народом: Господь призовёт в него тех, которые ещё находятся в рассеянии, к ним присоединится множество язычников (2 , 6, 11), и сам Господь поселится на Сионе (2 , 10). Третье видение заканчивается обещанием Господа поселиться на Сионе. Но как же святой может обитать среди греховного народа? На это недоумение и отвечает четвертое видение (3 гл.) Оно возвещает, что грехи народа будут прощены: с первосвященника Иисуса, представителя всей нации, снимаются запятнанные одежды - символ нечистоты, греховности, и он облачается в чистые одежды. Это чудесное дело милости Божией преобразует будущее, гораздо более великое дело очищающей грехи благодати Божией, - изглаждение грехов всей земли в один день отраслию - Мессиею. Очищение грехов обусловливало возможность беспорочного, поддерживаемого благодатиею Божиею, хождения очищенных пред Господом. Это славное состояние общества и изображается в следующем, пятом видении (4 гл.). Пророк созерцает золотой светильник (символ церкви, - Апок. 1 , 13, 20), который увенчивается чашею, в которую чрез два желобка текло масло из ветвей двух плодовитых маслин (Иисус и Зоровавель, жречество и судейское достоинство). Из верхней чаши масло текло чрез особые трубочки в семь лампад, которые висели на светильнике. Плодовитые ветви оливковых дерев, источавшие масло, источали из себя золото. В объяснении видения существование этого славного общества соединяется с существованием храма, как центра служения Богу (4 , 5 и дал.). Он будет выстроен Зоровавелем, несмотря ни на какие препятствия (ст. 7). Все пять видений говорили пророку, какими милостями будет награжден народ еврейский, в какое славное состояние он будет приведен силою Божиею. Но оно не будет вечным, настанет время, когда народ развратится, впадет в нечестие и за это будет наказан. Эта мысль и раскрывается в видении свитка, на котором было написано проклятие на всех воров и клятвопреступников, и ефы с сидящей в ней женщиною (само нечестие), унесенной двумя другими женщинами в землю вавилонскую (5 гл.). Захария созерцает то время, когда развращение достигнет своей вершины. Тогда проклятие полетит по всей земле, т. е. Иудее, и будет поражать нечестивых до тех пор, пока исполнится мера неправд народа и наступит последнее наказание. Нечестивая женщина - это народ иудейский; ефа - мера неправд, на которые произнесено проклятие. Если так поступит Господь с избранным народом, то чего же должен ожидать мир? Ответ на данный вопрос заключается в седьмом видении (6 , 1-8). Пророк видит четыре колесницы, запряженные конями рыжими, вороными, белыми и пегими; они имеют обойти всю землю для приведения в исполнение божественного суда над всеми врагами Божиими. По уничтожении языческого мира на земле водворится царство Мессии. Эту мысль пророк выражает символическим действием (6 , 9-15) - возложением на голову первосвященника Иисуса венца. Венчанный первосвященник Иисус должен был преобразовать для народа Мессию, Который создаст церковь, примет славу и воссядет на престоле своем. Речи 7 и 8 гл., произнесенные в 4 год царствования Дария Гистаспа, подобно предшествующим видениям, имеют отношение к построению второго храма. В четвертый год Дария постройка храма значительно подвинулась вперёд, и всё предсказывало скорое её окончание. В виду этого современники Захарии задавали себе вопрос: следует ли оплакивать разрушение прежнего храма, - поститься в пятый месяц? Для решения данного недоумения было отправлено посольство в Иерусалим, и Господь ответил на него чрез Захарию. Последний, прежде всего, обличает внутреннее побуждение, из которого возник указанный вопрос. Внешнему выражению благочестия - постам народ приписывал достоинство благочестия внутреннего, забывая, что первое имеет значение только в связи с последним. Господь требует исполнения нравственного закона, без которого внешнее благочестие не имеет цены. Прежде, когда Иерусалим был населен, Господь требовал правды на суде, взаимной любви и милосердия к несчастным. За непослушание Господь прогневался на народ, так что Палестина превратилась в пустыню (7 , 1-14). В настоящее же время Господь снова будет оказывать благоволение к Иерусалиму, поселится на Сионе и подаст народу всякие блага. Тогда и самые посты будут днями радости и веселия, и множество людей придет тогда в Иерусалим для поклонения Господу (8 , 1-23). Во второй части книги Захарии содержатся пророческие речи о временах благодатного мессианского царства. В начале 9 гл. пророк говорит, что Господь накажет сирийцев, финикиян и филистимлян, а народ Свой защитит. Иерусалим будет находиться под особым покровительством Божиим. Господь оградит его от врагов, проходящих вперед и назад, и к нему не пройдет уже более никакой притеснитель. Затем пророк приглашает народ иудейский радоваться, так как к нему придёт скоро Царь, Который, будучи сам праведным, и на земле имеет водворить праведность и спасет народ Свой. Кроткий, Он уничтожит высокомерие и самонадеянность людей; поэтому Он и откроет Своё царство, въехав в Свою столицу не на блестящей колеснице, как военный победитель народов, но сидя на ослице и молодом осленке, животных кротких, служивших символом мира. Мир, который придёт водворить на земле Царь Сиона, прежде всего, будет обвялен в земле обетованной, а из неё распространится по всей вселенной; этот Царь спасет народ и привлечет его в Своё царство не силою, но кровавою жертвою, которую Он принесет за все человечество, чтобы примирить его с Богом и освободить от ада. Духовному царству Мессии будет предшествовать внешнее временное восстановление еврейского народа (9 , 13-17): Господь сделает его победоносным в войне с эллинами. Предвидя божественное покровительство евреям, пророк советует им обращаться со своими молитвами к Господу, а не богам языческим. Он сам будет заботиться о Своём стаде и сделает народ Свой победителем вселенной, возвратит в отечество тех из израильтян и иудеев, которые еще оставались в землях пленения (10 , 1-12). Изобразив светлую сторону будущей судьбы народа еврейского, пророк переходит к указанию предстоящего ему отвержения. Захария обращается с просьбою к Ливану, чтобы он открыл двери свои входящему врагу, который опустошит всю Иудею (11 , 1-3). В чём заключается причина таких бедствий, указывают два нижеописанные символические действия. В первом (11 , 4-14) Захария изображает Пастыря-Мессию, старающегося спасти народ иудейский, которого злые пастыри ведут к погибели, как «овец заколения». Попечения Мессии будут отвергнуты ослепленным народом: Его пастырское служение он оценит в 30 сребреников, т. е. ценою раба. Тогда и Мессия сложит с Себя пастырскую должность, в результате чего наступит конец завету между Богом и избранным народом. Когда был отвергнут пастырь добрый, стадо впало в руки разбойников и наемников. Желая указать народу на этих последних, пророк символически изображает пастыря безумного, который не позаботится о погибающих, не будет искать потерявшихся, лечить больных, кормить здоровых и т. п. Но горе этим пастырям. «Рука их совершенно иссохнет, и правый глаз потускнеет». В последних главах (12-14) Захария пророчествует о судьбе Иерусалима, т. е. церкви Христовой, от времени явления Мессии до конца мира. Он предсказывает страшное устремление народов на Иерусалим (12 , 1-3), которое, однако отразит Иегова. Он создаст в Иерусалиме благодатное царство, обилующее милостями и щедротами (10 , 14), очищенное от всех мерзостей языческих (13 , 1-6), небольшое по числу, составляющее только третью часть живущих на земле, но зато искушенное и святое (7- 9). В конце времён все народы ополчатся против этого царства, но сам Господь восстанет на его защиту и на поражение врагов (14 , 1-5). После того как тьма покроет землю, настанет день единственный и вечный, когда Господь будет светом для всех. Тогда из нового небесного Иерусалима изыдет вода жива. Иерусалим будет средоточием царства Божия, в котором будут обитать только праведники, а враги будут наказаны (6-21).

Вторая часть книги пророка Захарии представляет некоторые отличия от первой: не содержит, напр., определения времени и имени пророка; не имеет указания на те обстоятельства, среди которых Захария изрекал свои предсказания; в ней не встречается ни видений, ни действующих ангелов, ни сатаны; наконец, и самый язык отличен от языка первой части. Всё это вместе взятое и служит основанием для того мнения, что вторая часть книги Захарии не принадлежит сыну Варахии, а составлена из многих отрывков Захарии, современника Исаии, и в свой настоящий вид приведена в эпоху Маккавеев. Но в пользу единства книги, в пользу того, что она есть произведение одного пророка, решительно говорит то обстоятельство, что исходным пунктом для речей обеих частей является послепленное состояние, народа (народ завета рассеян между язычниками, как стадо без пастыря, - 10 , 3; дом Ефрема еще долженствует быть собранным и спасенным, -10 , 6-10; нет розни между иудейским и израильским царствами, а она существовала до погибели того и другого царства, - 11 , 14 и т. п.). Неупоминание имени пророка так же мало говорит против происхождения пророческих речей гл. 9 -14 от жившего после плена Захарии, как мало неупоминание у пророка Исаии своего имени в надписях к речам гл. 15 , 17 , 19 и т. п. говорит против их происхождения от Исаии. Что касается различия в изложении, то и оно не исключает сходства. В обеих частях употребляются одни и те же образы (очи Божии - 3 , 9; 4 , 10; 9 , 1, 8; источник - 3 , 9; 13 , 1; 14 , 8), те же характеристические выражения (7 , 14; 9 , 8), те же речения (2 , 14; 9 , 9) и намеки на предшествующие священные книги.

* А. П. Лопухин.

Источник текста: Православная богословская энциклопедия. Том 5, стлб. 671. Издание Петроград. Приложение к духовному журналу "Странник" за 1904 г. Орфография современная.

Который жил в конце эпохи Первого - в начале периода Второго Храма. Умер пророк Зехария в 3448 г. (312 г. до н.э.).

Зехарья принадлежал к роду коэнов, и был главой одного из отчих домов (Нехемья 12:16 ).

В 3390 году (370 г. до н.э.) Зехарья возвратился из Вавилонского изгнания в Землю Израиля вместе с Зерубавелем (там же; Седер адорот ).

Позднее снова жил в изгнании, где был близок к провидцу Даниэлю (Санхедрин 93б, Раши ).

Пророчествовал, начиная с месяца Хешван 3408 года (352 г. до н.э.) до месяца Кислев 3410 года (353 г. до н.э.) (Зехарья 1:1, 7:1; Седер адорот ). Призывал евреев Персии возвратиться на Святую Землю и возобновить строительство Храма (Эзра 5:1, Раши; Мегила 15а, Раши ).

Зехарья также призывал евреев к раскаянию: «Так сказал Б-г Воинств: Возвратитесь ко Мне, …и Я возвращусь к вам» (Зехарья 1:3 ).

Многие его пророчества относятся к периоду последнего избавления, который принято называть «концом времен» . «Так сказал Б-г, - предрекал пророк, - Я возвращусь в Сион и обитать буду в Иерусалиме, и назван будет Иерусалим городом истины, а гора Б-га Воинств - святой горой. Так сказал Б-г Воинств: еще будут сидеть старики и старухи на площадях Иерусалима, каждый со своим посохом в руке - в глубокой старости. И город наполнится мальчиками и девочками, играющими на его площадях» (там же 8:3-5, Мецудат Давид ).

Тогда, в «конце времени», Иерусалим станет «чашей яда для всех народов вокруг» - город «будет осажден, …соберутся против него все племена земли» (12:2-3, Радак ). В той последней из войн Творец «сразится с народами», подобно тому, как Он сражался с египтянами у Тростникового моря (14:3, Раши ), и «поразит Б-г все народы, воевавшие против Иерусалима». С тех пор «не будет больше разрушений и станет жить Иерусалим в безопасности» (14:11-12 ).

«Без крепостной стены будет жить Иерусалим», - предсказывал Зехарья. В ту эпоху святой город будет находиться под охраной Творца: «И Я буду ему, - говорит Б-г, - стеной огненной вокруг, и для славы его буду посреди города» (2:8-9, Раши ).

В те дни «многие народы и сильные племена станут искать Б-га Воинств в Иерусалиме и молиться Б-гу» (8:22 ). «И будет Б-г царем над всей землей, - предрекал Зехарья. - В тот день Б-г будет един для всех, и имя Его - едино» (14:9 ).

Зехарья был одним из руководителей Великого Собрания мудрецов Торы, созданного Эзрой (Раши, Бава батра 15а; Седер адорот ).

Вместе с Эзрой и Хагаем Зехарья записал пророчества Йехезкеля и предсказания Даниэля, а также составил «Книгу пророков» , в которую были включены и его пророчества (Бава батра 15а, Раши ).

Зехарья бен Берехья умер в 3448 году (312 г. до н.э.) (Седер адорот ).

В Талмуде рассказывается, как его пророчества утешали мудрецов после разрушения Второго Храма. Однажды четверо величайших мудрецов, среди которых был и раби Акива , увидели, как по Храмовой горе пробежала лисица - по месту, где прежде располагалась Святая Святых. Трое мудрецов разрыдались, а раби Акива засмеялся. «Почему ты смеешься?» - спросили у него остальные. Раби Акива объяснил своим спутникам, что взял себе в верные свидетели двух пророков: Урию и Зехарью, сына Берехьи. Урия предсказывал: «…из-за вас словно поле, будет вспахан Сион и Иерусалим превратится в руины, а Храмовая гора станет лесистым холмом». А Зехарья предрекал, говоря о более позднем будущем: «…еще будут сидеть старики и старухи на площадях Иерусалима, …и город наполнится мальчиками и девочками, играющими на его площадях». Пока не сбылось пророчество Урии, я опасался, что может не исполниться и пророчество Зехарьи. Но теперь, когда слова Урии сбылись, нет сомнения, что и предсказание Зехарьи осуществится. В ответ мудрецы сказали: «Акива, ты нас утешил!» (Макот 24б ).

Пророк Захария и его книга

Пророк Захария и его книга

Прежде, чем приступать к обсуждению личности пророка Захарии, его книги и смысла пророчеств, небезынтересно будет привести слова святителя Григория Богослова (Твор.44) относительно толкования ветхозаветных пророчеств:

«Трудно для каждой тени изобресть особое умозрение, объясняющее все подробности узаконенного касательно самой скинии, мер, вещества, левитов, носивших ее и служивших при ней, и касательно жертв, очищений и приношений. Сие удобосозерцаемо только для тех, которые подобны Моисею добродетелью и наиболее приближенные к нему ученостью».

А современный библеист, Киттель, добавляет: «Никакой исторической науке не удастся вполне удовлетворительно объяснить пророчество в Израиле. Всегда будет остаток, который мы не в состоянии истолковать исторически и психологически».

Поэтому, если что-либо их пророческих книг не объясняется через науку, нужно опираться на Предание.

Эпоха, современная жизни и деятельности пророка Захарии Серповидца [прот. Димитрий Рождественский. Книга пророка Захарии].

При жизни пророка Захарии происходит смена лидеров на политической арене мира. Около 558 года до Р.Х., когда Египет и Ассиро-Вавилония сохраняли еще могущество и контроль над подчиненными им странами, в Персии, зависимой тогда от мидийского царя, к власти пришел Кир, сын Камбиза 1, из рода Ахеменидов. Уже в 553 году Кир начал военные действия, сначала безуспешно. Только в 550 году, благодаря тому, что в мидийских войсках произошла измена, Киру удалось одержать верх над мидийским правителем Астиагом.

Тогда же Вавилон, Мидия и Египет объединились в коалицию против Кира и его войска, но это их не спасло. В 546 году разбит Крез мидийский, в 539 году завоевана Вавилония. Сирия, Финикия и Палестина сдались без боя.

В завоеванных государствах Кир вел следующую политику: привлечь к себе население через внимательное отношение к обычаям и уважение к религии. Благодаря завоеваниям Кира Персидская империя выдвинулась в мире на первый план.

А 529 году Кир умер (по Преданию, на поле брани), ему наследовал его сын Камбиз, который в 525 году завоевал Египет. Умер он в 522 году до Р.Х. В то же время в Персидской империи произошли волнения. В результате интриг трон достался Дарию 1 Гистаспу. Начало его правления пришлось на 521 год и длилось примерно до 485 года до Р.Х. При этом правителе и пророчествовал святой Захария. Эта эпоха описана в книге Ездры.
Следующие цари персидские: Ксеркс 1 (485-465), Артаксеркс 1 Лонгиман (465-424), Ксеркс 2 (424 год – два месяца длилось его правление), Согдиан (424-423 – семь месяцев), Дарий Нот (423-405), Артаксеркс 2 Мнемон (405-358), Артаксеркс 3 Ох (358-338), Арзес (338-336), Дарий 3 Кодоман (336-330). При последнем первенство перешло к Греко-Македонской монархии Александра Македонского. Тогда была покорена Иудея.
Возвращаясь к эпохе пророка Захарии, нужно сказать, что столетие после Вавилонского плена стало временем, когда «иудейское общество отлилось в ту форму, в которой оно было во дни земной жизни Господа, тогда возникли партии, позже превратившиеся в секты фарисеев и саддукеев, это столетие дало жизнь самарянскому расколу» (Хонтер).
Захария и другие послепленные пророки говорят об Иудее и Израиле совместно (Зах.8:13), поскольку Израиль после ассирийского плена исчез, а его остаток после возвращения евреев из Вавилонского плена присоединился к иудейскому обществу (Езд.6:21). Мысль о неразделимости всех двенадцати колен особенно ясно проявила себя при освящении Второго храма: тогда в жертву были принесены 12 козлов за грех всего Израиля (Езд.6:17; 8:35).

В Вавилонском плену иудеи (представители колен Иудина, Вениаминова и Левия) не затерялись, потому что им отдали целый квартал, дали возможность заниматься торговлей и земледелием, тем достигая материального благосостояния. По домостроительству Божию Вавилонский плен должен был вразумить неблагодарный народ, но не погубить до конца; должен был способствовать повышению религиозно-нравственного уровня евреев. Так и случилось: у народа Божия исчезла или значительно ослабела тяга к идолопоклонству, они стали более внимательны к голосам пророков, перестали считать себя исключительными, что открыло путь прозелетизма в ветхозаветную Церковь.

Итак, в 538 году вышел указ Кира, разрешавший желающим возвращаться из Вавилонского плена в отечество и приступать к восстановлению храма. Переселенцам вернули храмовые сосуды, а также дали материальные средства. Этот указ дошел до нас в трех вариантах:

- «Так говорит Кир, царь Персидский: все царства земли дал мне Господь, Бог небесный, и Он повелел мен построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас – из всего народа Его, да будет Господь, Бог его, с ним, и пусть он туда идет» (2 Пар.36:23);

- «Так говорит Кир…все царства земли дал мен Господь, …и Он повелел мне построить Ему дом в Иерусалиме, что в Иудее. Кто есть из вас, …да будет Бог его с ним, пусть идет в Иерусалим, что в Иудее, и сгорит дом Господа…, Того Бога, Который в Иерусалиме. А все оставшиеся во всех местах, где бы тот ни жил, пусть помогут ему жители места того серебром и золотом и иным имуществом, и скотом, с доброхотным даянием для дома Божия, что в Иерусалиме» (Езд.1:1-4);

- «В первый год царя Кира царь Кир дал повеление о доме Божием в Иерусалиме: пусть строится дом на том месте, где приносят жертвы, и пусть будут положены прочные основания для него; вышина его в шестьдесят локтей; рядов из камней больших три, и ряд из дерева один; издержки же пусть выдаются из царского дома. Да и сосуды дома Божия, золотые и серебряные, которые Навуходоносор вынес в Вавилон, пусть возвратятся и пойдут в храм Иерусалимский, каждый на место свое, и помещены будут в доме Божием» (Езд.6:3-5).

Почему Кир отпустил евреев? Скорее всего, это была просто часть его обычной политики: он ставил себя под власть всех богов, считал себя их уполномоченным посланником свыше, а свои действия – исполнением их воли. Следовательно, мало вероятно, что он проявил к евреям больше милости, чет к другим завоеванным им народам. Возможно, сыграло роль и то, что народ Божий имел пророчества о Кире (Ис.44:28; 45:1), которые польстили императору. В частности, такого мнения придерживался историк Иосиф Флавий. Другие исследователи неоднозначно отнеслись к такому предположению. Грэтц, например, утверждал, что евреи, которые занимали высшие должности при дворе, ходатайствовали перед Киром, побуждая его отпустить пленников, среди них был и Зоровавель.

Так или иначе, указ вышел и «Вот сыны страны из пленников переселения, которых Навуходоносор, царь Вавилонский, отвел в Вавилон, возвратившиеся в Иерусалим и Иудею, каждый в свой город …все общество вместе состояло из 42 360 человек, кроме рабов их и рабынь их, которых было 7337, и при них певцов и певиц 200» (Езд.2:64-65). Но вернулись далеко не все. Многие родились уже в плену, многие нажили материальные блага, с которыми сложно было расстаться, кто-то вообще отступил от веры отцов и не имел уже стимула возвращаться на родину предков. Таким образом, вернулись только те, для кого храм и культ были предметом горячих чаяний, те, в «Ком возбудил Бог дух его, чтобы пойти строить дом Господень, который в Иерусалиме» (Езд.1:5).

По мнению ряда исследователей, евреи возвращались тогда в несколько приемов.
Над вернувшимися был назначен правитель иудейского происхождения, его резиденция располагалась в Иерусалиме. Он не вмешивался активно в жизнь народа Божия, хотя имел право контроля над управлением в Иудее. Внутреннее управление осуществляли сами евреи, в т.ч. сохраняя право суда по своим законам и свободу религии. Зависимость от персов выражалась, главным образом, в уплате подати, чем ведали казначеи (Езд.7:21).

Во главе внутреннего управления стояли 12 старейшин, среди которых лидером в гражданской власти был Зоровавель, а в религиозной – первосвященник Иисус. Поскольку евреи в то время являлись религиозной общиной, у них была высока роль священства, но первосвященник сначала имел второстепенное значение, уступая областеначальнику. Пророки Аггей и Захария призваны были Богом укреплять (Езд.5:2)и вразумлять народных правителей, «говоря им пророческие речи во имя Бога Израилева» (Езд.5:1).

Святой пророк Захария начал с того, что призвал обратиться к Богу: «…обратитесь ко Мне, говорит Господь Саваоф, и Я обращусь к вам… не будьте, как отцы ваши…»(Зах.1:1-6). Кроме того, он утешает народ: «…изрек Господь слова благие, слова утешительные…возревновал Я о Иерусалиме и о Сионе …Я обращаюсь к Иерусалиму с милосердием…утешит Господь Сион, и снова изберет Иерусалим» (1:12-17; 2:1-12). Иногда пророк обращает свои слова только к Зоровавелю и Иисусу: «…возьми у пришедших из плена…пойди в дом Иосии…возьми у них серебро и золото и сделай венцы, и возложи на голову Иисуса…» (Зах.6:9-11; гл.3-4).
Таким образом, в начале послепленного периода у иудеев было несамостоятельное национальное правительство, решающее дела именем персидского царя и преставителей всех степеней иерархии с первосвященником во главе. А пророкам Аггею и Захарии вверено было чрезвычайное служение.

После возвращения первым делом народ Божий поспешил восстановить культ: был устроен жертвенник и стали приноситься все законные жертвы. Потом приступили к строительству храма. Самаряне помешали (4 Цар.17:24-41), и работы были приостановлены до 2-го года царя Дария. За этот период многие, под грузом житейских забот охладели к делу Божию. В иудейском обществе наступило расслабление, поэтому Господь воздвиг из их среды Своих избранников, призванных воодушевить народ. Слово пророков Аггея и Захарии подействовало и строительство возобновилось. Через 4, 5 года храм был построен, освящен, были возобновлены священнические череды, праздники.

Что касается внутренней атмосферы, к тому времени в общине сложились две господствующие партии: хананейско-иудейская (где иногда верх брали языческие воззрения) и пророческо-иудейская). Указ Кира о возвращении был предсказан пророками, и с возвращением из Вавилонского плена народ Божий связывал большие надежды: раз евреев освободили из плена, в который они попали по грехам своим, значит, Бог больше не гневается и значит нынешнее поколение достойнее милостей Божиих, нежели их отцы. Кроме того, многие подумали, что исполнение одного пророчества повлечет за собой исполнение и других, то есть мессианское время наступает, оно уже очень близко. Как заключил профессор Тихомиров: «Построение нового храма было для послепленных иудеев залогом национального возрождения». Иудеи надеялись на восстановление рода Давида, а Зоровавель и был как раз представителем этого рода, и все чаяния обратились к нему. Ему была поручена персидским правительством должность областеначальника, а значит фактическое руководство над общиной. В нем хотели видеть мессианского царя, который освободит народ. Пророки видели в храме средоточие надежд на изменение к лучшему, что должно было побуждать к строительству (Агг.1:2-11; Зах.8:3-6). Пророк Захария даже отождествлял Зоровавеля с мессианским царем (4:9). Так сильны были мессианские чаяния среди евреев, что даже хотели они отменить посты в память горестных событий разрушения Иерусалима и храма. Пророк Захария разделяет это мнение (гл.8).

Поначалу такие ожидания скорого и полного восстановления народа и царства, конечно, вызвали всеобщий подъем и в переселенцах, и в тех, кто остался в Вавилоне. Но вскоре многих постигло разочарование. Само возвращение было нелегким, на земле предков их враждебно встретили окрестные народы. В результате засухи наступили трудные голодные времена, не хватало материальных средств. Когда, наконец, было окончено строительство храма, те, кто видел первый храм Соломонов, разочаровались, что второй уступает ему в великолепии (Агг.2:3; Езд.гл.3). И вот, храм уже построен, а мессианские времена не наступили. Особенно тяжело было народу Божию смириться с судьбой Зоровавеля, которого считали избранником Божиим (Агг.2:23; Зах.4:10; 6:13) на роль царя. Зеллин даже выдвинул гипотезу, что Зоровавель одно время носил корону. Но в действительности, его судьба оказалась судьбою обычного человека, по преданию, погибшего насильственной смертью, хотя точно не известна его кончина.

И в такой атмосфере всеобщего разочарования и ослабения веры в Единого Бога выступают на свое служение сначала пророк Аггей, а потом и Захария. Выступают с призывом к народу оценить свое нравственное состояние, снизить самомнение. Он предупреждают, что Бог снова может разгневаться. Но в то же время пророки предрекают и лучшее будущее, когда осуществятся чаяния избранного народа, но при условии их достоинства. Святой пророк Захария уверен в исполнении обетований, но указывает на их отдаленность, на то, что прежде необходимо очистить людей, сделать его способным принять обетования, предупреждает, что впереди – трудный путь.

Цель книги пророка Захарии.

1) Ободрить строителей храма и народ в эпоху восстановления общины;

2) Рассеять ложное мнение о праведности и богоугодности освобожденных из плена и о непосредственной близости мессианских времен; для чего пророк изображает будущее Царство Мессии и славную судьбу евреев, язычников показывая орудием в руках Божиих.

3) Частные поводы:

6:9-15 – поводом послужило прибытие в Иерусалим Хелдая со спутниками из Вавилона с дарами для храма;
- гл.7-8 – написано по случаю спора о постах.

4) Кроме того, конечно, пророк Захария обращает внимание освобожденных на наказание, которому они подверглись за пренебрежение заповедями, призывает угождать Богу через послушание и повиновение, объясняет, за что гнев Божий настиг их отцов и каким образом они избавлены из плена (1:1-6).

«Знающих о том, каким страданиям они подверглись прежде, он исправлял, напоминая им об этом, а молодых и не знающих он предохранял от того, чтобы они не подверглись таким же бедствиям, полюбив нечистую жизнь» (свт. Кирилл Александрийский. Толкование на пророка Хазарию).

Личность пророка Захарии.

«Захария» в переводе – «тот, кого Иегова помнит».
Захария сам себя называет сыном Варахииным, сыном Аддовым. Мнения исследователей разошлись относительно того, кем пророку Захарии приходились упомянутые в 1:1 Варахия и Аддо. О Варахии неизвестно ничего. Аддо был главой поколения, священник по возвращении из плена при первосвященнике Иоакиме (Неем. 12:1,12,16). Слово сын – «бен» в переводе означает и сын, и внук (Быт.29:5; 32:55; 2 Цар.19:24). [Еп. Палладий (Пьянков). Толкование на книгу святого пророка Захарии].

Предположений существует множество. Святитель Кирилл Александрийский называл Аддо отцом Захарии по духу (поскольку он был его воспитателем), а Варахию – отцом по плоти. Преосвященный Палладий сомневается, достоверно ли то, что Аддо воспитывал Захарию. Блаженный Иероним: «Аддо не мог быть дедом Захарии, а являлся его более отдаленным предком (2 Пар. 12:15 и 13:22; 3 Цар.13:1-6). Бертольдт предполагает здесь левират: муж матери пророка Варахия умер, от его брата Аддо она родила Захарию. Блаженный Феодорит: «наиболее вероятное мнение, что имя отца и имя того, кем отец был рожден… чтобы соименность не повредила истине…Пророк явно отличает себя своим родом, для защиты от лжепророков».

Большинство толкователей сходятся на том, что Варахия был отцом Захарии, он рано умер и был ничем не замечателен, а дед Аддо ко времени возвращения из плена являлся главой священнического рода.
О рождении, обстоятельствах жизни и смерти пророка Захарии нет определенных данных, о них остается только догадываться по некоторым намекам в тексте его книги и по свидетельству Предания.

В царствовании Кира при Зоровавеле Захария был еще молодым человеком, поскольку уже спустя 18 лет после возвращения из плена, во втором году Дария Гистаспа, т.е. около 519 года, он все еще называет себя юношей (2:4). Скорее всего, пророк родился в плену незадолго до указа Кира и отроком прибыл в Иерусалим. Профессор Лопухин в подтверждение этого мнения добавляет: «…на образах выражения Захарии сказалось вавилонская жизнь». Хотя другие исследователи не согласны с ним, утверждая, что вавилонское влияние на книгу пророка Захарии незначительно, об обычаях он мог узнать от соотечественников.

Святой пророк Захария происходил из рода священников и сам был священником, если согласиться с мнением большинства толкователей, что в Неем.12:16 и Езд.5:1 и 6:14 говорят об одних и тех же людях. Более того, он был главой священнического рода (всех глав было 12). Он унаследовал это звание от Аддо при первосвященнике Иоакиме, сыне Иисуса (Неем.12:10; 12:16). Пророческое служение Захария начал раньше священнического как главы рода.

Первое пророчество Захария произнес при Дарие Гистаспе, во 2-й его год (1:1). Дату последнего пророчества можно вывести из текста: «В 4-й год царя Дария …» (7:1). Следовательно, главы 9-14 относятся к еще более позднему времени.

К сожалению, нет определенных данных, чтобы точно установить весь период пророческого служения Захарии. Можно сказать, что это служение совпадало со временем первого устроения иудейской общины по возвращении из Вавилона и временем воссоздания храма. Скорее всего, пророческая деятельность святого Захарии длилась около 40 лет [иер. Геннадий Егоров. Священное Писание Ветхого Завета] и была продолжительнее, чем пророка Аггея.

Имена пророков Аггея и Захарии стоят в псалмах 137,145,147,148,138 возможно потому, что они предали этим псалмам форму.

Книгу пророка Захарии можно разделить на два отдела: видения и пророчества. Через видения и сны даются обетования или откровения. За ними следуют три пророческие речи (гл.7-8; гл.9-11;, гл.12-14). Основная тема всех видений – Господь – Хранитель и защитник Израиля, внешние беды не означают, что Он забыл Свой народ.

1-е видение (1:7-16).

Четыре всадника – это бесплотные силы ангельские: «Но не многочисленны, а бесплотны сии умные ествества; сообразно с потребностью Владыка дает нам их видимые образы» (блж. Феодорит Кирский, т.30);
Неодинаковые цвета коней означали разные их действия: рыжие, т.е. кровавые цвета – эти всадники должны были взять мир с земли и возбудить войну (Ап.6:4); всадники на пестрых конях (в Апокалипсисе – на бледных) – «имя смерть» (Ап.6:8) – им дана власть умерщвлять мечем, голодом и мором» (Ап.6:8); на белых цв ет победы и торжества (6:2).

Всадники посланы, чтобы обойти землю (1:10), в результате чего они выяснили, что «вся земля спокойна и населена» (1:11). Исторически так и было во времена Дария Персидского – везде царил мир в Персидской империи, только Иудея была опустошена, Иерусалим, стоя без стен.

Ангел Иеговы после донесения (1:11-12) сразу помолился (1:12), чтобы Господь сжалился и получил от Бога «слова благие, слова утешительные» (1:13). Господь обещает даровать милость к евреям, к исполнению благодатных обетований: Иерусалим будет восстановлен в прежнем виде (1:16); добро вернется в их города; Иегова помилует и снова изберет Иерусалим для Своего обитания среди Своего народа.

Мирты – красивые растения, символизирующие теократию, землю иудейскую, любезную Богу. Росли в низменности (1:8), что символизировало глубокое унижение, в котором тогда находилась Иудея и избранный народ.

2-е видение (1:18-21).

Четыре рога и четыре рабочих, сбивающие их – это образ, призванный для того, чтобы уверить народ Божий в безопасности; что всякая вражда и языческая сила против Израиля будет уничтожена;

3-е видение (2:1-13).

Видение мужа с землемерной вервью, который поселится в Иерусалиме. И вот многие народы придут к Нему и станут Его народом.

Т.е. видение изображает славное состояние народа Божия и Его Царства в его постепенном раскрытии до прихода в полноту совершенства славы (2:1-13); это обетование в полноте исполнится при Его втором пришествии во славе (Ин. 1:14; Ап.21:3), когда Царствие Божие распространится через принятие язычников, ищущих Бога (Мих.4:2) [архмеп. Иоанн (Смирнов). Пророк Захария].
4-е видение (3:6-7) следует понимать таким образом, что должное исполнение первосвященнических обязанностей гарантирует Иисусу безопасность и Божий покров;

Кроме того, в Ветхом Завете в первосвященнике как центре сосредотачивался характер всего священного сословия израильского народа, а в этом сословии и характер народа ка кнарода святого (Исх.19:6), царства священников. Но через падение народа осквернился характер святости. Чтобы восстановить Израиль в прежнем достоинстве, в через это сделать способным к усвоению Божественных обетований, надо очистить народ. Плен не совсем искоренил грех, идолопоклонство стало более утонченным: самооправдание, самолюбие… Это видение показывает, что Господь восстанавливает первосвященника в его достоинстве (3:2…) как лицо святое. Бог дарует обетование первосвященства в народе Божием (3:7) и в прообразовательном значении – обетование будущего Царства. В этом обетовании то, чего не даровано в Ветхом Завете (3:8-10): «Вот, Я привожу раба Моего, Отрасль…» Бог ведет Отрасль, Которую обетовал Давиду (Иер.23:5; 33:10); Пс. 11:1) – из рода Давида, ниспадшего в самое низкое малоизвестное состояние [архиеп. Иоанн (Смирнов). Пророк Захария].

В 5-м видении (3:8-9)пророк созерцает Самого Иисуса Христа (Мих 4:14). Явление камня обозначал Распятие;

6-е видение(4:1-14).

Две маслины – это Зоровавель и первосвященник Иисус, исполнявшие главное служение по возрождению Израиля (4:9), объединявшее первосвященническое и царское служение, что прообразовало земное служение Иисуса Христа.
По поводу 4:9 («Руки Зоровавеля положили основание дому сему; его руки и окончат его, и узнаешь, что Господь Саваоф послал Меня к вам») святые отцы говорили:
«Если Бог говорит это о Зоровавеле, то, рассматривая исторически, ты можешь отнести эти слова к нему, а в духовном смысле ты можешь разуметь их и Христе, ибо Он сделался нашим основанием, и все мы духовно построены для Него в храм святый» (свт. Кирилл Александрийский).
«Если Зоровавель прообразует здесь Сына Божия, то храм – человека, сотворенного Богом и восстановленного после грехопадения» (прп. Максим Исповедник).
Об очах в камне (3:9) блж. Феодорит предполагает следующее: «Не должно под очами разуметь очи и число семь принимать за определенное, потому что очами наре действенность Божией благодати, семь – число, обозначающее обилие и величие.. Камнем же нарек пророк Зоровавеля по его твердости и непреодолимости.. А сверх того, Зоровавель был образом Владыки Христа, Который во многих местах Священного Писания наречен камнем… Сей-то камень, нося в себе, Зоровавель (поскольку от него произошел Спаситель) по справедливости и сам, сияя многоразличными дарованиями, именуется камнем».

7-е видение (5:1-4).

Видение свитка или серпа с проклятиями на татей. Слова «свиток» и «серп» по-еврейски пишутся одинаково. В переводе Семидесяти стоит слово «серп». От этих значений не зависит главный смысл. Возможно, просто свиток был изогнут в виде серпа.

8-е видение (5:5-10).

Смысл пророчества в том, что все свойственные пороки других народов возвращающиеся должны оставить и не вносить в свою землю.

«Свинец дает разуметь тяжесть греха, ибо нет ничего тяжелее и обременительнее греха…, и который плененных им низвергает во дно адово. А мера означает конец долготерпения к согрешившим и начало наказания. Потому что не без меры и не всегда будет попускаемо грешить, но только до времени, пока согрешающие не понесут самых тяжких наказаний» (прп. Исидор Пелусиот).

9-е видение (6:1-7).

Четыре колесницы обозначают связь с первым видением. Эти же колесницы предназначены, чтобы оградить Иудею от врагов и опасностей.

10-е видение.

Продолжение четвертого видения. «Мы с самого начала утверждали, что в Зоровавеле и Иисусе изображается Христос, как в каждом отдельно, так и в обоих вместе, как единая Личность; ибо в Нем совмещается и Царь Израилев, и Первосвященник» (свт. Кирилл Александрийский).

Т.о. все видения составляют единое мессианское откровение, итогом которого становятся слова: «И издали придут, и примут участие в построении храма Господня, и вы узнаете, что Господь Саваоф послал меня к вам, и это будет, если вы усердно будете слушаться гласа Господа Бога вашего» (6:15). Это и о тогдашнем храме и о Церкви Божией из людей [иер. Геннадий Егоров].

Пророческие речи.

Общая мысль: переселение в Иерусалим на делает народ праведным и не гарантирует все милости Божии вне зависимости от нравственного состояния.

1- речь.

У евреев тех времен было четыре поста, установленные в память начала осады Иерусалима, начала разрушения стен, сожжение города и храма и убийство Годолии. Когда люди избавились от плена Вавилонского, они так ликовали и были полны светлых надежд на будущее. Поэтому они задались вопросом, стоит ли соблюдать эти посты.
На что пророк отвечает, что если будете в Иерусалиме жить и город будет святым, то эти посты праздником (8:21,23).

2-я речь.

Пророк возвещает о бедах язычникам и безопасности Иерусалима. Иерусалим будет спасен, потому что в него войдет Царь: «Ликуй от радости, дщерь Сиона, … се Царь твой грядет к тебе…» (9:9-10).

Сокрушение оружие у израильтян не означало победы над ними, а приравнивалось к отсутствие необходимости в нем, потому что Господь обеспечит им мир.
Захария себя называет прообразом Христа: отверженный пастырь, просящий, раз его отвергли, отдать плату за труды (11:12-13). Этот отрывок Писания читается в качестве паримии в храме в Великий Пяток.
«И возьму жезл Мой благоволения и переломлю его, чтобы уничтожить завет, который заключил Я со всеми народами… И скажу им: если угодно вам, то дайте Мне плату Мою: если же нет, не давайте…И переломил Я другой жезл Мой – «узы», чтобы расторгнуть братство между Иудою и Израилем…»,(11:10-14).
Преломление первого жезла, которым Господь пас овец, предизображение бросания 30 серебренников, что означало конец Ветхого Завета. Преломление второго жезла знаменовало окончательное разделение между праведными и грешными, уверовавшими и нет [иер. Геннадий Егоров].

3-я речь.

Смысл – победа Израиля над врагами и воцарение отверженного Мессии.

«А на дом Давида и на жителей Иерусалима изолью дух благодати и умиления, и они воззрят на Него, Которого пронзили, и будут рыдать о Нем, как рыдают об единородном сыне, и скорбеть, как скорбят о первенце» (12:10) – путь воцарения Мессии – через Крест.
«В тот день откроется источник дому Давидову и жителям Иерусалима для омытия греха и нечистоты» (13:1) – через прободение ребра и истекание крови и воды открылся источник омытия греха и нечистоты.

«О, меч! Поднимись на пастыря Моего и на ближнего Моего, говорит Господь…порази пастыря, и рассеются овцы…» (13:7) – пророчество о рассеянии Апостолов.
«Поелику сказал: воззрят на Меня, Егоже прободоша, то, чтобы не подать мысли как будто без воли терпел Он, научает через пророка, что добровольно пришел…» (блж. Феодорит Кирский). Посему-то пророческое слово изображает Божественное соизволение и показывает, что меч слышит сперва дозволение Отца, потом устремляется на Патсыря, а после на граждан … после Владыки устремлялся на священников и апостолов и преемствующих им проповедников» (блж. Феодорит Кирский).
«И введу эту третью часть в огонь, и пасплавлю их, как плавят серебро, и очищу их, как плавят серебро, и очищу их, как очищают золото: они будут призывать имя Мое, и Я услышу их и скажу: «это Мой народ», и они скажут: «Господь – Бог мой!»(13:9). «Сие предрек Бог и устами богомудрого Захарии, что две части будут истреблены за неверие, третья же пережжется в искушениях и станет доброю, наименуется Его народом, Его именуя Господом…» (блж. Феодорит).
«И станут ноги Его в тот день на горе Елеонской, которая перед лицом Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская от востока к западу весьма большою дольною, и половина горы отойдет к северу, а половина ее – к югу» (14:4) – этот отрывок является паремией на праздник Вознесения Господня.
А стихи 3-9 главы четырнадцатой – это пророчество о Великой Пятнице. Разделение горы(14:4) – прообраз землетрясения в день Распятия Господа Иисуса Христа (блж. Феодорит).
«Затем все остальные из всех народов, приходивших против Иерусалима, будут приходить из года в год для поклонения Царю, Господу…» (14:16) – это случится после победы Христа, т.е. явится новое служение Господу в Иерусалиме, будут наказаны те, кто не приходит на праздник. Тогда откроется обильный источник благодати и повлечет за собой пришествие всех народов для празднования в Иерусалиме [иер. Геннадий Егоров].
Книга пророка Захарии сложна для толкования, поскольку говорит о тайнах Церкви Христовой, о будущем через исторические события еврейского народа после плена Вавилонского, об Иерусалиме земном и небесном. Такое обилие мистических образов использует в своей книге только еще пророк Иезекииль.

Толкования на книгу пророка Захарии.

Святоотеческие толкования: св. Ефрем Сирин (на главы 3-14); св. Кирилла Александрийского, блж. Феодорита Кирского и блж. Иеронима. Все они имеются в русском переводе;

В более поздний период появились комментарии Иринея (Клементьвеского), архиеп. Псковского; Еп. Палладия Сарапульского (Толкование на книги св. пророков Захария и Малахия); прот. Димитрия Рождественского (Книга пророка Захарии. Исагогическое исследование. Магистерская диссертация); иер. Геннадий Егоров (Священное Писание Ветхого Завета); архиеп. Иоанн (Смирнов) (Пророк Захария).

Вопросу о подлинности второй части (гл.9-14) посвящено небольшое исследование Д. Богородского).