Чем старец отличается от духовника, духовного отца, просто священника?
В первую очередь, харизмой — особым благодатным дарованием, когда старцем руководит Сам Дух Святый. Старец может не иметь сана, но руководить душой человека, вести его ко спасению; он полностью отвечает за душу своего ученика-послушника. Не только старцы, но и старицы имели послушниц. Послушницы исповедовали свои помыслы, открывали тайны сердца и находились под полным руководством стариц. Взаимоотношения «старец — ученик» в наше время не сохранились. Есть отношения «духовный отец — чадо», когда по договоренности послушник или мирянин вручает себя духовному руководству священника и старается выполнять его советы. В основе этих отношений лежат рекомендация, совет, а не обязанность. В отношениях простого священника и паствы тоже лежит духовный совет, духовные рекомендации, как спасаться. Чаще всего они адресованы всей пастве, а не отдельным прихожанам.
Из святоотеческой литературы мы знаем, что без духовного руководства старца, духовника невозможно спастись монашествующим. Распространяется ли это условие на мирян? Обязательно ли мирянину иметь духовного наставника или достаточно просто ходить в церковь, участвовать в ее таинствах?
Каждому мирянину надо иметь духовника, которому можно было бы открыть свою жизнь. Так было у нас в России всегда: для души — священник, для тела — врач и учитель. У каждой семьи должен быть духовник, чтобы все могли решать с ним жизненные вопросы, особенно вопросы спасения своей души. Бывает, что у одного священника исповедуются все, кто живет в этой местности и посещает этот храм. Кто-то захотел жениться, обращается к священнику. Он говорит: «А девушка есть?» — «Есть». — » А кто эта девушка?» Если девушка и юноша постоянно ходят к нему на исповедь, священник знает того и другого, он может сказать, стоит им соединять жизни или кет.
Какими качествами должен обладать духовник?
Чтобы быть духовником, совершать таинство исповеди, священник должен иметь на это архиерейское благословение. Он должен быть смиренным, вести нравственную жизнь, уметь зажечь душу другого человека верой, ревностью по Богу.
Важно, чтобы духовный отец не только жалел и хвалил нас, но и наставлял, отсекал все ненужное, гордое, тщеславное. Тогда человек достигнет духовной чистоты: перестанет реагировать, кто там что сказал, как посмотрел.
Каждый ли священник может быть духовным руководителем?
Господь каждому дает Свои дары: одному дар слова, другому дар молитвы… Самое тяжелое послушание — это исповедь, не все могут помогать людям: кропотливо заниматься с каждым человеком, помочь раскрыть душу, дать наставление, руководить его жизнью. Иные, бывает, просто выслушают человека, который кается в грехах, ни о чем не спросят, порой даже наставление не дадут, просто «прощаю, разрешаю», и человек уходит неудовлетворенный. Какой был, таким и остается.
В какой мере послушание применимо к отношениям духовника и прихожанина? Во всем ли мирянину надо слушаться духовника?
Когда священник говорит, сообразуясь со Священным Писанием, его надо слушаться, а если он выходит за рамки Священного Писания, святых отцов, противоречит духу Церкви, духу спасения, слушать его опасно,
Как соотносятся свобода и послушание? Не лишается ли человек свободы, слушаясь своего духовного отца?
Священное Писание говорит: вся свобода в духе, «Где Дух Господень, там свобода» (2 Кор.3,17). Когда духовник руководствуется Священным Писанием, Духом Божиим, он не может ограничить свободу своего чада. Кроме того, каждый человек может выбрать, поступать как ему советует духовник, или по-своему. Духовник должен знать духовные силы своего чада: сможет ли он вместить сказанное, есть ли у него призвание, например, на монашество? Нельзя совершать насилие над личностью: человек желает вступить в брак, а его склоняют к монашеству. Нужно все согласовывать с духовным устроением чада, его состоянием.
Как духовники руководят своими чадами? Откуда они берут знания? Есть ли отличие духовной мудрости от мирской?
Мудрость должна быть и духовная, и мирская, а особенно дарованная свыше. Чтобы получить эту мудрость, каждый священник должен молить Господа. Например, если надо сказать проповедь, он должен попросить: «Господи, я не знаю, что мне говорить, Сам во мне действуй, дай мне премудрость». Ведь Господь Сам сказал: «Просите и дастся вам» (Лк.11,9).
Когда чадо задает вопрос (а чадо — тот, кого священник обратил к Богу, кому дает наставление, окормляет, помогает духовно расти), священник помолившись должен решать вопрос через молитву, через Господа, призывая свой духовный опыт, житейский опыт, зная устроение души этого человека. Но и чадо, прежде чем идти к духовнику, должно помолиться, чтобы Господь через священника открыл Божию волю.
Всегда ли исполняется то, на что благословил духовник?
Не всегда. Священник может не знать волю Божию, например, благословить поступать в институт, а Господь видит, что человеку это не полезно. Там он от Бога отойдет, потеряет веру. Тогда благословение не исполняется. Повторяем: важно самому просящему усердно помолиться, прежде чем брать благословение, чтобы Господь через священника открыл Свою волю.
Есть ли для прихожан какие-то правила общения с духовником?
Самое главное — стараться сохранять ровные отношения с духовником, не бросаться в крайности: не ставить духовника на место Бога, не требовать от него невозможного. Духовник — тоже человек; он, как и все, может иметь слабости, какие-то несовершенства, их надо стараться покрывать любовью.
Всем следует помнить, что цель диавола — разлучить духовника со своей паствой, настроить чадо против духовника. Диавол внушает мысли, что священник нехорош, он все не так делает. Человек слушает диавола, теряет веру в духовника, отпадает от него, от Бога, от Церкви — становится атеистом. Но он не остается один, сразу вокруг себя начинает создавать группу единомышленников-атеистов… Что на Небе диавол совершил, то же он творит и на земле: ведет с Богом борьбу через людей. Давно замечено: если мы какого-то священника считаем святым, стоит кому-нибудь про него дурное сказать, как мы сразу эту ложь принимаем, сразу меняем свое мнение о нем. Но апостол Навел сказал: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1 Тим.5,19). Настоящие христиане должны быть рассудительными и понимать, что без кормчего им не спастись в житейском море. Просите у Господа духовника, пастыря доброго, который мог бы вас провести по жизни к тихой гавани, Царству Небесному, и, явившись туда, сказать Господу: «Се аз и чада, яже ми еси дал».
Как правильно выбрать духовника?
Обычно люди обращаются к священнику, когда впервые приходят на исповедь. Реже, когда дома случается торжество (свадьба, крестины) или горе (кто-то заболеет, умрет).
Многие, кто желают спасения, ездят по монастырям, ходят в храмы. Иные из них подходят к священнику и говорят: «Батюшка, будь моим духовным отцом!» Надо ли просить об этом? Допустим, есть у нас с вами родной отец. Мы же никогда не обращаемся к нему: «Будь моим отцом!» Такое никому в голову не придет. Он же наш родитель. Точно так же и здесь: если какой-то священник помог человеку, обратил его к вере, начал его наставлять в духовных и земных вопросах, вести его ко спасению, то он нас воскресил из мертвых, духовно родил для будущего века. Если человек постоянно будет к нему ходить, то их отношения становятся отношениями духовного отца и его чада. И не надо спрашивать: «Батюшка, будешь моим духовным отцом?» Сам Господь это управляет, благословляет.
Когда я жил в Троице-Сергиевой Лавре, то поначалу из духовников не знал никого. Когда приходил на исповедь, подходил к тому, кого видел. Поисповедуюсь, причащусь, пойду.
А потом настало время, когда я захотел иметь духовного отца, и только одного. Исповедались мы под Успенским собором. Помолился я в Троицком соборе, попросил Господа, Матерь Божию, преподобного Сергия: «Господи, сейчас я пойду туда, где исповедают, и кого увижу первого, вышедшего на исповедь, пусть станет моим духовным отцом». Пошел на место исповеди. Встал. Никого из священников нет. Вижу: на исповедь идет архимандрит в мантии с Евангелием и с Крестом, и в голове ясная мысль: «Вот твой духовный отец».
Многие искушают Господа, когда хвалятся и тщеславятся своими духовниками. Говорят: «В Почаевской Лавре у меня духовник отец такой-то, в Пскове о. Иоанн Крестьянкин, на острове Залит о. Николай, а в Сергиевой Лавре о. Наум». Это говорит один и тот же человек. То есть у него по всем монастырям «духовные отцы»! Но так не бывает: по случаю можно исповедаться у них, попросить молитв, но духовный отец должен быть один.
Иные по-другому искушают Господа. Спрашивают:
— Как ты, батюшка, мне благословишь: я хочу квартиру поменять?
Священник, подумав, говорит:
— Ну, что ж, поменяй, но так, чтобы церковь была рядом. Если тебя все устраивает и у тебя есть силы, пожалуйста, меняй. Бог благословит тебя.
Думаете, она на этом успокаивается? Ничего подобного! Едет на остров к о. Николаю:
— Батюшка, я думаю квартиру поменять. Как ты мне благословишь?
Он может сказать: «Я не благословляю». Тогда она поедет к о. Кириллу, к о. Науму, еще к какому-нибудь священнику и все с тем же вопросом. Начинает высчитывать, сколько священников ей благословили менять квартиру, а сколько нет. И, конечно, здесь никакого благословения Божия нет. Если ты благословение берешь, то помни: тебе Господь уже первым духовником благословил. Прекрати поиски, и кощунствовать над благословением не надо! Не надо искать других священников, других благословений и искушать Бога.
И так почти в каждом деле. Пусть даже не по нашему нутру батюшка благословил, но за смирение Господь исполняет это благословение для пользы человека.
С принятием монашества человек оставляет свою свободную волю. По чьей же воле он начинает жить — по воле духовника?
Воля духовника — это воля Божия. Это мы видим на примере Таинства Исповеди. Как нам узнать — простил Господь наши грехи или нет? Мы подходим к духовнику, каемся в грехах, и Господь видимым образом через духовника прощает нам грехи. Так воля Божия свершается через духовников. В Ветхом Завете Господь для спасения народа посылал пророков. Ныне Он ставит епископов, священников, и через них спасает Свой народ.
Как найти духовного отца? Каковы должны быть взаимоотношения духовного отца с чадами?
Главное, чтобы духовный отец указывал путь в Царство Небесное, чтобы он как следует ругал нас. Знаете, садовник, если он мастер своего дела, старается у дерева все лишние сухие сучья обрубить. Все, что плода не приносит, отсекает. Так и духовник должен быть такой, чтобы не только гладил по голове и утешал, но и помогал от страстей избавляться, отсекать их. Скажу из своего опыта: если о каком-то подвижнике скажешь, что он молитвенник сильный, смиренный, хороший, смотришь — он в уныние впадает, больной лежит. Ни молитвы не стало, ни покоя в душе. А когда человека ругаешь, тогда к нему бесы не приступают.
Расскажите о духовной связи духовного отца с чадами.
Обязанность духовника — подать руку помощи человеку, утопающему в житейском море, указать правильный путь в Царствие Небесное.
Садовник, выращивая фруктовое дерево, заботится о нем: берет ножницы и негодные ветки, не приносящие плода, отсекает. Он очищает дерево, удобряет его, чтобы оно росло правильно и лучше развивалось. Когда надо, делает прививки. Точно также духовный отец, если видит в чаде что-то мешающее его духовному росту, помогает избавиться от пороков и страстей, стать духовно здоровыми. И когда человек достигает духовной чистоты, он перестает реагировать, кто там ему что сказал, как посмотрел… Люди добрые, стремящиеся исправиться, платят деньги за то, чтобы окружающие их ругали. Так они воспитывают себя, привыкают к невзгодам и неприятностям. Один человек работал на руднике и платил товарищам за то, чтобы они его ругали, оскорбляли. Однажды он пошел в город. На дороге увидел сидящего «мудреца»; тот начал ругать, оскорблять его. Этот человек подошел поближе, встал около него и стал улыбаться. Тот удивился и спросил: «Чему ты радуешься? Ведь я ругаю тебя! — «Милый человек, как же мне не радоваться? За то, чтобы меня ругали, я деньги плачу, а ты меня бесплатно ругаешь».
Смотрите, сколько людей нас бесплатно ругают, чистят! Человеку со стороны порой виднее наши пороки, страсти. Виднее они и духовнику. Потому хорошо, когда духовник нас не хвалит, а ругает.
Как духовник молится за своих чад? Может ли духовный отец вымолить погибшее дитя?
Человеку невозможно — Богу все возможно. Если духовник будет просить — вымолит, потому что во время совершения Божественной литургии идет самая сильная молитва за людей, и приносится Жертва Богу за них. Представьте себе — человек дома один молится, а в храмах молящихся людей десятки тысяч. Все вместе молятся; здесь же и Матерь Божия, и все святые, и Херувимы, и Серафимы, и Престолы, и Господства, и Силы, и Власти, и Начала, и Архангелы, и Ангелы вся Небесная Церковь! И эту общую молитву Матерь Божия приносит к Престолу Сына Своего — потому что все ектений и все стихиры заканчиваются обращением к Матери Божией. Она наша Ходатаица пред Сыном, наша Молитвенница… Представляете, какую силу имеет молитва Церкви? А во главе Церкви стоит священнослужитель. Он частицы вынимает, в Чашу их опускает, молясь об усопших и о здравствующих; он читает особые молитвы, в которых просит Господа помянуть всех стоящих в храме, всех, кто перешел в тот мир. А если человек не ходит в церковь, значит его в Церкви и нет. Он во тьме, во власти диавола, а считает себя верующим, говорит: «Я дома молюсь». Да молитва церковная не может сравниться ни с какой другой, это Вселенская молитва. Сколько миллиардов людей перешло в тот мир, и сколько людей сейчас молятся в церквях! И все эти молитвы соединяются в одну. И Богу служба идет круглосуточно. В одном храме заканчивается, в другом начинается. Потопу в церковь надо ходить постоянно. Кому Церковь — не Мать, тому Господь — не Отец.
Как быть, если потерял веру в духовного отца?
Человек веру в духовного отца не может потерять — он сам в себя перестает верить. Значит, он не по тому пути пошел — живет по своей воле, по своим страстям. Когда сатана был еще Сатаниилом — самым близким Богу, он возгордился, захотел быть равным Богу, и отпал от Него, увлек за собой третью часть Ангелов. Ангелы были добрые, но он сумел их так обмануть, так все извратить, что они поверили, что Бог несправедлив, все делает не так, как надо. И Ангелы добрые (слышите — добрые!), те, что служили Богу, послушали клеветника — диавола. Ангелы приняли его лживые мысли, клевету и восстали против Бога. Третья часть ангелов была свергнута с неба, и стали они злыми духами — бесами. И повели борьбу с Самим Богом. Каким путем? Видят они: человек ходит в церковь, молится, и вдруг оступился, начал отпадать от Бога. Для того, чтобы вернуться к Богу, ему нужно подойти к духовнику — покаяться. А ему стыдно через духовника Богу каяться — он отпадает и от духовника. И диавол внушает ему мысли, что духовник нехорош, он все не так делает. Человек теряет веру в духовника, отпадает от него, от Бога, от Церкви — становится атеистом. Но он не остается один, сразу вокруг себя начинает создавать группу единомышленников — атеистов… Что на Небе диавол совершил, то же он творит и на земле: ведет с Богом борьбу через людей. Давно замечено: если мы какого-то священника считаем святым, стоит кому-нибудь про него дурное сказать, как мы сразу эту ложь принимаем (мы так легко принимаем любую ложь!), сразу меняем свое мнение о нем. Но апостол Павел сказал: «Обвинение на пресвитера не иначе принимай, как при двух или трех свидетелях» (1 Тим.5,19). Настоящие христиане должны быть рассудительными. Диавол может подослать человека, который наговорит вам про священника такого!
Я знаю женщину, она в Преображенский собор была специально поставлена властями. Знала много молитв, Священное Писание, знала в церкви каждого, подходила к молодым людям; которые только-только начали приходить к Богу, говорила: «Здравствуй, дорогая! Ой, как хорошо, что ты пришла в церковь — Господь любит молодых!» И начинает рассказывать что-нибудь духовное. Человек видит, что женщина все хорошо знает, к доверяет ей. А она вдруг и говорит: «Вот, тот священник, который служит, пьяница. Он в Бога не верит. А вон тот — вообще никуда не годный…» И сумеет о каждом такое порассказать, что человек теряет начаток веры. Как-то я ее уловил «на месте преступление». Она стала проситься ко мне в духовные чада, прямо с первого дня. Отшлифовала свою речь, четко так все объяснила, вижу — здесь нечисто. Я ей говорю: «Хорошо. Напиши заявление, что ты хочешь быть моим чадом». Она написала. Спрашиваю ее:
— Хочешь, значит, быть чадом?
— Хочу, батюшка, хочу! — с жаром отвечает.
— А слушаться будешь?
— Буду!
— Тогда стой в конце храма у креста, с места не сходи, ни с кем не разговаривай два года.
— Хорошо, буду стоять.
Я в алтаре, а за ней изредка наблюдаю. Смотрю уже с кем-то базарит. Выхожу, спрашиваю:
— Почему ты сегодня с одной женщиной разговаривала?
— С какой?
— С сумкой в руках, около тебя стояла.
— А Вы откуда знаете?
— Ну, если я тебя поставил, значит, я тебя и контролирую. Какое же ты чадо, если у тебя послушания нет? Ты себя считаешь православной, настоящей христианкой. А вот сейчас Великий пост идет, а ты молоко и колбасу ешь.
— А откуда Вы, батюшка, знаете?
— Да я много о тебе и другого знаю. Знаю, что дома у тебя и иконы нет, только на окне в уголке маленькая иконочка. Кайся перед Богом: сколько тебе платят?
— 150 рублей, батюшка.
— За эти 150 рублей ты душу продала?
— Я старалась особо никого не предавать.
Она, действительно, не столько предавала, сколько разлагала людей, работала на атеистов.
Когда открывали Введенский храм, народу множество собралось, около тысячи человек. Все обсуждают вопрос передачи храма верующим. Я вечером вышел, слышу она говорит: «А зачем нам нужен этот храм? У нас и в Преображенский храм некому ходить, не надо открывать этот…» Продолжает свою «работу» — настраивает людей. Она и сейчас в церковь ходит…
Увы, сегодня современные люди, почитающие себя христианами, настолько одичали, отступили от Бога и духовности, что совсем не знают и не понимают значения личности духовного отца. Они не имеют никакого понятия о нем и его деле. Гордые, самонадеянные и самомнительные, они уверены, что все могут сами: и Богу угодить, и спастись. Горе неведению их! Горе гордыне их! На самом деле духовных отцов всегда даровал и дарует Сам Господь Бог. Он Сам выбирает Себе человека, которого тщательно готовит в отцы духовные для промыслительно определенных Им Своих овец. Сам Господь Бог соединяет готового духовного отца с теми лицами, которых он и рождает о Господе для себя. Вот почему для верного члена Церкви Христовой духовный отец является самым близким, самым любимым и самым дорогим и значимым человеком в этой жизни. Он для них бог после Бога, заместитель Бога и проводник Его воли. Поскольку для человека нет ничего важнее его спасения, то нет ничего дороже духовного отца, который преимущественно пред всем прочим помогает своим чадам в деле их спасения и богоугождения.
Понятие "духовный" означает сферу, в которой пребывает духовный отец и в которой он общается со своими духовными детьми. Понятие "отец" означает рождение. Как плотской отец рождает плотских детей для этой жизни, так духовный отец рождает духовных детей для духовной и вечной жизни в Боге и с Богом.Духовный отец "рождает" чадо из какого-то готового "материала", т.е. из плотского человека, которого Бог направил именно к этому духовному отцу. Кандидат в чада имеет право проверять пастыря, которого хочет иметь в качестве духовного отца, лишь до предания себя в его волю о Господе. После предания себя в волю духовного отца, духовное чадо не имеет никакого права судить своего духовного отца, его поступки, слова, указания и веления. Подобное деяние есть страшный грех пред Богом. Этот грех заключается не только в не почитании отца духовного, не только в непослушании ему, но и в разрушении духовно-нравственной связи с ним (а через него - с Богом), и тем самым, как бы "убиением" его для себя. Вот почему по учению святых отцов Церкви духовного отца должно почитать как Бога, благоговеть пред ним и никогда не судить его или пытаться понять. Послушание духовному отцу - это установленная Богом разновидность послушания Ему. Бог знает, что людям крайне трудно нести послушание невидимому ими Богу. Вот почему Он премудро устроил так, что это послушание Ему невидимому заменено для нас на послушание видимому духовному отцу.
Быть подлинным духовным отцом - это величайшая ответственность и великий подвиг! Основное качество духовного отца то, что он пребывает с Богом и в Боге! Именно поэтому он не только учит своих чад основам духовной жизни, молитве, покаянию, борьбе со страстями и бесами, но приобщает их к Богу, непостижимо соединяет их с Ним. Он соединяет их с Господом Богом даже тогда, когда они сами не могли бы достичь этого соединения или были недостойны его. Поскольку через духовного отца каждым его чадом управляет Сам Господь Бог, то у него не может быть никаких ошибок по отношению к своим духовным чадам. Сам для себя, как человек, отец может ошибаться, немоществовать и подвергаться искушениям, но не по отношению к его детям. При правильных отношениях Бог хранит от всякого зла, вреда и ошибок и духовного отца, и послушных ему чад его. Послушание духовному отцу есть не только послушание Богу, но вместе с тем и любовь к Нему и отцу своему духовному. Вот почему после осуждения духовного отца и противления ему самым страшным грехом является непослушание ему. Возложение конкретного послушания не может быть неправильным, чрезмерным, непосильным и т.п. Вот почему оно должно выполняться от всего сердца и беспрекословно.
Как обрести духовника, который станет для нас настоящим духовным наставником?
Прежде всего, нужно усердно молиться Господу, чтобы Господь послал именно такого священника и руководителя, который станет духовным наставником и поведет вас по пути ко спасению. А определиться в выборе духовника - это уже опыт вашей духовной жизни, который выражается в искренности покаяния.
С какими вопросами обращаются к духовнику руководимые им?
Обычно это трудные житейские ситуации: как вести себя при ссорах, в тяжбах, конфликтах, подавать ли в суд, чем лечить болезни, делать или нет операцию, менять ли работу и место жительства. У духовника просят благословение на какое-то дело, путешествие, покупку. К духовнику несут также свои несчастья, пожары, разводы, смерти, автокатастрофы, кражи, и не только собственные, но и своих детей и родственников. Конечно, и без этого не обойтись, но надо понимать, что священник обычно не может дать квалифицированный совет медицинского, юридического, экономического характера, его дело - благословить нас пойти к врачу, юристу или кому-то другому, а главное - помолиться за нас. Может быть, дать совет из своего жизненного опыта. Часто трудные, тупиковые ситуации, с которыми приходят к духовнику, невозможно решить советами, вещественной помощью и другими человеческими средствами. Только через молитву и милость Божию могут поменяться обстоятельства и появиться выход из тупика. Поэтому люди взывают к духовнику: «Помогите!», а он им отвечает: «Давайте молиться».
Многие считают, что духовные отношения начинаются следующим образом. Ищущий подходит к священнослужителю, о котором он слышал похвальные отзывы от своих знакомых, и говорит ему (иногда с земным поклоном): «Святой отец, будьте моим духовником!» Он же, глядя с отеческой любовью на совершенно незнакомого человека, отвечает: «Принимаю вас в свои духовные чада». Несмотря на всю внешнюю привлекательность такого начала, в реальной жизни правильные духовные отношения начинаются не так. Почему же? Потому что духовные отношения - дело серьезное и ответственное, связывающее обе стороны обязательствами. Они не уступают в важности браку или усыновлению. Нельзя связывать себя такими узами поспешно и с кем попало. Духовному союзу должен предшествовать испытательный срок. Подготовительной ступенькой к сему служит регулярная Исповедь у одного священника и посещение его богослужений. Со временем мы почувствуем перед этим священником ответственность за свои грехи, пока только за тяжелые. Мысль о том, как нам будет стыдно ему исповедоваться, а он будет за нас переживать, удерживает нас от больших грехов. Но во всем остальном мы чувствуем себя вполне свободными. Это еще не духовное руководство, а Исповедь у одного священника. Некоторые большего не желают и на этом останавливаются. Если же мы желаем большего, надо начинать советоваться со священником в трудных случаях. Его советы и просьбы надлежит исполнять так, как если бы он уже был нашим духовником. Предложить ему помощь в церковных делах и в быту. Если эти отношения сложатся, и мы увидим их пользу для себя, то тогда и уместно спросить священника, может ли он стать нашим духовником? Если же они не сложатся, или мы увидим, что они не приносят нам духовной пользы, что бывает гораздо чаще, то лучше тихо отойти и поискать другого. Когда же духовный союз уже заключен, то разрыв его бывает так же болезнен, как лишение родительских прав или уход детей из родительского дома.
Как правильно относиться к духовнику и каковы наиболее частые ошибки в отношениях с ним?
Оказывается, правильным отношениям с духовником тоже надо учиться. Не имея опыта правильных отношений, человек пытается построить их по известным ему образцам. Обычно вначале берется за образец отношение ученика к учителю в учебном заведении, и это неплохо. Но, немного побыв в таком качестве, чадо пытается мало помалу изменить их на дружественные или на семейные. Первый случай обычно имеет место при окормлении мужского пола. Духовное чадо начинает вести себя «на равных», позволяет себе панибратство, споры, дерзость. Второе же случается при окормлении пола женского - дело доходит до ревности, слежки, скандалов и истерик. Много труда, времени и строгих мер приходится приложить духовнику, чтобы привести эти отношения в порядок. Нередко оказывается, что чадо не способно изменить своего поведения. Тогда духовнику не остается ничего другого, как расстаться с ним, подобно тому, как учитель выгоняет из класса малолетнего хулигана, чтобы получить возможность проводить урок с другими учениками. Мы часто забываем, что пришли к духовнику за тем, чтобы он научил и указал нам, как спасаться. Мы начинаем искать личных, душевных отношений, шуток, ласки, знаков внимания, и в них полагать смысл и главную цель общения с духовником. Конечно, в общении с духовником есть, кроме духовной, и душевная составляющая, но необходимо помнить о должной мере и правильной расстановке акцентов. Духовное в этих отношениях должно быть на первом месте, а душевное и личное - на втором. У неразумных чад весь труд, постоянное переживание и главная забота заключается в том, чтобы приобрести и сохранить личные, душевные отношения с духовником. При этом обличение неблаговидных поступков и черт характера, назначение врачующих епитимий и послушаний воспринимается как угроза этим отношениям, и вызывают со стороны духовного чада огорчение, тревогу и даже панику. Хотя беспокоиться надо как раз в противоположном случае - при отсутствии обличений и епитимий, так как именно в этом заключается непременная обязанность духовника и условие нашего спасения.
С чего начинаются духовные взаимоотношения с наставником?
Начинаются они с первых исповедей. Человек верующий, который имеет желание быть истинным христианином, живущим по Евангельским заповедям, идя на исповедь, анализируют себя, что он делает неправильно? Что противно заповедям Божиим? Почему не выполняются добродетели Божии? Исповедуясь, он получает наставление от духовного отца о том, как исправиться, как приобрести добродетели. В таких случаях и начинаются духовные взаимоотношения с наставником.
Насколько полным должно быть послушание духовнику?
Духовник является руководителем духовной жизни и в этом отношении, если духовник ведет вас правильно, руководствуясь Евангельскими заповедями, по пути ко спасению, то в вопросах духовной жизни послушание должно быть полным. А что касается нашей повседневной жизни, то тут должна быть рассудительность и не обязательно обременять духовника элементарными житейскими вопросами, например, каким троллейбусом ехать или до которого часа работать. Человек должен иметь рассудительность и поступать самостоятельно.
Можно ли исповедоваться другому священнику, если не могу исповедаться своему духовнику?
Это уже лукавство. Если человек выбрал себе духовного наставника, который будет правильно руководить по пути ко спасению данного верующего человека, этот духовник должен знать все нюансы его духовной жизни. Поэтому исповедоваться в одном вопросе одному священнику, избегая своего духовника, - это лукавство, и толку от такого духовного руководства не будет. А если чадо или духовник в отъезде, можно исповедоваться у любого священника.
Самостоятельное решение. Одно дело, когда духовник сам решает прервать окормление своего чада, другое — когда человек собирается сменить духовника по собственному желанию. Тем более, если его прежний наставник оказывал ему действенную помощь. Послушай, что говорит по этому поводу преподобный Иоанн Лествичник: «Всякого наказания достойны перед Богом те больные, которые, испытавши искусство врача и получивши от него пользу, из предпочтения к другому оставляют его прежде совершенного исцеления». Почему такие люди достойны наказания? Потому что они отвергли Божественный дар — своего духовника! Да, мы очень часто не ценим то, что имеем. Такое легкомыслие свойственно всем людям. Наверное, это наследие, доставшееся нам от прародителей, которые в свое время не оценили по достоинству райское блаженство. Мы почти всегда мечтаем о том, что где-то и что-то лучше, чем у нас самих. В частности, нередко чада предаются мечтам о более совершенном духовнике. Причина такой мечтательности и собственная легкомысленность, и наушничество лукавых духов. Знай: демоны ненавидят духовничество и всеми путями пытаются увести чадо от духовника, который, как правило, и является для человека в настоящий момент наилучшим руководителем. Чадо, получавший духовную пользу от своего духовника, но покинувший его, оказывается в конечном итоге в плачевном положении. Он бывает нещадно осмеян нечистыми духами. Если твой наставник в чем-то несовершенен, это не является причиной для того, чтобы уйти от него. Господь восполнит недостаток опытности, таланта и рассудительности твоего духовника, если увидит в тебе искреннее желание спасти свою душу. «Поистине, — пишет авва Дорофей, — если кто направит сердце свое по воле Божией, то Бог просветит и малое дитя сказать ему волю Свою. Если же кто не хочет искренно творить волю Божию, то хотя он и к пророку пойдет», пользы не получит. Ты обязан испытывать особые чувства к наставнику, «который привел тебя ко Господу... во всю жизнь твою, ни перед кем не должен ты иметь такого почтительного благоговения, как перед ним». Для многих православных христиан духовники являются отцами, которые духовно родили их во Христе.). Между духовником и чадом существует теснейшая духовная связь. Крепче и возвышенней подобной связи человеку уже не найти, если он без веской причины оставит своего первого духовного отца. Ты должен быть готовым к тому, что настанет момент, когда духовник по различным причинам не сможет больше с тобой «нянчиться». И это не должно послужить тебе поводом к недовольству наставником и тем более к мыслям об уходе от него. Наоборот, тогда ты обязан проявить духовную зрелость. Преподобный Никон Оптинский говорил: «Духовный отец, как столп, только указывает путь, а идти надо самому. Если духовный отец будет указывать, а ученик его сам не будет двигаться, то никуда и не дойдет, а так и сгниет у этого столпа». Не капризничай и не обижайся на своего духовного отца, когда он что-нибудь требует от тебя как от духовно зрелого человека. Если вдруг у тебя появится желание уйти от него и найти себе духовную няньку, тотчас гони это желание от себя прочь.
Твой духовник тебя редко принимает? Будь доволен, что вынимает частицы из просфоры на Божественной литургии о твоем здравии и спасении. Не всегда нам дано видеть духовника так часто, как бы нам того хотелось. Но восполняет этот ущерб молитва. "Если чего попросите во имя Мое, то сделаю", - говорит Господь. "Много может усиленная молитва праведного", усиленная доброй жизнью духовного чада. По обоюдным молитвам пастыря и пасомого Бог творит чудеса. Имейте в виду: и батюшка нуждается в молитвах своих детей во Христе. И если мы молимся с усердием за земных родителей, неужели забудем духовного? Раскройте, пожалуйста, православный молитвослов. Вы найдете в разделе поминальных молитв особое прошение о духовном отце. Вот оно: "Спаси, Господи, и помилуй отца моего духовного (имя рек), и святыми его молитвами прости мои согрешения". Настоящий духовный отец и после смерти с нами не разлучится. И дай нам Бог так трудиться над спасением своей души и так прилежно слушать и выполнять его наставления, чтобы на Страшном Суде Христовом он, стоя рядом с нами, мог бы дерзновенно сказать с радостью: "Вот я и дети, которых дал мне Бог".
Хочется пожелать вам усердно молиться Господу, чтобы Господь послал истинного праведного духовника, духовного руководителя, который поддержит, будет счищать грязь с души человека, давать ему горькое питие, как врач дает лекарство для исцеления больного, чтобы человек начал испытывать радость своей духовной жизни. Руководством для выбора такого духовника пусть служит нам лествица духовных добродетелей, изложенных Самим Господом в Евангелии, а самая первая заповедь - «Блаженны нищие духом, яко тех есть Царство Небесное» (Мф. 5, 3).
Настоятель храма Михаило-Архангела пос.Зирган протоиерей Роман Уточкин
Переживают ли духовные отцы за своих духовных чад? Молятся ли о них келейно? Ведь сложность в том, что духовных детей не выбирают, всё наоборот. Не может же священник заставить себя любить чужого человека.
творчество
Уважаемый посетитель нашего сайта, Ваш вопрос поставлен очень глобально. Безусловно, предваряя ответ на него, приведем следующий известный афоризм: «Духовенство должно быть духовно, а священство свято». И поэтому, конечно же, любой и каждый ответственный священнослужитель за своих духовных чад будет молиться. Другое дело – что такое отношения духовничества, как определить этот статус – духовного отца, духовного сына и духовной дочери? Он ведь подразумевает не просто, что мы с какой-то регулярностью бываем в каком-то храме и чаще, чем другим, исповедуемся какому-либо священнослужителю. Это и нечто большее. Прежде всего – определенная мера взаимной ответственности, которая существует и в обычной семье. Но ведь и дети несут определенного рода обязательства по отношению к родителям. Со стороны священника по отношению к его чадам предполагается попечение в совете, наставлении, ответственном окормлении, молитве. Но и со стороны тех, кто стремится стать духовными чадами, предполагается по крайней мере стремление к послушанию. К послушанию при этом не как к чему-то, чем можно украситься, когда мое собственное суждение заведомо совпадает с тем, что я ожидаю от священника услышать, но и как к готовности принять от священника благословение тогда, когда мое мнение и мое стремление разномыслит с тем, что я могу услышать или услышу от своего духовного отца.
Что касается Вашего заключительного вопроса о том, можно ли любить каждого, кто к тебе приходит,– я думаю, что он построен на некотором неразличении тех двух видов любви, о которых нам говорит и Священное Писание. Конечно, той любви-дружбы, той особенной близости, которая существует между некоторыми, невозможно ни потребовать, ни заповедовать для всех. И в Священном Писании Нового Завета различается дружба и дружеская любовь, которая определяется греческим словом «филиа», и понятие любви как жертвенного, хотя бы в какой-то мере, самостеснения себя ради другого человека, в которой мы можем иметь уподобление Богу,– эта любовь определяется словом «агапэ». Так вот, такого рода расположение по отношению к другим людям есть заповедь, данная нам Богом – мы знаем две главные заповеди: о любви к Богу и о любви к ближнему. Это то, о чем говорит Апостол, призывая: «Постоянно любите друг друга от чистого сердца» (1 Пет. 1:22), это то, о чем говорит Господь, свидетельствуя: «По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою» (Ин. 13:35). И конечно же, стремиться к такой любви призван и каждый христианин вне зависимости от сана и чина, и конечно же, священник по отношению к своим духовным чадам и прихожанам.
Интервью с протоиерем Владиславом Свешниковым, настоятелем московского храма Трех Святителей на Кулишках.
– Кто такой духовник или духовный отец?
– По большей части в церковной практике духовником или духовным отцом является священник, с которым те, кого принято называть его духовными чадами, совершают общий путь ко спасению. Но, поскольку он не просто рядом идущий, а еще и священник, он, во-первых, совершает таинство (в первую очередь речь идет о таинстве покаяния – исповеди). Во-вторых, он как пастырь стремится помочь духовному чаду, чтобы в душе последнего внедрились те духовные и нравственные качества жизни, которые находятся в пространстве Священного Писания и Предания. И если с Писанием дело довольно просто, потому что оно для всех одно и в каждом конкретном случае речь идет только о том, как применить к данному конкретному лицу различные евангельские принципы, чтобы сделать их осуществимыми, то в Предании по его бесконечности и возможностям многообразных форм проявления, область деятельности духовника становится гораздо более обширной, значимой. Он стремится нежно и ласково показать, в чем некоторые жизненные установки его духовных чад не соответствуют духу Предания и что, напротив, следовало бы в этом духе Предания раскрывать и развивать в себе, в своей душе и в своей жизни. Но это в обычной практике.
Есть и идеальные случаи (есть и ниже обычного, тогда они являются искажением отношений духовник – духовное чадо), они встречаются очень редко, но особо ценные. Это тот особый тип отношений, когда духовник посредством Духа Святого знает полноту содержания души своего духовного чада и открывает ему то, что Дух Святой открывает. И в таком случае духовник показывает своему духовному чаду его личный путь ко спасению, при том, что они объединены духом и содержанием общей молитвы, как общей, так и литургической.
– Существуют какие-то особенности в отношениях между духовным отцом и духовными детьми?
– По-настоящему чаще всего не понимается главное, что отношения духовный отец – духовное чадо – понятия и реальность глубокие и существующие. Но для этого совершенно не обязательны ни условия послушничества и послушания, ни требования и претензии, чтобы духовники непременно и как можно быстрее научили всему, что они знают сами.
Духовный отец на самом деле внутренне, не обязательно с долгими словами и размышлениями, входит в жизнь духовных детей. В жизнь тех, кто с ним – просто потому, что он их любит, и душа за них болит. И одним только фактом, что душа о них болит, они оказываются вместе и вместе идут путем спасительным. А он старается вести их ко Христу.
Духовный отец чуть впереди, потому что так оказался поставлен, и таинственным явлением духовной жизни его как нового лица, первого лица и своей любовью, имеющей очень обширную направленность. Потому что расширяющееся сердце вмещает в себя всех. Во всяком случае, всех, кто к нему прибегает. Таким образом, в общине и осуществляется то духовное содержание жизни, при котором духовный отец частным образом сказанным словом, проповедным словом, всем примером своей жизни, простотой в общении, скромностью, беспретенциозностью, нетребовательностью – не духовной нетребовательностью, духовная должна быть, разумеется, требовательность – (нетребовательностью для себя) достигает гораздо большего.
Потому что тогда его духовное чадо видит перед собою образец хорошего опыта духовной жизни, который к тому же не отдален страницами книги или какого-нибудь рассказа, а наоборот, предельно приближен непосредственным и личным общением. Вот тогда это и есть настоящий духовный отец, который заботится о своих детях. Заботится не тем, что доставляет им необходимые средства, а самим фактом их общего движения.
– Насколько полным должно быть послушание духовнику? Потому что иногда приходилось читать о буквальном, абсолютном послушании. Например, по воспоминаниям духовных чад тех же оптинских старцев, советы спрашивались обо всем, вплоть до механических действий – какую книжку прочитать или в какую сторону пойти.
– Какую книжку прочитать – как раз не механическое действие. Это может быть очень хороший способ управления и помощи в духовной жизни человеку, которому некоторые книги могут оказаться неполезными (даже вполне нормальные, имеющие хорошее христианское содержание) как несвоевременные. С другой стороны, предложение неофитам читать «Добротолюбие»*, которого еще не поймет современный человек, как правило, показывает странный монашеский опыт духовника.
Кстати говоря, что еще очень важно для духовника, так это понимание того, что мир постоянно ставит новые проблемы. И нужно пытаться увидеть разрешение этих проблем, именно как новых, если не по существу, то, по крайней мере, по формам, по новым принципам, по новым содержаниям. Начиная от таких простых вещей, как отношение к Интернету, к телевидению.
– А отношение к грехам меняется?
– Отношение к грехам принципиально остается то же. Оно меняться не может, и в этом смысле можно как бы лозунг древних отцов «лучше смерть, чем грех», оставить навсегда как лозунг и знамя. Лучше смерть, чем грех.
Другое дело, что, входя в область конкретного рассмотрения греховной жизни того лица, которое подходит к духовнику, нужно увидеть и ему помочь увидеть то, к чему следует пока, по крайней мере, отнестись более-менее снисходительно и спустить это как не то, что бы должное, а как временно допустимое. Не то, что грех надлежит культивировать, а в том плане, что, может быть, и нужно в этом грехе каяться, но не особенно сильно, зная, что энергия не безгранична, и силы души нужно пустить на то, что является более важным.
Это является одним из больших постоянных казусов, потому что увидеть, что важно, для этого нужен ум духовный, и совсем не обязательно он совпадает с практическим умом, со сметкой, если она есть у духовника, либо с его знаниями древних традиций. Но, во всяком случае, тот опыт, когда есть автоматическое требование абсолютного послушания, совершенно не ведет к исполнению главной задачи, которая состоит в воспитании в человеке, который приходит к священнику, подлинной духовной свободы.
Он пришел из одного вида рабства и попадает в другой вид рабства. И он никогда не узнает, что такое духовная свобода. Тем более, что это дело довольно тонкое и требует очень серьезного подхода. Больше того, я бы сказал, беседуя со многими священниками, что многие даже не понимают, что такое эта духовная свобода, и потому воспитать своего ученика в рамках духовной свободы они просто не могут. Все эти послушания важны на самом деле до тех пор, пока они воспитывают в человеке понимание того, как осуществляется духовно свободная жизнь. И послушание на самом деле не ограничивает свободу – оно дает для нее начало, определенные рамки, как форма сонета, или еще того более – «венка сонетов», где очень строгая определенная форма, но внутри которой могут быть осуществлены высшие проявления творческой поэтической возможности.
– В западном христианстве, то есть у католиков, у протестантов нет духовных отцов. Зато их успешно или плодотворно заменяют психологи. На самом деле и у нас все чаще люди обращаются за помощью к психологам, заменяя ими священника. В чем разница между психологом и духовным отцом?
– Что значит успешно заменяют? Это еще большой вопрос.
А идут к психологам, потому что многие люди не очень понимают, что такое духовная жизнь. И свое ощущение духовности они черпают из рамок своей душевности, из рамок своей психологичности. Поэтому, может быть, им действительно скорее нужен психолог, чем духовный отец. Тем более, что именно такие люди очень часто неудовлетворены общением со священником, не видят в этом общении никакой для себя перспективы.
– Можно сказать, что это в основном женская черта?
– В основном да. Хотя, конечно, теперь и многие мужчины вполне «обабились», и эта черта стала довольно общей. Но, конечно, женщинам она более свойственна, что, в частности, можно видеть по исповедям.
У нас в приходе более-менее искоренен тот тип исповеди, который еще культивируется во многих хороших (действительно хороших) храмах, хороших общинах, когда духовные чада, как раз преимущественно женщины, вместо исповеди предлагают духовную новеллу. Часто очень талантливую, психологически своеобразную, но к духовно-нравственному содержанию жизни это имеет очень небольшое отношение. Имеет, потому что строится на материале более или менее, имеющем отношение к нравственности. Но и этот материал переживается не с этических, а с психологических позиций.
– Когда говорят, духовник благословил сделать, что это значит?
– Это значит велел.
– Но зачем человек идет за благословением к священнику?
– По-всякому бывает. В основном, если он идет за благословением к священнику, то он идет за санкцией, санкцией на то решение, которое он уже сам принял. Например, он хочет поехать в Дивеево, и говорит: «Батюшка, благословите поехать в Дивеево». Я с трудом представляю себе такую редкую ситуацию, когда батюшка говорит: «Нет, не благословляю».
– А если священник благословляет поступать так, что ты не можешь? Или он тебя уже благословил, а ты чувствуешь, что ты не в состоянии принять его решение?
– Если между духовным отцом и духовным чадом нормальные отношения, то – не можешь и не можешь – дело просто кончается. Если действительно не можешь, если не выдуманная немочь.
В нормальной ситуации оба – и священник и тот, кто послушание не выполнил, – относятся к этому нормально. Ну что же? Ну, увидели, ну, поняли. Все хорошо, жизнь идет, жизнь не кончается. Настаивать, в таком случае, на обязательности выполнения решения, значит иметь священническое своеволие или послушническое своеволие. Это только кажется, что человек находится в области послушания, на самом деле, он находится в области своеволия.
Даже когда речь идет о таких обычных благословениях, которые ради смеха разделены на две категории. Одна женщина говорит: «Батюшка, у меня много во рту скопилось слюны. Благословите сплюнуть». А другая: «Батюшка, у меня во рту скопилось много слюны, куда благословите – направо или налево сплюнуть?» Этот пример свидетельствует не только о том, что обычно подходят за благословением по мелочи, для которой не требуется никакого благословения. Он, конечно, карикатурный, и таких не бывает на самом деле. Но по типу – бывает сколько угодно вопросов по мелочам, на которые никакого благословения специального не требуется. Либо от священника требуется санкция, требуется выбор в альтернативной или мнимой альтернативной ситуации. Но, как правило, речь в таких случаях идет о человеческой безответственности.
Другое дело, что для серьезных решений, особенно духовного порядка, безусловно, требуется внутренний совет, который даже и не столько совет, сколько рассуждение о содержании проводимого дела. Чтобы было ясно, что оно духовно и неопасно, полезно и плодотворно. И, соответственно, наоборот.
– Если духовник посоветовал одно, родственники говорят другое, а сердце подсказывает третье, что в этой ситуации стоит сделать?
– Плюнуть, и сделать по-четвертому.
Ну, а на деле, – когда как. Иногда оказываются правы родственники, хотя бы потому, что священник может не знать полноту ситуации. Иногда оказывается прав священник, потому что родственники не понимают полноту духовного отношения. А иногда оказывается право сердце. Хотя своему сердцу в целом доверять не особенно возможно, потому в своей ветхости, во всех своих возможностях понимания действительности, в том числе и интуитивного понимания, ошибки вероятны и возможны ровно так же, как и верные решения. Так что и то, и другое, и третье, а там, может быть, и четвертое, и пятое.
Самое лучшее – если речь идет о понимании промысла Божия – когда человек искренне желает исполнять волю Божию, и в этом отношении он рассматривает все свои дела. А так как они могут быть рассмотрены как исполнение (или неисполнение) воли Божией, то лучшим ориентиром верности оказываются обстоятельства. Обстоятельства, посылаемые промыслом, наиболее четко подсказывают картины и направление жизни. Нужно тебе или не нужно уходить с работы, потому что тебя зовут на другую работу? Предоставь все воле Божией, предоставь все промыслу, и через какое-то время так сложатся обстоятельства, что окажется, что иным образом нельзя было поступить, чем тем, который подсказывает промысел.
– Если случится конфликт с духовным отцом, стоит к кому-то обращаться за советом? И можно ли менять духовного отца?
– Такие ситуации требуют каждый раз индивидуального разбора. Чаще всего не стоит, особенно, если вопрос мелкий. Потому что у нас в жизни крупных вопросов вообще не так уж много. Тем более, что ошибка, даже если она действительная ошибка, а не мнимая, если она не приводит к каким-то очевидным, быстро действующим отрицательным исходам, ошибка есть вещь полезная и преодолимая. Полезная, потому что дает возможность увидеть еще раз себя и все, что тебя окружает, на более верных жизненных основаниях. Не стоит забывать, что каждое становление верных отношений не проходит без ошибок.
Но все имеет значение только в тех случаях, когда возникают неправильности. В некоторых случаях без совета просто не обойтись. Особенно, когда кажется, что совет, или предложение, или приказ священника имеют явно нравственно или недопустимый, или сомнительный характер. И в таком случае посоветоваться было бы, конечно, не худо, поскольку тупое послушание в таком случае ничего хорошего не дает.
Что же касается смены духовников, да, она возможна. Во-первых, когда священник, духовник грешит ересью. И тогда, естественно, совершать подобное ему – грех, означающий отлучать себя от общего церковного, отлучать себя от Духа Святого. Да, можно, когда священник тяжко согрешает каким-то грехом, связанным с тобой лично. Я не говорю, когда священник блудит, поскольку это дело нечастое, но любым другим явным образом, скажем, себялюбием с твоей помощью или еще чем-то. И ты видишь, что не спасаешься. Наконец, печально, но сменить духовного отца можно в тех случаях (лишь бы это не стало нормой), когда оказалось, что встреча была почти случайной, когда налицо ваше глубокое несоответствие. И кто прав, кто виноват, даже лучше не разбираться.
– Старец отличается от духовного отца?
– Я не знаю, что такое старец. Я знаю, что такое младостарец.
– Хорошо, что такое младостарец?
– Не хочу говорить только потому, что это прекрасно описано в одном из его великолепных докладов, который прямо говорит о младостарчестве. Я просто к каждому слову присоединяюсь.
«Речь не идет о том, чтобы различать между молодыми или старыми безумцами. Речь идет здесь о том, чтобы по возможности оценить духовную зрелость человека, его способность быть руководителем для человека» – говорит владыка Антоний. – «Старец – это не просто человек, который долго занимался пастырской работой и приобрел какой-то навык или опытность; старец в настоящем смысле – это нечто иное, это благодатное состояние. Старцев не “выделывают”, старцы силой Святого Духа рождаются; и если говорить о том, что характеризует старца, то я скажу коротко и о том, каково место старчества по отношению к обычному священству.
Мне кажется, что есть в духовничестве три степени. Есть приходской священник, роль которого – совершать таинства Церкви. Он может не быть хорошим проповедником, он может не давать никаких советов на исповеди, он может ничем не проявлять себя в пастырском отношении. Достаточно того, что он совершает Божественную литургию, если только он помнит, что чудо Божественной литургии или других таинств совершается Господом. Но это не значит, что ему дано право или возможность руководить другими людьми. Рукоположение не дает человеку ни ума, ни учености, ни опытности, ни духовного возраста. Оно дает ему страшное право стоять перед престолом Божиим там, где только Христос имеет право стоять. Он в каком-то смысле икона, но он не должен воображать, будто он святыня.…
Есть другая степень. Это священник опытнее или старше, который более научен и призван давать наставления другому человеку о том, как идти от земли на небо. И этот священник должен быть предельно осторожен. Он не должен говорить того, чего он опытно не пережил или чего он как-то своим нутром не знает. Мы приходим к духовнику с тем, чтобы встретить проводника до дверей Царства Божия. Но если он сам там не бывал, он нам ничего не может дать. Об этом должен задумываться каждый духовник, каждый священник, к которому приходят люди на исповедь. Можно ли сказать, что каждый священник имеет в себе способность каждому человеку сказать то, что ему нужно? Нет. Бывает так, что исповедующий священник или просто священник, к которому пришел человек на духовную беседу, слышит его, понимает то, что говорится, но ответа у него нет. В таком случае священник должен быть честен и сказать своему духовному чаду: “Все, что ты мне сказал, я понимаю, но ответа у меня для тебя нет. Я буду молиться о тебе. И ты молись, попроси Бога о том, чтобы Он мне простил то, что по своей неопытности я не могу тебе и Ему послужить в этой встрече, но я тебе не могу сказать ничего”.
А есть еще третий уровень. Это старчество, уровень тех людей, которые, говоря образно, почти всю дорогу прошли до дверей Царства Небесного, может быть, не вошли в него, а может, допущены были в него, но были посланы обратно, на землю, к нам, чтобы нас вести в это Царство. Вот это старец. Это человек, который весь путь прошел до глубин своей души, дошел до того места, где запечатлен образ Божий в нем, и который может говорить из этих глубин. Но старцем самого себя не сделаешь, и, если можно так выразиться, старцами не рождаются. Это люди, которых коснется благодать Святого Духа и которые отзовутся на нее и будут верными, – верными тому, чему учит нас Христос, и верными тому, что говорит Дух Святой в их душах. Старцы – явление редкое.…
Если бы самый неопытный священник так относился к исповеди, то он был бы уже тайносовершителем; а старец только тогда старец, когда он именно так может относиться к человеку – и на исповеди и вне исповеди при всякой встрече. И так мне хотелось бы сказать громко, на всю Русь: Берегитесь, братья мои, священники! Берегитесь, не принимайте на себя роль, которая не соответствует вашему духовному возрасту, будьте просты! Будьте просто священниками – это уже так много! Человек, который силой благодати Святого Духа может совершить Литургию, может окрестить ребенка, может помазать миром, это не мало, это нечто столь великое!»
– Нужен ли духовный отец священнику?
– Как правило, нужен, особенно молодому. Если священник уже напитан хорошим духовным опытом, исповедоваться все равно необходимо. По возможности чаще, чем это принято в современной Православной Церкви, потому что очень многие священники исповедуются только на общих исповедях в епархии.
– То есть два раза в год?
– Да, два раза в год. А что же, священники меньше грешат, что ли? Внутренними грехами они не меньше грешат, чем другие люди. Поэтому, конечно, желательно гораздо чаще исповедоваться. Исповедь необходима, потому что вообще необходим непрекращающийся покаянный опыт жизни.
И к руководству в духовной жизни священники не привыкли. Они не знают, что это такое, они умеют только руководить, а быть руководимыми, как правило, не умеют и не хотят. Но молодым священникам, конечно, лучше все-таки набираться опыта под руководством более опытного священства.
– А не страшно священнику становиться духовником? Ведь речь идет об ответственности за души человеческие?
– Ну, это вопрос, относящийся к области психологии. Так же ведь не получается, что ты решаешь: «Стану-ка я духовником». Идет жизнь, идет процесс, становишься священником и, тем самым, возлагаешь на себя ряд обязанностей. Приходишь на исповедь – приходят к тебе люди, исповедуются. Некоторые исповедуются часто, кроме того, у них возникают вопросы, кроме того, возникает необходимость за них молиться, кроме того, идет уже отчасти общая жизнь. Вот так и получается. А не то, чтобы ставишь себе задачу: пункт один – стать духовником.
– Отец Владислав, расскажите: духовник, духовный отец – что это за человек? Какова его роль в жизни верующих?
– Подобный вопрос если прямо и не высказывается вслух, то в молчании рождается в душе каждого человека, который делает первые шаги к Церкви или в Церкви. Он почти неизбежен, если судить по жизни современной Русской Православной Церкви.
Очень многие люди, если не сказать, почти все, в минувшее 20-летие пришли к Церкви и к церковной жизни во взрослом возрасте, либо были крещены с детства, но не получили соответствующего домашнего церковного воспитания. Или, даже если и получили, то все равно пришло в некий момент ощущение необходимости верного самосознания и верного свободного собственного, но в то же время в русле церковной жизни поведения.
И тогда люди, имеющие недостаток знания Церкви, недостаток понимания Церкви, недостаток понимания самих себя, недостаток знания о том, что значит жить жизнью церковной, а более широко – жизнью христианской, недостаток знаний даже того, что относится к области нравственной жизни, и как нормы нравственной жизни должны выполняться, начинают ощущать необходимость духовного руководства. Многих новоначальных в церковной жизни начинает сразу тянуть к аскетическим высотам. Но заметим, что по-современному пониманию этот участок и содержание духовной жизни, который называется аскетика и который раньше рассматривался отдельно от этики, теперь, как правило, все чаще рассматривается в рамках этического знания и, соответственно, этического поведения.
Множество вопросов, относящихся и к тому, как понимать действительность и как жить в соотнесении с этой действительностью, являются сокровенными в условиях внеопытного и неграмотного сознания для того, кто ищет и верного опыта и хорошей грамотности. Конечно, для постижения и того и другого всегда остается такая прекрасная возможность как книги Возможность, которая не уходит никогда. Но книги не во всех случаях оказываются доступными. Потому что, скажем, ситуация в Москве в этом смысле резко отличается от ситуации во многих провинциальных и даже больших городах – если здесь абсолютное богатство книжное, то там абсолютная скудость. И, кроме того, в нынешнем богатстве – в море книг – скорее легко захлебнуться и дезориентироваться, чем выплыть и получить правильные ориентиры. Хотя бы потому что в книгах обнаруживаются и разные подходы, и разные понимания того, что такое христианство вообще и в отношении ко многим частным.
Все это естественным образом приводит к сознанию или, по крайней мере, к ощущению, что самому с этой ситуацией не справиться, и с помощью книг не справиться тоже. Поэтому люди и наиболее сознательные и понимающие, что перед ними стоят задачи верного становления и восстановления духовной жизни, и идущие к выполнению задач вслепую, и пользующиеся разными обрывочными материалами – осознают, что для подлинной христианизации есть только одна возможность.
Трудности вхождения в приход
Это абсолютное вхождение в жизнь Церкви, а тем самым – в жизнь прихода. Потому что, вхождение в жизнь Церкви – это не теория, и осуществляется оно через вхождение в жизнь прихода, так как приход есть реализация выявления жизни Церкви во всей полноте. Но это оказывается делом для многих непростым, даже психологически, потому что есть люди интравертного содержания, для которых большая трудность уже само общение, а тем более, вступление в общину.
Еще если им удалось вступить, они более или менее могут дальше продвигаться, но начальные шаги для них чрезвычайно болезненны. Особенно когда они ощущают себя незнающими, а кругом полно всезнаек, и все уже вроде бы так свободно ориентируются, что достаточно только намека на слово, как другой слушатель тут же воспринимает слово в целом и несется куда-то, чтобы исполнить это слово. И это приводит к еще большей растерянности.
Хорошо когда люди открытые, экстравертные. Когда в них к тому же есть и готовность смиренно принимать свои несовершенства, и удары, которые могут болезненно отдаваться порою с разных сторон. Тогда у них дело пойдет лучшим образом. Но разные обстоятельства могут лишь отчасти способствовать становлению их верного опыта жизни, а отчасти наоборот не благоприятствовать. В таких случаях, чуть ли не единственной возможностью является жизнь под руководством.
Но вот тут-то как раз чаще всего и случается камень претыкания, поскольку даже людей, верно, хорошо и полно знающих то, что относится к области личностной психологии и, соответственно, области определенного понимания людей, не так уж и много. Потому что большинство людей основывается на общих представлениях о природе человека и основных нравственных нормах. Разнообразный опыт жизни и самих этих людей, не позволяет быть подлинными руководителями, потому, что хотя у них есть несколько больше опыта, знания и понимания жизни, но почти никто не то, что не понимает, а не входит в такую простую, очевидную мысль, что опыт постижения каждого человека индивидуален. Все суются с традиционными рецептами, а традиционные рецепты верны, но лишь наполовину. Вторая же половина заключается в индивидуальности человека.
Наиболее честные люди ищут, чтобы становление их церковной жизни происходило быстрее. Те же, кто менее взыскательны, относятся к делу проще. Стоят в церкви, как могут молятся, осуществляют некое общение, читают книги, и дело само собой подвигается. Но все же, люди наиболее честные и скорые хотят, чтобы дело становления их церковной жизни происходило быстрее.
В таких случаях поиск того, кто поможет находить верные пути, естественен. Но всегда ли такие верные пути, а также люди, которые могут помочь их обрести, находятся, это следующий, очень большой вопрос. Прежде всего, необходим не столько духовник в том точном, глубоком, старом смысле слова, который прежде был понятен и известен (а сейчас представлял бы скорее собой романтическое воплощение этого старого знания), сколько человек, порой не обязательно в священном сане, но обладающий опытом, имеющий знания, имеющий любовь, творящий добро. Имеющий человеческую внимательность, готовность жертвовать своим временем, готовность показать, помочь увидеть пришедшему к нему то, что тому нужно на самом деле. А в случае необходимости, ответить и на его вопросы. Ответить со смирением, понимая, что небезопасно отвечать на разные вопросы, не имея «санкции». Тем более вопросы глубоко внутренние.
Хотя на те вопросы, которые относятся к заурядности церковной и духовной жизни, многие, имеющие нескольколетний опыт, ответы знают и ответить могут. Потому что в этом отношении ответы довольно стандартны. И на стандартные вопросы можно отвечать без всяких особенных личных дарований, кроме дара быть доходчивым, убедительным и аргументированным в своих ответах. В этом смысле подспудно и идет повсеместная работа – в одних храмах больше, в других меньше, но всегда находятся те, к кому новоначальные подходят и что-то спрашивают. Другое дело, что это совершается бессистемно. Но вряд ли хороша была бы в таких случаях окончательно принятая система или может лучше, чтобы как-то так спонтанно все и проходило.
– Существуют какие-то особенности в отношениях между духовным отцом и духовными детьми?
– По-настоящему чаще всего не понимается главное, что отношения духовный отец – духовное чадо – понятия и реальность глубокие и существительнейшие. Но для этого совершенно не обязательны ни условия послушничества и послушания, ни требования и претензии, чтобы духовники непременно и как можно быстрее научили всему, что они знают сами.
Душа духовника болит за духовных детей
Духовный отец на самом деле внутренне, не обязательно с долгими словами и размышлениями, входит в жизнь духовных детей. В жизнь тех, кто с ним – просто потому, что он их любит, и душа за них болит. И одним только фактом, что душа о них болит, а он для них – великая радость, они оказываются вместе и вместе идут путем спасительным. А он старается вести их ко Христу.
Духовный отец всегда чуть впереди, потому что так оказался поставлен и таинственным явлением духовной жизни его как первого лица и своей любовью, имеющей обширную направленность. Потому что расширяющееся сердце вмещает в себя всех. Во всяком случае, всех, кто к нему прибегает. Таким образом в общине и осуществляется то духовное содержание жизни, при котором духовный отец частным образом сказанным словом, проповеданным словом, всем примером своей жизни, простотой в общении, скромностью, беспретенциозностью, нетребовательностью – но не духовной, а нетребовательностью для себя, достигает гораздо большим, чем постоянным учительством и требованием послушания.
Потому что тогда его духовное чадо видит перед собою образец хорошего опыта духовной жизни, который к тому же не отдален страницами книги или какого-нибудь рассказа, а наоборот, предельно приближен непосредственным и личным общением. Вот тогда это и есть настоящий духовный отец, который заботится о своих детях. Заботится самим фактом их общего движения.
– Православная Церковь начинается от апостолов. Но у них, как известно, не было духовных отцов. Как они появились? Были ли духовники в Церкви до ее разделения, или это сугубо православное явление?
– У апостолов был одни Учитель – Христос. Что касается духовных отцов они известны с древности. Церковь тогда была единой. В современном понимании, по-видимому, духовничество, появилось довольно поздно. Потому что были просто священники как совершатели таинств, но это были не требоисполнители, а личности, исполненные особой огненной жизни. Каждое таинство для них было явлением духовного божественного огня.
Вначале, в первые века, такое горение во время служения было обусловлено еще и особой ситуацией, особой харизмой. Обратите внимание, насколько предельно простые требования предлагает I Апостольский Собор для христиан, крестящихся из язычников: не есть удавленное, не есть идоложертвенного и не желать другим того, что не желаешь себе. Вот и весь набор. Сейчас даже общая исповедь включает больше требований.
– Эти требования предъявлялись к священнослужителям или ко всем христианам?
– Ко всем крестящимся из язычников. А духовничество появлялось преимущественно в монашеской среде. Его реальное торжествующее относится скорее к веку четвертому и далее. И для монастырской среды послушание, кроме того, имело необходимый дисциплинарный характер, обойтись без которого было невозможно. Затем эти требования послушания тогда стали приобретать духовно-мистический характер. Знаменитый пример из Патерика, который использовал в своем фильме Тарковский, когда послушник носил воду, чтобы толькоуспеть утром полить дерево и вырастить древо послушания, с его великолепными плодами.
Едва ли этот рассказ – простая легенда, скорее реально бывший, записанный случай. Конечно, такой случай не может иметь всеобщий характер, но он в некотором отношении образцовый. И такое послушание, требующее общности духовно-мистического ощущения, будучи с одной стороны уникальным, с другой – является как бы маяком. Одновременно и образцом и типом движения. Динамичным типом и динамичным образцом.
Разумеется, не в том смысле, чтобы достигать прямо той же цели, а чтобы знать, что это хороший образец для понимания, для постижения. Но он был возможен именно в той ситуации, когда духовник и послушник оба имели особые божественные дары. Один – духовничества, другой – послушания. Помимо этих даров все превращается в театр.
Остерегитесь от увлечения духовниками
– Установление человеческих взаимоотношений – дело всегда непростое. Еще сложнее, когда затрагиваются такие душевно-духовные связи, как духовный отец – духовный сын. О чем стоило бы предостеречь и ту, и другую сторону?
– Могу сказать, что склонен относиться к современному духовничеству с некоторой осторожностью. Будучи с молодых церковных лет воспитан на соответствующей осторожности святителя Игнатия (Брянчанинова), который оказался первым духовным писателем, кого я стал читать, а потому он и остался для меня навсегда одним из самых дорогих. Иногда в его письмах звучит уже не просто предосторожность, а он прямо говорит: «Остерегитесь от увлечения духовниками». В тех же письмах тема предостерегающего характера проходит красной строкой. Еще тогда он начинал видеть возможные и чаще всего встречающиеся (причем это тогда, в наиболее благополучные времена) искаженности верных порядков и верных отношений.
Что говорить о том, как часто тонко работают пристрастия к духовнику, а духовник не только не замечает этих пристрастий, но и продолжает их культивировать по отношению к себе со стороны духовных чад. Так вырастают в глазах духовных чад кумиры, так гибнет все начинание духовничества. Особенно, когда оно пытается быть построено на каких-то началах, внешне связанных с ощущениями древнего духовничества, с ощущениями его значения.
И тогда людям кажется, что они приходят к самым настоящим первоистокам духовной жизни, которые проявляются в священнике и в их отношениях с этим священником. А на самом деле – одна карикатура и безобразие, потому что высоких даров, которые были у древних святых отцов, у этих духовников нет. И то требование послушания, которое от них исходит и зачастую воспринимается духовными чадами преданностью, на самом деле, по большей части, ни на чем не основано.
Послушание порой считается обязательным даже и в тех случаях, когда речь идет о бытовой жизни, когда просят советов в бытовых вопросах. И тогда, с полной безапелляционностью, такие духовники направо и налево дают советы. Будто каждый из них, по крайней мере, Амвросий Оптинский, к которому тот же Игнатий Брянчанинов (вернее, вообще к опыту Оптины) относился с некоторой осторожностью, побаиваясь, нет ли там актерства. “Душепагубное актерство и печальнейшая комедия – старцы, которые принимают на себя роль древних святых Старцев, не имея их духовных дарований” (1,72). Он очень осторожен был в плане возможности какого-нибудь, хоть малейшего, актерства, что сразу его глубоко отвращало.
Но еще хуже, когда духовники «берут на себя роль», – и это опять-таки слова святителя Игнатия. – «Берут на себя роль древних великих старцев и руководят в вопросах духовной жизни», которые они и сами-то понимают очень недостаточно и поверхностно, если не ошибочно, и, тем самым, оказываются слепыми руководителями слепых руководимых. А «если слепой слепого водит, оба в яму впадут».
Но из этого, конечно, не следует, что вообще опыт духовного руководства, когда он самый простой, оказывается бесполезным. Наоборот, чем проще и нетребовательней, причем нетребовательней с обеих сторон, отношения духовного чада и духовника, тем вероятнее успех этого дела. Если духовник достаточно смиренен, имеет хороший нравственный опыт жизни, большую внутреннюю твердость, глубокую, настоящую, без всяких карикатур воцерковленность, то он даже одним своим видом и поведением порою учит больше, (не стремясь даже к никакому учительству), чем напыщенными словами поучают кажущиеся великими духовники настоящего времени.
И, кроме того, он постепенно приводит их общение к самому главному, что оба входят постепенно в верный и простой опыт христианской жизни. Этот опыт более или менее корректируется общением их обоих между собой, потому что ошибки все равно возможны и с той и с другой стороны. Например, в виде неправильного духовного совета, либо потому что священник не увидел некоторые личные особенности того, кто к нему подошел, либо, даже и увидев, не осознал альтернативный ответ, который в какой-то ситуации оказался бы более правильным.
Ничего, ошибка – не та ситуация, когда нужно сразу начинать окончательно «рыдать своего убожества» и впадать в безусловное уныние, переходящее в отчаяние. Ошибка как раз хороший повод к тому, чтобы исправиться и быть на пути совершенных. Потому что путь совершенных – это и есть путь постоянного выправления.
Может ли духовник ошибаться?
– То есть духовник может ошибаться?
– Конечно.
– А как к этому относиться его духовному сыну или просто прихожанину, поняв, что духовный отец ошибся?
– Если священник счастливо и смиренно готов вполне конкретно видеть и соглашаться со своими ошибками, если, с другой стороны, духовное чадо не делает трагедии из этих ошибок, понимая, что духовник, хотя и имеет больший духовный опыт, но не абсолютный же, и поэтому тоже может ошибаться, и ошибки нужно тоже исправлять, то и получается исправление.
Если же духовник, будучи человеком гордым и совершенно не видящим свои ошибки, продолжает настаивать на своей ошибке, может быть очень большой вред.
– В таком случае, насколько полным должно быть послушание духовнику? Потому что иногда приходилось читать о буквальном, абсолютном послушании. Например, по воспоминаниям духовных чад тех же оптинских старцев, советы спрашивались обо всем, вплоть до механических действий – какую книжку прочитать или в какую сторону пойти.
– Какую книжку прочитать – как раз не механическое действие. Это может быть очень хороший способ управления и помощи в духовной жизни человеку, которому некоторые книги могут оказаться неполезными (даже вполне нормальные, имеющие хорошее христианское содержание) как несвоевременные. С другой стороны, предложение неофитам читать « Добротолюбие», столь необходимое для монашеского опыа, можно погубить начинающих.
Кстати говоря, что еще очень важно для духовника, так это понимание того, что мир постоянно ставит новые проблемы. И нужно пытаться увидеть разрешение этих проблем, именно как новых , если не по существу, то, по крайней мере, по формам, по новым принципам, по новым содержаниям. Начиная от таких простых вещей, как отношение к интернету, к телевидению.
– А отношение к грехам меняется?
– Отношение к грехам принципиально остается то же. Оно меняться не может, и в этом смысле можно лозунг древних отцов «лучше смерть, чем грех», оставить навсегда как лозунг и знамя. Лучше смерть, чем грех.
Другое дело, что, входя в область конкретного рассмотрения греховной жизни того лица, которое подходит к духовнику, нужно увидеть и ему помочь увидеть его грех, к которому можно пока отнестись более или менее снисходительно, спустить это как не то, чтобы должное, а как временно допустимое. Чтобы, с одной стороны не потворствовать греху и не культивировать его, а с другой – знать меру, чтобы, зная, что энергия не безгранична, не дать человеку сломаться от собственного уныния и бессилия.
Для того, чтобы увидеть то, что важно, нужен ум духовный, и совсем не обязательно он совпадает с практическим умом, со сметкой, если она есть у духовника, либо с его знаниями древних традиций. Но, во всяком случае, тот опыт, когда есть автоматическое требование абсолютного послушания, совершенно не ведет к исполнению главной задачи, которая состоит в воспитании в человеке, который приходит к священнику, подлинной духовной свободы.
Иначе он пришел из одного вида рабства и попадает в другой вид рабства. И он никогда не узнает, что такое духовная свобода. Тем более, что это дело довольно тонкое и требует очень серьезного подхода. Больше того, даже и не все священники понимают, что такое эта духовная свобода, и потому воспитать своего ученика в рамках духовной свободы, они просто не могут. Все эти послушания важны на самом деле до тех пор, пока они воспитывают в человеке понимание того, как осуществляется духовно свободная жизнь. И послушание на самом деле не ограничивает свободу – оно дает для нее определенные рамки, как форма сонета, где необходима очень строгая определенная форма, внутри которой могут быть осуществлены высшие проявления творческой поэтической возможности.
Послушание же ставит некоторые пределы для духовного творчества самого человека. Многих даже пугают такие слова, как духовное творчество. Между тем «творение новой твари», которое осуществляет человек аскетическими способами и опытами в самом же себе и есть момент творчества, одно из высочайших творчеств и художеств. А где идут путем простого автономного послушания, в котором ничего другого нет – никакой свободной новой твари не воспитать. Получается прежняя, ветхая, несвободная тварь.
C протоиереем Владиславом Свешниковым беседовала Мария Свешникова. Продолжение следует.